硏經齋全集外集卷六

　書類

　　

洪範辨

　孔安國云河圖者。伏羲氏王天下。龍馬出河。遂則其文。以畫八卦。洛書者。禹治水時。神龜負文而出。列於背。有數至九。禹遂因而第之。以成九類。劉歆云宓犧氏繼天而王。受河圖而畫之。八卦是也。禹治洪水。賜洛書。法而陳之。九疇是也。河圖洛書。相爲經緯。八卦九章。相爲表裏。關子明云河圖之文。七前六後。八左九右。洛書之文。九前一後。三左七右。四前左二前右。八後左六後右。宋以前論圖書者。有此三說。然孔傳之僞撰。至今爲不决之案。劉氏之傅會。當王莾時尙符瑞。敢爲矯誣。而孔穎達正義云龜負洛書。經無其事。中候及諸緯。多說黃帝堯舜禹湯文武受圖書之事。皆云龍負圖龜負書。緯候之書。不知誰作。通人計覈謂僞起哀平。据此則圖書之作。自黃帝至文武。而代皆有之矣。非獨羲禹時爲然。而且緯候又非可信者乎。關氏洞極經。則平菴項安世以爲唐李鼎祚集解易。盡備前世諸儒之說。獨無所謂關子明者。盖宋阮逸僞作說。見後山陳氏談叢。据此則關氏之說。又足破

也。宋以後伊川，紫陽及康節。論圖書矣。然伊川說以爲聖人見河圖洛書而畫八卦。然何必圖書。只看此免。亦可作八卦。此據大傳河出圖洛出書聖人則之之文。以爲伏羲時事則又非指禹時。紫陽亦甞曰圖不出。易亦須作。此從伊川說。未曾專信圖書。至若康節學。則朱子發震。指其源出於陳摶。而摶之𧗱。卽魏伯陽之流也。其不純可知。盖證於古者。不過大戴禮明堂篇。有二九四七五三六一八之語。鄭氏注云法龜文也。(朱子引之。)竊恐鄭氏亦注緯書。好襲用其說。未知有他旁證否。盖箕子所陳。卽彜倫也。與數了不相涉。盖漢時諸儒好符瑞。而見範有九疇。輒捏合之。至紛紜膠轕。不可㼒(一作瓣)櫛。而自宋文憲以後。王子充，歸煕甫之論。擘破到底。雖或傷於銳。不可謂不礭者矣。余從閻若璩尙書古文䟽證中抄此。

宋文憲濂集。或問於宋濂曰。關子明云河圖之文。七前六後。八左九右。洛書之文。九前一後。三左七右。四前左二前右。八後左六後右。邵堯夫云圓者星也。歷紀之數。其肇於此乎。方者土也。劃州井地之法。其備於此乎。是皆以十爲河圖。九爲洛書。惟劉長民所傳。

獨反而置之。則洛書之數爲十。河圖之數爲九矣。朱子發深然其說。歷指序其源流。以爲濮上陳摶。以先天圖傳种放。放傳穆修。修傳李之才。之才傳邵雍。放以河圖洛書傳李漑。漑傳許堅。堅傳范諤昌。諤昌傳劉牧修。以太極圖傳周敦頤。敦頤傳程顥，程頤。其解易大傳。大槩祖長民之意。至于新安朱元晦。則又力詆長民之非。而遵關邵遺說。且引大戴禮書二九四七五三六一八▦言。以證洛書。以爲大傳旣陳天地五十有五之數。洪範又明言天乃錫禹洪範九疇。則九爲洛書。十爲河圖。夫復何疑。其說以經爲據。似足以破長民之惑。臨邛魏華父則又疑元晦之說。以爲邵子不過曰圓者河圖之數。方者洛書之文。且戴九履一之圖。其象圓。五行生成之圖。其象方。是九圓而十方也。安知邵子不以九爲圖。十爲書乎。朱子發張文饒精通邵學。而皆以九爲圖。十爲書。朱以列子爲證。張以邵子爲主。乾鑿度。張平子傳所載太乙下行九宮傳。卽所爲戴九履一者。則是圖相傳已久。安知非河圖也。及靖士蔣何之著論。以先天圖爲河圖。五行生成數爲洛書。戴九履一圖。爲太乙下行九宮。華父則又以爲劉所太乙圖爲河圖。誠有可疑。先天圖

卦爻方位。縝密亭當。乃天地自然之數。此必爲古書無疑。乃僅見於魏伯陽參同。陳圖南爻象卦數。猶未甚白。至邵而後大明得之。定爲河圖。雖未有明證。而僕亦心善之。則是華父雖疑元晦之說。而亦無定見也。新安羅瑞良甞出圖書示人。謂建安蔡季通。傳大靑城山隱者。圖則陰陽相合。就其中八分之則爲八卦。書則劃井文方圈之內。絶與前數者不類。江東謝枋得。又傳河圖於異人。頗祖於八卦。而坎離中盡相交流。似於方士抽坎塡離之𧗱。近世儒者又有與太極圖合者。卽河圖之說。又有九十皆河圖。而有一合一散之異。洛書旣何書而决非圖之說。夫圖書乃儒者之要務。若數者之不同何也。濂應之曰。羣言不定。質諸經聖經言之。雖萬載之遠。不可易也。其所不言者。固不彊而通也。易大傳曰。河出圖洛出書。聖人則之。書顧命篇曰。河圖在東序。論語子罕篇曰。河不出圖。其言不過如是而已。初不明言其數之多寡也。言其數之多寡者。後儒之論也。旣出後儒。宜其紛紜而莫之定也。夫所謂則之者。古之聖人。但取神物之至著者而劃卦陳範。苟無圖書。吾未見其正也。故程子謂觀免。亦可以劃卦。則其他從可知矣。初不必泥其

圖之九與十也。不必推其卽太乙下行九宮法也。不必疑其爲先天圖也。不必究其出于靑城山隱者也。不必實其與太極圖合也。惟劉歆以八卦爲河圖。班固以洪範初一至次九六十五字。爲洛書本文。庶幾近之。盖八卦洪範見之於經。其旨甚明。若以今之圖書。果爲河洛之所出。則數千載之間。孰傳而孰受之。至宋陳圖南而後大顯耶。其不然也昭昭矣。或曰。子之所言。善則善矣。若鄭康成據春秋緯文所謂河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。河龍圖發。洛龜書感。河圖有九篇。洛書有六篇者。將果足治乎。濂曰。龜山楊中立不云乎。聖人但云圖書出於河洛。何甞言龜龍之兆。又何甞言九篇六篇乎。此盖康成之陋也。此所以啓司馬君實及歐陽永叔之辨。而並大傳疑非夫子之言也。或云楊䧺覈靈賦云。大易之始。河序龍圖。洛貢龜書。長民亦謂河圖洛書同出于伏羲之世。程子亦謂聖人見河圖洛書而劃八卦。然則孔安國劉向父子班固以爲河圖授羲。洛書錫禹者。皆非歟。濂曰。先儒固當有疑於此。揆之於經。其言皆無以驗。但河圖洛書。相爲經緯。八卦九疇。相爲表裏。故蔡元定有云伏羲但據河圖以作易。則不必預見洛書而

已。逆與之合矣。大禹但據洛書以作範。則亦不必追考河圖而已。皆與之符矣。誠以此理之外。無復他理也。不必致疑於其間也。或曰。世傳龍圖序。謂出于圖南。若河圖由圖南而傳。當以龍圖解河圖可也。而容城劉夢吉力辨其僞焉何哉。濂曰。龍圖序非圖南不能作也。是圖南之學也。而非大易河出圖之本旨也。八卦之設。不必論孤陰與寡陽也。不必論已合之位與未合之數也。或曰。然則易之象數舍河圖。將何以明之。濂曰。易不云乎。大衍之數五十。其用四十有九。又曰。乾之策二萬一千有六。坤之策百四十有四。此固原數之具於易然也。不必待河圖而後明也。或者無辭以對。濂因私記其說。而與知易者證焉。

王忠文禕(字子充)洛書辯曰。洛書非洪範也。昔箕子之告武王曰。我聞在昔鯀陻洪水。汩陳其五行。帝乃震怒。不畀洪範九疇。彜倫攸斁。鯀則殛死。禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇。彜倫攸叙。初不言洪範爲洛書也。孔子之繫易曰。河出圖洛出書。聖人則之。未始以洛書爲洪範也。盖則圖書。爲易範。而以洪範九疇合洛書。則自漢儒孔安國，劉向，歆諸儒始。其說以爲河圖者。伏羲氏王天下。龍馬出河。負圖其背。其數十。遂則

其文。以劃八卦。洛書者。禹治水時。神龜出洛。負文其背。其數九。禹因以第之。以定九疇。後世儒者以爲九疇。帝王之大法。而洛書聖言也。遂皆信之而莫或辨其非。然孰知河圖洛書者。皆伏羲所以作易。而洪範九疇則禹之所自叙而非洛書也。自今觀之。以洛書爲洪範。其不可信者六。夫其以河圖爲十者。卽天一至地十也。洛書爲九者。卽初一至次九也。且河圖之十。不徒曰自一至十而已。天一生水。地六成之。水位在北。故一與六皆居北。以水生成於其位也。地二生火。天七成之。火位在南。故二與七皆居南。以火生成于其位也。東西中之爲木金土。無不皆然。至論其數。則一三五七九凡二十五。天數也。皆白文而爲陽爲奇。二四六八十凡三十。地數也。皆黑文而爲陰爲偶。比其陰陽之理。奇偶之數。生成之位。推而驗之於易。無不合者。其謂之易宜也。若洛書之爲洪範。則於義也何居。不過以其數之九而已。然一以白文而在下者。指爲五行。則五行豈有陽與奇之義乎。二以黑文而在左肩者。指爲五事。則五事豈有陰與偶之義乎。八政皇極稽疑福極。烏在其爲陽與奇。五紀三德庶徵。烏在其爲陰與偶乎。又其爲陽與奇之數。二十有

五。而陰與偶之數二十。通爲四十有五。則其於九疇何取焉。是故陰陽奇偶之數。洪範無是也。而徒指其名數之九。以爲九疇。則洛書之爲洛書。直而列之曰一二三四五六七八九足矣。奚必黑白而縱橫之。積爲四十五而効河圖之爲乎。此其不可信者一也。且河圖洛書所列者數也。洪範所陳者理也。在天惟五行。在人爲五事。五事參五行。天人之合也。八政者。人之所以因乎天也。五紀者。天之所以示乎人也。皇極者。人君之所以建極也。三德者。治之所以應變也。稽疑者。以人而聽乎天也。庶徵者。推天以徵之人也。福極者。人感而天應之也。是則九疇之自一至九所陳者。三才之至理。而聖人所以參贊經綸。極而至於天人證應禍福之際。以爲治天下之法者也。其義豈在數乎。豈如易之所謂天一地十者。中舍義數。必有圖而後。何可索之無窮。推之不竭乎。漢儒徒見易繫以河圖與洛書並之。而今洛書之數九。遂以爲九疇耳。審如是則河圖之數十也。伏羲劃卦。何爲止於八乎。此其不可信者二也。先儒有言河圖之自一至十。卽洪範之五行。而河圖五十有五之數。乃九疇之子目。夫河圖固五行之數。而五行特九疇之一耳。信如斯

則是後有八河圖而後。九疇乃備也。若九疇之子目。雖合河圖五十有五之數。而洛書之數。乃止乎四十有五。使以洛書爲九疇。則其子目已缺其十矣。本圖之數不能足。而待他圖以足之。則造化之示人者。不亦旣踈且遠乎。况九疇言理不言數。故皇極之一不爲少。庶徵之十不爲多。三德之三不爲細。福極之十一不爲鉅。今乃類而數之。而幸其偶合五十有五之數。使皇極傷於庶徵之恒暘恒雨。六極之憂貧惡弱。而亦備一數之列。不其不倫之甚乎。且其數雖五十有五。而於陰陽奇偶方位。將安取義乎。此其不可信者三也。班固五行志。擧劉歆之說。以初一曰五行至咸用六極六十五字。爲洛書之本文。以本文爲禹之所叙。則可以爲龜之所負而列於背者則不可。夫旣有是六十五字。則九疇之理與其次序。亦已粲然明白矣。豈復有白文二十五黑文二十。而爲戴履左右肩足之形乎。使旣有是六十五字。而又有是四十五數並列於龜背。則其爲贅疣。不亦甚乎。此其不可信者四也。且箕子之陳九疇。首以鯀陻洪水發之者。誠以九疇首五行。而五行首於水。水未平則三才皆不得其寧。此彜倫之所爲斁也。水旣治則天地由之而

立。生民由之而安。政化由之而成而後。九疇可得而施。此彜倫所爲叙也。彜倫之叙。卽九疇之叙者也。盖洪範九疇。原出於天。鯀逆水性。汩陳五行。故帝震怒。不以畀之。禹順水性。地平天成。故天以錫之耳。先言帝不畀鯀。而後言天錫禹。則可見所謂畀所謂錫者。卽九疇所陳三才之至理。治天下之大法。初非有物之可驗。有迹之可求。豈曰平水之後。天果錫禹神龜而負夫九疇乎。仲虺曰。天乃錫王勇智。魯頌曰。天錫公純蝦。言聖人之▣質。天下之上壽。皆天所賦予。豈必有是物而後。可謂之錫乎。使天果因禹功成。錫之神禹以爲瑞。如簫韶奏而鳳儀。春秋作而麟至。則箕子所叙。直美禹功可知。奚必以鯀功之不成先之乎。此其不可信者五也。夫九疇之綱禹叙之。猶羲文之劃卦也。而其目箕子陳之。猶孔子作彖象之辭以明易也。武王訪之。猶訪太公而受丹書也。天以是理錫之禹。禹明其理而著之疇。以垂示萬世。爲不刊之經。豈有詭異神奇之事乎。鄭康成據春秋緯文。有云河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。又云河龍圖發。洛書龜感。又云河圖有九篇。洛書有六篇。夫聖人但言圖書出于河洛而已。豈甞言龜龍之事乎。又烏有所

謂九篇六篇者乎。孔安國至謂天與禹神龜。負文而出。誠亦恠妄也已。人神接對。手氣粲然者。冦謙之，王欽若之天書也。豈所以言聖經乎。此其不可信者六也。然則洛書果何爲者也。曰。河圖洛書。皆天地自然之數。而聖人取之以作易者也。於洪範何與焉。羣言淆亂。質諸聖。而止河出圖洛出書。聖人則之者。非聖人之言歟。吾以聖人之言。而斷聖人之經。其有不信者歟。劉牧氏甞言河圖洛書。同出於伏羲之世。而河南程子亦謂聖人見河圖洛書而劃八卦。吾以是知孔安國，劉向歆父子。班固，鄭康成之徒以爲河圖授羲。洛書錫禹者。皆非也。或曰。河圖之數。卽所謂天一至地十者固也。洛書之數。其果何所徵乎。曰。洛書之數。其亦不出於是矣。是故朱子於易學啓蒙。盖詳言之矣。其言曰。河圖以五生數。合五成數而同處其方。盖揭其合以示人。而道其常數之體也。洛書以五奇數。統四偶數。而各居其所。盖主於陽以統陰。而肇其變數之用也。中爲主而外爲客。故河圖以生居中。以成居外。正爲君而側爲臣。故洛書以奇居正而偶居側。此朱子之說也。而吾以謂洛書之奇偶相對。卽河圖之數。散而未合者也。河圖之生成相配。卽洛書之

數。合而有屬者也。二者盖名異而實同也。謂之宲同者。盖皆本於天一。至地十之數。謂之名異者。河圖之十。洛書之九。其指爲有本也。是故自一至五者五行也。自六至九者四象也。而四象卽水火金木也。土爲分旺。故不言老少。而五之外無十。此洛書之所以止於九也。論其方位。則一爲太陽之位。九爲太陽之數。故一與九對也。二爲少陰之位。八爲少陰之數。故二與八對也。三爲少陽之位。七爲少陽之數。故三與七對也。四爲太陰之位。六爲太陰之數。故四與六對也。是則以洛書之數而論易。其陰陽之理。奇偶之數。方位之所。若合符節。雖繫辭未甞明言。然卽是而推之。如指諸掌矣。朱子亦甞言洛書者。聖人所以作八卦。而復曰九疇後並出焉。則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也。嗚呼。事有出於聖經。明白可信。而後世不之信。而斯信漢儒傅會之說。其甚者。盖莫如以洛書爲洪範矣。吾故曰洛書非洪範也。河圖洛書。皆天地自然之數。而聖人取之以作易者也。

歸震川有光(字煕甫)易圖論上曰。易圖非伏羲之書也。此邵子之學也。昔者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜。於是始

作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。盖以八卦盡天地萬物之理。宇宙之間。洪纖巨細。往來升降。生死消息之故。悉著之於象矣。後之人苟以一說求之。無所不通。故雖陰陽少數。納甲飛伏。坎離塡補。卜數隻偶之類。人之盡自以爲易。而要之皆可以易言也。吾甞論之以爲易不離乎象數。而象數之變。至於不可窮。然有正焉。有變焉。卦之所明白而較著者爲正。旁推而仍之者爲變。卦之所明白而較著者。此聖者之作也。執其無端。以冐乎天下。旁推而仍之。是明者之述也。由其一方。以達於聖人。伏羲之作。止於八卦。因重之如是而已矣。初無一定之法。亦無一定之書。而剛柔之上下。陰陽之變然極矣。夏爲連山。商爲歸藏。周爲周易。經別之卦。其數皆同。雖三代異名。而伏羲之易卽連山。而在連山卽歸藏。而在歸藏卽周易。而夫周易未甞則有所謂伏羲之易也。後之求之者。卽其散見於周易六十四卦者是已。今世所謂圖學者。以此爲周之易。而非伏羲之易。別出橫圖於前。又左右分析之。以象天氣。謂之圜圖。於其中交加八宮。以象地類。謂之方圖。夫易之於天氣地類。盖詳矣。奚俟夫圖而後見也。且謂其必出於伏羲。旣䂓橫以爲圜。

文塡圜以爲方。前列六十四於橫圖。後列一百二十八於圜圖。太古無言之敎。何如是紛紛耶。諸經遭秦火之厄。易獨以卜筮存。漢儒傳授甚明。雖於大義無所發越。而保殘守缺。惟恐散失。不應此圖交疊環布。遠出姬周之前。乃棄而不論。而獨流落於方士之家。此豈可據以爲信乎。大傳曰。神無方易無體。夫卦散於六十四。可圜可方。一入於圜方之形。必有曲而不該者。故散圖以爲卦而卦全。紐卦以爲圖而卦局。邵子以步筭之法衍。而皇極經世之書。有分稱直事之術。其自謂先天之學固以此。要其旨不叛於聖人。然不可以爲作易之本。故曰推而衍之者變也。此邵子之學也。下曰。或曰自孔子贊易。今世所傳易大傳者。雖不必盡出於孔氏。而豈無一二微言於其間。子之不信。夫易圖以爲邵子之學則然矣。而邵子所據者。大傳之文也。不曰易有太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦乎。此其所謂橫圖者也。又不曰天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射乎。此其所謂伏羲卦位者也。又不曰帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮乎。此其所謂文王卦位者也。曰。此非大傳之意也。邵子謂

之云耳。夫易之法。自一而兩。兩而四。四而八。其相生之序則然也。八卦之象。莫著於八物。而天地也山澤也雷風也水火也。是八者不求爲偶。而不能不爲偶者也。帝之出入。傳固已詳之矣。以八卦配四時。夫以爲四時焉。則東南西北繫是焉。定非文王易置之而有此位也。盖說卦廣論易之象數。自三才以至於八物。四時人身之衆體。與天地間之萬物。何所不取。所謂推而衍之者也。此孰辯其爲伏羲文王之別哉。雖圖與傳無乖剌。然必因傳而爲此圖。不當謂傳爲圖說也。且邵子謂先天之旨在卦氣。傳何爲舍而曰天地定位。後天之旨在入用。傳何爲舍而曰帝出乎震。傳言卦爻象變詳矣。而未甞一言及於圖。所可指以爲近似者。又不過如此。自漢以來。說易者今雖不多見。然王弼韓康伯之書尙在。其解前所稱諸氣無有以圖爲說者。盖以圖說易自邵子始。吾恠夫儒者不敢以文王之易爲伏羲之易。而乃以伏羲之易爲邵子之易。不可以不論。又後曰。或曰子以易圖爲非伏羲之舊。固已明矣。若夫河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。所謂河圖洛書可廢那。盖宋儒朱子之說。甚詳揭中五之要。明主客君臣之位。順五行生剋之序。

辨體用常變之殊。合卦範兼通之妙。縱橫曲直。無不相値。可謂精矣。曰。此又所以恐其說之過於精也。夫事有出於聖人。而在學者有不必精求者。河圖洛書是也。聖人聦明。甞知德通於天。符瑞之生。出於世之所創見。而奇偶法象之妙。足以爲作易之本。理亦有然者然。曰。河圖洛書聖人則之者。此大傳之所有也。通乾流坤。天苞地符之文。五行生成。戴九履一之數。非大傳之所有也。以彼之名。合此之迹。以此之迹。符彼之名。不與大易同行。不藏於博士學官。而千載之下。山人野士持盈尺之書。曰古之圖書者如是。此其付受。固已沉淪詭秘。而爲學者之所疑矣。雖其說自以爲無所不通。然此理在人。仁者知者。皆能見之。龍虎之經。金石草木之卜。軌𥯻占筭之術。隨其所自爲說而亦無不合。豈必皆聖人之爲之乎。大傳曰。包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。夫天地之間。何往而非圖。而何物非書也哉。揭圖而示之曰。孰爲上下。孰爲左右。孰爲乾兌離震。孰爲巽坎艮坤。天之告人也何其瀆。因其上下。以爲上下。因其左右。以爲左右。因其乾兌離震。以爲乾兌離震。因其巽坎艮坤。以爲巽坎艮坤。聖人之效天也何其拘。且

彼所謂效變化。則垂象者毫而析之。又曰。所當也。使二圖者。果在如今所傳。然其所謂精蘊者。聖人固已取而歸之易矣。求圖書之說於易可也。子産曰。天道遠人道邇。天者聖人之所獨得。而人者聖人之所以告人者也。告人以天。人則駭而惑。告人以人。人則樂而從。故聖人之作易。凡所謂深徵悠勿之理。擧皆推之於庸言庸行之間。而卦爻爻象。吉㐫悔吝之辭。不亦深切而著明也哉。聖人見轉蓬而造車。觀鳥迹而製字。世之人。求爲事之說。與夫書之義則有矣。而必轉蓬鳥跡之求。愚未見其然也。孔子贊易。刪連山歸藏而取周易。始于乾而終于未濟。則圖書之列粲然者。莫是過矣。今夫治之所貴者範。而用者不求範而求器也。耕之所資者耒。而食者不求耒而求粟也。有圖書而有易。有易則無圖書可也。故論語曰河不出圖。與鳳鳥同瑞而已。顧命河圖在東序。與和弓乖(一作垂)矢同寶而已。是故圖書不可以精。精於易者。精於圖書者也。惟其不知其不可精而欲精之。是以測度摹擬。無所不至。故有九宮之法。有八分井文之書。有坎離交流之卦。與夫孔安國，向，歆，楊䧺，班固，劉牧，魏華父，朱子發諸文饒諸儒之論。或九或十。或合或分。紛紛

不定。亦何足辨也。

歸鄕甫洪範傳。略曰洪範之書。起於禹而箕子傳之。聖人神明斯道。垂治世之大法。此必天佑於冥冥之中。有以啓其衷者。故箕子以爲傳之禹。而禹得之天。漢儒說經。多用緯矦之書。遂以爲天實有以畀禹。故以洛書爲九疇者。孔安國之說。以初一至六極。六十五字爲洛書者。二劉之說。以戴九履一爲洛書者。關朗之說。儒者用之。箕子所言錫禹九疇。何甞言其出於洛書。禹所第。不過言天人之大法。有此九氣。從一而數之至于九。特其條目之數。五行何取于一。而福極何取于九也。就如儒者說洛書之數。縱橫變化。其理甚妙。禹欲不用而姑取自一至九之名。其亦必不然矣。夫易之道甚明。而儒者以河圖亂之。洪範之義甚明。而儒者以洛書亂之。其始起於緯書。而晩出於養生之家。非聖人語常而不語恠之旨也。洪範之書。以天道治人。聖人先天而天弗違。後天而奉天時。不過行所無事。少有私智於其間。卽鯀之汩陳其五行也。讀法範者。當知天人渾合一理。吾之所爲。卽天之道。天之變化昭彰。皆吾之所爲。宇宙之間。充滿辟塞。莫非是氣而後。知儒者位天地育萬物之功。初不在

吾性之外。大陰騭下民。天錫禹洪範九疇。與五紀之天。稽疑之天。庶徵之天。五福六極之天。其天一也。九疇並陳。若無統紀。而義實聯絡通貫。皇極居中。而以前四疇。會爲皇極。後四疇。皆皇極之所出。五行天道之常。敬之於五事。所以修己。厚之於八政。所以治人。協之於五紀。所以欽天。皇極之道。盡之於是。而後以五事施八政。而時用其鼓舞之權。則謂之三德。謀及乃心卿士庶人。而命龜諏筮。則謂之稽疑。察肅乂哲謀聖之應則謂之庶徵。以皇極斂福則有福而無極。前四疇責之於己。治天下之根本要會。後四疇取之於外。治天下之枝葉緖餘。箕子於皇極而言五福。於庶徵而言五事。此其可見之端也。敬農協建文明念嚮威。各以一字該一疇之義。下文不過叙其目而演之。要無出此九字之中矣。

閻若璩曰。洪範篇。二孔俱不言有錯簡。宋蘓子瞻始言之。以曰王省惟歲。至則以風雨八十七字。爲五紀之傳。繫於五曰歷數之下。逮金仁山。參以子玉子益定。又以無偏無陂。至歸其有極。爲皇極經文。曰皇極之敷言。至以爲天下王。爲皇極傳文共一百字。皆繫於皇建其有極之下。斂時五福。至其作汝用咎一百

四十六字。繫於五曰考終命下。爲五福之傳。惟辟作福。至民用僭忒四十八字。繫於六曰弱下。爲五福六極之總傳。讀之。頗覺如昌黎所謂文從字順。皇甫湜所謂章妥句適云。

諸家說

　　書之聚訟。莫過於今古文。而其端起於宋吳才老創之。朱子語錄。亦疑其僞。然言性言心言學之語。宋人據以立敎者。皆自古文。故亦無肯斥言其非者。而其考定今文古文。自陳振孫尙書說而始。其分編今文古文。自趙孟頫書古今文集注而始。其專釋今文。自吳澄書纂言而始。然條分縷析。抉其罅㴜(一作漏)者。至明梅鷟，淸閻若璩而極矣。

　　論古文無百篇

孔氏臧。與弟安國書曰。舊章潛於壁室。歘爾而見。豈非聖祖之靈。欲令讚明其道。以闡其業。曩雖爲今學亦多所不信。唯聞尙書二十八篇。取象二十八宿。何圖古文乃有百篇耶。知以今讎古之隷篆推科斗。已定五十餘篇。並爲之傳。

　　論古文不載劉向別錄

家語。孔衍上成帝書曰。臣祖安國。以經學見稱前朝。得古文科斗尙書。訓傳其義。其典雅正實。與世所傳者。不同日而語也。光祿大夫向以爲其時所未施之。故不記於別錄。臣窃惜之。

　　論古文逸書及脫簡

班固曰。孔氏有古文尙書。孔安國以今文字讀之。因以起其家逸書。得十餘篇。盖尙書滋多於是矣。劉向以中古文。校歐陽大小夏侯三家經文。酒誥脫簡一。召誥脫簡二。卛簡二十五字者。脫亦二十五字。簡二十二字者。脫亦二十二字。文字異者。七百有餘。脫字數十。

　　論漢儒不見孔氏古文

石林葉氏夢得曰。(字少蘊。著書傳十卷。)孔氏尙書。不得列學官。故漢儒雖楊䧺之徒。多未之見。西漢所傳。歐陽大小夏侯三家而已。楊䧺法言。稱酒誥之篇俄亡矣。藝文志所謂劉向以中古文。校歐陽大小夏侯經文。酒誥脫簡二者也。惟太史公甞從安國授書。故班固云遷書載堯典，禹貢，洪範，微子，金縢諸篇。多古文說。今史記所引書及序。皆與孔氏本合。其餘諸儒所引字與訓詁或不同者。皆出歐陽大小夏侯三家也。

　　

論孔氏古本亦可取正

又曰。書五十八篇。出於伏生者。初二十三篇。出於孔子壁中者。增多二十六篇。伏生書後傳歐陽歙。壁中書孔安國爲傳。漢興。諸儒傳經次第。各有從來。伏生當文帝時。年已老。口授晁錯。頗雜齊魯言。或不能盡辨也。經專門。每輒數家。唯書傳一氏。安國無所授。獨以隷古易科斗。自以其意爲訓解。不及列於學官。故自漢訖西晉。言書唯祖歐陽氏。安國訓解晩出。皇甫謐家所謂二十六篇者。雖當時大儒楊䧺杜預之徒。皆不及見。劉向以魯共王書。校伏生本。酒誥亡簡一。召誥亡簡二。字之不同者尤多。書非一代之言也。其文字各隨其世。不一體。其授受異同若此。然大抵簡質淵愨。不可遽通。自立政以上。非伊尹，周公，傅說之辭。則仲虺，祖乙，箕子，召公。後世以爲聖賢不可及者也。其君臣相與往來告戒論說。則堯舜禹湯文武是也。是以其文峻而旨遠。自立政而下。其君則成王，穆王，康王，平王。其臣則伯禽，君陳，君牙。下至於秦穆公。其辭則一時大史之所爲也。視前爲有間矣。是以其文亦平易明白。意不過其所言。孔子取之。特以其有合於吾道焉爾。自安國學行。歐陽氏遂廢。今世所

見。唯伏生大傳。首尾不倫。言不雅馴。至以天地人四時爲七政。謂金縢作於周公歿後。何可盡據。其流爲劉向五行傳。夏侯氏災異之說。失孔子本意益遠。安國自以爲博攷經傳。采摭羣言。其所發明。信爲有功。然予讀春秋傳，禮記，孟子，荀子。間與今文異同。孟子載湯誥。造攻自牧宮。不言鳴條。春秋傳述五子之歌。衍卛彼天常一句。證康誥父子兄弟罪不相及。今文乃無有。疑亦未能盡善。若荀卿引仲虺曰。諸侯能自得師者王。得友者覇。引康誥。惟文王敬忌。一人以懌。其謬妄有如此者。禮記以申勸寧王之德。爲勸寧王以庶言同則亡繹字。其乖誤有如此者。微孔氏則何所取正。余於是知求六經殘缺之餘於千載淆亂之後。豈不甚難而不可忽哉。

　　論古文在中秘書

碧梧馬氏曰。按孔傳所言。則古文書。其經已送之王宮。藏之中秘。其傳則遭巫蠱而不復上聞。藏之私家者也。以其未立於學官。是以經伏而傳不行於世耳。是則所謂古文書。豈惟未甞逸。盖亦未甞不在王宮也。劉歆移太常書所謂藏於秘府。伏而未發者是也。中秘書。非世儒所得見。宜乎後之引古文書者。皆不

得其眞。若杜韋趙註諸書所引。皆指爲逸書也。如是幾七百年而後傳。斯文之興喪可畏哉。

　　論古文勝諸家

元城劉氏曰。今之書。乃漢所謂尙書。若復求孔子所定之書。今不見矣。漢承秦火之餘。後儒各以所學談經。或得或失。然各自名家。自濟南伏生以降。不獨一人。就其中取之。獨孔安國古文尙書。大勝諸家。則今尙書是也。

　　論古文未甞逸

林氏曰。孔傳或遭巫蠱而不出。杜預註左傳。韋昭註國語。趙岐註孟子。凡所擧書出二十五篇中。皆指爲逸書。實未甞逸也。賈，馬，鄭，服。亦皆不見古文尙書。至晉齊間。其書漸出。及隋開皇二年。求遺書得舜典。然後五十八篇方備。

　　論古文未甞僞

陳氏第曰。孔安國古文二十五篇。至東晉始顯。唐人䟽之。始大行於世。未有議其爲僞者。宋吳才老始曰。安國所增之書。皆文從字順。非若伏生之書詰曲聲牙。至有不可讀者。吳草廬因之曰。二十五篇。采輯補綴。無一字無所本。而平緩卑約。殊不類秦漢以前之

文。愚窃以爲過也。今文自殷盤周誥外。若堯典臯謨甘誓湯誓高宗彤日西伯戡黎牧誓洪範無逸顧命。何甞不文從字順乎。左國禮記諸書稱引二十五篇。彬彬具在。今謂作古文者。采綴爲之。是例置本末。而以枝葉作根榦矣。且其紀綱道德。經緯人事。深沈而切至。高朗而矯健。又安見其平緩卑約乎。孔穎達曰。古文經雖然早出。晩始得行。其詞富而備。其義弘而雅。故復而不厥。久而愈亮。可謂知言也。

　　論古文文從字順

吳氏棫(字才老。撰書裨傳十三卷。曰緫說。曰書序。曰君辨。曰臣辨。曰考異。曰訓詁。曰差牙。曰孔傳凡八篇。考據詳博。)曰。伏生傳於旣耄之時。而安國爲隷古。又特定其所可知者。而一篇之中一簡之內。其不可知者。盖不無矣。乃欲以是盡求作書之本意。與夫本末先後之義。其亦可謂難矣。而安國所增多之書。今篇目具在。皆文從字順。非若伏生之書詰曲聱牙。至有不可讀者。夫四代之書。作者不一。乃至二人之手。而遂定爲二體乎。其亦難言矣。

　　論古文易讀

朱子曰。今文乃伏生口傳。古文乃壁中之書。大禹謨說命高宗彤日西伯戡黎泰誓等篇凡易讀者。皆古

文。况又是科斗書。以伏生書字文攷之。始讀得。豈有數百年壁中之物。不訛損一字。却是伏生記得者難讀。此尤可疑。今人作全書解。必不是。

　　論周公言難曉

又曰。周公不知其人如何。其言聱牙難曉。如書中周公之言便難讀。立政，君奭之篇是也。最好者惟無逸一書。中間用字。亦有譸張爲幻之語。至若周官，蔡仲篇。篇却是官㨾文字。必出於當時有司潤色之文。非純周公語也。

　　論孔本古文假書

又曰。某甞疑孔安國書是假書。如毛公詩。如此高簡。大段爭事。漢儒訓釋文字。多是如此。有疑則闕。今此却盡釋之。豈有千百年前人說底話。收拾於灰燼屋壁中與口傳之餘。更無一字訛舛。理會不得。

　　論今文難曉古文易曉

問。尙書未有解。曰。便是有費力處。其間用字。亦有不可曉處。當時爲伏生是濟南人。晁錯却穎川人。止得於其女口授。有不曉其言。以意屬讀。然而傳說所引。却與尙書所載。又無不同。只是孔壁所藏者皆易曉。伏生所記者皆難曉。如堯典，舜典，臯陶謨，益稷。出於

伏生。便有難曉處。如載采采之類。大禹謨便易曉。如五子之歌，胤征。有甚難記。却說不得。至如泰誓，武成皆易曉。只牧誓中便難曉。如五步六步之類。如大誥，康誥夾著微子之命。穆王之時冏命，君牙易曉。到呂刑亦難曉。因甚只記得難底。却不記得易底。便是未易理會。

又曰。尙書如甘誓，胤征，伊訓，太甲，咸有一德，說命。此皆易曉。亦好此是孔氏壁中所藏之書。

吳澄曰。伏氏書旣與梅賾所增混淆。淮復能辨。窃甞讀之。伏氏書雖難盡通。然辭義古奧。其爲上古之書無疑。梅賾所增二十五篇。體製如出一手。采集補綴。雖無一字無所本。而平緩卑弱。殊不類先漢以前之文。夫千年古書。最晩乃出。而字畫畧無脫誤。文勢畧無齟齬。不亦大可疑乎。

　　論典謨與周誥等篇不同

朱子語類曰。典謨之書。恐是曾經史官潤色來。如周誥等篇。恐只是如今榜文曉諭俗人者。方言俚語。隨地隨時。各自不同。林少穎甞曰。如今人卽日伏惟尊候萬福。使古人聞之。亦不知是何等說話。

　　論諸命分曉諸誥難曉

又曰。尙書諸命皆分曉。盖如今制誥。是朝廷做底文字。諸誥皆難曉。盖是與下民說話。後來追錄而成之。

又曰。書有兩體。有極分曉者。有極難曉者。某恐如盤庚，周誥，多方，多士之類。是當時召之來而面命之。面敎告之。自是當時一類說話。至於旅獒，畢命，微子之命，君陳，君牙，冏命之篇。則是當時修其詞命。所以當時百姓都曉得者。有今時老師宿儒所不曉也。今人之所曉者。未必當時之人。識其詞義也。

伯豊聞尙書古文今文有優劣否。曰。孔壁之傳。漢時却不傳。只是司馬遷曾師授。如伏生書。漢書却多傳者。晁錯以伏生女口授。有齊音不可曉者。以意屬成。此載於史者。及觀經傳及孟子引享多儀。出自洛誥。却無差。只疑伏生偏記得難底。却不記得易底。然有一說可論難易。古人文字。有一般如今人書簡說話。雜以方言。一時記錄者。有一般是做出告戒之命者。疑盤誥之類。是一時告語百姓。面命勸諭之類。是出於記錄。至於蔡仲之命，微子之命，冏命之類。或出當時做成底詔誥文字。如後世詞臣所爲者。然更有脫簡可疑處。蘓氏傳中。於乃洪大誥治之下。畧考得些少。胡氏皇王大記。考究得康誥非成王時。乃武王時。

吳才老又考究梓材只前面是告戒。其後都稱王。恐自是一篇。是斷簡殘編。不無遺漏。今亦無從考正。只不可曉者闕之。又問壁中之書。不及伏生書否。曰。如大禹謨。又却明白條暢。

問。周誥辭語艱澁。如何看。曰。是古語如此。窃意當時風俗。恁地說話。人便都曉得。如這物事。喚做這物事。今風俗不喚做這物事。便曉不得。如蔡仲之命，君牙等篇。乃當時與士大夫語。似今翰林所作制誥。故甚易曉。如誥是與民語。乃今官司行移曉諭文字。有帶時語在其中。今但曉其可曉者。不可曉處則闕之可也。

　　論書體

孔穎達曰。陳壽云臯陶之謨畧而雅。周公之誥煩而悉。何則。臯陶與舜禹共談。周公與羣下矢誓也。其意或亦然乎。但君奭，康誥。乃與召公康叔語也。其辭亦甚委悉。抑亦當時設言。自好煩復也。

　　論安國不考今文

金氏履祥曰。孔壁中不惟有古文諸篇。計必兼有今文諸篇。安國雖以伏生之書考古文。不能復以古文之書考今文。是以古文多平易。今文多艱澁。

　　

論馬，鄭傳今文。唐孔氏亦疑古文。

陳氏▣曰。考之儒林傳。安國以古文授都尉朝。第第相承。以及塗惲，桑欽。至東都則賈逵作訓。馬融，鄭玄作傳註解。而賈逵父徽。實受書於塗惲。逵傳父業。雖曰遠有源流。然而兩漢名儒。皆未甞實見孔氏古文也。豈惟兩漢。魏晉猶然。凡杜征南以前所註經傳。有援大禹謨，五子之歌，胤征諸篇。皆曰逸書。其援泰誓。則云今泰誓無此文。盖伏生書亡泰誓。泰誓復出。或云武帝末。民有獻者。或云宣帝時。河內女子得之。所載白魚火烏之祥。實僞書也。然則馬，鄭所解。豈眞古文哉。故孔穎達謂賈，馬輩。唯傳孔學。三十三篇。卽伏生書也。亦未得爲孔學矣。穎達又云以孔註歷漢末無傳。晉初猶得存者。雖不列學官。而散在民間故也。然終有可疑者。

　　論疑古文排今文

又曰。南塘趙汝談所撰書說三卷。疑古文非眞者五條。朱文公甞疑之。而未若此之决也。然於伏生所傳諸篇。亦多掊擊觝排則似過甚。

　　論孔傳僞托者不知事實

朱彜尊曰。史記殷本紀。殷之大師少師。持其祭器奔

周。周本紀。紂殺比干。囚箕子。太師疵。少師強。抱其樂器奔周。宋世家。微子數諫紂。紂不聽。及去未能自决。乃問于太師少師。太師少師勸微子去。遂行。則今文微子篇所云父師少師。自有其人。史遷受書于安國。其說必本于安國也。乃今孔傳云父師太師三公。箕子也。少師孤卿。比干也。夫三人皆殷王子。父師若係箕子。殷人尙質。其語兄之子。必呼其名。惟出于疵之口。故稱微子曰王子也。班氏古今人表。亦書太師疵少師強。姓名流傳有自。而僞托孔傳者不知也。至于賄肅愼之命。註云海東駒驪，扶餘，馯貉之屬。武王克商。皆通道焉。攷周書王會篇。北有稷愼。東則濊良而已。此時未必卽有駒麗，扶餘之名。且駒麗主朱蒙。以漢元帝建昭二年。始建國號。載東國史記。安國承詔作書傳時。恐駒麗，扶餘尙未通于上國。况武王克商之日乎。