[钱剂]
前汉书食货志曰太公为周立九府圜法。黄金方寸而重一斤。钱圜函方。轻重以铢。盖是时金与钱相权也。是故用金则以斤。用钱则以铢。秦时始行铜钱。至汉初黄金一斤。直钱万。颜师古曰诸赐言黄金者。皆与之金。不言黄金者。一金与万钱。犹九府之制也。王莽变乱汉制。用铜殽以链锡。(许慎曰链钢属)公孙述据蜀。蜀多产铁。故废铜钱置铁钱。刘宋元嘉中。钱恶杂以铅锡。隋开皇中。皆和以锡镴。夫制钱以铜为主。而铅锡铁皆过分剂。故钱随而恶。唐刘秩议云铸钱不杂铅铁则无利。杂以铅铁者恶。诚笃论也。且铜锡镴重而难于辇致。苟欲辇致京师。多费僦直。自汉时即多铜山而铸钱。至唐开元时。天下垆九十九。绛州三十。杨润宣鄂蔚皆十。益郴皆五。洋州三定州一。皆产铜之地也。每垆岁铸钱三千三百缗。役丁匠三十。费铜二万一千二百斤。镴三千七百斤。锡五百斤。每千钱费钱七百五十。天下岁铸三十二万七千缗。盖四分其钱。费三而赢一也。宋太平兴国中。铸铜钱有四监。饶州曰永平。池州曰永礼。江州曰广宁。建州曰礼国。每

十斤。用铜三斤十两。铅一斤八两。锡八两。成重五斤。而十两火耗也。大铁钱用铁二百四十两得千枚。重百九十二两。四十八两火耗也。宋崇宁监铸御书当十钱。每贯重一十四斤七两。用铜九斤七两二钱。铅四斤一十二两六钱。锡一斤九两三钱。除火耗一斤五两。每钱重三钱。夫唐钱之费三而赢一。犹以铜之多出也。宋铜钱之十两火耗。铁钱之四十八两火耗。他费不论也。蔡绦国史补云昔者鼓冶凡物料火工之费。铸一钱。凡百得息者一二而赡。官吏运铜铁悉在外也。苟稍加工则费一钱之用。始能成一钱。其奇赢之薄可知也。是以蔡京用事。乃造当十钱。就陕西地募私铸人。尽其一家人力。而计其工直。率十分中支若干分数充其价。故十仅得息四。然召祸起奸游手之民。一朝鼓铸。无故而有数倍之利。故卒乃罢之。是故本末相当。经权有常。而其制可久也。夫费三赢一。诚薄矣。建中年中。户部侍郎韩洄言江淮钱监。岁铸钱四万五千贯。输于京师。度工用转送之费。每贯计钱二千。是本倍利也。采铜于商州之红崖。置十垆于洛源监以铸之。岁计出钱十万二千贯。度工用转送之费。贯计钱九百则浮本矣。夫本倍利则已折阅

矣。浮本乃十得一。亦谓此胜彼。而铸之费三赢一。又可论乎。其工用转送之费之广如此矣。又宋绍兴初。州县困废。只虔州监，饶州监岁铸才八万缗。以铜铁铅锡之入。不及于旧。而官吏廪稍工作之费。视前日自若。每铸钱一千。率用本钱二千四百文。其所折阅视唐江淮之钱又多矣。中国多产铜之地。而鼓铸不得其方。其窘如此。今之行钱不过数百年。钱法益恶者。本国无铜坑。往市诸倭铜。固不敷于用。近又经用窘乏。辄募富人多积者铸钱而收其利。其利既鲜而钱法又坏。轻薄易销。筹国者不可不念也。(以上钱剂)
[钱尺]
度起于子谷秬黍之广。自忽丝毫釐。皆积以十而至于分。一分则一黍之广也。自分寸尺丈。皆积以十而至于引。五权审矣。然黍之中者。亦何得以考定乎。夫天下之理。由形而得。天下之形。由尺而定。于其定者。不得其长短大小。则名无由而正。事无由而判。然今所传夏商之尺。不可详也。独周尺始得中。而坏乱于六国时。后之论者。或求于秒。或求于指。然禾之生也。地有腴瘠而秒有不齐。指之准也。身有长短而指有不同。安得以古之成法。求合于今而起度哉。唯古钱尚有存者。备记其径之分寸。周尺虽不可得。王莽之

货布十品。可得以徵也。莽虽悖乱。如刘歆之属。皆在其时。考据古制。是故其铜斛尺。与周尺合。此货布十品之所准也。又如梁钱当以梁法尺测之。隋钱当以后周铁尺测之。唐开元通宝钱。当以万宝常水尺律测之。宋太平通宝钱。当以王朴尺测之。而近有建初尺者。其款曰虑傂铜尺。建初六年八月十五日造。建初者。后汉章帝年号也。王士祯居易录记云汉章帝时泠道舜祠下得玉律以为尺。与周尺同。因铸为铜尺颁郡国。此其遗欤。苟能以是准隋志十五尺及宋时诸尺。其制可无差矣。(以上钱尺)
[钱称]
铢两之制。亦始于子黍中者。其忽丝毫釐分。由尺而得。至铢而始殊。微者所同。著者所分也。历代以来。秤物之制无闻。至南齐时。以古秤一斤八两为一斤。隋以古秤三斤为一斤。杜氏通典。叙六朝赋税。而论其总曰秤三两当今一两。其不以齐秤准之。而乃以隋秤准之。岂齐秤暂行而旋废欤。钱多则恶。故宋钱最恶。以其取多而不取精也。自周至汉初。用半两钱。虽其重或八铢或四铢。然其半两之文。行之自如也。至汉武时。始铸五铢而最得其中。故自汉至隋而不改焉。唐高祖时。始铸开元通宝而最得其中。故自唐至

宋而不改焉。得中者何。本末相准也。然以今秤秤唐开元通宝钱。一枚重二铢四累。因而三之则在古秤为七铢二累。又秤宋景祐元宝钱。百枚重八两。一枚之重。盖不满二铢。然因而三之则在古秤几至六铢。比诸唐钱差一铢。馀比汉五铢。几加一铢。然以轻薄称。后之钱转益重矣。秤者衡也。加之铢锱则低。损之圭撮则仰。然其低之仰之。在乎时。揣乎此则知所本矣。(以上钱称)
[钱形]
管子曰货。宝于金。利于刀。流于泉。布于布。夹漈郑氏曰谓之泉者言其形。谓之金者言其质。谓之刀者言其器。谓之布者言其用。古文钱字作泉者。言其钱如泉文。一变而为刀器。再变而为圜法。自圜法流通于世。民实便之。故泉与刀为废。然余尝谓泉者取其流行之意。非谓其形也。言其通于天下而无所壅遏也。郑氏谓泉之篆文。下体不从水。然考之篆文。泉作。虽不从水。象水流成川形者也。王莽所造契刀，货布，货泉之属。皆仿古制。契刀之形如刀。货布之长广圆好足枝。与今钱制不同。而独其货泉圜形而方孔。其文泉字亦从。皆非创意而设也。然则刀者非钱也。以其形附钱。故通谓之刀。布者非钱也。以其用同钱

故通谓之布。而独其所谓泉也者。即钱也。周制肉好皆有周郭。至秦汉之时。制有隳坏。盗铸者磨其背面而取镕。故又周郭其质。而唐固云周大钱重十二铢。文曰大泉五十。韦昭曰此王莽货布也。非周大钱。然王莽货布。至今尚有存者。由周景王而至莽时。不过五百馀年。周钱岂尽消灭哉。韦说未必然也。又陈宣帝时铸大货六铢。而民不便之。乃言六铢钱货。不利县官之象。未几而帝崩。故铸钱者常难于改易。然宋帝改元。必更铸以年号元宝。仁宗在位久。故改钱最多。彼何尝有不利者乎。大抵钱之善不善。专系乎王政之弛不弛。唐钱之善。称开元通宝而恶钱转多。宋钱之精。称淳化元宝而盗铸不绝。盖其弛者。私之故也。屏私而后严法。严法而后奸息。奸息而后权平。权平而后利兴。盖欲利民者。先屏己私。(以上钱形)
[钱名]
钱有当一当二当五当十当百当千。历代钱制。纷纷然不定。王莽最喜变易。而十货终不得行。昭烈定蜀。铸直百钱而平物价。旬月之间。府库充实。王莽之制。非不精密。而不得行者。拂民志也。昭烈之制。非谓得中。而府库充实者。从民愿也。然蜀钱特一时之行耳。吴钱一当五百。一当千。而竟废之。观乎此则蜀钱宁

能久行乎。夫取利厚者弊亦厚。取利薄者弊亦薄。夫当十当五者。乃虚钱也。每当兵兴之际。有司患经用不敷。则乃巧为名而操纵之。然其害甚明。唐时第五琦当安史之乱。铸乾元重宝钱。以一当十。又铸重轮乾元钱。一当五十。物价腾踊。饿死盈道。至以乾元重宝一当二。重轮钱一当三。而后人始得宁。宋以西夏之役。铸当十钱。盗铸实多。乃令当三。又减作二。至铜费相当而后盗铸衰息。夫有司之臣。不顾事理。只欲多取利。未有不偾败者也。是故节以制度而后。不伤财不害民。宋张方平有言曰景德以前。天下财利所入。茶盐酒税岁额一千五百馀缗。太宗以是料兵阅马。平河东讨拓跋。岁有事于契丹而未尝加赋。至仁宗朝。重熙累盛。庆历以后。财赋之入。乃至三倍于景德之时。国计更称不赡。夫平时宜赡而反不赡。乱时宜不赡而反赡何也。节与不节故也。语曰节用而爱人。治国孰有过于是乎。(以上钱名)
[钱权]
子母相权之说。始于周景王时大钱。大钱之文曰太泉五十。言以一大钱当古钱五十也。古钱之制。虽未可考。以大钱之文考之。即半两钱而分为五十。则一钱不过二累四黍。盖至轻者也。单伯之言曰古者天

降灾戾。于是乎量资币权轻重以救民。民患轻则为之作重币以行之。于是有母权子而民皆得焉。若不堪重则多作轻而行之。亦不废重。于是乎有子权母而行。小大利之。孟康曰重为母轻为子。若市八十钱物。以母当五十。以子三十续之。应劭曰亦不废重者。言重者行其贵。轻者行其贱。夫物与钱相称则固不必行权。而其行权者。乃有为而设也。是故每在于匈荒札丧之时。专于救民也。自汉武时。聚敛之臣。为征榷而设。故民谤随之。或者见此以为废钱则可。然曹魏时尝废之矣。遂有湿谷薄绢之弊。以有用之物。为无用可乎。然古者人各衣其衣食其食。而库有馀帛。廪有馀粟。固无待于钱。而后世则不然。凡日用之需。祭祀宾客之用。非钱不可。故钱日以益多。人于粟帛有常业。虽善耕织者。不能加倍于古。且以衣食之则斯耗矣。钱则一铸可经百年而不坏。故转益众多。又私铸者多从以薄恶。故自唐时官乃市之。以一善钱售五恶钱。又以远年糙米及粟易之。夫钱多则物安得不重乎。然则钱不患少而患其多。今之钱多矣。夫铸钱以岁。而国无所储。民无所赖者。有司之臣。不留心于收也。夫散而不收则亡。恶而不收则销。诚能收

之。复铸为钱。火耗雇租。固不复乎旧。然损其多而节其盈。亦畜聚之道也。夫天地之物。只有此数而已。均之则平。不均则偏。偏则滞。滞则专。专则病于人。是故汉法官力田者。而商人不得衣丝乘车。重租税以辱之者。诚有得于本末之分。然后来征榷无节。不徒商贾居货者为病。平民皆被害矣。诚贵农而贱商。敦本而抑末。扶经而抑利。则农盛而商少。本立而末省。经存而利微。钱不过其中。而时轻时重。而有司以法收之布之而已。又何必多积而厚居耶。是故观耿寿昌设常平仓之义。可得轻重之法。观汉之五铢。唐之开元通宝。久而不变。则可得轻重之方矣。(以上钱权)
[钱法]
钱之弊。患其薄恶不能久也。薄恶之故。由于盗铸。盗铸者。以其工省而利广也。利孔一开。众皆竞焉。自汉初已不得防其源也。徒严刑而止之。殆类设阱而驱之入。从而杀之矣。又为之屡改其法。法屡改则徒惑民志耳。何救盗铸哉。是故汉有白金赤仄之铸而终不行。宋有荇叶綖环之制而商贾息。吴有当五百当千之造而竟不出。钱已重则废。已轻则恶。不可不察也。汉时专令上林三官铸钱。而民之铸钱益少。计其费不能相当故也。历代有司之臣。常以铸钱而利薄

为言。然铸钱而利薄者。乃利之大者也。夫利薄则盗铸者少。盗铸者少则犯法者寡。犯法者寡则趍农者多。趍农者多则耕作之业盛。耕作之业盛则籴赋众。利之大者。孰过于此。是故南齐孔顗之言曰铸钱不可以惜铜爱工。如此则敛散权归公上。鼓铸权不下分。徒徇小利。钱便薄恶。奸民务之。皆可以为钱权不归上而下分。乃是得小利失大利。此不易之论也。夫计天下之财。钱居其一。农不能力于耕耘则收不敷。蚕不能力于盆缫则织不精。畜不能力于放牧则生不蕃。安得以苟且龃龉之力。收倍筛之利乎。于理亦不得也。是故求利薄者。于义必厚。求利厚者。于义必薄。吾见其和于义而集。未见不和于义而集者也。(以上钱法)
[钱禁]
钱诚为贫富之权。故宜于上而不宜乎下。如贾谊，贾山，钟繇，孔琳，刘秩之论可徵也已。然私钱之犯法。诚以铜锡之禁不严故耳。夫铜之为用也广。有以为兵器。有以为乐器。有以为礼器。至于日用饮食之具。无不以铜锡。铜锡已贵且鲜矣。且为器易销为钱。盗铸者云起而何从禁之乎。是故刘秩之言曰铜之为兵不如铁。以为器则不如㓒。禁于人则铜无所用。铜无

所用则益贱。贱则钱之用给矣。夫铜不下布则盗铸者无因而铸。无因而铸则公钱不破。此诚至论也。且唐张滂言兴贩之徒。潜将销钱一千为铜六斤。造写器物则斤直六百馀。有利既厚。销铸遂多。观此则奸民之销铜可知矣。周世宗时以为民间多销钱为器皿及佛像。钱益少。悉令毁之而造钱。财用以饶。观此则浮物之销铜可知。中国之禁严于海舶。而本国无外国之通。转移之他。中国铸铜为兵。而本国不解其方。中国铸铜为礼乐之器。而本国亦少此矣。只杯尊服饰之用。然本国无产铜之地。徒求南北之贸。又复滥用之矣。虽欲多铸钱货得乎。今若令民制器以陶以木而禁铜焉。服饰以银以铁而禁铜焉。则铜可一归于钱矣。一归于钱则钱安得不裕哉。今夫导水也。派众则易渴。蓄专则易盈。铜之为用。何以异于此哉。(以上钱禁)
[钱兑]
后世铸钱既广。而转输之费难支矣。唐宪宗时。令商贾至京师。委钱诸路进奏院及诸军诸使富家。以轻装趍四方。合券取之。号曰飞钱。而蜀地多铁钱。铁钱重难赍持。宋张咏帅蜀也。设质剂之法。一交一缗。以三年为一界。而谓之交子。富户主之之。故多赀衰产

落。然民便于贸易。故不得罢。后又费用渐广。故引界而书放。谓之钱引。高宗时屯驻婺州。造见钱关子。召客人入中。执之赴榷货所请钱。有愿得茶盐香货钞引者听。谓之会子。金置交钞。自一贯至十贯五等。谓之大钞。自一百至七百五等。谓之小钞。以七年为限。纳旧易新。元世祖造交钞。以丝为本。每银五十两。易丝钞一千两。夫飞钱固无失也。但奉行者于民之给受。有停滞之弊。于钱之出入。有减给之弊。交子行于蜀则可。于他路则用铜钱故不可。钱引病在于增造无艺。会子患在无本钱而失信于民。交钞病在于巧法而取诸民。夫飞钱委钱以合券。钱与券犹二物也。交会钱引直以纸为钱。虚而易实。假而博真。然犹以官钱为本。金元之钞以纸钱。而虚易实假博真自如也。又不以钱为本。只取料于民。而物价腾贵。价逾十倍。夫禾粟蚕织与夫器用之具。随用力之厚薄而精粗定焉。精粗定而后工用兴。安有操方寸之纸。费三五之钱。辄售人万千钱乎。其不诚如此。失人心而亏国用固矣。宋高宗论交子之弊曰如沈该称提之说。但宫中常有百万缗。遇交子减价自买之无弊。称提者钱之平准也。夫有钱则有是物而可平准也。有楮

则有是钱而可称提也。钱不平准则钱虽多奚用。楮不称提则楮虽多奚行。今北边尚行布。而有司不知互换之。故钱布错行。终亦布不行。可不念哉。(以上钱兑)
研经斋全集卷之四十七
　服饰考
　　
冠([礼服])
古之戴于首者。冕也弁也冠也台也。冕之制有六。曰大裘冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也玄冕也。大裘冕最尊。惟天子祀昊天上帝及五帝则服之。凡诸侯之服。各视其命之数。上公九命故得服衮九章之服。侯伯七命故得服鷩冕七章之服。子男孤五命故得服毳冕五章之服。又公之孤四命故服絺冕三章之服。公侯之卿皆三章。其大夫与子男之卿皆再命。故服玄冕一章之服。夫诸侯之服视其命数者章之也。诸侯之孤卿以下递减其命数者略之也。天子于六冕。凡祀享飨射。随其轻重之差。无所不服。弁之制二。曰韦弁也皮弁也。韦弁者。王及诸侯卿大夫之兵服也。皮弁者。王及诸侯视朝之服也。盖公侯伯之士一命。子男之士不命。其服无章数。而皆首皮弁。故司服曰士之服。自皮弁以下如大夫之服也。冠之制有二。曰玄冠也曰缁布冠也。玄冠。即天子之养老宴群

臣之服也。郑玄曰玄冠。委貌也。夫周之委貌。殷之章甫。夏之毋追一也。并用缁布。故有玄冠之名。三代诸侯之行于道。为朝服之冠。天子诸侯之卿大夫祭其庙。亦得服之。但白屦为别。曰缁布冠。今尚有遗制。吉而冠礼。凶而丧礼。亦用之。但制不备焉耳。台则今农夫之服也。夫今之冕服。以其不常用。故缫就之数延纽之制。不辄变易。缁布冠以其吉凶之相袭也。亦不辄变易。台以其贱者之所戴。又朴野易制。故亦不辄变易。外乎此者。上下之视事服。欲其便也。渐致变易。其制不一。通天冠起于汉。翼善冠起于唐。幞头四脚巾起于后周。乌纱帽起于隋。幅巾起于东汉时。而弁制独不传。按杜氏通典曰有虞氏皇而祭。盖爵弁之类。爵弁即韦弁也。夏曰收。纯黑。前小后大。殷曰冔。黑而微白。前大后小。周曰爵弁。赤而微黑如爵头。前小后大。三代以来。皆广八寸长尺二寸。如冕无旒。皆三十升布。此张镒聂崇义所以为礼图也。然宋两朝舆服志以为晋以韦为弁顶少尖。宋因之。为车驾亲戎中外戒严之服。后周巡兵即戎则服之。自此以来。无复其制。孔安国曰古文弁象形。其制上锐如合手。爵弁亦弁之一类也。何独如冕而无旒也。窃尝疑今之

上下所戴笠者。其遗制也。三国志高勾丽官大加主簿着帻。其所加着折风形如弁。南齐书高勾丽使人冠折风在京师。中书郎王融戏之曰服之不衷。身之灾也。头上定是何物。答曰此即古弁遗像也。折风即今笠也。盖弁形始变。为罗济笠。即今白方笠而孝子所着也。复变为僧笠。其状台低而檐广。今之笠台又高矣。变其上锐。今则圆而平。又折其中而为檐也。且皮弁用诸戎事。而今戎服亦用笠。此其验也。夫礼失于中国而求诸外。终古然矣。中国亦有似折风者。昔皇明高皇帝幸学。见诸生班烈日中。因赐遮荫帽。此大帽之制。而非弁制也。
玄端([礼服])
玄端方领对襟殊衣裳袂属幅。夫士之衣袂皆二尺二寸。袪尺二寸。而玄端益一而袂三尺三寸袪尺八寸。广袤等。与大夫侈袂同也。天子以为燕服。士以为祭服。大夫士以为私朝之服。或以事亲或以摈相。又或施之冕。如大戴记武王端冕而受丹书。乐记魏文侯端冕而听古乐是也。或施之冠。如刘定公曰吾端委以治民。董安于曰臣端委以随宰人。晏平仲端委以立于虎门。公西赤曰宗庙之事。如会同。端章甫。愿

为小相。皆是也。其制上衣下裳皆用布。又为之玄裳黄裳杂裳者。恐贫者或不能备服。故以此通之。盖自三代之后。衣制不得尽考。然除冕服之外。惟玄端深衣二者。其用甚广。玄端自天子至士皆服之者。以国家之命服也。深衣则自天子至庶人皆服之者。以圣贤之法服也。深衣之制。以其载于小戴记。故后世犹得仿像而为之。玄端之制。后世无传。然王献之书羊欣练裙。朱公叔绝交论。谓西华之子。冬月葛衣练裙。古人不徒衣裤。必以裙袭之。意玄端之上衣下裳之制也。今之大夫士凡于私祭冠礼接宾。皆着直领袍。直领袍曲裾后垂。交领广袖。字汇曰袍表衣之通称。两京称道袍。朝服亦曰袍。隋唐谓之冯翼。今呼直缀。即古缝掖也。近时不着直领袍而着道袍。其制广袖交领白襕。后裾一前裾二。按程氏演繁露。张良传有老父衣褐至良所。师古曰褐制若裘。今道士所服是也。斜领交裾。盖直领袍之少变者。然直领袍仿缝掖。而古之儒服。今乃为武弁吏胥之服。道袍出于褐。道士之所服。今乃为大夫士服。亦可异也。
佩韨([礼服])
佩玉与韨。君臣上下之所同也。佩所以章德。服之衷

也。故有尊卑之度。韨所以执事礼之共也。故有贵贱之殊。自战国时。以为佩韨无益于战争之具废之。只存韨佩之系。即璲也。秦时以采组连结于璲。光明章表。转相结绶。故谓之绶。后汉明帝时。为大佩冲牙双瑀璜。皆以白玉。络以白珠。公卿诸侯皆服之。韨亦是时复行。至南宋时。又改称蔽膝。隋时兼行韨与绶。今制只施绶于后。然绶与佩。皆秦后制也。皆未能复乎古也。
胸褙绣([礼服])
今朝臣团领袍胸褙绣。亦非古也。其法自唐始。武后延载元年。内出绣袍赐。诸王鹿。宰相饰以凤。尚书饰以对雁。左右卫将军饰以对麒麟。左右武卫饰以对鹉。左右鹰扬卫饰以对鹰。左右千牛卫饰以对牛。左右豹韬卫饰以对豹。左右玉钤卫饰以对鹘。左右监门卫饰以对狮子。左右金吾卫饰以对豸。此出自内而非常赐也。宋太祖时。给中书门下枢密宣徽节度使及侍卫步军都虞候皇亲大将军以上天下乐晕锦。三司使学士中丞内客省使驸马留后观察使皇亲将军诸司使厢主以上簇四盘雕细锦。三司副使宫观判官黄狮子大锦。防御团练使刺史皇亲诸司

副使翠毛细锦。权中丞知开封府银台司审刑院及待制以上。知捡院鼓院同三司副使六统军金吾大将军红锦。诸班及诸军将窄锦袍。有翠毛宜男云雁细锦狮子练鹊宝照大锦宝照中锦。此端午十月一日所赐之服也。　皇朝定制。公侯伯绣麒麟白泽。文武官一品至九品。皆有应服花样。文官用飞鸟。象其文彩也。武官用走兽。象其猛鸷也。俾随品自造。非若宋朝官自制之。岁时因官职大小为等第以赐之。　本朝仍之。近则文臣三品以上。胸褙用对云鹤。三品以下。用只云鹤。武臣皆用虎豹。渐失其旧也。夫古之朝服。用十五升布而色玄。裳用白素绢。诸侯与其臣以日视朝者也。君素带终裨而朱韠。大夫素带裨垂而素韠。士练带率下裨而亦素韠。天子以皮弁服为异。盖丝衣也。其章数具于韠。在祭服谓之黻。在朝服谓之韠。明堂位云有虞氏服韨。夏后氏山。殷火周龙章。郑氏曰天子备饰诸侯火。而下卿大夫山士靺韦。朝服之制如是而已。及秦时并隳废。至汉宣帝时。魏相采易阴阳及明堂月令。奏言春夏秋冬。天子所服当法。于是有五时之服。然秦时衣只袀玄亦因旧也。及汉改六冕之制。但玄冠绛衣。自梁天监之后。皇太

子诸王以下朝服并朱衣。　皇朝复从绛。今之朝服因是也。夫朝服既以视朝名。则宜以为常朝之服也。惟宗庙社稷之事。　上御冕服而后。臣始得服之。其常服则别有所谓团领袍者。夫袍者。见后汉书舆服志周公抱成王宴居。故施袍。礼记孔子衣缝掖之衣。缝掖其袖合而缝大之。近今袍者也。又唐制公服谓之常服。同裤褶曲领垂胡加拦。宋因唐制。三品以上服紫。五品以上服朱。七品以上服绿。九品以上服青。　皇朝以紫为不正之色。革去之。夫朝服周制之遗也。团领袍汉制之馀也。公服唐制之循也。皆常服。而今则凡朝会公事。皆以团领袍将之。衣制之不定如此。
鱼袋([礼服])
今之二品以上用象牙牌。三品以下用黑角牌。即唐时鱼袋之制。唐之鱼袋。用以为符契者也。始曰鱼符。左一者进于内。右一者随身。刻官衔姓名。出入合之。盛以袋。故改称鱼袋。宋又以金银饰为鱼形。公服则系于带而垂之后。以为荣观之美。至　皇明时去之。凡常服参官制牙牌。刻官衔而佩之带。以之出入禁门。虽异诸唐鱼袋之制。其所以为出入之防则一也。

国制号牌法。如生员进士用黄杨木户牌。流品杂职士庶以下用木防牌。军卒用腰牌。此欲周知国内人民之数而设者也。与鱼袋异。
貂帽([礼服])
今三品以上官用貂皮耳掩。三品以下用鼠皮耳掩。以护顶帽。故称煖帽。不知其所由起。然后汉舆服志云北方寒凉。人以貂皮煖额。附施于冠。赵武灵效之。以金铛饰首。前插貂尾为贵职。秦灭赵。以其冠赐近臣。遂为侍中之常服。即所谓侍中貂也。窃疑今所称煖帽昉于是。　明庙时制甚阔大。有𥾌而合前项。有缨绥而垂后项。戴之甚重。闵箕为礼曹判书。言帽翅下无遮者。宜用别护项。　上从之。护项之制。各用意造。其制不一。今则外毛内绵。隆然包帽。双跗掩耳。单绶亸背。虽参外流品。无人不戴。貂鼠之皮。由是益贵。又有额掩。易于笠巾着之。古则士大夫多着之。今专为吏胥所戴。又有挥项者。冬月军行。　上降旨毛具。侍卫诸臣及禁旅。皆曼縇以着之。曼縇者以貂皮镶边。亦必开摺脑后。视其前作额掩状。芝峰类说旧称披肩。征讨录　成庙朝命造披肩。分赐士卒是也。中朝谓之暖耳。又有一种制貂鼠皮。劣可掩脑者。谓

之风遮。
裘([礼服])
今之裘制。即亵裘也。语曰亵裘长。短右袂者是也。夫裘制莫尊于大裘。周礼司服云王祀昊天上帝则服。宋时礼官议以黑羔皮为裘。以黑缯为领袖。当暑则从梁。陆玮议以黑缯为裘。以黑羔皮为缘。陆佃以为古者裘不徒服。其上必有衣被。曰缁衣羔裘。黄衣狐裘。素衣麑裘。谓服裘而以衮袭之。此冬祀之服也。夏祀亦将衮裘乎。今冬至禋祀昊天上帝。服裘被衮。其馀祀天神地示。服衮去裘。其后礼部亦言经有大裘而无其制。隋唐犹可考。以黑羔皮黑缯为领袖及里缘。袖可运肘。缘可蔽膝。令有司定制从之。按贾公彦仪礼疏云凡服四时不同。假令冬有裘。衬身襌衫有襦。襦上有裘。裘上有裼衣。裼衣上有上服皮弁祭服之等。若夏以絺绤。絺绤之上有中衣。中衣上复有上服皮弁祭服之等。若春秋二时则衣袷褶。袷褶上加以中衣。中衣之上加上服。据此所称上衣即袭衣也。袭衣与裘同色。如缁衣羔裘朝服也。素衣麑裘皮弁服也。至于裼衣。或与裘同色。如玉藻羔裘豹饰。缁衣以裼之。狐裘黄衣以裼之是也。或与裘不同色而专

取华美者。如玉藻君衣狐白裘。锦衣以裼之。君子狐青裘豹袖。玄绡衣以裼之。麛裘青犴袖绞衣以裼之者是也。然则论语所称缁衣羔裘。素衣麑裘。即袭衣也。黄衣狐裘。即裼衣也。玉藻云尸袭执玉龟袭。吊则袭。无事则裼。袭裘不入公门。是礼以裼为常。其或袭者。有为为之矣。夫皮弁祭服等上服。若裼而不袭。则除非有为之时。常偏免矣。方苞曰古人礼服。皆直领对襟。唯当膺左右。各馀一寸以为衽。衽则以左掩右。掩之则袭也。开以摺于左。露其裼衣则裼矣。故一袭一裼。可以俄顷为之。裼衣亦对襟者。衣裘则毛之文采间露于当膺之间。与裼衣同为见美。若不衣裘则但以裼衣为美。不及其里。余尝疑此说或近强解。及见贾疏玉藻注云袒而有衣曰裼。谓袒襟前上服见裼衣。夫称襟前上衣。则所称衽说或近之欤。
方心曲领([礼服])
今之方心曲领。始于隋天子。御通天冠绛纱袍则服之。皇太子御远游冠绛纱袍则服之。朝臣一品以下九品以上。朝服则服之。今不以下▦▦▦而未之▦▦▦。盖出于曲袷之制。郑玄曰古者方领。如今小儿衣领。孔颖达曰郑以汉时领皆向下

交垂故云。古者方领。似今拥咽故云。若今小儿衣领。但方折之也。颜师古曰著曲领者。所以禁中衣之领。恐其上拥颈也。其状阔大而曲。因以名云。黄庭坚曰曲领即襜褕也。据此诸说。可以得其制也。
袍([礼服])
今之团领袍之结纽。亦汉制也。郑玄注周礼袷状如著横衔之繣絜于项。颜师古注汉书。繣音结。碍也。絜绕也。盖为结纽而绕项也。后汉书马援传朱勃衣方领。注引前汉书音义曰颈下施衿领正方。学者之服也。汉时服多方领。前汉书广川王去传刺方领绣者是也。今乃隳方从圆。凡视事服以之。
　　　
(以上礼服)
负版([丧服])
今之负版。以布狭之。故其长依礼裁成一尺八寸。其广难于属幅。不能如礼裁成一尺八寸。古制负广出于适寸。适者辟领也。辟领广四寸。与阔中八寸两之。为尺六寸。负出其傍各一寸。乃一尺八寸。礼经只论其广不论其长。至贾疏以为负版用布一方。其长如广。故家礼注以为用布方尺八寸。袭贾说也。今之负版长广之不相当。甚非礼意。有司宜饬妇功。织布如

古尺度。俾丧服不失其正。
带下尺([丧服])
今之衰之带下尺。古经不论也。郑康成曰衣带下尺者要也。广尺足以掩裳际也。贾公彦曰谓衣要也。明儒王廷相，郝敬等。攻注疏之非曰。此举上衣之度而言也。人身有长短。不可槩以尺寸计之。止于束带之处。其下仍长一尺为度。不如此不足以掩裳际也。余尝主其说。近考礼说。有不然者。衣身二尺有二寸。盖自领至腰而止。古之带。下毋厌髀上毋厌胁。当无骨者。无骨者腰也。苟无续衣身之二尺二寸者。则带下无缘复有尺许者矣。然则以尺许之布。续之以为衣要。以掩裳际者。注疏之说明矣。
加领([丧服])
今之丧服加领。不见于经。而仪礼丧服记曰衣二尺有二寸。郑康成曰衣自领至要二尺二寸。倍之四尺四寸。加阔中八寸而又倍之。杨复曰用布一尺六寸。纵摺而中分。裁破其下一半各四寸。只留中间八寸。加后阔中而塞其阙者。所谓加阔中八寸者也。又以不裁破之上一半。从项上分左右对摺。向前垂下。以加于前之阔中。因为左右领。加后阔中者为八寸。加

前阔中者倍之为一尺六寸。所谓而又倍之者也。盖以注推之而意或然也。东儒之说曰此交领之制。非杨氏所创。交领则曲袷也。丧服何尝曲袷乎。
瑱([丧服])
古之言瑱者有二。诗曰充耳琇莹。此以玉也。士丧礼瑱用白纩。此以新绵也。贾公彦疏以为生时人君用玉臣用象。示不听谗。今直用纩塞耳。异于生。然考之齐风充耳以素乎而。尚之以琼华乎而。充耳以青乎而。尚之以琼莹乎而。充耳以黄乎而。尚之以琼英乎而。既素而青而黄而又加琼华琼莹琼英则非一物矣。毛传云充耳以素。为士之服。充耳以青。为卿大夫之服。充耳以黄。为人君之服。夫瑱用白纩。即士礼也。其非充耳以素者乎。且诗所指充耳以素。即婚礼也。盖吉礼凶礼俱用白纩亦明矣。充耳则以纩也。垂之以玄紞。承之以琼玉。以其承之故混称玉瑱尔。士以白纩则大夫当以青纩。人君当以黄纩。人君用黈纩者亦一證也。但毛传不究乎以纩塞耳之义。故指素为象。青为青玉。黄为黄玉。然则其所尚之琼华琼莹琼英者。不已赘乎。郑笺又指素青与黄。为紞之三色。夫紞者垂之而已。何从而塞耳乎。与瑱之义亦远矣。

然究瑱之义。即塞谗故也。是以人君大夫士用之。后妃与君敌体。故亦用之。君子偕老所称玉之瑱也者是也。至若士之妻。又安用防谗。而乃亦用白瑱耶。
衽([丧服])
丧服之衽。与深衣之衽不同。以其上衣下裳故也。夫丧服之前有衰后有负版。左右有辟领。见孝子哀戚无所不在也。至若带下尺及衽。只为裳而设。欲掩其亵也。郑贾之说虽具说其制。后儒多有疑之者。以带下尺。几乎赘疣。而衽亦不当于哀戚也。是故黄润玉王廷相之徒。以为衰领当如二矩相交衣身。承领不尽。别用布二尺五寸。交斜裁之。缀衣身旁以承领。狭头皆向上。广头皆向下。一为外衽。一为内衽。此所谓领下施衿。而因玉藻所称衽当旁继掩尺者也。然此不当求之丧服之衽。丧服直下对衿。何以设继掩尺者乎。然则求衽于袷。不若求之于裳傍。但郑氏常以汉时衣制。求诸周之衣制。如续衽钩边。释以曲裾者是也。夫曲裾汉时委输衣。而东汉明帝时。始设于朝衣。盖是时冠通天冠服深衣之制。有袍随时五色。若今团领袍而有裳也。若周时朝衣。皆上衣下裳。无由施曲裾也。其所称燕尾二尺五寸者。或疑记丧服者

用汉制释衽。而郑氏为之注也。
衰([丧服])
今之衰。多因家礼用布长六寸广四寸。缀于左衿前之训。而或缀之偏于左而不当心。殊非考亭之意也。家礼所称特缀于左而当心也。不谓偏于左而不当心也。夫哀发于心。衰者所以表其哀摧之心也。仪礼丧服记适博四寸出于衰。郑氏注辟领广四寸。则与阔中八寸。两之为尺六寸也。贾公彦云辟领横广总尺六寸。除中央四寸当衰。衰外两旁各出衰六寸。陈祥道曰衰博四寸当心。辟领博四寸出于衰。则缀于两傍。各去衰二寸。以其去衰二寸。并辟领四寸与衰四寸。此所谓阔中八寸。两之为尺六寸。此说甚详。而方苞又破之曰出于衰者。谓出于衰衣之外。反摺而加于两肩上也。然则此衰指在上之衰而言。非指当心之衰也。然读经文负广出于适寸。适博四寸出于衰。衰长六寸博四寸。其文递相连结而不可离。此指当心之衰。而非在上之衰也。敖继公又曰五服之属及锡与疑。皆以衰为名。则是凶服吊服无不有此衰然。此衰即在上之衰也。非谓当心之衰也。案仪礼所称斩衰齐衰大功衰小功衰者是也。独缌麻以其轻

服也。故不曰衰。而曰麻。古之谈衰者。随文而见义。故不殊其轻重而轻重自辨焉。勉斋黄氏以为衰负左右辟领四者。唯子为父母用。旁亲皆不用。三山杨氏又引朱文公所行之礼明之。而后儒之如丘琼山之尊信朱文公者。犹不能无异议者。以汉儒不为分别。而统言曰衰故也。然周公制礼。随恩义之轻重而锱铢不差。岂得以丧父母哀摧之心。与丧疏属同爨者。比而同之哉。斩衰之外。不设衰负左右辟领者。又何疑乎。旁亲不用。即二公之所明證也。然则齐衰九月五月三月。虽轻于三年。苟非旁亲。皆得设之欤。
四脚巾([丧服])
今之奔丧者。用四脚巾。其制裂布而为四脚也。始载于司马氏书仪。古之奔丧者用素冠。素冠者。素委貌也。至唐开元礼而不改也。温公始以为闻丧仓卒不能办具。从其便而为此。家礼从之。至琼山丘氏。以为今世人不用。忽然以行远路。恐骇俗见。拟用白帽。自周以后。凡于凶礼。固多从俗。俗以时变。至　皇朝时。奔丧人之不用四脚巾可知。尤庵宋先生言今人兼用四脚巾及白帽。则东人又并用之矣。礼有大经。而时俗乃混淆之。不亦可叹乎。温公尝问服制于宋次

道。次道曰齐衰当用布幞头布襕衫布带。大功以下随俗以绢为之。但以四脚帕头。温公书仪之所以著也。然则不唯奔丧者服之。功缌之戚。亦皆服之。非徒为其仓卒不能办也。书仪又云三年之丧。既葬家居。非馈祭及见宾客。服白布襕衫白布四脚白布带麻屦亦可。盖以为古者既葬。练祥禫。皆有受服。变而从轻。时俗无受服。自成服至大祥。其衰无变。故既葬别为家居之服。是时仪礼见存。具有变除之节。其未受服者。特流俗之失。温公何不从古礼。而别为此不经之服也。家居则居庐矣。居庐而不具衰绖乎。苟如上冢墓则以是服。斯亦可矣。苟以白布襕衫四脚等巾服。代衰绖而谓之受服之意。是四物者。岂服也哉。今之居丧者。以方笠布直领为出入之服。虽非经服。比书仪所论则优矣。
又考陈师道集司马温公云仁宗崩。有司用乾兴故事。群臣布四脚加冠。时莫识其制。以幅巾幕首。破其后为四脚。郑毅夫读续事始云三代黔首。以皂绢裹发。周武帝裁为四脚名幞头。马周请重系前脚。盖布四脚脚皆后垂如周制。遇暑则系其前脚如唐制。英宗崩。宋次道误为布幞头。有司遂用民间幕首之服。

以今㓒纱幞头。去其铁脚而布裹之。前系后垂而不可加冠。坏之而冠幞头之失。自次道始也。然朱子君臣服议。以为周武帝所制幞头。亦名折上巾。今礼官以幞头解四脚是矣。然则次道不误矣。且如温公诚知其误。何为载之书仪。又言齐衰以布稍细者为布四脚。谓之幞头。夫齐衰既有丧冠。具有其制。则温公不从。而乃别用幞头乎。五服之冠。皆有梁有武有縪。而独于斩衰称有冠者。诚不得究解其理。然窃考其制。今奔丧者所着即幅巾幕首。破其后为四脚者也。今服皇帝者所着。即㓒纱幞头。去铁脚而布裹者也。盖二本也。
丧冠([丧服])
丧服以衰为重。而裳与冠从之。如斩衰齐衰大功小功繐衰缌麻。以及锡衰缌衰疑衰皆然。以其粗细。明哀之浅深也。然其制则礼服也。士之礼服有三。缁布冠者。冠之初服之下也。故丧服仿之以制焉。丧冠有梁有武有缨。略如冠制。若弁冕则异矣。檀弓曰古者冠缩缝。今也衡缝。故丧冠之反吉。非古也。陈祥道曰一幅之材。顺经为辟积则少而质。顺纬为辟积则多而文。顺经为缩缝。顺纬为衡缝。古者吉凶之冠皆缩

缝。今吉冠衡缝而丧冠缩缝。是丧冠与吉冠反矣。张横渠又言吉冠之制。竖搭过布。布幅以二尺二寸为率。则前后共有四尺四寸。首围所占之外。馀广尚多。而为缝以文多故为吉。凶冠则横绕布直缝无文。至后世不然。故曰丧冠之反吉。非古也。二说虽相参差。要之丧冠之广覆额。可知后之丧冠。自温公书仪始定制。广三寸而遂渐狭矣。无以覆其首。丘氏乃为孝巾加首而承之丧冠。苟如古制则覆额而有馀矣。孝巾复何为哉。
条属([丧服])
仪礼冠缨绳条属右缝。郑氏云冠缨绳条属者。通屈一条绳为武。垂下为缨。著之冠也。贾公彦曰吉冠缨武别材。凶冠缨武同材。将一条绳。从额上约之。至项后交过。两相各至于耳。于武缀之。各垂于颐下结之。右缝者。大功已上哀重。其冠三辟积。向右为之从阴。小功缌麻哀轻。其冠三辟积。向左为之。从阳也。开元礼，政和礼，书仪家礼无异辞。独元时敖继公以为条属右缝。皆谓缨也。条属者。以一条绳为缨。而又属于武也。右缝者。以缨之上端。缝缀于武之右边也。必右边缝者。辟绖之缨也。其属之以下端向上而结于武

之左边。以固其冠也。后儒多从之。夫吉冠之组纮。左头属冠。绕颐而上。右头亦属冠。故无以垂下而为緌。吉冠之组缨。左右以二组两头。自笄而下结之颐下。有所垂为緌。夫丧冠不緌矣。其如吉冠之组纮乎。然则敖氏之说。亦有所本欤。
免([丧服])
仪礼士丧礼卒敛。主人髺发袒。众主人免于房。郑氏曰免之制未闻。旧说以为如冠状。广一寸。用麻布为之。状如今之著幓头。自项中而前交于额上。却绕紒也。贾公彦曰妇人则用髽。髽与髺发。皆以麻布。如着幓头。免亦然。但以布广一寸为异。据此二说则髺发与免髽。其制一也。但未知幓头之制为何。然疑作幧头。幧头如今幅巾也。说文幧敛发也。唐杜佑又言免制着之自额而却交于项中。并其末覆紒而缀连之。如冠弁像。宋吕大临言免以布为卷帻。以约四垂短发而露其髻。于冠礼谓之阙项。冠者必先着此阙项而后加冠。故古者有罪免冠而阙项存。因谓之免。音兑。以其与冕弁之冕。其音相乱。故改音问。朱子曰括发是束发为髻。所谓幓头。即如今之掠头编子。夫汉之幓头。唐之如冠弁。宋之阙项及掠头编子。皆其状

也。余尝怪郑氏既称旧说则斯明矣。何为言其制未闻也。复引汉制而况之也。盖疑之也。宋时名硕画像额上裹帛。如今之网巾状。案六书故今人有发帘覆额。寡发者用之。窃疑自幓头而如冠弁。自如冠弁而为阙项。又如掠头编子。又为发帘。皆免之遗制也。考阙项之制。与今之网巾相似。元人谢宗可之诗曰乌纱未解涤尘绊。一网清风两鬓寒。筛影细分云缕阔。棋纹斜界雪丝乾。此网巾制也。元时已有之。徐滑路史言　皇朝洪武中。见朝天宫道士创此制。问其义。道士以万法归一对。网巾之制盖旧。而　皇朝时始定制。行之天下。
菅屦([丧服])
菅屦斩衰之屦。丧服传云菅屦者。菅菲外纳也。在周公时谓之屦。在子夏时谓之菲。其实一也。菅白华也。已沤为菅。沤菅柔韧中用。外纳者。向外编之。其根在外。举恶貌也。至若齐衰之疏屦。亦粗屦也。用藨蒯。至若不杖期则麻屦。齐衰三月与大功则绳屦。皆以差而降也。自聂崇义作礼图。已不外纳矣。夫屦不外纳则何用见其恶也。殊非礼意。当从古经。
　　　
(以上丧服)

褚袄([便服])
汉书文帝遣陆贾。遗南粤王上褚五十衣。中褚三十衣。下褚二十衣。颜师古注曰绵装衣曰褚。又六书故曰今以夹衣为袄。盖裌而铺绵者皆谓之褚袄。狭袖交领。周遮上体者曰短褚袄。又名襦。狭袖交领而前后有裾。加于短褚袄之上曰长褚袄。扬雄方言云裺谓之襦复。江湘之间或谓之筒襼。襼即袂字。此褚袄狭袖之制。春秋传叔向曰衣有襘。杜预曰领会也。曲礼曰视不上于袷。郑玄曰袷交领也。此褚袄交领之制也。又广袖交领而有前后裾者。亦褚袄之类也。今人加诸长短褚袄之上。古皆裌也。今皆襌也。
汗衫([便服])
汗衫者。今之衬衣单衫也。王睿炙毂子云汉王与项羽战。汗透中单。改名汗衫。或曰汗衣。然考诗秦风无衣之诗曰与子同泽。同泽则汗衣也。又单裤即裈也。即说文所云襗也。又仪礼，士丧，礼记设明衣。妇人服则设中带。郑氏注中带。今之裈裤。
敞衣([便服])
今之朝士便服。有敞衣者。窃谓唐缺胯衫之制也。唐初士人以棠苧襕衫为上服。贵女功之始也。马周言

礼无服衫之文。三代之制。有深衣请加襕袖褾襈为士人上服。开胯者。名曰缺胯衫。庶人服之。玄宗开元四年二月。制军将在陈。赏借绯紫。本是从戎缺胯之服。一得之后。遂别造长袍。递相仿效。盖其初庶人服之。后为军中之服。唐时中尉枢密皆服之。上马则分裾。又名䙆。今则凡名编朝籍皆服之。案史记邓通传孝文帝梦欲上天不能。有一黄头郎从后推之。顾见其衣裻带后穿。杨慎曰裻。衣之中也。今人制衣。犹曰裻缝。医家曰督脉人之中。梓人曰督线室之中也。据此则盖衣后穿者也。即今之所称敞衣。盖其始则汉矣。
襕衫([便服])
唐初士人以棠苧襕衫为上服。一命以黄。再命以黑。三命以纁。四命以绿。五命以紫。马周既引三代之制。请士人上服以深衣加襕袖褾襈。长孙无忌又议。服袍者下加襕裶紫绿。皆视其品。朱子君臣服议。今之公服。上衣下襕相属而不殊者是也。又大明集礼。宋公服曲领大袖。下施横襕。洪武二十四年。定生员巾服之制。襕衫用玉色绢布为之宽袖。夫深衣之制。与袍不同。袍之制。与公服不同。然下施横襕则一也。今

之登上庠者。旧服隆山服。　英宗时从洪武之制着襕衫。其宽袖曲领者。公服之制也。有表有里者。袍之制也。又其色从绿者多。唯老者服青。幼者服黄绿。又皆非玉色绢布也。
带([便服])
鞶者带之总名。内则所谓男鞶革者也。带有二。曰革带。玉藻云革带博二寸。所以系佩也。曰大带。玉藻云天子素带朱里终辟。大夫素带辟垂。士练带率下。辟所以搢笏也。晋语寺人勃鞮曰乾时之役。申孙之矢集于桓钩。钩近袪而无怨言。则革带有钩以拘之。后世谓之钩䚢。阮谌云䚢。螳螂拘。以相拘带。唐以玉为钩䚢。与古异矣。然革带用于吉而已。荀卿曰搢绅而无钩带是也。今之朝衣皆用品带。品带者革带也。唐所称九镮带也。一品以犀。二品以金。三品四品五品以银。六品以下用角。至若大带则不设于朝衣。独设于深衣。古则大带革带兼设之。今则离之。如燕私之服用绦儿带者。非大带之制也。
偪([便服])
邪幅曰偪。诗曰邪幅在下。郑康成云如今行縢偪束其胫。自足至膝。孔颖达曰邪缠于足。谓之邪幅。晋宋

之间谓之行缠。孟珠诗新罗绣行缠者是也。仪礼家礼皆无用偪之文。而沙溪金先生引欧阳公红勒帛之文。以家礼勒帛认为行縢。然叶梦得石林燕语云余见大父家居。顶帽而系勒帛。勒帛亦垂绅之意。虽施之外不为简。或曰勒帛不便于搢笏。故易背子。既曰垂绅之意。又曰不便于搢笏。则非行缠明矣。盖带也。如是故谓之红勒帛。而合于朱笔横抹之义也。余尝见先辈皆用邪缠之制。今不可见。而穿筒行缠。盖趍于便也。
四䙆衫([便服])
四䙆衫。见家礼。盖将冠者之服也。丘氏仪节。䙆衣裾分也。古之冠者采衣。玉藻曰童子之节也。缁布衣锦缘。其制虽未闻。盖深衣之制也。自唐时为便于上马。衣裾始分。宋时童子亦得服之。故载之家礼。今人上服之所称袍者。皆䙆制也。但不缺胯耳。
　　　
(以上便服)
次([妇人服])
周礼追师掌后首服。为副编次。制有三等。副者覆也。所以覆首。礼记云君卷冕。立于阼。夫人副袆。立于东房。然则身服袆衣。首乃戴副。郑康成谓其遗像若步

摇。王后及诸侯上公夫人服之。至若侯伯夫人之得服褕翟者。子男夫人之得服阙翟者。亦同服之。编者。编列发以为之。如后世之假紒。康成谓之以采桑。然则身服鞠衣。首乃戴编。此虽后服。而内外命妇之得服袒衣者。亦同服之。次者。次第其发剃也。康成谓之以见王。然则身服褖衣者。首乃戴次。此虽后服。而士妻之服纚笄者。亦同服之。夫副比冕。编比弁。次比玄冠。纚笄比缁布冠矣。副制古矣。后郑之所未闻也。其称步摇者。古今异制。不可得而详也。编既似假紒则今之命妇所服于由味巨头味之属似之。亦婚姻时新妇摄盛之服也。次则今之士妻所以戴诸首。以代笄礼者也。　正宗戊申。禁其高剃。士妻以下。今皆以髻。至若纚笄。东方妇女无纚而只有笄。笄即钗也。盖本发而加剃也。
髻([妇人服])
古髻。有大手髻者。汉时宫人助蚕时所戴也。聂崇义三礼图云同合己发。絜为髻者。晋时皇后亦服之。蔽髻者魏也。家礼会成云妇人退别室。戴白假髻。加削竹簪腰绖。据此亦蔽髻制也。今之为剃者编发。谓之叠纸。或谓顶板。吉可黑丧可白。得无是也欤。盘桓髻

者。夷中少女之饰。见北齐书礼服志。四垂短发。仅覆眉目。顶心长发。绕为卧髻者是也。后髻者。贱者之饰。欲其任戴也。即椎髻之类。梁鸿传云德曜更为椎髻。操作而前者是也。唐髻。　皇明宫中制也。与东方男子束发略相似。分额前发为两界。绕后交敛上左右。顶中留发少许同束。复以小𢄼束之。仍编小剃而为髻。此　皇朝宫人屈氏所传也。剃髻不在礼服者。则妇人之为饰也不同。从其便也。然今之妇人燕服。乃辫发而加诸首。夫辫发者夷制也。屈发者华制也。赵重峰东还封事。道逢鞑女。辫发之制。一如东国妇女。请改辫发以从华。言不行。
袿([妇人服])
陈祥道礼书曰王之服襌而无里。后之服里而不襌。以阳成于奇而阴成于偶也。此因周礼六服皆袍制。以素纱为里故也。然汉制太皇太后皇太后入庙服绀上皂下。蚕服青上缥下。皆深衣制也。徐广曰单衣也。然则汉时衣制。已非周时衣制也。又晋时太后皇后入庙。服袿襡大衣。谓之袆衣。袿者汉时圭衣也。襡者连腰衣也。圭衣者。后郑注云三翟遗俗。汉书江充传。充纱縠襌衣曲裾后垂。贾逵谓之衣圭是也。衣既

襌焉则不复可知。连腰衣者。似深衣之裳上属也。不以裳则无以连腰也。然晋隐逸夏统传。贾充使妓女服袿襡。则袿襡盖因俗尚。通上下服之。至南朝陈时。皇后每谒庙时。辄服袿襡大衣。及陈亡不复行。后周时从元魏制。后妃服因周时六服之制。唐制皇后服只有袆衣鞠衣袒衣。而至宋时皇后常服龙凤珠翠霞帔。唐制三等之服。仍有其名。古者礼服及便服。只有上衣下裳。及袍制与深衣制并行而后襌与复不复分矣。曲裾之制。出自衣圭而后又变而为帔。刘熙释名曰袿其下垂者。上广下狭如刀圭。司马相如子虚赋曰蜚襳垂髾。颜师古注襳袿衣长带。髾谓燕尾之属。庾肩吾谢东宫。赍内人春衣启裾合飞燕领斗分燕。盖其时上下服袿襡。故详言其制。至唐时中尉枢密皆服䙆。䙆字汇䙆音袿。上马分裾曰䙆。盖缺胯衫之制也。其制虽与袿异。而独其领似飞燕者则类之。又唐高祖减内官半除之袖而谓之半臂。即帔制之所由起也。唐肃宗制霞帔赐司马承祯。且自宫中三妃以下皆服之。士庶女子嫁人得被帔子。宋时尤盛。帔有三等。非恩赐不得服。直帔通行于民间。朱子载之家礼曰室女既笄着背子。背子似直帔也。栗谷

先生祭仪。妇人变服有缟帔玄帔之异。今之妇人上服所称唐衣圆衫。皆帔之变也。
搭护　蒙头衣([妇人服])
今丧礼备要女丧袭衣。有搭护蒙头衣之名。褡护注云承团领者。妇人之丧。无用团领者。未知其何所指。然字汇曰被横谓之褡。窃疑今双环褙子也。双环褙子名背心。比唐衣而短。又无袖。士大夫加之便服上。用双环贯带束之演。繁露云中单腋下缝合。两腋各有带穴互穿之。以约定里衣。背衣则悉去其带。此双环褙子之制。但腋下缝合为异。而与被横之义相合。盖所以束衣也。至于蒙头衣。即长衣也。古之衫子不开胯者。唐书新罗传妇人长襦。今闾巷女子出入。必蒙而自蔽。旧时士大夫妇人服也。余尝闻妇人之丧必用之。今则罕矣。
裹肚([妇人服])
裹肚。在家礼袭衣中。而考之字汇。裹肚作帕。又作袜。吴人谓之袜胸。又称袙腹。说文云帴。妇人胁衣。此皆指妇人服。而男子则无之。袭衣统指男子与妇人也。岂或如士丧礼之设明衣置中带。而逸妇人所袭之文欤。

冠([妇人服])
古制妇人用髲髻及笄为饰。不假冠也。是故妇人无冠。事物纪原云汉时始起。考之汉制。未得焉。只太皇太后皇太后入庙服。有簂簪珥。周礼注簂云若今假髻。假髻用铁丝为圈。外编以发。名曰鼓。在汉曰簂。又皇后谒庙。服假髻步摇簪珥簂与假髻。皆至尊服也。其状类冠。故遂谓汉时始起欤。韩昌黎有着冠帔之文。唐时妇人始着冠。而至宋仁宗时。皇太后谒庙服。用仪天冠矣。按大明集礼亦载九凤冠。闻海昌都尉家有之。然我　太祖康献大王三年。　高皇帝赐　王妃珠翠七翟冠霞帔金坠。七翟乃九凤之次也。九凤即后妃谒庙之服。何缘至东国。而海昌家得藏之也。近有花冠之制。老峰闵相国所购来者也。此制有圆有方。在遂庵权文纯家。余仿其方而制之。为妇人之饰。然家礼云室女着冠子。妇人用假髻。则冠子实非妇人之饰也。
䙧袡([妇人服])
仪礼士婚礼云女纯衣纁袡。郑玄云纯衣玄袡之言。任也。纁缘其衣。象阴气上任也。贾公彦曰不言裳者。以妇人之服不殊裳。内司服注云妇人专尚一德无

所兼。连衣裳不异其色是也。今若以玄帛仿大袖长裙而制成。又以纁帛缘其裳。即古制然耳。敖继公以纁袡为纁裳。吴澄以纁袡为蔽膝。皆非也。又如今俗婚礼用红长衫。甚无谓也。
　　　
(以上妇人服)