拜揖说
周礼九拜。具有其说。贾疏云九拜之中。稽首顿首空首肃拜四种。是正拜。振动吉拜凶拜褒拜奇拜五者。逐事生名。依四种正拜而为之也。盖稽首顿首空首肃拜四者。相因而为之。稽首最重。顿首次之。空首又次之。肃拜又最轻者。若振动及凶拜褒拜附稽首。又吉拜附顿首。又奇拜附空首。又古今殊俗而礼或从而变焉。朱子乡约曰幼者拜则跪而扶之。少者拜则跪扶而答其半。此乃今人尊者。答卑幼之仪也。但跪扶之仪。鲜有行者。至若道士之拜。两膝齐屈而俱下。夫两膝齐屈者。乃礼拜之遗也。僧之拜。两手合掌以受颡。此所谓膜拜也。东方之拜。跪拜曳一脚。此高句丽之俗也。考之古礼。先下一脚者。唐人谓之雅拜。岂此制之遗也欤。又今时贱隶之拜。俯而折腰。手不着地。或俯伏而手亦着地。乃堂下之拜也。其仪不同。余为考周礼九拜法而折衷于注疏书仪家礼及诸家说。以定其因革变除云。
稽首者。稽头至地多时。故曰稽首稽留也。拜之最重

者。故臣拜君则行之。春秋左传孟武伯云非天子。寡君无所稽首。知武子云天子在而君辱稽首。寡君惧矣者是矣。或以为太甲稽首于伊尹。成王稽首于周公。为君拜臣亦稽首。然有臣如伊周然后方可行此礼。不如是则不行也。又大夫非其君亦稽首。仪礼公劳宾。宾再拜稽首。劳介。介再拜稽首是也。盖其敬与己君均则亦稽首。非是则不行也。其状两膝著地。两手到地。乃俯其首。下至于地。在手前。首下腰高。如衡之头低尾昂。荀子所谓下衡曰稽首是也。蔡邕独断汉因秦法。群臣上书。皆言昧死。言王莽慕古法。去昧死曰稽首。光武仍而不改。朝臣曰稽首顿首。非朝臣曰稽首再拜。
顿首拜。头叩地也。先两膝著地。次两手到地。乃俯其首。下至于地。凡诸侯相于大夫之臣及平敌者。皆从顿首之拜。其异于稽首之拜者。特下手置首于地而即起也。即今之叩头类也。
空首拜。先跪两膝著地。次拱两手到地。乃俯其首。不至于地。其首悬空。但与腰平。荀子所谓平衡曰拜是也。贾谊容经曰拜以磬折之容。吉事上左。凶事上右。随前以举。项衡以下。宁速

无迟。背项之状。如屋之𢆰。(𢆰音义未详)拜容也。即君答臣下之拜。
振动。郑氏注曰杜子春云振读为振铎之振。动读为哀恸之恸。郑大夫云动读为董。书亦或作董。振董以两手相击也。玄谓振动战栗变动之拜。陆德明释文曰今俀人拜。以两手相击。盖古之遗法。诗诂曰振动谓恐悚迫蹙而下手。余尝见凡朝会庆贺之拜。将拜郤手。将伏复合手。既拜而起又郤手。其状有两手相击之状。俗称鹤拜。朱子曰其为稽首则又郤其手。以头著地。亦如今之礼拜。而振动属稽首。礼拜即朝会之拜。则今之所称鹤拜。即振动也。夫以两手相击之状。自先郑以来言之。而王廷相独以为头振动而战慄也。反谓郑说为非。夫拜也者。多以手为容。若振动战慄则岂可曰头容直者乎。王说非是。
吉拜。檀弓云孔子曰拜而后稽颡者也。孔颖达云此拜先作顿首。后作稽颡。稽颡还是顿首。但触地无容则谓之稽颡。齐衰不杖以下之丧拜。而云吉者。对凶拜为轻。又诗诂曰吉拜。谓雍容而下手。朱子曰拜而后稽颡。先以两手伏地如常。然后引首向前叩地。吴澄曰稽颡即稽首。以其为凶礼。故易首为颡。凡丧之

再拜者。先作空首一拜。后作稽首一拜。拜而后稽颡。据此诸训。盖一意也。而独诗诂表吉拜也。唯其哀杀。故乃雍容下手。夫齐衰以下。即祖父母伯叔父等丧也。哀毁虽不至于三年之丧。岂可雍容下手以为容乎。不如疏说对凶拜为轻故云吉也。敖继公言吉拜男尚左手。女尚右手。亦一说也。
凶拜。檀弓云孔子曰稽颡而后拜。颀乎其至者也。杂记所云三年之丧。以丧拜者也。朱子曰稽颡而后拜。开两手。先以首叩地。却交手如常。夫丧非至重不稽颡。然有非至重而稽颡者。非以其至亲。则以吊者之尊也。故为妻稽颡以至亲也。大夫吊之。虽缌必稽颡者。以吊者之尊也。是故有哀戚之稽颡。有致敬之稽颡。哀戚之稽颡。如吉凶拜者是也。致敬之稽颡。如大夫吊之稽颡是也。敖继公言凶拜男尚右手。女尚左手。盖尚右手则右手在上。以颡加之。尚左手则左手在上。以颡加之。
奇拜。一拜也。如仪礼乡饮酒，乡射，聘礼，士相见礼。凡礼之杀者。皆一拜是也。以礼简故不再拜也。
褒拜。郑玄读为报。报拜。再拜是也。夫古者郊祀天地。止于再拜。是神祗虽至尊至重。其礼不可加也。见天

子亦稽首再拜。自唐宋以来。始有四拜之法。子弟之于父兄亦行之。或于朋友长幼亦四拜。至于致书父母称百拜。　皇明洪武三年。谕中书省曰今人书劄。多稽首顿首再拜百拜。宲非礼也。宜定其式。礼部议凡致书尊者称端肃奉书。答则端肃奉复。敌己者称奉书奉启。上与下。称书寄书答。卑幼与尊长云家书敬复。尊长与卑幼云书付某云。其再拜百拜者。未有定式也。是故丘氏仪节凡虞祔祥练。再拜四拜之节。参错焉。今臣下陈章。亦称百拜。夫百拜之节。无所本也。苟使人行之则必疲于虚文。乃书之于章牍。不亦不诚之甚者乎。
肃拜者。郑玄注郑司农云但俯下手。今时揖是也。介者不拜。故曰为事之故。敢肃使者。是故为军中之礼也。先儒以为妇人之正拜肃拜。拜低头也。朱子曰两膝齐跪。手至地。头不下为肃。盖妇人之拜及军礼有是。若揖者具有三揖之仪。郑司农之浑称肃拜。未详何故。
妇人拜解
礼疏云妇人以肃拜为正。少仪云妇人吉事。虽有君赐肃拜。为尸坐则不手拜。肃拜。夫肃拜者。拜低头也。

手拜者。手至地而头在手上。虽君赐之重。亦但肃拜而受之。虽为虞祭祖姑之尸而坐。其答拜时。亦不手拜而但肃拜。则妇人之拜。唯有肃拜而已。但为夫与长子之丧。拜宾则稽颡焉。又昏礼新妇见舅姑则拜扱地。夫妇人剃髻脩广珥簪盛多。若效男子稽首之拜顿首之拜。使之俯伏于地。则必有不安于首而丧仪者矣。是故行之以肃拜。夫肃拜则头低而不至地矣。至若为夫与长子之丧则当露髻而髽。头无所饰。故虽稽颡而亦便矣。至若扱地之拜。郑注手至地。犹男子稽首。夫新妇之见舅姑也。纚笄宵衣则虽非盛饰。犹有簪珥之属。而右手执笲枣栗。以左掌据地而拜。安能俯伏至地。致有首饰委堕。枣栗坏散之虑乎。然则非稽首之拜。即空首之拜也欤。空首则下手而首不至地故也。刘世节曰今之妇人答男子拜。但叉手点身。远而望之。端立若不为礼者。此若揖之状而叉手又僧拜也。又云南方妇女皆立而叉手屈膝以拜。北方妇女见客。辄俯伏地上。谓之磕头。此　皇明时拜仪也。南方妇女之拜。犹肃拜也。北方妇女之拜。犹顿首也。今东方妇女之拜。立而拱两手而坐。屈腰而首不至手者。礼拜也。分开两手。

折腰而俯首不至地者。平拜也。又若婢妓之属。亦分开两手而蹲。盖妇女之拜。犹有空首之法。贱者之拜无是也。然朱子论肃拜之法曰两膝齐跪。手至地。头不下。引古乐府妇人申腰再拜跪之诗为證。盖不坐则不成拜。坐则必跪。盖因而致其恭也。自后周天元时。令命妇皆作男子拜而俛伏。则拜于是改矣。但妇人之不跪。不知自何时矣。或谓唐武后时始作男子拜则误矣。盖妇人不甚责以礼而自就简便。故今之妇人亦不跪。独男子再拜。而妇人四拜者。即所谓侠拜也。此终古以来未之变也。古则虽子冠而母拜者。亦由是也。又韩如璜拜说云考之古礼。男子再拜。妇人四拜。谓之鞠躬。妇人立屈膝。男子跪伏。今制太子与妃。初见帝后。太子四拜跪。妃八立拜。唯致词同跪。太子伏则妃与命妇朝贺。先立四拜。后再立四拜。中致词跪。辞毕直赞兴。宫人平时遇后。叩首而行。朝贺亦只立拜。此之谓肃拜。亦　皇朝制也。今　内廷之制。固不可详。而观今妇人之不跪。如璜所称肃拜。亦是制也。盖妇人手拜。当男子之顿首稽颡。与男子相埒。独肃拜之法通行也。其立拜亦肃拜之变也。
三揖说

郑玄以为三揖入门。将右曲揖。将北曲揖。当碑揖。敖继公以为宾入门左。赞者皆入门左。东面北上。主人乃与宾三揖。三揖者。于入门左右之位揖。参分庭。一在南揖。参分庭。一在北揖。窃考敖意易郑者。彼见乡饮酒礼。众宾皆入门左北上。主人与宾三揖。乡射礼。众宾皆入门左。东面北上。宾少进。主人以宾三揖。欲依郑说则众宾既多俟。其皆入东面立定。北向而揖。则入门将右之时。众宾不能尽入矣。何由而曲揖。将北时亦然。故俟其尽入位定。然后分左右之位。始一揖。又少进参分庭。而南北各一揖。后人多从之。然聘礼三揖。贾疏述郑义。以为公立于中庭。于宾入门将曲及既曲北面。二者之揖。皆仍立故处。不必迎于门内霤而揖耳。揖讫复由中庭。东面向堂涂。北行当碑。乃宾主相向揖。此列国之君。迎列国之使臣之礼也。若列国之君相朝则礼又有加。但三揖之位。不可变也。敖于此复申易郑之说。此三揖亦谓入门左右之位及参分庭一在南。参分庭一在北。盖三揖之位。有宾主偕行与不偕行之不同。乡饮射以宾主入门偕行之。故相对而揖。聘礼则主国之君立于中庭之故。宾之入也。特遥揖而已。至碑而后始乃偕行也。然则

将曲将北者。指宾而言。而主之三揖之位。亦不可以拘于一也。
跣说
方苞曰诗采菽曰邪幅在下。郑笺云邪幅行縢也。偪束其胫。自足至膝。故曰在下。孔疏云足即脚跗也。朱子传云邪缠于足。如今行縢。所以束胫在股下也。是先以袜邪幅缠足而后纳屦。虽脱屦未为跣也。然少仪云凡祭于室中。堂上无跣。燕则有之。注云祭不跣者主敬也。燕则有跣为欢也。则是于燕宜跣矣。疑采菽所称侯礼也。少仪所称卿大夫之礼也。惟诸侯乃得邪幅而不跣。故诗歌之为荣。若卿大夫则不得尔。是故褚师声子袜而登席。乃为君所怒。然窃考左传带裳偪舄昭其度也。偪即邪幅也。说文云袜。足衣也。其字从韦。盖皮屦之类。非礼服也。又古者解屦纳屦之法。凡向长者及宾主之席皆有之。解屦而有缠足之物而后不跣矣。不然虽非燕而亦可跣也。是故集传疑以袜邪幅为缠足也。褚师之见怒。以袜之非礼服也。不徒以其不跣也。
大夫无西房义
郑康成注仪礼。以为天子诸侯有左右房。大夫士东

房西室。无右房。后儒皆从之。至陈祥道始言大夫士明有西房。朱子引聘礼君使卿还玉于房。宾退负右房而立之文。明大夫有西房。盖使以卿则馆于大夫之庙故也。经之證据。莫切于此。而康成知其不可破。乃阙其注。贾氏又欲迁就而附己说。乃云不在大夫庙。而舍于正寝。经所无也。贾氏又曰言左对右。言东对西。大夫士惟东房西室。故直云房而已。然乡射记笾豆出自东房。特牲礼豆笾铏在东房。记宾长兄弟之荐自东房。如此者非一。何尝直言房而已乎。万斯同曰古所以不用西房者。行礼皆在于庙。庙之神主藏于西壁。神以西房为尊。若行事于西房则疑于压。此所以不用。疑此说近之。夫堂上之楹。堂下之阶。门侧之塾。皆有东西。此王侯卿大夫士之所同也。独于房而无东西者。岂理也哉。于此可知郑注之谬。
继父同居义
圣王之设教也。必欲人之皆出于贞。人之皆出于厚。苟不贞矣。有刑而齐之。苟不厚矣。有法而敦之。然则为继父同居之服者何也。噫此其忧民之至也。夫博施济众。尧舜犹病之。虽熙皞之世。人安能皆礼衣美食而无一孤寡颠连之人哉。苟有之。携𥠧挈髫而托

于人则将如何待之。于是乎裁其恩而为继父同居之服。传曰子无大功之亲。与之适人而所适者亦无大功之亲。以其货财为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与。则继父之道者是也。后人疑之曰孤子或为大宗之适也则家必有庙。无所事于更筑。或支子也则在礼祢无庙则与祖同庙。为继父者如之何其代为之筑也。余则以为是不足疑也。此孤子之继祢之支也。其父死而属尊祖。或有毁庙者。又无他亲而为之依者。依其继父。而继父为之设庙。其为恩也。不亦宜乎。夫族单而无大小功之亲者有之矣。又无祖庙而可柎(一作祔)者有之矣。其神不其馁乎。若是而不使之馁则安得不为之服乎。至若继曾祖之宗。继高祖之宗。皆小宗也。考其同宗。岂无一人推而重其宗乎。若是者诚有庙而不待继父之筑矣。又或继别子之大宗。以其宗益多。宗子虽甚孤弱。岂无归其财而使之祀者乎。若是者诚可祀。而不待继父之财矣。故知继祢之宗。流离颠连者始有之。盖有后也。故不可祔之其宗之庙也。夫失其所而依继父者。其不能如礼。而自持者可知。而圣人亦为之礼而使由之者。其旨深矣。
壹献说

宾客之礼。士一献。卿大夫三献。子男五献。侯伯七献。上公九献。而王飨诸侯。自子男五献。以至诸侯十有再献。盖礼有隆杀。故数有多寡。如乡饮酒。即一献之礼也。其节也拜至拜洗拜受拜送拜告旨拜既。凡拜之礼六。祭荐祭肺祭酒。凡祭之礼三。有献则有酢矣。其节也拜洗拜受拜送拜既拜崇酒。拜之礼五。祭荐祭肺祭酒。祭之礼亦三。有酢则必有酬矣。拜酬宾拜既拜奠觯拜送。凡拜之礼四。祭酒祭之礼一。夫献者主人之事也。酢者宾之事也。酬亦主人之事也。献之礼。在乎施。故礼甚文矣。酢之礼。在乎报。故礼亦如之。酬之礼在乎成。故礼亦杀矣。夫主人将酬宾。先自饮讫乃酬宾。宾奠而不举何也。自饮者导之饮也。奠而不举者。以主人亲授。不敢当其盛礼也。然此宾主之相敌者之礼。至若祭礼则士亦三献焉。主人献尸祝佐食。主妇之献如之。宾长之献亦如之。由是推之。卿大夫子男侯伯上公之祭之献。又可知也。如春秋左氏传赵孟之于郑一献。用士礼也。欲其俭而不害乎贬也。秦后子之于晋九献。用上公礼也。欲其誇而不顾乎僭也。
贾人说

案聘礼。贾人与焉。贾人西面坐。启椟取圭垂缫。不起而授宰者是也。郑玄云贾人在官知物贾者。恐不然也。考贾人之事则既述命之后。受上介之圭缫矣。既入竟布幕之后。北面坐拭圭。遂执展之矣。既展。夫人聘享之后。告于上介矣。几筵既设。摈者出请之后。又东面启椟取圭授上介矣。是皆捡玉之事。何与于物贾哉。盖圭者重宝也。恐其有损。而贾人明于玉人之事。故从而执其役也。是以韩起之聘郑也。贾玉环于贾人而为子产所不许。盖使事而必有贾人者。在相其役故也。非为知物贾矣。
夫人聘享说
聘礼。受夫人之聘。璋享玄纁束帛加琮。又夫人使下大夫劳以二竹簠方。玄被纁里。有盖。其宲枣蒸栗。择兼执之以进。又夕。夫人使下大夫。韦弁归礼堂上。笾豆六。设于户东西上。二以并。东陈壶设于东序北上。二以并。南陈醙黍清皆两壶。大夫以束帛致之。此列国君与列国夫人聘享之礼也。考工记云案十有二寸。枣㮚十有二列。诸侯纯九。大夫纯五。大夫以劳诸侯。此王后劳朝诸侯之礼也。妇人无外事。何为与于玉帛之事乎。窃意周公时。藩屏诸侯之国。非亲戚即

姻娅也。鲁之朝也。即叔父之亲也。齐之朝也。即伯舅之亲也。朝王而兼问后者。亦其势也。又鲁齐之相聘也。即亦舅甥之好也。是故有聘有劳有归礼。若秦楚之聘鲁齐则无是礼。以其非姻娅亲戚也。是故聘礼记云若兄弟则问夫人。郑云非兄弟则不及夫人是也。郑又云夫人亦有聘享者。以其与己同体为国少君者。恐非经旨。
贽说
贽者。至也又致也。至者。吾之诚也。致者。吾之礼也。夫诚也者。无所不至。而礼也者。无所不行。夫自父子兄弟。以及天属之亲。靡不用诚。而无用致而自致。故无用贽也。其他亲而夫妇。义而君臣。序而宾主。信而朋友。皆靡所不用其诚。而有所致而致之。故夫妇有媒而导以贽。君臣有摈而导以贽。宾主有介而导以贽。师友有将命而导以贽。凡欲陈吾诚而不有以导之。是苟也。不可以苟合。故必以礼而将之。礼岂徒然乎哉。有藉手而后礼可以致之。故所以有贽也。然随其等而异其礼。天子以鬯。诸侯以玉。卿以羔。大夫以雁。士以雉。庶人以匹。妇人以榛栗脯脩枣栗。此小戴之所著也。诸侯世子执纁。公之孤执玄。附庸之君执黄。

此尚书之所称三帛也。又不责其所乏者。故野外军中。以缨拾矢为贽。为其所操也。又不强其所未讲者。故童子委贽而退。为其未成人也。又不执其所不主者。故妇人之贽椇脯脩枣栗。为其职之专于中馈也。然此皆平敌之礼也。或卑见尊之礼也。平敌宜有养也。卑见尊。亦宜有养也。尊于卑者无贽者。所以受养于人也。是故用禽者。所以致食饮也。用帛者。所以致衣服也。至若用圭璧者。诸侯不专于养而尊其德也。用鬯者。天子无所致养。故惟告于鬼神也。是故士于士。无辞贽而有还贽。大夫于士。无还贽而终辞贽。君于外臣则使摈还之。大夫于尝为臣者亦然者。无取乎受养也。然人主若养贤则则执贽以见。如檀弓所云鲁哀公执贽以见己臣周礼者是也。是养道之在乎贤也。不以位也。然则卿大夫之下贤。得不然乎哉。觐礼有抚玉之仪。此言王于侯氏。不受玉而特抚之也。聘礼有还玉之仪。此言列国之君。于列国之使。不受玉而即还之也。夫抚玉还玉者。不当其德。亦还贽之义也。又士贽授受于庭。贵者授受于堂。等之殊也。士尝臣于大夫则奠贽。婿于舅则奠贽。礼之杀也。贽一也。所施者不同者。尊卑贵贱长幼之不等。而于其

等也。有一切之法。不得以踰之。踰之则非礼也。然礼莫重乎始。故贽者为始见而设也。夫妇之礼。纳币而后无贽。君臣之礼。惟新升为臣则执贽而常朝无之。宾主之礼。如此国之士。见彼国之士有贽。而源源之会则无之。师友之礼。如慕义相见者有之。而凡讲习之席则无之。执贽之礼。固不可屑屑也。至若朝聘之玉即宝也。宝故不自留。固不害于屡执之也。其外则献也。献亦有礼。献鸟者佛其首。献车马者执策绥。献甲者执冑。献杖者执末。献民虏者操右袂。献粟者执右契。献米者操量鼓。献孰食者操酱齐。献田宅者操书致者。是其仪也。士之不自重久矣。是故士相见之礼废。而卿大夫之礼从而废焉。封建坏而诸侯朝聘之礼从而废焉。岳狩旷而天子告神之礼亦阙焉。故贽之礼寝。而献遗之风盛。献遗之风盛。而𧶅货之行黩焉。𧶅货之行黩。而廉耻坏防范隳。而俗将如之何哉。余具考古之为贽者。以寓感旧之思云。
天子之鬯何也。德之远闻也。其芬在上而臭达于下。故祭祀尚之。天子无客礼。于所适诸侯。必舍于庙。故以鬯礼庙神。然周礼鬯人。凡王吊临共介鬯。则舍庙之鬯以介也。非天子自致也。又宗庙之灌以圭瓒。则

巡狩之灌。不以圭瓒。而用大璋中璋边璋也。
诸侯之以圭何也。圭者玉也。玉也者。清越而瑕不自掩。洁白而物莫能污。内坚固而外温润。故诸侯之贽以之。玉有五而天子之镇圭不与焉。公执桓圭。桓者如屋之桓楹有四棱也。侯执信圭。郑玄云信当作伸。象人形也。陆佃曰非也。信圭直。信之为义伸也。伯执躬圭。躬郑云亦作身。陆佃云躬圭屈。伯次于侯。故少屈焉。子执谷璧。郑云谷者所以养人也。男执蒲璧。郑云蒲为席。所以安人也。圭则先于德。故安于上而慎行保身也。璧则先于功。故处于下而利用安人也。德蓄于中故用见焉。圭之锐。象天之用也。功发于外而体形焉。璧之圆。象天之体也。此五玉之所以别也。
诸侯世子执纁。公之孤执玄。附庸之君执黄者何也。周礼典命云诸侯之适子。誓于天子则下其君之礼一等。未誓则以皮帛继子男。公之孤四命以皮帛。视小国之君。附庸之君。未有爵命。不得执玉。从小国之君而同执帛。此云诸侯世子未誓者也。其三帛之制虽明。但所执之色未详。王肃以为或曰孤执玄。诸侯之适子执纁。附庸执黄。或曰者。郑玄之说也。盖帛者次于玉也。以其上不及于公侯五等之所执。下不至

于诸侯卿大夫之所执。故以四命为节而执之也。
卿之执羔何也。羔乳必能跪。且群而不党。故卿所以执之者。以其礼以其和也。是故委蛇委蛇。退食自公。即羔羊之义也。物不可以无饰。故饰之以缋布。布者以其道有以被人。缋者以其居位之有文章也。先儒或谓布者诸侯卿大夫之所饰也。饰以缋者。天子卿大夫之所饰也。
大夫之执雁何也。孔颖达云取其候时而行。飞有行列。吕大临曰取其道合则从。不可则去。盖进退之以时也。时者义之所存也。卿与大夫。其位之尊卑。不甚远。而卿执羔大夫执雁者。窃谓卿多贵戚世室。故唯其顺礼而安社稷。大夫则不必皆贵戚世室。故唯其道则进。非其道则退。故所执各殊欤。
士之执雉何也。雉之为物。耿介而守一也。又能赴敌而轻其死。是故不可诱以食。不可扰以威。不饰以布者。士职卑也。不维以索者。以用死也。夫卿大夫之职。非任重致远者。不能。惟其任重而致远。故不专责之以死者。其职弘也。士之职。非守死善道者。不能也。惟其守死善道。故专责之以死者。其职狭也。然守死善道者。方可以任重致远。士之节虽取乎耿介。由是而

广之则以大夫之雁。随时进退也。由是而柔之则卿之羔。知礼而和群也。
庶人之执匹何也。匹者野禽也。然有驯扰而无散迁。即庶人之象也。礼虽不下于庶人。圣人未尝齿人于无礼。故许其贽之必于鹜。然庶人见于君。不为容而进退走。故见君无贽。其执匹者。特施于下其君者也。妇人之贽椇榛脯脩枣栗者何也。妇人无外事。故不取于象而取于味。然其所取者。亦以类。椇取其甘也。榛栗取其坚宲也。脯脩取其正也。虽于笾豆之供。馈食之用。有以见一日之不可离于德也。
感生帝说
感生帝之说。古无是也。自郑玄周礼注而始矣。夫其所称苍则霝威仰。赤则赤熛怒。黄则含枢纽。白则白招拒。黑则汁光纪者。皆纬书说也。吾常疑汉高祖斩蛇事。特如陈胜之初起兵也。鬼狐及鱼腹书以诱众。汉以土德王。奚取于赤帝子也。其旗帜皆赤者。不过欲宲妪言也。至光武。以赤伏符之谶即帝位。而始定汉为火德。故谶纬之说。至东汉而最盛。而彼以为高祖尧后。故谓赤帝。尧之火德。家语五帝篇之所载也。其称孔子之言曰天有五行。水火金木土。分时化育。

以成万物。其神谓之五帝。古之王者易代而改号。取法五行。五行更王。终始相生。亦象其义。故其生为明王者而死配五行。是以太皞配木。炎帝配火。黄帝配土。少昊配金。颛顼配水。又曰明不可与等。故自太皞以降。逮于颛顼。其应五行而王数非徒五而配五帝。是其德不可以多也。夫家语也者。杂聚诸子之说而成。故有粹有驳。不可准则。设如是说。亦五帝以其德配五行也。未尝感五帝之德而生也。苟如感而生也。颛顼。昌意之子而黄帝之孙也。当感生于土德。则其德何乃配水。少皞挚。黄帝之子也。当感生于土德则其德何乃配金。尧乃帝喾之子。帝喾黄帝之曾孙也。当感生于土德则何为以火德王。舜乃颛顼之七世孙也。当感生于水德则何为以土德王乎。天也者。以形体言也。帝也者。以主宰言也。祀天即飨帝也。飨帝即祀天也。至若青帝赤帝黄帝白帝黑帝者。随方而立名。而方也者。气之所主也。其宲一天也。人禀五行之精而生焉。则孰不感生于帝也哉。是故得木之精多者其仁也胜。得火之精多者其礼也胜。得金之精多者其义也胜。得水之精多者其智也胜。得土之精多者其信也胜。帝之主宰者。不行于其间乎哉。奚独

王者而各禀五行之精气也。郑氏以此五帝为五天。又以昊天上帝为一天。以为六天之名。而又皆以星象名之。曰昊天上帝者北辰也。五帝者。太微宫五帝座也。夫彼星何与于天帝哉。又其注周礼也。谓昊天上帝。即天皇大帝也。又析月令皇天为北辰曜魄宝。上帝为大微五帝。前后乖违如此。是以王肃群儒引古经传以排之者是也。昔者欧阳公请就六经中凡涉纬书者。皆刬除之。朱子于诗则虽著集传。以破郑注之缪误。礼则独未之及。惜乎。欧阳公徒议而不能行也。朱子徒于诗而不及于礼也。
右手执箫左手承弣说
曲礼云凡遗人弓者。张弓尚筋。弛弓尚角。右手执箫。左手承弣。又曰主人自受。由客之左。接下承弣。乡与客并。此宾主相敌而并授法也。是故少仪云弓则以左手屈韣执弣是也。陈浩注接下承弣。以为主人却左手。接客之下而承其弣。又覆右手以捉弓之下头。然接下之义。恐不如是也。盖客与主人虽并。客覆右手执弓箫。又却左手承弣。主人左手接客手下。俟客手放而后承弣。次以右手执箫。夫箫插地不净。故以上头授人。示敬也。以下头受人。示让也。然则主人与

客所授受者。皆下头之饰也。如是而后可便于执也。
操量鼓说
礼。献粟者执右契。献米者操量鼓。郑云量鼓。量器名。孔云隐义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼓。以量米故云量鼓。献米者执器以呈之。方悫云赵简子赋晋国一鼓铁。释者谓钧四谓之石。石四谓之鼓。王肃注家语曰三十斤为钧。夫五量终于斛。而鼓又十二之。则量器之中鼓为大。献米者不以米而以量鼓者。非以米之重而难举耶。匀四为石则乃一百十二斤。石四为鼓则乃四百四十八斤。苟非强有力者。安得辄举之也。郑云量器名者。盖不明其大小阔狭。则似非四石之鼓也。荀子曰瓜桃枣李。一本数以盆鼓。鼓即盆之类也。
辟雍说
周之明堂清庙辟雍。其制一也。从其行政而言则曰明堂。从其祭先而言则曰清庙。从其掌教而言则曰辟雍。是故韩诗说云辟雍者。取其雍和也。所以教天下春射秋飨。尊事三老五更。在南方七里之内。立明堂于中。五经之文所藏处。此指明堂即辟雍也。卢植礼记注云明堂即太庙也。天子太庙。上可以望气。故

谓之霝台。中可以序昭穆。故谓之太庙。圆之以水似璧。故谓之辟雍。此不徒指明堂为辟雍。并指太庙为辟雍。不徒指太庙为辟雍。并指霝台为辟雍。又蔡邕月令论云取其宗庙之清貌则曰清庙。取其正室之庙则曰太庙。取其堂则曰明堂。取其四门之学则曰太学。取其周水圆如璧则曰辟雍。此不徒明堂太庙与辟雍为一。即清庙太学皆一也。此汉儒所同也。而至郑玄乃分之为三。袁淮正论云宗庙之中。幽隐清静。鬼神所居。而飨射其中。人鬼慢黩。死生交错。囚俘截耳。疮痍流血。以干犯鬼神。非其理矣。夫先王立庙以事先。凡厥爵赏。不敢自专。又如进贤养老献功之节。有若受命于先王也。是故必于庙焉。何可曰人鬼慢黩。死生交错。干犯鬼神乎。又云天子七庙。左昭右穆。又有祖宗。不在数中。以明堂之制。昭穆安在。若又区别。非其处。明堂法天之官。非鬼神常处。故可以祭天。而以其祖配之。配天可也。事天而就人鬼则非义也。夫明堂之制。固与七庙之制异。而其称法天者。指吕氏春秋之明堂制。非周之明堂制也。吕氏春秋之明堂。乃十二室。而周之明堂乃五室也。周官考工记具载其脩广之度。不可混也。非鬼神常处则固也。凡

祭也者。以吾诚之格也。苟诚矣则天何以不格。文王何以不来歆乎。圆丘岂天神之所常处。方泽岂地祗之所常处哉。且安有事天而不可就人鬼耶。是不明乎天人一理之义矣。又云自古帝王必立大小之学。以教天下。有虞氏谓之上庠下庠。夏后氏谓之东序西序。殷谓之右学左学。周谓之东胶虞庠。皆以养老乞言。学宫非一处也。辟雍之制。水象圆天。取生长也。水润下。取其惠泽也。水必有鱼鳖。取其所以养也。是故明堂者。大朝诸侯讲礼之处。太庙享鬼神岁觐之宫。辟雍大射养孤之处。大学众学之居。霝台望气之观。清庙训俭之室。各为所为。非一体也。其称训俭者。乃茅屋也。古有王居明堂之礼。月令则其序也。夫月令之所行。月异其令。节殊其典。而并在一明堂之中。特四时分居太庙及左右个耳。辟雍何以异是哉。且其义也。以其礼美之。故观者甚盛。环之以水。欲节之也。岂必取生长取惠泽取所养乎。且又辟雍之所行者。非惟大射养孤者也。大朝诸侯而讲礼则斯明堂矣。享鬼神岁觐则斯太庙矣。十五而教脩齐治平之学则斯大学矣。八岁而教洒扫应对之事则斯众学矣。登而望云气则斯霝台矣。训俭则斯清庙矣。是

故诗之大雅霝台章云于论鼓钟。于乐辟雍。鼍鼓逢逢。矇瞍奏公。辟雍若无与于霝台则何为及之也。文王时殷𥌒宗之学制未改。故言矇瞍奏公也。然则明堂太庙清庙与夫大学小学皆一也。后儒何其纷纷然未定也。且于大学小学之制。亦复乖戾错缪。刘敞有言曰周人立四代之学。直谓一处并建耳。是故周之辟雍最居中。一称成均也。其北为有虞氏之学而学书者就之。其东为夏后氏之学而学干戈羽籥者就之。其西为殷人之学而学礼乐者就之。天子凡于出师受俘大射之时而就之。又其南有东胶。养老则就之。此岂非明堂五室制耶。自郑玄分而异之之后。遂各自为一体。而大小学亦异乎旧制矣。
裼袭说
孔氏颖达以为近体有袍襗之属。其外冬裘夏葛。其上有裼衣。裼衣上有袭衣。袭衣上有礼服。如弁服祭服等属是也。贾氏公彦以为裼衣上即弁服祭服等属。见裼衣者。谓袒衿前上服见裼衣也。据此二说。贾氏为优。考之于礼。言裼袭之制甚悉。皆于席而为之。未尝别为之所。汉时犹置更衣次者。盖以避亵也。况古时宾吊为礼也。尤宜致敬而不失仪矣。将如孔说

乎。若由裼而袭则必先释礼衣而加袭衣。又复反礼服。若由袭而裼则必先释礼衣而去袭衣。又复反礼服。不徒褫之服之之损威仪。抑亦纷纭而不便乎。夫古者礼衣皆直领。而领内有衽。开之则为裼。掩之则为袭。考之许氏说文袒衣缝解也。只衣缝解也。则不必褫之服之也。又曰袭左衽袍也。言左衽袍则只用左衽开与掩而已。又不必褫之服之也。用是究贾氏说则袒衿前上服见裼衣者。不已明乎。又考小戴曲礼曰执玉其有藉者则裼。无藉者则袭。康成释之曰圭璋特而袭。璧琮加束帛而裼。孔疏乃引熊安生说而释之曰朝时用圭璋特。宾主俱袭。享时用璧琮加束帛。宾主俱裼。旨斯明矣。康成又言藉藻也。有藻为文。裼见美亦文。无藻为质。袭充美亦质。孔疏乃引皇侃说以为执玉之时。必有藻以承玉。若见美之时。必垂藻两端。而执玉之人裼焉。充美之时。必屈承藻不垂屈而在手而执玉之人袭焉。又言圭璋宝物。不可露见。必有物以覆袭之。故云圭璋特而袭有帛锦以承。玉上唯用轻细之物。蒙覆以裼之。故云璧琮加束帛而裼。非但人有裼袭。玉亦有裼袭之义。苟如前说则以垂藻为璧之裼之义。屈藻为璧之袭之义。苟如

后说则舍藻而复有物覆之露之也。是物何也。朱子辨之曰璧琮虽有藻而屈之。当为无藉以加于束帛。故从有藉之列执者裼耳。是不计缫之屈垂。而计帛之有无也。康成既达于礼矣。盍观乎聘礼也。垂缫而未尝裼。屈缫而未尝袭。然则裼袭果系缫耶。因康成之自乱其例。皇熊之说复不一。向非朱子明辨则袭裼之义。遂迷矣。夫充美之义。在乎藏美于内而不自露也。美之在内。备满充盛也。若露裼衣而见其美则不得为盛矣。臣之于君。不敢以充盛自居。惟务抑损。乃为敬君。故臣以见美不充为敬。然此专宾主祭及朝觐之事。至若袭裘而吊。岂为充美。裼裘而吊。岂为不充美乎。盖礼也者。贵相变而为敬。不可执一而论也。
周尺田制说
古之尺度。皆以十寸为定。盖黍尺也。用黍而积分寸。以之制乐。而斗斛权衡之制。由是而起。又以八寸为定。盖指尺也。用指而积寻常。以之制礼。而圭璧车甲之制。由是而作。十寸八寸。皆周制也。是故王制篇曰古者以周尺八尺为步。盖用指尺也。又曰今以周尺六尺四寸为步者。乃商鞅后所作也。陈祥道以为六

尺四寸。乃八八之数。即八尺。然则古今之亩。不当差殊。而何故曰古者百亩。当今东田百四十六亩三十步。古者百里。当今百二十一里六十步四尺二寸二分乎。究其差殊之故。则有以知古今之尺不同矣。方苞乃曰周尺者。非谓周代之尺也。周尽也。凡尺之用。尽于十。至十则为丈而非尺矣。古则于一丈之中。尽十尺之数而去其二尺。故曰古者以八尺为步。今于一丈之中。尽十尺之数而去其三尺六寸。故曰今以周尺六尺四寸为步。苟如是说则乃以十寸之尺步田而去其二尺及三尺六寸。将安用乎。其为莱田耶。苞既引周礼莱田别给之说而破之。盖古今尺度之有殊矣。不可以尽于十之义。释周尺也。孟子曰夏后氏五十而贡。殷人七十而助。周人百亩而彻。后儒不得其说。乃有纷纷之议。然朱子曰先王疆理天下。沟洫畎浍。大段费力。一朝加增许多疆理。都要更改。烦扰已甚。恐无是理。余尝妄意田制不可猝乍而成。故必积久渐次而后始乃经界之也。夏后氏当九年怀襄之馀。虽能疏浚经理。其污莱不可耕者甚多。故不过举大数也。且其一亩三畎之制。不如后之整密。固多闲地。故五十而贡也。至夏季民口渐繁。地利渐辟。

乃就五十之亩而加二十焉。殷人因之而立助法焉。此殷人所以七十而助也。至殷季民口又加繁。地利又加辟。乃就七十亩而加三十焉。周人因之而立彻法焉。此周人所以百亩而彻也。至周季而民口又加繁。地利又加辟。故商鞅乃开阡陌而用一步六尺之制。欲其民无遗力。地无遗利也。步广则亩数少。步狭则亩数多。夏之五十。非少于殷之七十也。殷之七十。非少于周之百亩。特其不同者。在步广步狭之间耳。阡陌一开。一以六尺为定。则旧制遂扫地矣。虽以康成之博。谓周尺之数未详闻。然王莽铜斛尺。即周尺也。汉季当行。而康成何故云未详也。盖旧制一隳。茫然无徵乃如此耶。蔡邕独断。又言夏以十三月为正。十寸为尺。律中太蔟。商以十二月为正。九寸为尺。律中大吕。周以十一月为正。八寸为尺。律中黄钟。后人据此遂以周尺果八寸。然黄钟乃九数也。周如依九数则当以九寸为尺。何取于八乎。邕说亦不足取也。
结佩设佩说
玉藻言世子之法曰君在不佩玉。居则设佩。朝则结佩。此三佩者。乃所称德佩也。左结佩右设佩。此二佩者。乃所称事佩也。德佩以玉。为其比德也。事佩则左

纷帨刀砺也。右玦捍管遰也。夫臣之朝君。未尝不佩玉。则世子独结之。又若侍君于燕则并不结而去之者何也。臣所以佩玉者。尽礼也。世子所以不结者。避嫌也。又若燕而侍则并去之者。不敢居于德也。退朝而燕居则以毓德为要。故设之也。至如事佩之结其左。并于事有未能也。示自谦之道。郑注本明。而孔疏以为左结德佩。右设事佩。夫德佩一也。事佩二也。又德佩在中而未尝在左。事佩在左右而未尝专在右。孔疏得无偏乎。陈注又因孔疏而误也。
南牖说
诗之斯干章曰西南其户。室皆南牖。而未尝有西牖。郑笺以为天子之寝。有左右房。西其户者。异于一房之室户也。此若一寝室之内。或开西户。以达于东房者。然燕寝西户之制。不见于经。玉藻曰君子之居恒当户。寝恒东首。则燕寝也。注云当户为向明。则燕寝之制。亦南向也。窃意此明堂制也。天子若于仲秋。居总章太庙则必向西矣。向西则必西其户也。是故朱子集传云天子之宫非一。在东者西其户。在北者南其户。犹言南东其亩也。然此天子制也。若大夫士则不可以准此矣。夫有户则必有牖。丧大记云寝东首

于北牖下。室未有北牖者。是故康成疑之。以为或北墉下。陆德明释文音容。方悫云与郊特牲社在北牖下同义。然是说盖因俗本之讹牖而附会之也。夫亡国之社乃北牖。郊特牲所祭之社。亦北墉。非北牖也。陈浩云仪礼无北牖。西北隅曰屋漏。此即屋漏。然屋漏即中霤非牖也。朱子论语集注云礼病者居北牖下。疑亦墉之讹也。独豳风云塞向堙户。笺云向北出牖也。此似为證。然豳俗质而氓庶之屋。不足取以准大夫士之屋制也。
新宫辨
仪礼燕礼下管新宫。李氏如圭曰宋公飨叔孙昭子。赋新宫。或谓即斯干之诗。方苞曰新宫有声无辞。盖亦笙诗南陔白华华黍之类。注谓小雅逸篇。则以其次应在小雅而后。乃并其篇名而逸之也。余尝考春秋宾主之会所赋诗者。皆有其篇。故得以考其义而定讽刺褒美之宲。若有声无辞则将焉乎考之哉。且后之人何得径断古经之有无者哉。若以为斯干之诗则固未可决矣。至谓之有声无辞则过矣。且言新宫三终。在鹿鸣三终之下。明其与鹿鸣之什并焉。而新宫之下必有三篇。如鹿鸣之有四牡皇皇者华。鹿

鸣三终。岂有声而无辞乎。
献酒辨
大射仪曰尊于大侯之乏。东北两壶。献酒。康成云为隶人巾车参侯豻侯之获者。献读为沙。沙酒浊。特泲之必摩挲者也。郊特牲曰汁献涚于盏。服不之尊。俟时而陈于南。贾疏又云泲郁鬯之时。和盎酒。以手摩沙。出香汁。泲之使清。知此不为服不设者。下文云服不之尊。东面南上。盖注疏家疑服不之尊。不当预言于设膳尊洗罍之际。而乃以东面南上。决其非服不之尊。又引郊特牲之人献沙同音。遂以为郁鬯之酒。夫郁鬯。天子有赐而后诸侯始得用之。如诗之秬鬯一卣是也。大射礼虽重。固不可设鬯。况可为贱者设乎。两献酒。一为三侯之获者。一为巾车隶仆人之酒也。即下经所谓服不之尊也。将言其设。故先设其所。苟如注说则下服不之尊。又曰两献酒。然则献酒而可四壶乎。四壶之设。无其所矣。且乏之东北。言其俟时之位也。俟时而设则固可东面南上。不足以此决非服不之尊也。郑贾之说固可宗也。其乖缪相戾又如此。此不可不知。
夹爵解

大射仪君若不胜则侍射者降洗角觯。升酌散降拜。公降一等。小臣正辞。宾升再拜稽首。公答再拜。宾坐祭卒爵。再拜稽首。公答再拜。宾降洗象觯。升酌膳以致。下拜。小臣正辞。升再拜稽首。公答再拜。公卒觯。宾进受觯。降洗散觯。升宲散。下拜。小臣正辞。升再拜稽首。公答再拜。宾坐不祭。卒觯。降奠于篚。此所谓夹爵也。侍射者宾也。饮君不敢以为罚。从致爵之礼也。角觯者何。即兕觥也。所以罚之也。酌散者何。散爵者。臣所以自饮也。臣乃恭于职而代君受罚也。象觯者。君之所用也。膳尊者。君之所酌也。君乃伸其尊。而饮酒之礼自如也。礼必有所节。苟欲取节则惟致礼是已。致者臣之所以酬君也。虽取节于斯。然有不同者。致之礼有祭。而夹爵则不祭。以其受罚也。致之礼既酌膳而降拜。及升复拜。夹爵之礼。下时未拜。惟升再拜稽首而已。致之礼。媵爵者执觯待于洗南。小臣请致而后始宲觯。夹爵之礼。侍射者不待赞而升。酌致之礼。媵觯者先饮讫。以媵于公。公举之以酬宾。公饮讫。宾乃酌以旅。则是宾饮后觯而媵者不复饮也。夹爵之礼则后觯亦侍射者饮之。公一爵而侍射者先后二爵。此夹爵之名所以立也。然则自酌膳以致以上。

与媵觯之礼同。公卒觯以下。与媵觯之礼异者也。君之射也。司射西面命曰中离维纲。扬触捆复。公则释获。众则不与。又曰唯公所中。中三侯皆获。夫然者。必欲君之不居不胜之位。优君者若是。而有不胜则逾优君而用致之之礼。不敢以不胜待其君而自罚其不胜者。尤见其分之绝矣。然致爵之爵角觯也。夹爵之爵亦角觯也。其为罚也。何以别乎。贾疏云夹爵之觯以兕角为之。对下饮君象觯。故云角觯非谓四升曰角者也。然则致礼之角觯。即四升之角也欤。
苟敬辨
飨食之礼盛。故公自执迎送献酬之仪。宾亦从之而为之节。至若燕礼则所以序欢也。公不自执迎送献酬之仪。而以宰夫代之矣。以宰夫代之而劳宾以亟拜之礼则非所以待宾也。是故别命之宾以替宾之事。公之尊于是乎伸。而亦所以优宾也。命宾之不以卿者。嫌其太尊而不便于献士庶子以下也。命宾之不以士者。以其无堂上之位也。是故惟大夫为命宾。大射记所云与卿燕则大夫为宾。与大夫燕。亦大夫为宾者是也。是故命宾之谓正宾。君之所主燕者为苟敬。苟者诚也宲也。以其不为正宾而宲为主君之

所敬。故谓之苟敬也。是故公燕异国之宾。必行此礼焉。当有加席。与食礼同而东上。公与宾既揖让升。公拜至。宾答拜。公乃揖宾。各就其席。公降。摈者以命命上介为宾。上介礼辞许。再拜稽首。公答拜。上介出。公乃升就席。摈者纳宾。皆如群臣为宾之礼。必以上介为宾者。宾卿也。上介大夫也。阼阶之西。诸公之位也。苟敬位于是。于君则左也。是故春秋传宋公与鲁叔孙昭子燕。饮酒乐。宋公使昭子右坐。右坐者居公之右。改礼坐也。有脀不哜肺不啐酒。避正宾也。然此不独行于异国之卿为然。燕异国之大夫亦如之。但当以他大夫为宾。不得宾其介。不独异国之大夫为然。燕己国之劳于王事及出聘来还之卿亦如之。卿为苟敬。当如朱子之训。必以他大夫为宾。而不宾其介。惟无事而燕则诸公居苟敬之位。而所宾之大夫。唯公所命也。至若大夫之家。宾主之燕席。亦有是礼焉。公父文伯饮南宫敬叔。以路堵父为客。堵父当用乡饮之宾礼。敬叔当用乡饮之遵者礼也。