硏經齋全集卷之二十二

　禮論一

　　

親迎說

孟子告子篇。任人問於屋廬子曰親迎則不得妻。不親迎則得妻。必親迎乎。孟子曰取色之重者與禮之輕者。奚啻色重。由此觀之。親迎禮之輕者。然齊俗不親迎則詩人譏之。此諸侯士大夫之禮也。天子則不親迎矣。且雖諸侯士大夫有不親迎者。考之春秋。只魯莊公親納幣一親逆女一而他無著見。斯禮之不行可知。至若孤子則多不親迎者。記曰父醮子而命之迎。昬義曰子承父命以迎。是親迎者。必受父命也。無父則無所命也。若不親迎則壻乃三月執贄而見婦之父及主婦。鄭康成曰見主婦者。兄弟之道。宜相親也。主婦闔帍。立其內而見之。亦見兄弟不踰閾之義。夫本宗之小功以下。皆兄弟之親也。是故母黨皆兄弟之道也。故服外祖父母以小功。婦黨皆兄弟之道也。服妻之父母以緦麻。皆小功以下之服也。昔公父文伯之母。季康子之從祖叔母也。康子往焉。䦱門與之言。皆不踰閾。孔子以爲別於男女之禮。今人新娶而見婦母而不有限者。非禮也。嘗見東人文。有爲

婦父作墓文者稱半子。窃疑因胡俗半子之穪。今考鄭康成說。婿有子道。不敢授贄。半子之稱。豈亦昉於是乎。

纓說

士昏禮。主人入。親脫婦之纓。鄭玄曰婦人十五許嫁。笄而禮之。因著纓。明有繫也。盖以五采爲之。其制未聞。又據周禮巾車職。五輅皆有繫纓就數。鄭注彼纓皆用五采罽爲之。其意以爲纓旣有就。必以五采。但以罽則可施於車而不可施於婦。故稱其制未聞。內則云婦事舅姑。衿纓。鄭又註婦人有纓。示繫屬也。明與許嫁之纓同。然纓有二等。男女未冠笄者。総角衿纓。皆佩容臭。鄭云容臭香物也。以纓佩之。此疑組屬也。至若許嫁之纓。示其繫屬也。非事舅姑之纓也。是故未許嫁者。雖笄而不著許嫁之纓。至若佩容臭之纓。在父母之側。寧可一日捨也。余嘗見許氏說文。釋纓曰冠系也。从系嬰聲。又其釋嬰曰頸餙也。从女賏。賏其連也。又曰嬰兒乳。常近母之纓。故曰嬰兒。又釋賏曰頸餙也。从二貝。或言纓者以五采聯貝。上繫于頸下當心胸。盖其制也。許氏則及見之。鄭氏則未及見之也。鄭又云許嫁之纓。壻旣脫之。不復施。然觀許

氏嬰兒之訓則壻雖脫而未嘗不施。且纓與嬰也賏也。皆從貝而起。則或人之說。其不妄乎。

缺項說

儀禮。士冠禮云緇布冠缺項。靑組纓屬于項。鄭康成曰缺讀如有頍者弁之頍。緇布冠無笄者。著缺項。圍髮際結項中。隅爲四綴以固冠。項中有𦁐。亦由固缺爲之。其制難解。敖繼公曰冠後謂之缺項。缺項者。盖別以緇布一條圍冠。而後不合。故名之曰缺項。其兩端有𦁐。別以物貫穿而連結之以固冠。又兩相以纓屬之。結於頤下以自固。此說較鄭注尤明。然此無正文。鄭敖皆以意測之。果能合古制否。鄭注隅爲四綴者。盖緇布之四隅也。欲以固冠而以繩結之也。而聶崇義三禮圖。乃當首之四隅。綴之以繩而屬于冠武。竊恐其制不如是也。且觀經旣穪靑組纓屬于缺。疑兩端之𦁐。以物貫穿者。卽靑組纓。亦非他物也。

笄禮說

儀禮士昏禮曰女子許嫁而醴之稱字。此許嫁之笄也。小戴禮雜記曰女雖未許嫁。年二十而笄。此未許嫁之笄也。夫許嫁之笄。有笄有纓。示有系屬。且女賓執禮。其文縟矣。未許嫁之笄。有笄無纓。示無係屬。且

不戒女賓。其文畧矣。女子年十五而許嫁者。以其有嗣續之理而欲其及時也。然人之疾病死喪事變之故而不得以及時。固亦遷延其期者有之矣。是故聖人又爲二十笄之禮。以待其過於時者。然過於時固多貧約及倉卒者。故其禮又不得不畧也。夫二十而笄者何也。喪服小記曰丈夫冠而不爲殤。婦人笄而不爲殤。自十九歲以下屬之爲殤者。以其弱也。二十以上始有成婦之道。此所以節也。然鄭玄曰笄女之禮。猶冠男也。此擧其槩。且其禮之參差者則實多。夫筮日。冠禮之大節也。而主婦其可卛羣吏有司與筮史。命之于西塾乎。又宿賓。冠禮之大節也。婦人無門外事。其可具服詣賓之門。西面再拜而請之乎。又三加。冠禮之大節也。爵弁服皮弁服玄端三者具焉。爵弁服。士之與君祭之服也。皮弁服。士與君視朔之服也。玄端。士之莫夕於朝之服也。士之尊服。莫過於爵弁服。故加之以爲榮也。士妻則只有褖衣。爲從夫助祭之服。服不能具三者矣。何由而三加也。三揖三讓。冠禮之大節也。婦人禮不下堂矣。何由出門而迎。在庭而揖。當階而讓乎。是皆不得同於冠男者也。然則其賓當於外姻也。其宿必女有司也。其迎必於堂也。

將笄者必玄校也。其位不於房外而房內也。其陳服必於房中之隱處也。其盥洗北也。若其同於冠男者。卽櫛纚酌醴稱字醴賓四者也。其儀如之何。賓揖將笄者卽筵坐。女贊者坐櫛設纚。賓盥而筵前坐正纚。執笄者自堂進笄。賓執之進前乃祝。坐如初乃笄。興復位。贊者卒笄者興。適房之隱處。服褖衣出。贊者卒纓者。櫛纚之儀也。贊者洗于房中側。酌醴加柶覆之。面葉以出。賓揖笄者就筵。賓受醴加柶面枋。筵前北面。笄者筵西拜受觶。賓東面答拜。笄者又拜。贊者薦脯醢。笄者卽筵坐。左執觶。右祭脯醢。以柶祭醴三。興筵末坐。啐醴捷柶興拜。賓答拜。笄者又拜。降筵坐。奠觶拜。執觶興。賓答拜。笄者奠觶于薦東者。酌醴之儀也。笄者立房西偏東南。賓字之。笄者對者。稱字之儀也。醴以壹獻之禮。主婦酬賓以束帛儷皮。賓出歸賓俎者。醴賓之儀也。此四者不可以不同也。但笄者俠拜異於冠者。夫冠笄者。男女之重禮。然禮常略於笄者。男尙於女故也。孔穎達曰許嫁而笄。主婦女賓爲笄禮。若未許嫁之笄。無主婦女賓。不備儀也。此漢儒所未言也。經傳所未及也。孔氏何從而臆斷乎。近時魯莾滅裂。笄禮之不行久矣。婦人女子遂昧於笄禮。

禮莫重於正始。始之不圖。終於何有。玆不可不講也。余嘗觀閨門之禮先壞而後家隨而壞。閨門之禮先盛而後家隨而盛。不亦惕然而興感乎。

論笄

儀禮士昏禮記云女子許嫁。笄而醴之稱字。鄭玄曰許嫁。已受納徵禮也。笄女之禮。猶冠男也。賈公彦曰知許嫁已受納徵者。以納采問名納吉三禮。雖使者往來。未成交親。故曲禮云非納幣。不交不親。女子之笄。以是爲節也。是故笄而不爲殤。猶男子之冠而不爲殤也。不爲殤者。以其有成人之道也。是故主人方親迎也。女次純衣纁𥿛。次者少牢主婦髲鬄也。純衣者褖衣也。纁𥿛者。象陰氣上交於陽者。夫髲鬄及褖衣。皆士妻助祭之服。特纁𥿛者。以交接之義也。觀今之俗。室女旣嫁而後始從夫家而爲之笄。雖匹庶娼妓之賤。若徑自加髢則指以爲恠駭。未知此何禮也。夫男子冠而後始親迎。若不冠而親迎則有是理哉。女子何獨不然乎。夫以室女之身。徑穿士妻助祭之服。且以纁𥿛著交接之義。太嫌於無節矣。今之婚禮乃若是者何哉。夫婚禮以漸而進。旣納采而告之。又問名而卜之。又納吉而定之。又納徵而結之。又請期

而速之。又親迎而納之。又見舅姑而饋之。又贊醴而申之。又廟見而成之。皆所以鄭重慇懃不可以苟合也。是故笄禮之行於納徵後者。以將㱕夫家。不宜以女服行事。亦漸之義也。是故使主婦女賓執其禮。用醴禮之。其祝必曰令月吉日。始加元服。棄爾幼志。順爾成德。其醴辭必曰拜受祭之。以定爾祥。此皆冠男之辭也。女笄與男冠同。則此皆不可廢也。今人不行笄禮。故昧如也。苟求其命之之義則皆在室女之時。以未嫁故曰棄幼志也。曰定爾祥也。若已嫁則躬操蘋菜而從宗廟之事矣。乃復曰棄幼志者。不已贅乎。且同牢薦而行三酳之儀矣。乃復曰定爾祥者。不已後乎。是故在室則可笄也。不在室則不可笄。今之旣嫁而後始行笄禮者。得不違於禮乎。

贊醴婦說

士昏禮。婦旣見舅姑。而贊乃醴婦。贊者壻家子弟或卑屬也。婦旣見矣。舅姑不自醴婦而使贊禮之者何也。猶賓而尊之也。其醴也。席于戶牖間。此客位也。昏禮之醴賓。聘禮之醴賓。皆于是。夫旣同牢而食。成婦矣。猶未也。見舅姑而成婦矣。猶未也。贊醴婦而始成婦矣。于斯時也。舅姑位于何。舅立于阼階之席。姑立

于房外南面之席矣。酌醴出房而面柄。與冠禮酌醴授賓而面葉異者何也。便於授也。冠禮贊酌醴授賓則面葉。賓授子則面枋故異也。婦拜受醴。又答拜送者何也。此乃俠拜也。俠拜者。婦人之常拜。又爲其爲舅姑醴己也。坐取脯。降出授婦氏人於門外者何也。榮得禮也。婦人不下堂。何爲而出於寢門也。見舅姑時。嘗降階而受笲暇脩矣。授笲者賤。不可以升。不得不就階下而受之。婦氏之人不得入門矣。如之何不出而授之也。此勢使之𤉷也。敖繼公曰變于男子之禮。亦未悉矣。醴婦而舅姑入于室而婦盥饋者何也。婦道旣成。而始將養也。

老醴婦說

士昏禮。老醴婦于房中南面。如舅姑醴婦之禮。老者室老也。舅姑旣沒則婦入三月而奠菜。卽見舅姑之儀也。室老之醴婦。卽贊醴婦之儀也。老者舅姑生存時所任用者。因婦之廟見。達神意也。不于堂而于房者。辟尊者在之處也。南面者。如醴婦之席于戶牖間也。昔曾子問曰女未廟見而死則如之何。孔子曰不遷于祖。不祔于皇姑。壻不杖不菲不次。歸葬於女氏之黨。示未成婦也。以其未得舅姑之命也。揆以醴婦

之義。老未醴之前。雖奠菜猶不成婦。必醴之而後成婦。其同日乎。苟不能同日。而女或先死。猶必行未成婦之禮也。

敎成祭說

儀禮。祖廟未毁。敎于公宮三月。若祖廟已毁則敎于宗室。毛傳引之以釋詩之采蘋。于以奠之宗室牖下。誰其尸之。有齊季女之句。此敎成祭之所由說也。然考之禮。女將行也無祭。只有父醴之而俟迎者之禮。與子親迎而父醮之禮同。父醴于房中南面。母薦焉。女奠爵于薦東者。卽其儀也。毛傳所稱禮之于宗室。牲用魚。芼之以蘋藻者。豈或因是而解之歟。夫祖指女所自出之君。禮國君五廟。太祖不毁。然過五世矣。雖不毁猶毁。其餘先君若過高祖則毁其廟而遷之。經云未毁者。以其猶在今君四親廟之中也。夫祖廟未毁而敎于公宮。統於祖也。已毁而敎于宗室。統于宗也。李心傳曰若祖廟已毁而敎於宗室。則異姓者亦敎於宗子之家。夫魯之孟文伯。公子慶父之孫。叔孫得臣。公子牙之孫。季孫行父。公子友之孫。有女當行則當敎于公宮矣。子服它。孟獻子之支子也。叔仲昭伯。公孫玆之支孫也。公彌。季孫行父之支孫也。計

其時。桓廟當毁。有女將嫁。則子服氏敎于孟孫之宗。叔仲氏敎于叔孫之宗。公彌敎于季孫之宗矣。

母拜子說

士冠禮。冠者降筵北面坐。取脯降自西階。適東壁北面。見于母。母拜受。子拜送。母又拜。孔穎達曰冠子以酒脯奠廟訖。子取脯以見母。母拜其脯。重尊者處來。故拜之。非拜子也。呂犬臨曰冠禮所薦脯醢。爲醴子設。非奠廟也。母雖尊。有從子之道。故當其冠也。以成人之禮禮之。据是二說。孔䟽所稱重尊者處來者。誠失其旨矣。呂說之有從子之道。亦未爲得。盖拜者拜其禮也。夫再拜稽首。拜之至重者也。是故傳云非天子寡君。無所稽首。然君有敬事。亦稽首於臣。如尙書言太甲拜手稽首。成王拜手稽首者是也。母之拜子亦猶是。獨父無拜。以其至尊也。是故當冠子時。升立于序端。西面而讓其阼階之位。但立而觀之。子亦旣冠而不更見父者。亦以父之已觀也。夫冠後而見者。皆不先拜而有答拜焉。父之先拜。不可行之禮也。然則母之先拜者。尊亞於父而尊無二也。獨特牲之餕。有父拜子之禮。此傳重之故也。捨此則無拜子之法耳。

九嬪世婦女御說

昏義曰古者天子后。立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。以聽天下之內治。以明章婦順。天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士。以聽天下之外治。以章明天下之男敎。故曰天子理陽道。后治陰德。後儒謂夫人嬪世婦御妻。爲天子宮中有位之妾。鄭氏註又定后妃御見之法。謂后當一夕。三夫人當一夕。九嬪當一夕。二十七世婦當三夕。八十一御妻當九夕。每十五日而一周。十五日以後反之。是說何所本也。周公定制。豈以此荒淫之事導之乎。夫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。卽助后而明章婦順者也。非皆承恩於天子者也。按周禮天官。九嬪世婦女御與女祝女史典婦功之屬。各有分職。至若承恩于天子者。有左右媵及姪姊焉。鄭氏好測度。而釋經多以漢法况之。竊意漢時女寵甚多。而宮中有此細瑣猥褻之法。故推以釋周禮。且周禮曰九嬪掌婦學之法。以敎九御。婦德婦言婦容婦功。各帥其屬。以時御叙于王所。鄭氏遂指御叙爲御見之法以捏合之。然竊意御叙卽內宰所敎九嬪之陰禮。如絲枲之事。正其服禁奇邪展功緖之類。陳而序次也。非

進勸於王之所息而次叙之也。然則妾不敢當夕者何也。非古有是說乎。曰此妾避女君御日。盖妃妾之御。自有定日。不可以無節也。非定爲一夕三夕九夕之謂也。禮后夫人將侍君。前息燭。後擧燭。至房中。釋朝服。襲燕服。然後入御於君。鷄鳴。太師奏於階下。然後夫人鳴佩玉於房中。告去。此后夫人進見之法。如齊風鷄鳴之詩是也。又衆妾不敢同於夫人。抱衾裯而肅肅夜行。或早或夜。在於君所。此衆妾進見之法。如召南小星之詩是也。毛氏訓小星之裯爲襌被。固得之。鄭氏以牀帳釋裯。牀帳亦漢宮中制也。盖趙李以來。艶妻富矣。進見無法。故有抱帳而侍者。孔穎達云二人共侍於君。有須在帳者。張逸亦言其碎矣。是以集傳取毛而不取鄭。

后夫人說

曲禮曰天子有后有夫人。有世婦。有嬪有妻有妾。鄭氏引昏義天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。以聽天下之內治之說而釋之。然考之周禮則無妻及妾。故以女御當御妻。而孔氏又言周禮嬪在世婦上。又無妾之文。今此所陳。與周禮雜而不次者。記者雜夏殷禮而言之。夫論禮而有拘掣則

輒歸之夏殷禮者。乃注䟽家之疵也。周禮女御不言數。鄭雖以昏義八十一御妻宲之。昏義之御妻。卽御女之譌也。何足爲的據。盖天子有后夫人九嬪而止。至若御女者。后與嬪之所從侍女也。卽周官之掌縫掌服之屬。不當與世婦次也。諸侯有夫人而止曰妻者。指天子之后諸侯之夫人也。曰妾者。指天子之夫人。九嬪諸侯之嬪也。然三夫人九嬪二十七世婦。唯天子得具焉。諸侯則不得焉。何者。白虎通義謂天子諸侯皆娶於三國九女。法地之九州。又言天子娶於四國十二女。法天之十二月。十二女者。一后二夫人九嬪也。從后而媵者一爲左媵一爲右媵。皆貴妾也。后沒則繼而主壼政。故或與后通稱妃。如檀弓所稱三妃未之從是也。又通稱三夫人。盖夫者扶也。取扶助人之義。故王后亦可稱夫人。故周宣王稱姜后曰夫人。周官漿人供夫人致飮于賓客者是也。夫一嫡二媵各以姪娣從。計四國十二女而除三夫人則剩九女而爲嬪。禮所謂嫡姪娣。左媵姪娣右媵姪姊。雖指諸侯之媵。亦可推之于天子之媵矣。若世婦則有從先君宮人而爲者。有從女御而加命者。天官所以不定數。而有婦德則充之。其稱二十七世婦者。記者

欲以合於六官之數而梗定之也。是故命於奠𧁥者。內世婦也。皆從男子者。外世婦也。內世婦以勞故於奠繭而考其功而命之。外世婦以位故從其夫而定其位而命之。諸侯只一娶九女。然其貴妾亦有與夫人並稱妃者。如陳哀公元妃鄭姬生悼世子偃師。二妃生公子留。下妃生公子勝是也。然九女而已。不得具九嬪之制。只於宮中定媵御之班。如晉辰嬴班在九人。杜祈班在四者是也。康成之釋御妻。雖繆義也。亦據昏義而云。至若妾則無可援者。釋曰妾賤者。苟謂之賤則自九嬪以下。不得與后齒。皆賤者也。未知其賤者何所指也。孔又以爲夏殷禮。皆不允於義也。

接子之禮說

人有生則斯禮矣。苟不以禮則歸於悖。是故原其始也。凡於昏姻交接而以禮先之。人有死則亦禮矣。苟不以禮則歸於罔。是故愼其終也。凡於棺斂祀享而以禮節之。夫人之初生也。蒙昧無知。不得以行禮。故乃以接子之禮。正之於始也。此自天子達於庶人。具有其禮。夫不敢褻。故妻將生子而居側室。則夫齊不入側室之門者是也。妻不敢瀆。故夫作而自問之。妻使姆衣服而對者是也。是故男則設弧門左。女則結

帨門右者。所以正陰陽之別也。凡接子擇日。天子之冢子則太牢。國君之世子亦如之。大夫少牢。士特豕。庶人特豚。若冢子之弟及衆妾之子則天子諸侯少牢。大夫特豕。士庶人特豚者。所以明尊卑之分也。天子見世子。朝服升自阼階西鄕。妃抱子自房出。帝執禮稱辭。君之世子生則君沐浴朝服。而世婦抱子升自西階。卿大夫之長子生。則父爲衣服。而妻抱子出自房。當楣立東面者。所以定上下之際也。見世子於路寢。見適子於燕寢。見庶子於內寢。冢子未食而見。必執其右手。適子庶子已食而見。必循其首者。所以分支適之統也。卿大夫之見長子。姆先相曰母某敢用時日。秪見孺子。夫對曰欽有帥。父執子之右手。咳而名之。妻對曰記有成。遂左旋授師。天子之見世子。命曰授太祖太宗與社稷於子者三。妃曰謹受命。拜而退者。所以示傳重也。妻見子而後適寢。夫入食如養禮。妾生子見於內寢。禮之如入室。君已食徹焉。使之特餕。遂入御者。所以加恩惠也。夫陰陽之別。不正則禮易褻也。尊卑之分。不明則禮易紊也。上下之際。不定則禮易窮也。支適之統。不分則禮易濫也。傳重之義。不示則禮易瀆也。恩惠之賜。不加則禮易離也。

禮褻則女制乎男。男伏於女。禮紊則尊夷乎卑。卑凌乎尊。禮窮則上無以統乎上。下無以安乎下。禮濫則本無以植而枝無以分。禮瀆則統於是而壞而分於是而隳。禮離則內齎其怨。外啓其釁。斯皆凶國禍家之所由來也。是故於其始而正其禮也。不然則豈於蒙昧無知之際。何若是汲汲哉。且聖人所以敎愼獨之工者。必先於袵席。以其至近也。是以彤管詳進御之日。小星明抱衾之訓。使之戒於初而謹於始。余觀乘史。不戒不謹而招禍亂者。相隨屬也。雖以所覩聞者。凡彜常之所壞。皆縱情而聘慾者也。然禮有分分有等等有定。庶人不可用士禮。况大夫之禮乎。是故內則云庶人無側室者。及月辰出居羣室。其問之也。與子見父之禮無以異也。無以異者。妻生子而日再問之。及執手咳名之節。至若所命之辭。非冢子則不行焉。如適子庶子見於外寢。禮帥初無辭者是也。是故鄭注云無辭者。謂欽有帥。記有成。今考陳氏註曰欽帥記成之辭。與有爵者同。故云無以異也。夫庶人之禮不備。何以與有爵者同乎。

敎胄子辨

尙書舜典。帝曰夔。命汝典樂。敎胄子。直而溫寬而栗。

剛而無虐簡而無傲。孔傳曰胄長也。謂元子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之。敎長國子。中和秪庸孝友。陸氏釋文以爲馬云胄長也。敎長天下之子弟。此言以長天下子弟之道敎之也。王制雜出漢博士之手。彼未得見周禮尙書等諸經。固多以己意竄入者。又往往以漢制亂之。有曰樂正崇四術立四敎。順先王詩書禮樂以造士。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書。王太子王子羣后之太子。卿大夫元士之適子。國之俊選皆造焉。凡入學以齒。方愨之徒乃曰天子之適庶皆與。諸侯而下庶子不與。隆殺之別也。夫大學也者。所以修身齊家治國平天下之道也。天子之適子。當爲天子者也。諸侯之太子。當爲諸侯者也。卿大夫之適子。當爲宗者也。凡爲天子爲諸侯爲宗者。德必拔乎萃。道必超乎類。而後方可以御萬邦主一國合羣族。故其所淬勵講磨之方。固當與餘子殊矣。是故舜之命夔也。特先命之者。以有所重者也。然非禁其餘子使不與於學也。是故孔傳稱元子以下則天子諸侯之嫡與支。俱皆學焉。方氏何獨云天子之適庶皆與。而諸侯之庶子不與耶。孔又云至卿大夫子弟則凡卿大夫之適庶皆與焉。方氏何獨云其適與

而則庶不與也。周禮大司樂掌成均之法。以治建國之學政。而合國之子弟。國之子弟旣合焉。則與孔傳符矣。大戴禮云古者王子年八歲而就外舍。學小藝焉。履小節焉。束髮而就大學。學大藝。履大節焉。又尙書大傳云使公卿之大子大夫元士之適子。十有三年入小學。見小節踐小義。年二十入太學。見大節踐大義。餘子年十五入小學見小節踐小義。年十八入太學見大節踐大義。夫尙書大傳與王制同時而成。言王子而不獨言王太子。則可知其本支之俱與也。至若元子餘子之入學。無所別矣。獨其入學之年。與白虎通八歲入小學。十五入太學之歲差殊矣。此當因白乕通後出而精矣。又公族之法。莫嚴于晉成公時。宦卿之適而爲之田以爲公族。又宦其餘子。亦爲餘子。其庶子爲公行。是故趙盾雖長。以母狄之故爲公行。旄車之族。及悼公時以荀家荀會欒黶韓無忌爲公族大夫。使訓卿之子弟共儉孝弟矣。旣訓卿之子弟則未甞以公族餘子公行。區以別之矣。然則王制所言。固未有所本。而方說又從而謬也。關雎天子宮中之樂。而雖閭里之間。亦得用之者。以其修身齊家之法。無間於隆殺尊卑也。况聖人設敎于民。皆欲

達其性。又何必局於地而限於分。使敎有所不達者耶。夫以國之俊選。皆造于學矣。其卑且賤者。奚止於諸侯卿大夫元士之支耶。何爲許彼而不許此也。待諸侯卿大夫元士之支。反不如凡民之俊秀。亦豈理也耶。

大宗小宗說上

小戴記大傳曰有小宗而無大宗者。有大宗而無小宗者。有無宗亦莫之宗者。公子是也。公子有宗道。公子之公爲其士大夫之庶者。宗其士大夫之適者。公子之宗道也。先儒釋之曰公子不得宗君而亦不可無所係屬。故君使母弟一人爲之宗而諸公子屬焉者。謂之大宗。君無母弟則使庶弟一人攝焉而諸公子屬焉者。謂之小宗。君之母弟與庶弟或一人而止則無以爲諸公子之宗。是無宗也。無諸公子來宗於己。是故亦莫之宗者也。是故大宗死。諸公子爲之齊衰九月。其母則小君也。以小君之服服之。其妻則服齊衰三月。小宗死。諸公子爲之大功九月。其母則庶母也。其妻則兄弟之妻。俱無服也。此三者。鄭氏以來得其說矣。其釋公子之公爲其士大夫之庶者。宗其士大夫之適者以爲嫡。卽公之母弟也。立之爲庶子

之宗。此說從古注䟽家之所同也。余竊疑經旨不如此。傳有之。爲人後者。孰後。後大宗也。曷爲後大宗。大宗者尊之統也。大宗者。收族者也。不可以絶。故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。釋之者曰大宗無後。同父仲叔季之子皆可後之。凡同祖同曾祖同高祖。以及無服之子。皆可後之。但取同繼別之宗者。然絶己以後人。殊非爲後之所安。而舍多奪少。亦非均安之道。故小宗之適子自繼小宗。以支子後大宗。支子卽庶也。此所謂爲其士大夫之庶者。宗其士大夫之適者也。是故小宗雖攝。而自其長嫡以下爲繼禰之宗。五世則遷大宗爲別子。而自其長嫡以下爲繼別之宗。百世不遷。其無宗者勿論也。君有合族之道。然爲同姓異姓及四方諸侯與夫天地神人之主。不可偏於親屬之私。故令母弟若庶弟爲之宗。而母弟若庶弟無他公子可與爲宗。卽不立宗。非爲絶之。卽君之大宗統焉耳。又如有大宗者而中絶則君乃命立其後。以其祖之不可餒也。此所謂公子之宗道也。夫殷以兄弟相傳。故宗法不立。宗法盖周制也。詩之篤公劉章曰君之宗之者是也。至周公時。爲之詩曰本支百世。此乃百世不遷之所由起也。竊疑百世

不遷者。一宗而已。如魯之於周也。夫文王之昭。管叔爲長。以得罪於王室。故周公爲之大宗。霍曹滕那衛蔡郜雍豊郕毛原畢郇諸國宗之。又邘晉應韓。以武王之穆宗之。凡蔣邢茅胙祭。以周公之胤宗之。是故周公合族而爲常棣之詩。以篤懿親之思。而魯公伯禽繼之。至春秋時。王室雖卑。魯國雖微。王姬嫁諸侯則魯爲之主。而晉衛曹蔡不與焉。至戰國時。滕猶稱魯曰宗國。此所以謂大宗也。周自武王至莊王十五世。魯自周公至莊公十六世。而猶爲之主婚。則其宗自如也。滕自叔繡幾世至宣公。自宣公至隱公七世。又幾世而至文公。當魯之益削。猶以宗國稱之。可知大宗一定則終其國而不之移。至若魯之別子。卽周公之第二胤而仕於王室。故不得爲宗於魯。卽周桓公之族也。又孝公之胤如公子益師者。宜爲別子。而公所未命也。觀乎益師之從孫無駭之始爲展氏。而知前此未有命也。至桓公之子公子慶父。統叔牙，季友而宗之。故慶父之族爲孟孫氏。孟者庶長之號也。然三桓皆小宗矣。五世而果遷之否。賈䟽雖以慶父，叔牙，季友並爲別子。於古經傳無所考也。夫爲大宗者。當其時收族而已。及其沒也。其嗣繼之而宗之。名

益尊。是故云別子爲祖。繼別爲宗。繼禰者爲小宗。又曰尊祖故敬宗。敬宗所以尊祖禰者是也。自春秋之末。宗法已壞。以庶而簒嫡。以支而代正者。指不勝屈。然至漢時猶賜民當爲父後者爵一級。則有以見宗子之重也。嗣是以降。遂不復講。盖緣喪亂之際。宗子支孫流離奔逬。無以統屬。故不得行大宗小宗之法。至若我東。又宗子多貧弱困窮。無以爲諸族之宗。今之大姓號稱簪組蟬聯者。皆支裔也。夫良法美制。只行於有周八百年而止。其可以太息矣乎。

大宗小宗說下

一本而萬殊者。天地之理也。本而不相殊則其本也孤。殊而不相本則其殊也亂。陽一而陰二。故陽統而陰屬。君一而民二。故君統而民附。宗法亦猶是也。君之所統者廣。故立大宗而屬其族。以聽于君。宗之支葉漸繁而各私其父。故有東宮有西宮有南宮有北宮焉。異居者。所以殊也。同財者。所以本也。是故繼禰者統其兄弟。繼祖者統其從父兄弟。繼曾祖者統其再從兄弟。繼高祖者統其三從兄弟。是之謂小宗。而又皆合而聽於大宗。所謂小宗四而大宗一者。小宗之四其殊也。其殊之分。至于無窮。大宗之一其本也。

其本之重。亦至于無窮。百世者擧其大數也。夫其義也。於何乎見之。觀於大夫婦人爲宗子服齊衰三月者而見之矣。夫兄弟從兄弟再從兄弟三從兄弟。皆於宗子不敢服其服。服齊衰三月而後。以本服終之。雖屬絶者。亦皆越大功小功而與曾祖同服齊衰三月而除。在五屬之內者。因其服而重之。在五屬之外者。無於服而重之。因其服而重之者。雖漸遠而至於服盡。其重無减也。無於服而重之者。雖漸踈而至於屬絶。其重亦無减者。此臨之以祖也。祖不可遷則宗亦不可遷明矣。夫別子者。非獨公之弟若庶弟也。或以異姓始來在此國。別於本國不來者。以別子例之。如陳公子完在齊。至田成子而始大。彼已離於陳。故於陳而別。已昌於齊。故於齊乎別。此所謂別子也。又或起於民庶。致位卿大夫者。以別子例之。如畢萬雖畢公之後而中爲民庶。仕於晉而封魏。彼已微於姬。故別其已微者。已大於晉。故別乎已大者。此所謂別子也。是故生則其族皆依之。沒則其族皆尊之。然戴記所稱別子爲祖。繼別爲宗。繼禰爲小宗者。從別子沒後之辭也。從其沒後之辭則不足以盡公子爲宗之義。又別言小宗大宗與無宗。與夫爲庶宗適之義。

旣已言宗法之所由起。又以明君所未命。則大宗不得立。小宗不得攝。無宗而不得繼庶。而無以宗其適。夫君有合族之道。族人之不得以其戚戚君位者。自爲別嫌明微故也。漢之韋玄成，鄭玄之說。引小戴郊特牲。皆以爲諸侯不敢祖天子。故王者子弟始爲諸侯。不得立出王之廟。後世子孫祖其始封者而已。竊疑是說雖正。然有未得事宲者。考之春秋。左氏傳文公二年。君子有曰鄭祖厲王。厲王桓公之父。鄭不祖桓公而祖厲王者。以桓公之所自出也。何得謂諸侯不敢祖天子乎。又左氏傳襄公十有二年。吳子乘卒。臨于周廟。杜預曰周廟文王廟也。又昭公十八年。鄭火作。子産使祝史徙主祏於周廟。杜預曰周廟厲王廟也。安在乎諸侯不得立出王之廟乎。不惟諸侯而有是。至若大夫之別子亦有之。如魯三桓出自桓公。故得立桓廟。晉曲沃桓叔出自穆侯。故得立穆廟。何謂公子不得稱諸侯也。臣之不得以父兄子弟之戚戚於君者。以其稱號位次之分也。若其喪紀婚姻吉慶五祀之類。不得不禀命於君而令於族而後。衆心專且一也。此所謂尊之統也。君若不存則立其所出之君之廟而如受命者。故周不禁魯立文王廟。鄭立

厲王廟。魯不禁三桓之立桓公廟。晉不禁曲沃之立穆侯廟也歟。然此春秋時周室卑而諸侯與大夫競焉。故俗禮如此。公廟之設私家。君子之所以譏也。先儒以爲宗法之重。常從繼別者。故每論大宗也。多擧繼別繼禰之義。至若公子生。已爲宗之義。未之及焉。如藍田呂氏謂一君只有一人爲大宗。是誠近之。然又不可拘於是也。君無母弟而有庶弟。是不可爲大宗。又君無立宗之命則雖母弟不可爲大宗。何能一君而輒有一大宗乎。草廬吳氏謂兄弟不自相宗。然此又不可通者。夫別族於異國者。有其兄弟之親相從者。獨不可爲之宗而統之乎。如士會在秦之族。別爲劉氏者。當會在秦時必宗之矣。有起於民庶而別爲大夫者。苟有其同黨兄弟之親者。獨不可爲之宗而統之乎。考之喪服篇大夫爲昆弟爲士者。降一等爲大功服。彼以尊臨之也。以尊臨之者其之統也。又震川歸氏引鄭之七穆。以爲各爲大宗之語。然鄭七穆之所出者不傳。叔向之所稱七穆。乃穆之孫也。其父皆穆之世子母弟也。則當擇其長而宗諸弟爲大宗矣。皆穆之世子庶弟也則又當擇其長而宗諸弟爲小宗矣。其小宗大宗之別。不能得焉。何以指七穆

之分而爲氏者。謂皆爲大宗歟。是皆未可通也。夫公子之稱別子者。以其別之於國君也。非謂別於兄弟也。曷爲別之於國君也。先王慮之深矣。魯秉周禮而隱桓子般之事起於兄弟與從父兄弟之間。又况他國乎。是故絶其等威而防之也。夫絶其等威而防之。猶如是之僭亂。如其未絶其等威而防之。其害又可勝道哉。晉之桓莊之族。偪于宗國。宋之戴桓之族。亂於宗國。皆小宗之強者也。故曰先王慮之深矣。

祖宗君說

君之別子爲大宗矣。大宗之嫡有封爲國君者。此以起自民庶而爲大夫之別子例例之。則別子之先己爲大宗者。將遷矣乎。將繼矣乎。喪服傳曰公子之子孫有封爲國君者則世世祖是人也。不祖公子。此自尊別於卑。夫大宗之傳於百世者。乃以子孫爲封君之故反遷之。不封君則百世而不遷。封君則五世而遷者。於理安乎。楊氏復有曰公子爲別子。繼別爲宗。謂之大宗。百世不遷。固以公子爲祖矣。若公子之子有封爲國君者。後世子孫只得祖封君而不得祖公子。以紊其別子之宗。是說誠可謂正矣。但祖封君之子孫。若嫡也則固嗣爲君矣。若庶也則爲大夫士而

皆祖封君矣。別子之大宗旣無以繼之。又何以紊之乎。盖先王之制。從尊尊而爲之序。夫大宗所以尊者。以君母弟之貴也。與夫君命之重也。與夫諸族之所依而宗之也。若夫爲封君者。五等之班也。其貴則等。土地之分也。其重則均。其人民之衆。官師之繁。山川之主。社稷之事。所以依而宗之。反有加於收族。其爲宗也。比公子之爲別子也甚矣。此其所謂祖封君而不祖公子歟。然不祖公子者。非謂封君卽殊而不祖也。封君未甞不立五廟者。公子而爲封君之禰則在禰廟。爲封君之祖則在祖廟。爲封君之曾祖則在曾祖廟。爲封君之高祖則在高祖廟。至五世則祧。夫其五世之廟。所以待始封君也。別子之祖雖尊。甞爲臣者也。爲臣則其廟不可比於爲君。故遷之。封君之祖。爲君者也。爲君則其廟不可齒於爲臣。故祖之。然則別子之祖。其可以不之祧哉。

王者之後不爲始封君廟說

天子七廟。三昭三穆與太祖之廟。七者何也。太祖必其德茂功盛。流迓於無窮者。而天子之誠。又足以上追于邃遠。可以孚格。故極其遠而七也。諸侯五廟。二昭二穆與太祖之廟。而五者何也。太祖類多天子之

子弟若異姓之有大勳勞於王室者也。雖其功與德不及於天子之太祖。亦能垂裕于後。而爲諸侯者其誠亦皆篤於報本。故次之爲五也。大夫三廟。一昭一穆與太祖之廟而三者何也。太祖類多諸侯別子及始爵者。而其賢與勞。亦足以及乎遠。而爲大夫者亦以德而升。足以享先而無憾。故次之爲三。至若官師之一廟。庶人之祭寢。卑賤故也。盖積厚者流澤廣而報之也亦隆。積薄者流澤狹而報之也亦殺。此廟制之所以節也。然則自天子至于大夫。皆有太祖。而其宗之也始重。至若王者之後不爲始封之君立廟者何也。以始封之君。只欲其統承于先王也。非爲其有功德也。是故陳不廟閼父而廟舜。杞不廟東樓公而廟禹。宋不廟微子而祖湯。而陳杞之文獻雖不足徵。至若宋則有可徵者。戴公時正考甫得商頌十二篇於周太師。歸以祀其先王。間已亡缺。就其見在五篇而論之。那祀湯之詩也。烈祖。祀中宗之詩也。玄鳥，殷武。祀高宗之詩。長發。大禘之詩也。宋旣用天子之禮樂。故立湯之廟。又立中宗高宗二宗之廟。又用大禘之禮。故五詩之所以登廟祀也。然左氏傳文二年。君子曰宋祖帝乙。帝乙者微子之父也。宋旣祖湯而又

祖二宗矣。則何爲祖帝乙也。文二年。卽宋成公之時也。上距帝乙踰十世。已遠矣而猶在不遷之限乎。苟不遷則是廟矣。然則微子固不爲廟。而獨帝乙爲廟乎。當微子之時。固爲帝乙廟而祖之矣。如魯之有文王廟。鄭之有厲王廟。微子沒而廟遂不毁。亦如魯鄭所稱周廟也歟。不然宋何以祖帝乙乎。

繼統不繼嗣辨

明史世宗肅皇帝。憲宗純皇帝孫也。父興獻王國安陸。正德十四年薨。帝年十三。以世子理國事。十六年三月。襲封武宗毅皇帝崩無嗣。慈壽皇太后與太學士楊廷和定策。以遺詔迎王於興邸卽皇帝位。秋七月。進士張璁言繼統不繼嗣。請追崇所生。立興獻王廟於京師。廷和等力諫不聽。冬十月追尊興獻王爲興獻帝。妃爲興獻后。嘉靖元年。稱孝宗爲皇考。興獻帝后爲本生父母。三月復上興獻后曰興國太后。三年正月。南京刑部主事桂萼請改稱孝宗皇伯考。夏四月。上興國太后尊號曰本生聖母章聖皇太后。追尊興獻帝爲本生皇考恭穆獻皇帝。九月定稱孝宗爲皇伯考。獻皇帝爲皇考。章聖皇太后爲聖母。武宗爲皇兄。自藩王入繼大統。而議

崇其生父母者。漢定陶共皇。宋濮王及嘉靖大禮三者而已。定陶共皇立廟京師。序昭穆如元帝者。不過謬引冷褒段猶之議。而師丹之斥之昭示萬世。不可易也。濮王之議。雖發自韓歐。彼所爭者亦皆君子也。遂卽寢息。至若璁萼之邪論。禍士林而誤邦禮。遂流毒於一時。啓禍於萬世。萼尤乖悖。固不足論。至若璁議之繼統不繼嗣者。何所本也。於經不見。於傳不載。特文餙其奸邪耳。統與嗣。何可貳之乎。夫統也者。自太祖以下至於高曾祖禰。以相屬者也。統承武宗。嗣繼孝宗。繼孝宗。猶之繼武宗也。今不考武宗而考興獻王。興獻王不得禰憲宗矣。如是則不但孝宗武宗之統絶。卽憲宗以上至太祖之統胥絶矣。何繼之有。世宗受於武宗。而不受於興獻王。則所履者武宗之位。所莅者武宗之阼也。假其名而奪其宲。其可乎哉。春秋公羊傳曰何言乎升僖公。譏。何譏爾。逆祀也。其逆祀奈何。先禰而後祖也。糓梁傳曰躋升也。先親而後祖也。逆祀也。逆祀則是無昭穆也。無昭穆則是無祖也。無祖則無天也。故曰文無天。左氏傳曰祀。國之大事也。而逆之。可謂禮乎。子雖齊聖。不先父食久矣。究此三傳。則以

閔公爲祖爲父。以僖公爲禰爲親爲子。其指甚明。而孔子旣書曰逆祀。從祀矣。盖僖雖閔之庶兄。而旣承其統則降而爲子矣。閔雖文之從父。而旣子乎僖則尊而爲祖矣。王侯之生也。旣可以諸父昆弟爲臣矣。臣者子道也。死也豈不可以諸父昆弟爲子乎。子者臣道也。故弟而繼兄之統則卽以生時所事臣子之道事之。兄而繼弟之統則亦以生時所事臣子之道事之。今文公躋僖於閔上。是躋禰於祖上矣。自漢唐以來權臣擅權。宦竪亂政。以侄繼叔。以叔繼侄。然統嗣之名素定。至宋時張齊賢等議。以眞宗禰太宗而祖太祖。雖以宋湜流俗之見不得行。然揆以三傳之義。齊賢誠達於禮者也。璁萼輩獨不見此乎。世宗旣服武宗用二十七日之制。則是嗣皇爲君父之服矣。旣服矣。反不禰武宗而稱皇兄。當時諸臣何不据是而折之乎。

昭穆說

春秋魯文公之躋僖公而逆祀也。公羊謂先禰而後祖。糓梁之說。謂先親而後祖。是明指閔公爲祖僖公爲父。卽左氏所稱子雖齊聖。不先父食之說。其義亦然。獨杜預，范寗，孔穎達之說亂之。杜云升謂西上。禮

昭穆指父子。惠公與莊公當同南面西上。隱桓與閔僖亦當同北面西上。繼閔者在下。如此言者。兄弟同昭穆之位也。范云親謂僖祖謂莊。如此言者。乃顚倒祖考也。孔云父子異昭穆。兄弟同昭穆。故僖閔不得爲父子。同爲穆耳。此紹杜說也。此三說皆與傳說異矣。至賈公彦則不然。其釋周禮冢人掌公墓之文曰兄死弟及。俱爲君。則以兄弟爲昭穆。以弟已爲臣。臣子一例則如父子。故別昭穆也。得此言而後昭穆之義明矣。天子之廟。三昭三穆與太祖而七。諸侯二昭二穆與太祖而五。昭者父道也。穆者子道也。設若國家多事。又天子亡嗣。而或傳之兄或傳之弟。彼旣受天下國家矣。所傳者雖非父。亦猶父道也。所受者雖非子。亦猶子道也。夫天下國家重器也。王者大統也。苟所傳者不由父道。所受者不由子道。則安在乎繼嗣之義乎。漢時定迭毁之禮。丞相玄成，丞相衡。引昭宣兩帝並爲昭。獨以孫爲昭而不知禮無兩昭。使昭帝之天下無所傳。宣帝之天下無所受。甚非禮意也。又惠帝文帝皆高祖子。惠帝受之高祖。文帝受之惠帝。而漢時議者皆推文帝上繼高祖。光武當繼平帝。又自以世次元帝之子。上繼元帝後。殊不知文帝不

受天下之重於高祖而受於惠帝矣。繼高祖則惠之統斯絶矣。光武不承天子之位於元帝而承於平帝矣。繼元帝則平之統斯隳矣。此皆倍經違禮之甚者也。夫人君以兄弟爲嗣則臣子一體也。生則事之以君父。沒則視之以兄弟。其可乎。漢世以來。議者皆曰兄弟不相爲後者。何其繆哉。夫統也者。自太祖以來相傳者也。一有間之則是謂之亂。一有壞之則是謂之絶。亂則其國雖存而猶不存也。絶則其國雖傳而猶不傳也。昔徐邈曰設兄弟六人爲君。至其後世。當祀不及祖禰。劉敞曰爲之後者爲之子。所以正受授重祖統也。兄弟六人相代爲君。亦六代。祀祖禰矣。假令非兄弟相代。其祖亦當遷矣。不得故存也。卽如此言。使有兄弟六人爲君。各自稱昭。是有十三廟也。又其最後一君當上繼先君。而五君終爲無後也。豈其所以傳重授國之意乎。此說最偉。後之以昭穆疑於兄弟之位。乃杜范之罪也。