硏經齋全集卷之二十一

　經解三

　　

九族說

九族。有二說。孔安國曰上自高祖。下至玄孫。爲九族。馬融鄭玄從之。禮喪服小記。親親以三爲五。以五爲九。盖由己身言之。上有父下有子。故言三。由父以親祖。由子以親孫。故言五。由祖以親曾高二祖。由孫而親曾孫玄孫。故言九。夏侯歐陽等以爲父族四母族三妻族二。皆據異姓有服。杜預從之。曰父族四者同族外親有服而異族者及姑之子姊妹之子女子之子。母族三者外祖父外祖母從母子。妻族二者妻父妻母也。其說本大戴禮。然鄭玄駁之曰異姓之服。不過緦麻。且不廢昏。禮請期云惟是三族之不虞。恐其廢昏。明非外族也。三族者父昆弟己昆弟子昆弟也。白乕通義曰族何以九。九之爲言究也。親疎恩愛究竟也。朱子釋堯典九族。從孔安國說曰擧近以該遠。異姓之親亦在其中。林少穎問若如此說。只是一族。朱子曰父族四。謂本族。姑之夫姊妹之夫女子之夫家。母族三。謂母之本族母族與姨母之家。妻族二。妻之本族與母族是也。與杜說差異者。本族而非外族。

姑姊妹女子之夫而非姑姊妹女子之子也。堯典之首章自明德脩身齊家。至於治國平天下。九族若是異姓則不亦捨近而先遠乎。歐陽夏侯之意。以爲言異姓則同姓可知。然親親宜由近始。不如孔說之爲長。

四嶽薦鯀說

帝三詢人。放齊擧胤子朱。驩兜擧共工。四嶽擧鯀。胤子朱以親。共工以世族。鯀以榦。然放齊昏昧。故以朱爲開明。驩兜朋比。故以共工爲鳩功。獨四嶽之薦鯀。未解其故。四岳帝之欲巽位者。想其人豈私阿徇小人哉。且帝之明。必知其能薦人。故使擧之。鯀悻直人也。雖有才榦可任。天下懷襄大事也。鯀不順理而能濟之乎。岳雖失人。衆共擧之者何也。帝於放齊驩兜則曰不可。於鯀則始不可而終許之。帝謂鯀之心雖不可諧。鯀之才足以成績。安知其不能乂而逆拒之乎。聖人之不輕絶人如此。然亦倦勤之時也。故禹曰能哲而惠。何憂乎驩兜。何遷乎有苗。何畏乎巧言令色孔壬。盖難之也。馬融云堯知時運當然。非人力所能治。故屈己之是。從人之非而用鯀。李顒云堯雖獨明於上。衆多不達于下。故不得不副倒懸之望。以供

一切之求。皆曲說也。

堯正建寅說

正月上日。卽建寅月也。鄭玄以爲帝王易代。莫不改正。堯正建丑。舜正建子。舜受終于文祖則因堯正。故稱正月上日者。未卽位也。格于文祖則改堯正。稱月正元日者。旣卽位也。王肅等以爲惟殷周改正。易民視聽。自夏以上。皆以建寅爲正。月正元日。猶言正月上日變文耳。觀堯典命羲和者。用寅正明甚。又何嘗建丑乎。自堯至夏。一是寅正。盖傳授之際。不用改正亦理也。以是知王氏說爲長。

讀舜典

舜典首章曰若稽古帝舜以下二十八字。論其僞者多矣。然此段詳載陸德明經典釋文。曰江左中興元帝時。豫章內史枚賾(汝南人。字仲眞。)奏上孔傳古文尙書。亡舜典一篇。購不能得。乃取王肅注堯典從眘徽五典以下。分爲舜典篇以續之。(孔序謂伏生以舜典合於堯典。孔傳堯典止說帝曰欽哉。而馬鄭王之本。同爲堯典。故取爲舜典。)學徒遂盛。後范寗變爲今文集注。俗間或取舜典篇以續孔氏。齊明帝建武中。吳興姚方興采馬王之注。造孔傳舜典一篇。云於大𦨵頭買得上之。梁武時爲博士。議曰孔序稱伏生誤合

五篇。皆文相承接。所以致誤。舜典首有曰若稽古。伏生雖昏耄。何容合之。遂不行用。陸氏旣明言其訛。釋文亦非秘本。而後世之論。乃反紛紛者何哉。德明與孔穎達俱在登瀛之筵。而議不相合。孔氏正義逸梁武議一段。而顧盛行于世。陸氏釋文遂孤行。人多不之宄也歟。梁武卓識。非儒生輩所可方比。隋開皇中亦多鴻儒。何不訪其議而明卞其僞也。殆亦好新故歟。

伏生齊語說

林之奇尙書全解。伏生齊人也。公羊子亦然。所傳春秋。如昉於此乎。登來之也。何休註皆云齊人語。以是知齊人語多難曉。此亂道也。伏生語雖難曉。何至以己方言。錯雜入經文。公羊傳自作傳文。非關春秋。猶鄭康成北海人。其注二禮多齊言。亦未嘗亂經。此說殊不然也。余甞考楚語曰堵敖曰於菟曰賀。蔡語曰承。此皆方言之登傳者。當伏生昏耄之知識。繙難曉之言語。安得無錯雜訛繆。若公羊氏傳。輒以曷爲起之。此皆傳授之際。弟子隨聞箚記。亦豈保無誤哉。何休之言。不可謂無理。至若康成解。未甞經改原文。故未甞亂也。

棘子辨

鄭康成書贊曰。我先師棘子下生安國亦好此學。見孔穎達䟽。先師棘子殊不可解。及見酈道元水經注。淄水引鄭志曰張逸問贊云我先師棘下生何人。康成答云齊田氏時。善學者所會處。齊人號之棘下生。無常人也。閻若璩曰是我先師棘下生子安國。子字讀屬安國。不曰孔而曰子者何也。隱十一年公羊傳。子沈子曰經云沈子稱子冠氏上者。著其爲師。不冠以子者他師也。康成自以淵源安國。故冠子於安國上。不曰子孔子者。又所以別於孔子。余甞覩書本之不善者。誤初學甚多。古者傳寫以讀。苟或校對不精。紕繆相承。如棘子下生者。又可勝道哉。常熟毛晉刻本關雎小序箋末。自爾雅云以下注鄭箋。而與箋聯書無分別。此類甚多。讀者宜察之。

大禹謨說

大禹謨者。非尙書本文也。太史公五帝夏殷本紀。采於詩書。其作夏紀也。專用堯典舜典禹貢臯陶謨益稷而成。其字法聲牙者。皆以意改之而已。獨大禹謨句語。未嘗採用。如人心道心之訓。傳授之大業也。六府三事之叙。安民之大政也。遷而有見則豈逸之哉。

且遷與孔安國。問古文尙書。大禹謨卽有安國傳。遷何獨不見也。以是知非尙書本文。而孔氏傳又未可知也。

五刑說

天道有陰陽舒慘之別。聖人則之。以作禮樂政刑。天有陽而無陰不得成歲功。聖人有禮樂而無刑政無以成其治。或疑五刑非舜之所作。乃有苗所作非也。上古未嘗無不犯罪者。犯者將如何待之。元惡大憝殺人穿窬淫放者。不以其罪罪之。民將不戢。不戢則刑反重。是故弼五敎者莫刑若也。然聖人之所甚不忍者也。是以舜之公也。臯陶之平也。而曰欽哉惟刑之恤。曰惟明克允。唯明故刑不失其中。不失其中故雖五刑之嚴且重。行于唐虞之世。而人乃煕煕如也。苟非舜之公也。臯陶之平也。則五刑何可行乎。此漢之不得不輕五刑。而魏文帝時反欲復之者。殆未得本末之勢矣。是故唐虞之世。畫象而民知禁。赭衣墨幪。別其冠服。使觸罪者知耻悔過。得以自新。若四㐫宜誅絶者也。以流宥之。五刑雖具。亦未嘗輕用。斷可知矣。苗民因刑而逞其虐。剿絶淫肆。至於發聞惟腥。則舜所以討之。然禹之誓師也。數苗之罪。不擧其淫

刑。是又可疑也。

讀漢石經

漢熹平中石經。卽蔡邕所書。稱一字石經。魏正始中石經。邯鄲淳所書。卽三字石經。二石經屢經兵亂。皆不全。獨唐開成中石經。在今西安府。金仁山云漢石經洪範文。只曰五行。而不曰一五行。餘傳首句。並不言疇數。漢石經卽歐陽夏侯所傳授。而號稱今文者也。今考漢石經殘字。有三德一曰之文。据此可見金氏之言確矣。且湮洪水作伊鴻水。汩陳作曰陳。乂用作艾用。而家㐫于作而家而㐫于。卽其殘字而不同如此。全文之大有參差可知。且太史公史記引洪範。雖有改字。全篇盡載。而亦不及疇數。且言九疇之綱。亦無敬用農用協用建用乂用明用念用等字。獨九曰嚮用五福威用六極。遷史亦有所本。且漢石經從魯詩。故魏風之三歲貫女作宦女。唐風之山有樞作山有蓲。自孔氏正義以後。書從古文。詩從毛詩。然詩則固有所本。書則全無所據。自漢魏至唐。其間三百餘年。而經文之竄亂如此。未知增刪者誰歟。極可歎也。

詩周召分聖賢說

鄭氏曰得聖人之化者謂之周南。得賢人之化者謂之召南。遂以爲分繫二公。優劣爲次。異哉是言也。化出自文王。而彼得之者有深淺。近則其薰陶浸液者爲深。故其詩出乎正而皆純乎純。乃周公之所主也。遠則其薰陶浸液者爲淺。故其詩出乎正而或有未純。乃召公之所主也。太師之所分屬者。豈有意於其間哉。苟分而爲聖爲賢則其化之所自出。將不由於文王一人。謂之誰哉。小序云關雎麟趾之化。王者之風。故繫之周公。鵲巢騶虞。諸侯之風。故繫之召公。此言化之在岐周。王業得以爲基。故其風也甚大。化之在南國。諸侯得以爲敎。故其風也差小。孔穎達乃以爲聖人宜爲天子。賢人宜作諸侯。然則周公當天子而召公當諸侯耶。又何其乖繆也。盖文王之化。自宮壼而之邦國。自邦國而及南國。其涵泳而發於詩久矣。周召分主之後。乃采而播諸詩。謂之周召者。表其所采之地也。考作詩之時則文王未離乎諸侯。不可爲頌。考編詩之時則文王已追尊爲王。不可爲周風。故分屬於周召。孔氏以周南之無美周公。謂或時不作。或錄不得。然六州之民。旣仰戴文王之化。爲之歌詠。又豈復美周公哉。召南之美甘棠。乃召伯宣化南國

之後。民旣遠於文王之世。故美其宣化布命之人。亦理也。然甘棠已下。被文王之化又覺較淺。意商紂新平。舊染未盡革歟。

毛許異訓說

論者以五經之殘佚。輒咎秦火。秦火固烈矣。然焚經在秦始皇三十四年戊子。挾書之律除於漢惠帝四年庚戌。其間纔爲二十三年。又齊魯之間。素習聖人之化。講肄禮樂。此秦法所不得禁也。是故漢高帝引兵至魯。聞絃歌之聲。詩又因絃歌而傳。尤宜其無錯謬者也。浮邱伯，大毛公皆同時受詩於荀卿。况浮邱伯秦時諸生。又如轅固生在漢武時。已九十餘。計其壽。上去焚經戊子。生已十六七歲。韓嬰孝文時爲博士。未知其生在何時。然要當去焚經時不遠。是四家之學。或在焚經之前。或去焚經不遠之時。當見孔氏之舊。而顧其爲說。互相矛盾。不出於一者。豈非門戶之見歟。經之盛衰。由人主所尙不同。而時俗所趍舍者異也。漢時諸儒多以經術爲帝師而取卿相。蔡義以韓詩授昭帝。蕭望之以齊詩爲元帝傅。高嘉以魯詩授元帝。而毛氏傳獨後出。至平帝時爲王莾所習。得立學官。光武時仍之。後漢儒者鄭衆，賈徽，許愼之

徒稍稍習之。鄭玄又作箋。而魏晉間宗之。遂得布滿于世。於是南北之儒。爲之義䟽。唐貞觀中。薈爲正義。遂爲後人之指南。而三家詩自就消滅。是雖非孔氏之舊。其出孔氏之傳則均。苟其尙存于世。雖文字假借。音義錯互。而得以考是非眞僞之迹者則或有助焉。惜乎不得見之矣。夫開成石經。字軆一定。而篆隷屢移於校讎。自唐以前。字軆不可考也。陸氏釋文。音韻一定。而反切不同於秦吳。自六朝以前。音韻不可得也。獨漢時古書如許氏說文者。往往可據。許氏之學。發於毛。然以今毛傳證之。關雎在河之洲。許氏作州而釋之曰水中可居曰州。是字異而音與義俱同也。終風且暴之暴。許氏作瀑而釋之曰疾雨也。是音同而字與義俱不同也。新臺之戚施。許氏作𪓰𪓿。而釋之曰詹諸也。是字與音義俱異也。若是者不勝其繁。豈許氏雖學毛。而取三家之粹者。非一塗歟。抑毛氏古本。與今本不同歟。無或後之傅會者多而遂晦其舊歟。且若鄭箋以前。固多竄亂歟。此吾所以恨三家之本不傳。無以考是非眞僞之迹也。

鄭箋註異義說

漢時專門之學。各自恪守師說。不敢擅易。故四家之

說。皆錯互不合。余常恨漢文景之際。去秦火不遠。且故時博士猶有存者。亦嘗徵之談說古經。而獨不能廣延名儒。薈萃殘經。考異同辨眞僞。使聖人之指。歸于一塗。及乎東漢之季。門戶已判。聞見各殊之後。始乃有東觀白虎之校對商確論定是非者。徒見其紛紛塗改而失其舊矣。鄭玄之注禮也。從盧植說。植魯詩派也。是故引燕燕詩則曰定姜說也。引崧高之詩則以甫爲仲山甫。引維鵜在梁之詩則以不濡其翼爲才。苟如其說。詩亡於陳靈公時。事在魯宣公十年。定姜之歎獻公。事在魯成公十四年。曾謂定姜之詩。在詩亡後歟。申之與甫。皆國名也。旣褒美申伯。故擧其倫甫侯而俱言之。若指仲山甫則甫其字也。其封則樊也。申擧其封。甫擧其字者。得非文理之不倫乎。鵜之在梁。翼當濡而不濡。言其失常。乃小人之事。苟能美其才也。此豈君子之常者耶。康成注禮。在箋詩前時。故未見毛詩。具載答晁模說。然其注緇衣之引都人士狐裘黃黃之句。謂毛氏有之。二家則亡。又注文王世子也。有先師。若漢禮有高堂生。樂有制氏。詩有毛公。書有伏生之文。據此二說則注禮之前。已見毛詩亦可知。豈康成後更補成歟。盖毛於四家雖晩

出。而其義最粹。康成末乃捨其學而從之。然時與毛傳異同。如毛之傳小星釋裯爲襌被。於義爲㥧。鄭忽引漢法之抱帳而改之。毛之傳草蟲釋覯爲遇。於理爲得。鄭忽引易傳男女覯精之句爲旣昏。如此類者甚多。鄭雖善毛。盖亦雜取三家者也。

四家說

四家之說。皆出於聖門之所傳。而紛紛然互相不合者何歟。詩自商周以來。至陳靈公千有餘年之間。郊廟朝廷之所歌頌。以及乎里巷男女之謠俗。世之治亂。風之美惡。人之邪正。詞之美刺。情之喜怒。皆不同。與夫日月星辰霜露之變。鳥獸草木蟲魚之名。國地山川疆域之分。車甲宮室器用之具。無不該載。而又簡策不第。傳聞異辭。雖博學之士。不得而窮之。聖人刪其淺近而錄其粹者。以興觀羣怨之旨通之。故曰誦詩三百。授之以政不達。使於四方。不能專對。雖多亦奚以爲。苟不能通之。何以達於政。而且無得專對也。觀於列國之卿相與賦者。或語在此而指在乎彼。所取非一槩也。奚獨列國之卿哉。雖聖人之引詩。亦類是。綿蠻黃鳥。止于邱隅。不過小臣之擇卿大夫有仁者依之之辭也。夫子推而至於爲人君止於仁。與

國人交止於信。鳶飛戾天。魚躍于淵。旱麓所以喩惡人遠去而民之喜得其所之辭也。子思推之曰上察于天。下察于地。此聖人所以善引詩也。然不究詩中之理。遂謂詩本旨如此則不已逕庭乎。此魯詩所以指莊姜所賦燕燕之末章。謂之衛定姜所作也。維嶽降神生甫及申。宣王詩也。夫子以爲文武之德。夙夜匪懈。以事一人。仲山甫詩也。左氏以爲孟明之功。戎狄是膺。荊舒是懲。頌僖公詩也。孟子以周公當之。此聖賢所以善論詩也。然不究詩外之旨。遂謂詩事實如此。不已秦越乎。此三家所以指文王時所作關雎詩。謂之刺康王而作。今去聖人之沒幾歲。而以燒餘殘佚之經。考校彼此。較短量長。得不逾求而逾失其旨哉。以興觀羣怨之旨。通於人情物理。得以究詩人之旨。則聖人之所以刪者。所以存者。亦有以測其萬一云。

分陝說

分陝在武王時。或曰在成王時。或云在文王時。皆非也。馬遷之說曰成王分陝。周公主東。召公主西。當成王初。周公負王踐阼。何能主東而治。馬遷尤於周公之事。顚倒特甚。以金縢之事。旣指謂武王時。而又謂

成王有疾。乃祈河而藏其策。後被讒奔楚。其不倫如此。鄭玄之說文王受命作豊。命周召二公布先公之化於所屬之國。此謂分陝之事。而孔穎達云紂命文王宣化。故周召得以行之。此知其誤而護之之辭也。自周公追述太王王季文王之際。輒言天命。而至文王盛稱之。盖言文王之德最盛。而天命由是而大之。非謂文王實受命也。漢儒欲實泰誓十有一年之稱。遂以虞芮聽訟之年。爲元年。夫文王歎九鄂之誅而紂猶惡之。至有羑里之囚。若改元爲王者之事。則彼豈恬然坐視而不之怒。且三分天下。其二歸心於文王。文王方率其叛國以事紂。故孔子稱其至德。文王若使周召宣化於所屬之國。若固自有者。不惟紂之責加之。孔子豈稱爲至德乎。此皆事理之外。鄭玄之說若是之誤矣。樂記曰武四成而南國是疆。五成而周公左召公右。此二南之所由名也。武王旣伐紂定天下。廵守述職。陳諸國之詩觀之。命太師編次二南。以美先王之化。是時南望三塗。北望嶽鄙。顧詹有河。粤瞻洛伊。毋遠天室。營周居于洛邑。遷九鼎而去分陝。卽此時事也。顧公羊氏欲明天子三公之義曰自陝以東者周公主之。自陝以西者召公主之。一相處乎內。不明

言其何時所命。故或指成王者。召公經理洛邑。周公成之。故捏合其事而言之。或指文王者。以周召之分采邑。在作豊時。故援引其辭而言之。殊不知其事勢與理。皆舛互不合。可勝歎哉。

笙詩說

燕禮。笙入立于縣中。奏南陔白華華黍。間歌魚麗笙由庚。歌南有嘉魚笙崇邱。歌南山有臺笙由儀。詩序曰南陔。孝子相戒以養也。白華。孝子之潔白也。華黍。時和歲豊宜黍稷也。由庚。萬物得由其道也。崇邱。萬物得極其高大也。由儀。各得其宜也。有其義而亡其辭。鄭玄曰間代也。謂一歌一吹。皆小雅篇今亡。其義未聞。劉敞鄭樵以爲亡謂本無。非亡逸之亡也。王應麟以爲詩三百十一篇。亡其辭者六篇。無辭明矣。張橫渠，呂東萊，嚴粲，范處義，黃櫄皆以爲有辭而亡。夫有義而後有辭。有辭而後有腔譜。苟謂之本無其辭。其䟽數之徐疾。何所節乎。盖自秦火以後。雅頌篇次。多所壞亂。盖笙詩本有之而今亡矣。非本無之也。詩雖亡逸。獨其義傳於經生學師。至衛宏而猶存。故得以作序。若如劉氏說燕禮笙詩三篇。曰奏而不曰歌。鄕飮酒禮笙詩三篇。曰樂而亦不曰歌。謂之有聲無

辭之證。然古所謂鼓瑟而歌者。手彈口和。故曰歌。口吹而辭奏于其中。故曰笙。其所稱奏與樂也。卽序之所謂辭者也。又如鄭氏說。歌主人聲。堂上樂也。笙鏞以間。堂下樂也。笙鏞乃間歌之聲。皆有義而無辭。然國語叔孫穆子聘晉。伶簫歌鹿鳴三篇。簫亦堂下樂也。旣與鹿鳴三篇相和而歌。則南陔以下。獨不可與笙相和而歌乎。又如王氏說。亦知其踈矣。漢書藝文志曰三百五篇。王吉以三百五篇諫龔遂曰誦三百五篇。人事浹王道備。夫三百十一篇。去其六篇則爲三百五篇。然史記孔子世家三百五篇。孔子皆絃歌之。此六詩以其不列於絃歌之故。孔子乃遺之。夫然則貍首新宮河水諸詩。在春秋時爲諸侯之所賦。則孔子獨何故不絃歌之。又反刪之也。竊意古之詩。不止於三百十一也。史記所著。其或指秦火後見在者而言之歟。漢時諸儒疑亦從而爲之辭也。六月詩之序曰南陔廢則孝友缺矣。白華廢則廉恥缺矣。華黍廢則蓄積缺矣。由庚廢則陰陽失其道矣。崇邱廢則萬物不遂矣。由儀廢則萬物失其道理矣。與鹿鳴四牡皇皇者華並列。則孔氏之門。擧小雅諸篇。而何嘗遺此六詩乎。特以施之於笙。人罕習之。故傳其義而

不傳其辭也歟。苟謂本無其辭則義何由見。而譜何由作乎。

柏舟說

柏舟序言仁而不遇。朱子引列女傳爲婦人不得其夫而作。盖傳以爲衛宣夫人之詩。此魯詩說也。而衛宣夫人。卽宣姜也。宣姜淫醜。又未嘗不得於宣公。故泛言婦人矣。夫由變而之正則斯爲正風。周召二南是也。由正而之變則爲變風。邶鄘以下是也。夫德莫善於尙賢。莫不善於遠賢。仁而不遇矣。遠賢孰甚焉。關雎之爲正風之首也。以其進賢也。柏舟之爲變風之首者。以其遠賢歟。鄭以爲同姓臣也。以靜言思之不能奮飛之句觀之。盖殷之箕子。楚之屈原之類也。

匏有苦葉說

序以爲刺衛宣公與夫人並爲淫亂。毛亦未甞明言夫人爲誰。鄭卽以爲夷姜。然此篇似指宣姜。盖公爲急子娶於齊而美。公取之。此篇匏有苦葉。濟有深涉者。言禮禁不可越。濟盈不濡軌。雉鳴求其牡者。言犯禮而不自知。不當求而求。雝雝鳴鴈。旭日始朝。言婚姻之正。招招舟子。人涉卬否。言配匹之正。而譏衛宣之不然。若屬之夷姜則何其說昏禮之重複乎。此指

宣姜似襯。左氏傳叔孫穆子賦匏有苦葉。叔向退而具舟。杜預曰義取深則厲淺則揭。言志在必濟。國語叔向曰夫苦匏不材於人。共濟而已。韋昭曰佩以渡水。盖深涉則供匏。稍深則以衣。淺則褰衣。鄭以水淺深喩男女才性賢不肖及長幼。各㥧其人之宜。爲之求妃耦。似涉於鑿。孔又䟽毛義曰禮有豊儉。遭時制宜。似亦非毛義。毛義直以爲量深淺而後可渡。比男女量度禮義以濟。

谷風說

序以爲刺夫婦失道。此篇乃棄婦自爲之詞。未知於誰刺之也。且鄭以爲葑菲之根。有美時有惡時。采之者不可以根惡時。並棄其葉。然葑菲根皆美。坊記所證。君子不盡利於人。註云無以根美則並取之。此亦出鄭而差異。故鄭於此護之曰根有惡時。然坊記所證亦一說也。毛訓慉爲養。鄭嫌其不切。以爲讎者至怨也。欲以爲對訓之以驕。驕者至恩也。然無所据。恐不如毛說之爲順。

彤管說

毛傳釋詩之彤管曰古者后夫人。必有女史。彤管之法史不記過。其罪殺之。后妃羣妾。以禮御於君所。女

史書其月日。授之以環以進退之。生子月辰則以金環退之。當御者以銀環進之。著于左手。旣御著于右手。此不過宮中細瑣之事。豈足爲后夫人盛法哉。又春秋左氏傳定公九年。靜女之三章。取彤管焉。杜預以爲三章雖說美女義在彤管。彤管。女史記事䂓誨之所執。案毛傳旣不言䂓誨。杜氏何從得之。夫王宮所用。毛氏固不可知。况杜氏之後出乎。意古者逸禮或有此語。而爲後儒所傳述歟。又毛杜二說不相合。据毛則旣不見其䂓誨。据杜則又不見其禮御。箋注家只得推本古序刺時之訓。以爲譜承。然殊無陳古諷今之意。歐陽氏乃以爲王宮所用。靜女無緣得之。直譬女色之美可以悅人。朱子又以衛多淫詩。此詩有男女慇懃之辭。亦歸淫詩。但彤管爲女史所需。以紀成法。自古傳之。故解以未詳何物。盖傳疑也。爲漢學者多引傳箋。以攻集注。然傳箋亦涉強梗。不宜以一二區區之見妄議也。第女史之不記過罪。豈至於殺而必殺之哉。此先王所以深慮也。宮中幽隱之地。或致漫漶。國本易亂。如春申華陽之徒。不無其變矣。所以重其法也。

玄王解

毛氏釋詩本正。如商頌帝立子生商之帝爲上帝。玄王桓撥之玄王謂契。盖國語云玄王勤商。十四世而興。玄王指契。證左甚明。鄭箋帝指黑帝而承黑帝而立子。故謂契爲玄王。其說出於緯書。以爲王者之祖。皆感太微五帝之精。蒼則靈威仰。赤則赤熛怒。黃則含樞紐。白則白招拒。黑則汁光紀。皆用正歲之正月郊祭之。殷人之祖。出於汁光紀。故郊禘而祭之。此見玄王桓撥之文。遂捏合如此。盖玄者幽遠也。顧何與於黑光耶。鄭氏明於緯。故每當釋經。輒復引用。致錯繆如此。

毛傳用孟子說

毛傳定之方中釋。仲梁子曰初立楚宮也。正義曰鄭志張逸問仲梁子何時人。答曰仲梁子先師魯人。當六國時。在毛公前。䟽云毛公魯人而春秋時。魯有仲梁懷。爲毛所引。盖承師說。又毛傳小弁。引孟子越人關弓。非高子之語釋之。趙歧曰高子齊人。絲衣之序曰高子曰靈星之尸也。緜章又引孟子論太王去邠章文。又維天之命於穆不已傳。引孟仲子曰大哉天命之無極。而美周之禮也。趙歧曰孟仲子。孟子從昆弟。學孟子者也。見孟子。齊王以孟子辭病。使人問。醫

來孟仲子對者是也。閟宮章又引孟仲子。是禖宮也。毛公在齊魯之間。備聞諸生說經而爲此傳。然槩得於孟氏者居多。

楚無風說

周南之化。先行於江漢之間。革其淫亂之俗。卽荊楚之境也。地近豊鎬。故其感發之速如此。然考之國風。如陳鄭之近於楚者皆有詩。楚獨無有何哉。鄭玄曰周陳諸國之詩。徐及吳楚僭稱王。不事天子之風。今棄其詩。夷狄之也。按史記楚之先熊渠當周夷王之時。曰我蠻夷也。不與中國之號謚。乃立其長子康爲句亶王。中子紅爲鄂王。少子執疵爲越章王。想其魁桀無倫。有侵凌諸夏之勢。舜命臯陶。首擧蠻夷猾夏。盖自三苗而然矣。或云舜崩蒼梧者。爲伐苗也。蠻之可戒者如此。夫詩之變風。自周夷王時。衛頃侯厚賂王。王命爲衛侯。衛國政衰。變風始作。楚之僭王。亦在其時。可不戒哉。

太王剪商說

魯頌曰后稷之孫。實維太王。居岐之陽。實始翦商。魯頌之詞。固多浮夸。而大王之居岐。在殷小乙之二十六祀甲寅。當殷道方盛之際。太王之乃欲翦商者。誠

不究解其理。故先儒乃以爲王業始著。盖有翦商之漸。非謂大王實有其志。大王顧生長西陲。草昧靈智。見文王之德於孩提之中。知其世當興。乃欲立季歷而傳之。此豈雍容守義分者哉。且觀其遷岐也。疆理室家之制。已有王居之氣像。與陶復居邠時大異。此其志不欲止西方諸侯之列者亦明矣。盖其洞達來許知殷祚必喪。積仁累功。欲以興王。亦無足怪也。大王盖奇偉神異人也。苟律之以禹湯學知之聖則誠失之矣。

詩三緯說

三緯者。賦比興也。正義曰賦之言鋪。直鋪陳今之政敎善惡。比見今之失。不敢斥言。取比類而言之。興見今之美嫌於媚諛。取善事以喩勸之。鄭康成云鋪陳善惡則直陳其事。不譬喩者皆賦辭。鄭司農云比者比方於物。諸言如者皆比辭也。又云興者托事於物則取譬引類。起發己心。諸擧草木鳥獸以見意者皆興辭也。苟如正義則賦固易見而比興錯出。比專於惡。興專於善。其蔽也偏。夫一篇之中。或具賦體。或具興軆。或具比軆。盖三緯不具則無以爲詩。譬之文繡紅而無綠。黑而無白。焉能錯綜爲文乎。朱子曰賦者

敷陳其事而直言之。興者先言他物。以引起所詠之詞。比者以彼物比此物。出鄭而尤精且盡矣。

頌一章說

孔氏正義云周頌三十一篇及那烈祖玄鳥皆一章者。以其風雅叙人事。刺過論功。志在匡救。一章不盡。重章以申慇懃。故風雅之篇無一章者。頌者太平德洽之歌。述成功以告神。直言寫意。不必慇懃。故一章而已。魯頌不一章者。魯頌美僖公之事。非告神之歌。卽論功頌德之詩。亦慇懃而重章也。雖云盛德所同。魯僖實不及制。頌體不一也。高宗一人而玄鳥一章。長發殷武重章者。或詩人之意。所作不同。或以武丁之德。上不及成湯。下又踰於魯僖。論其至者同於太平之歌。述其祖者同於論功之頌。明成功有大小。篇咏有優劣。余嘗謂風則多里巷歌謠之事。雅則多朝廷宴饗之作。故貴其反覆諷詠。美刺褒貶。要以通上下之志。其軆不一。故重章而悉之。不獨志在匡救而已。頌則皆宗廟祭祀之樂。故貴其簡嚴正直。寬和廣大。以狀盛德之容。其軆有定。故一章而盡之。不獨直言寫意而已。商頌之高宗一廟而玄鳥之一章。長發殷武之重章者。其詩有繁簡之不同。簡則一章。繁則

重章。又何區而別之。比成湯而不足。方魯僖而有餘乎。

貍首說

諸侯射以貍首爲節。鄭玄云貍首逸詩曾孫也。貍之言不來。其詩有射諸侯首不朝者之言。因以名篇。後世失之。謂之曾孫。曾孫者其章頭也。射義所載曰曾孫侯氏是也。劉敞曰非也。騶虞采蘋采蘩。皆在召南。貍首亦必其儔。疑原壤所歌貍首之班然。執女手之卷然。卽是章首。但仲尼刪詩時。樂正已亡此篇。故使不在二南。或曰貍首鵲巢也。篆文貍似鵲首似巢。鵲巢之詩。御之將之成之。此亦時會之道。盖鄭志則射義載曾孫侯氏詩八句。遂謂貍首。然篇中求射不朝之義而不得也。豈因周萇弘依物恠欲致諸侯。設射不來之事而依附爲說歟。且如劉說則見檀弓篇載貍首班然之詩。首句偶同。遂謂之貍首。然語旣褻瀆。當公卿大夫濟濟之際。乃可以是爲節。且其詩無射侯之義。又其鵲巢之訓。尤涉強解。

鴟鴞詩辨

康成釋詩。輒有依據。然古人論詩。或語在此而旨在彼。如于以用之。公侯之事。以秦伯當之。夙興夜寐。以

事一人。以孟明蔽之。詒厥孫謨。以燕翼子。以子桑盖之則可乎。康成之釋。多此類也。是故引左傳怨耦曰仇。以解關雎之好逑。引左傳能官人之言。以解卷耳之周行。雖有考据。其本旨果出此否。至鴟鴞詩。以金縢篇有居東二年。罪人斯得。公乃爲詩以貽王。名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公之文。以爲成王因周公之出奔。治周公之屬黨與知居攝者。周公傷其屬黨無罪將死。恐其刑濫又破其家。而不敢正言。故作鴟鴞之詩。其說何其曲也。周公之居攝。卽商之百官緫己。以聽冢宰之法也。安有屬黨而爲之與聞。且謂周公只愛護屬黨。而不念王室之艱者。豈周公之意乎。毛傳本善。以子屬之管蔡。意精而指正。鄭乃以子屬之成王。尤覺乖繆。倘非朱子集傳之明有從違。後人得不迷方向乎。於此知朱子之功矣。

素冠辨

詩之檜風素冠章曰庶見素冠兮。棘人欒欒兮。毛傳曰素冠練冠也。鄭箋以爲旣祥之冠也。孔穎達曰鄭以爲練冠者。練布爲之。經傳之言素者。皆謂曰絹。未有以布爲素者。知素冠非練。故易傳以素冠爲旣祥之冠。王肅，孫毓以箋說爲長。案檀弓說旣練之服云

練衣黃裏縓緣葛要絰繩屨角瑱鹿裘而已。不言鞸。又禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制。緇衣素裳禮韠。鞸從裳色故曰素韠。是大祥始有韠也。但大祥之服。卽緇衣而非素衣也。故鄭氏引曲禮兩手摳衣。謂之摳裳緝者指素衣爲素裳。理如是矣。小序云刺不能三年。然是時先王之制尙存。人得行三年之喪。但祥後之素服未之見也。如魯人之朝祥暮歌者。故詩人歎之。苟不能三年則當擧喪冠衰絰而言之。何爲指素冠衣鞸而言之也。

燕燕詩解

余讀燕燕詩之卒章曰仲氏任只。其心塞淵。終溫且惠。淑愼其身。先君之思。以勖寡人。益知莊姜之賢。而州吁之歸于討也。是時石碏謀誅州吁。而石厚問定君於碏。碏曰王覲爲可。陳桓公方有寵于王。陳衛方睦。若朝陳使請。必可得也。厚從州吁如陳。石碏告于陳而誅之。夫陳衛方睦。而得以一介之使。絶其好而殺之者。無密謀而爲之主者。得乎。此戴嬀爲之主而莊姜爲之謀也。方戴嬀之歸也。送于野中無人之地。相與圖議。而恐其泄也。且勉之曰其心塞淵。又曰先君之思。以勖寡人者。亦知戴嬀之戒莊姜也。夫石碏

之誅州吁也。其子不能知。莊姜之謀州吁也。如戴嬀之塞淵而後始得知之。其密如此而賊不可討乎。莊姜之爲謀。不著于史。而千載之下。獨賴此詩而始得知之。不亦賢乎。

廢徹說

詩采蘩章曰被之僮僮。夙夜在公。被之祈祈。薄言還歸。又楚茨章曰諸宰君婦。廢徹不遲。鄭玄曰諸宰徹去諸饌。君婦籩豆而已。籩豆卽榛栗葅醢之屬。是知采蘩爲備葅也。且少牢云主婦被裼。卽與采蘩符矣。但特牲饋食。宗婦徹祝豆籩。入于房徹。主婦薦俎。然則廢徹者。卽宗婦。非主婦也。豈特牲士禮故然。而若諸侯禮。君婦自徹籩豆歟。

春秋始隱辨

始隱。非他也。卽繼雅而作也。事之疑者。不質于古訓而于何乎哉。孟子曰王者之跡熄而詩亡。詩亡而後春秋作。又曰其事則齊桓晉文。其文則史。孔子曰其義則丘竊取之矣。集注曰詩亡。謂黍離降爲國風而雅亡。尹氏言孔子作春秋。亦以史之文。載當時之事。而其義定天下之邪正。爲百王之大法。此始隱之義也。夫大小二雅。周室居西都豊鎬時之詩也。多是朝

會宴饗之樂。或公卿大臣䂓諫獻納之作。及平王東遷以後。諸侯不朝覲。公卿無諫爭。而二雅不復作。此所謂王者之跡熄而詩亡者也。春秋所以繼而作也。是故書每歲必稱王正月。紀周之事。必稱天王。所以閔雅之降爲風。而以史法尊之也。夫何紛紛然多說也。然則不始于東遷之初。而始于隱公之初元者何也。聖人不忍遽絶之也。東遷之初。先王之遺風善政猶有存者。及其在位日久。漸致陵夷而削弱。不能以禮自持。取侮於諸侯。君子陽陽之詩作而賢人隱矣。揚之水之詩作而恩澤竭矣。中谷有蓷之詩作而夫婦薄矣。兎爰之詩作而諸侯叛矣。葛藟之詩作而九族離矣。宰咺歸妾賵。祭伯始私交。故夫子作春秋。爲尊周也。非爲魯也。是故始隱者。以周之衰。于是焉甚矣。唯其甚焉。故以空言汲汲乎尊之。此聖人之不得已者也。或者以爲隱公讓國而反不得其死。桓公簒弑而王不討其罪。此春秋所以作也。曰不然。春秋之義。爲親者諱。聖人豈復假所當諱之事。施以褒貶之義者哉。然則在平王之初。旣不忍遽絶之。在平王之終。又不得不作之也。其時則隱公之初也。所以托始乎。公羊氏以桓貴當立。然考之三傳。未見桓之當立。

隱與桓俱非適也。然而天王不討桓之罪。雖自損於刑政。聖人生於隱弑幾百年之後。所事者桓之孫曾也。乃反訐揚國惡者。有是理乎。如桓無王之說。皆過矣。以是知春秋之非爲隱而始也。

終獲麟說

爲春秋說者。辨於終獲麟矣。其說不一。有曰史成麟出於郊。伊川先生有云麟不出世。春秋豈不作。此足以破謬悠矣。有曰春秋絶筆於獲麟者。仲尼傷己不遇也。莆田鄭氏有云鳳鳥不至。河不出圖。夫子之歎久矣。豈至是而後知之。此亦足以破謬悠矣。其最妖妄者。服虔之說。麟中央土獸。土爲信。信乃孔子。而史修其母致其子。何休又本之。公羊曰孔子案圖錄。知康聖劉季當代周薪。薪乃庶人之象。火爲赤帝。故麟爲薪者所獲。西狩者從東至西。東卯西金。爲漢姓。其詭異不足信如此。漢儒多以緯書釋經。東漢之初。又以讖立國。故釋經者欲以漢接周之統。妄加附會而然也。夫子之作春秋。因魯舊史而刪述之。至獲麟而卽止。非有意而終之也。是以自哀十四年。小邾射以句繹來奔。至哀十六年。衛子還成出奔宋。皆魯史。而夫子未及整治之本也。苟非魯史則左氏焉得續經

也。然則春秋非爲麟而作者明矣。夫子若加之以壽。豈止獲麟哉。諸家之說。捨之可也。

夏時冠周月辨

夏時冠周月者。胡安國之傳說也。據其說。以爲春乃夏正之春也。在周正本爲冬。孔子欲行夏時。故冠以夏正之春。不知夫子之筆法果由是乎。自唐堯以來。以寅月爲正。商以革夏之故。改正朔爲丑。然觀易之彖則有以知商之時。亦不廢夏正。臨卦之彖曰至于八月有凶。盖臨十二月卦。二陽方長。八月乃二陽漸消之時。故曰有凶。復卦之彖曰七日來復。日者陽也。六陽盡於乾亥。至十一月則七陽復生矣。故曰來復。觀七月之詩則亦有以見商之時。夏正周正並行焉。七月之流火。九月之授衣。四月之秀葽。五月之鳴蜩。十月之滌塲。皆夏正也。一之日二之日三之日四之日。皆周正也。又如曰爲改歲。入此室處。周正也。無衣無褐。何以卒歲。夏正也。文王當商之季而易用夏正。周公追述王業之隆。記當時之事。錯用夏正周正者。槩以夏正之習於天下久矣。且於天時人事爲順。故朝廷之大事。從時王之制。外此所行。多從夏正。故小雅之六月棲棲。戎車旣飭。十月之交。朔日辛卯。日有

食之。二月初吉。載離寒暑。四月維夏。六月徂暑。秋日凄凄。百卉俱腓。冬日烈烈。飄風發發。皆從夏正而作。又如周禮春官。宗伯正歲年。鄭鍔曰用建寅謂之歲。用建子謂之年。事有用建寅者如正歲則讀法。三歲大計羣吏之治是也。事有用建子者。如司稼以年之上下出斂法。豊年則公。旬用三日之類是也。春秋書春王正月。左氏曰周正月。自漢以來。皆知其爲建子之月。唐劉知幾始言春秋用夏正。開元時張守節爲史記正義述其說。至宋而胡氏始爲夏時冠周月之說矣。夫子答顔淵之問也。曰行夏時。特言爲邦之道如斯而已。何可變易時制。苟從夏時乎哉。自胡氏以後便成門戶。互相攻擊。苟如胡氏說夏時冠月。垂法後世。周正記事。隨時起例。法與例相錯。豈能成一統之書乎。朱子以爲不敢信。後之人何爲信之也。夫執周正而改夏正。以爲周時所不行者。未見其通而見其拘也。執夏正而攻周正。以爲孔子所特行者。未見其實而見其曲也。讀春秋之經則知其用周正。讀春秋之傳則知其有時而用夏正矣。