䋫说
古人之垂训也。未尝不始于食饮衣服之制。以其近于用也。观仪礼所训綪法。益知其可慎也。夫豆之体而为之别上下焉。簋之品而为之别贵贱焉。俎之列而为之别大小焉。壶之齐而为之别质文焉。又为陈设之法。下不可踰上。故醓醢为首。韭菹居末。贱不可滥上。故黍始而稷终。小不可加大则牛先而豕后。文不可灭质。故醴左而酒右。然或便于用。或拘于地。有二以并而不错者。如饔饩之法是也。有二以并而错者。堂上之豆簋是也。又如室中之小敛服。门外之鼎皆不綪。衣小则不綪。地广则不綪。夫间错而陈之曰错句。而屈陈之曰屈直。屈陈之不为句者曰䋫。䋫者如索之收而屈也。是三者少有不同。其实一也。余观今之祭品及他陈设图。无二以并者。独卓方故馔不得不方。然求其左右上下贵贱大小之别。无不舛焉。为之考古法而列之。此虽鲜略。他皆以类推也。
昏礼。赞者设酱于席前。菹醢在其北。俎入设于豆东。鱼次腊特于俎北。赞设黍于酱东。稷在其东。设湆于

酱南。设对酱于东。菹醢在其南北上。设黍于腊北。其西稷。设湆于酱北。(俎特豚。馔要方也。俎簋铏皆各设。而俎独单设者。所谓同牢而食也。)
聘礼。堂上八豆。设于户西西陈。皆二以并。东上韭菹。其南醓醢屈。(屈者错也。谓东上醓醢。醓醢西昌本。昌本北麋臡。麋臡西菁菹。菁菹南鹿臡。鹿臡西葵菹。葵菹北蜗醢。蜗醢东。韭菹当醓醢北。)八簋继之。黍其南稷错。(黍南稷。稷西黍。黍北稷。稷西黍。黍南稷。上行皆左黍右稷。下行皆右黍左稷。)六铏继之。牛以西羊豕。豕南牛以东羊豕。(上左列牛羊豕。下右列牛羊豕。)两簠继之。粱在北。(稻在南。此乃堂上法也。)八壶设于西序北上。二以并南陈。(左行稻酒南黍酒。黍酒南粱酒二壶。右行亦如之。不错者酒不以杂错为味也。此饔饩法。)西夹六豆北上。韭菹其东醓醢屈。(西北有韭菹。东有醓醢。次南昌本。次西麋臡。麋臡西菁菹。菁菹北鹿臡。此夹室法下同。)六簋继之。黍其东稷错。(左行稷南黍。黍南稷。右行黍南稷。稷南黍。)四铏继之。牛以南羊。羊东豕。豕以北牛。(右列牛羊。左列牛豕。)两簠继之。粱在西。(稻在东)六壶西上。(统于豆。如上法。)妇人归礼堂上。笾豆六。设于户东西上。二以并东陈。(其馔自户东为首。先于北设脯。脯南设醢。醢东脯。又以次屈而陈豆如上法。)
公食大夫礼。士设俎于豆南西上。牛羊豕鱼在牛南。腊肠胃亚之。肤以为特。(注不言䋫错俎尊特肤者。出下牲贱。○牛当鹿臡南。羊当菁菹南。豕当麋臡南。鱼西腊。腊西肠胃肤。特设豕南。)宰夫设黍稷六簋于俎西二以并。东北上黍当牛俎。其西稷错。以终南陈。(左行黍稷黍。右行稷黍稷。)宰夫设铏四于豆西东上。牛以西羊。羊南豕。

豕以东牛。(上牛铏当鹿臡西稷北。下牛铏当韭菹西黍下。)旁四列。西北上膷。以东臐膮牛炙。炙南醢。以西牛胾醢牛鮨。鮨南羊炙。以东羊胾醢豕炙。炙南醢。以西豕胾芥酱鱼脍。(注牛曰膷。羊曰臐。豕曰膮。先设醢。䋫之以次也。疏之醢配胾是其正。而醢卑于胾。今牛羊豕胾皆牛在醢下。直是䋫之次。非尊卑之列。特牲以有二醢。若䋫之当醢。在胾上不成错。故与此违。少牢四豆羊胾醢。故得䋫而与此同。)
士丧礼。陈衣于房南。领西上綪。(作两层。先绞次缁衾次祭服。自西而东。又先散衣次庶襚。自东而西。)设豆。右菹。菹南栗。栗东脯豚当豆。鱼次腊。特于俎北。醴酒在笾南。(南第一行酒醴。次北脯栗。次北菹豚鱼。次北醢腊。每设豚东鱼。鱼北腊。皆北陈。)鼎入乃奠豆南上綪。笾蠃醢南北上綪。(先馔脾折于西南。次北脾醢。次东葵菹。次南蠃醢。陈设要方。)
士虞礼。从献豆两亚之。四笾豆亚之北上。(疏云东北菹为首。次南醢。醢东栗。栗北枣。枣东枣。枣南栗。)特牲馈食礼。举肩及兽鱼如初。(郑玄曰举先正脊后肩。自上而郤下。䋫而前。终始之次也。李如圭曰案少牢馈食礼。载牲体之次。肩臂臑膊胳在俎两端。脊胁肺在上。其序肩脊胁胳。令尸举牲如䋫。方苞曰注谓自上而郤下。䋫而前。以是推之。其升之鼎也有尊卑。其载之俎也有体次。正为举之之时地也。举正脊者。以其贵于横脊。举长胁者。以其贵于短胁。牲之前体肩为上。以其近于先举之脊也。后体胳为贵。以其远于不升之髀也。)
特牲记。司马升羊。右胖肩臂臑膊骼。正脊一。脡脊一。横脊一。短胁一。正胁一。代胁一。皆一骨。以并肠三胃三举肺一祭肺三。宲于一鼎。(牲体以四肢为贵。脊胁次之。就前体而论。肩最

贵。臂次之。臑次之。其序自上而下。就后体而论。骼为贵。肫次之。髀为下。其序自下而上也。)
今之士大夫家。多不能时享。坐于贫也。当忌日之晨。以时食行事而泄哀。故又不能行升俎锡嘏等诸礼。夫笾豆之器。菹醢之法。衣服之制。皆古今异宜。古则文质相称。今则文质俱舛。庶羞之陈。皆亵味也。独　宗庙　社稷　陵墓山川及外州县之学校厉坛。犹有旧法。然亦从开元礼之故。多与古礼讹缪。苟有知礼者作。可因是而复于旧也。
折俎说
国语曰禘郊之事则有全脀。王公立饫有房脀。亲戚燕饮有殽脀。韦昭曰全脀。全其牲体而升之也。房脀谓半解其体升之房也。殽脀升体解折之俎。陈祥道曰全脀豚解也。房脀体解也。殽脀骨折也。余尝考之。全脀陈说是也。房脀韦说是也。夫禘郊用血腥矣。牲固可用其全。但不解则无以陈于俎。故用豚解之法而四剃之。王公之饫以其尊也。故如尸俎之全用右肩臂臑肫胳。祝俎之全用右髀。阼俎之全用左臂是也。以其半体故郑玄云大房半体之俎也。至若殽脀则不用全而用半。如主妇佐食俎之用觳折是也。然殽脀之名。所包者广。如长兄弟宗人之俎。随牲体之

可用者用之。故称折焉。众宾众兄弟之俎。杂用馀体之可用者。故并不称折焉而皆殽脀也。如周之享范武子也。所用殽脀。即觳折之俎也。如晋侯入朝而宴则宜用半体之俎。所谓享有体荐。宴有折俎。公当享卿当宴者是也。但牲体之说。互有异同。故今具载于下。
特豚四剃。(四解之殊。肩臂而已。)去蹄两胉脊。(合七体。见士丧礼。)
左肩臂臑肫骼脊胁。(宲上鼎合七体。见士虞礼。)
右肩，臂，臑，肫，骼，正脊二骨，横脊，长胁二，短胁。(尸俎九体。见特牲馈食礼。)
右肩，臂，臑，膊，胳，正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一。皆二骨。(俎十一体。见少牢馈食礼。)
肱骨三。肩臂臑也。股骨三。肫骼髀也。合左右肱股骨为十有二。又脊骨三。正脊脡脊横脊也。胁骨三。代胁长胁短胁也。合脊骨及左右胁骨为九。合为二十一体。二髀近窍贱。故不升于主人主妇之俎。乃为十九。至若二觳两髀亦贱。故不升于神俎及主人之俎。膉以肤用而不升于吉祭之俎。夫牲体贵骨。故所谓二十一体者。皆带骨也。至若肺心舌肠胃肝之属。不与焉。其登俎以味与气也。故或举之或亚之而不厕于

正矣。陈祥道始为二十一体之说。乃去髀而取觳。而朱子非之。乃去觳而取髀。盖祝牲俎用髀腊。亦两髀属于究。则股骨三当数髀。而不当数觳。论斯定矣。而紫阳方氏古今考。以十九体。加二髀二觳一膉为二十四体也。秀岩李氏三礼辨。又以肵俎之心舌及肠三胃三举肺一祭肺三肝从燔从之属。加为三十二体。何其纷纷也。殆与古经牲体之义异矣。方氏犹以体骨言之。李氏乃又离体骨而言之。
易颂
得位得禄。允执厥中。万邦黎民。于变时雍。(乾。)西陵之化。始于蚕织。凡厥懿妇。无废其职。(坤。)污尊坏饮。穴居野处。辅相之治。有具未举。(屯。)周公为师。召公为傅。止王捍格。自幼而始。(蒙。)杆唯礼戒。觯亦蒉扬。无遑曰乐。示我周行。(需。)物无遁情。唯帝之明。谁其嚚者。国有常刑。(讼。)月欹于垣。贼蔽其阴。桓桓元老。六伐乃擒。(师。)维皇建极。四夷来格。有不顺者。干羽于墄。(比。)贪夫上迫。其欲冯冯。刚者在上。终莫之凌。(小畜。)慕远则怛。乘刚则逼。虽处危险。竟以柔克。(履。)处中而行。为众所宗。藏垢纳污。咸服其容。(泰。)夫妻不睦。各返其宅。众子号咷。靡所止泊。(否。)婉婉女子。有友招招。十年乃遘。不失其

操。(同人。)舜举皋陶。不仁者远。皋陶为士。不废淑问。(大有。)不竞不矜。何用不亨。虽劳其事。不居其名。(谦。)大臣秉成。式昭德音。胡越匪类。咸推赤心。(豫。)圣人无为。南面而恭。不自满假。见善则从。(随。)伯鲧治水。汩陈五行。禹乃嗣兴。篚厥玄黄。(蛊。)位于高明。其势炎炎。不能战兢。将何以堪。(临。)治欤不治。于华乎观。观之如何。髫嬉耋安。(观。)有物横口。探之未出。戒其伤汝。非鲠则骨。(噬嗑。)黼黻絺绣。文章烂兮。玄酒大羹。其本远兮。(贲。)屏幪之下。众氓所庇。语尔群小。勿挠其植。(剥。)商德不君。秽以其邻。文王宅西。天下归仁。(复。)尧潦汤旱。灾非己招。修德以俟。阴沴自消。(无妄。)尔维逐逐。我则訚訚。虎狼之暴。可得以驯。(大畜。)执酱执爵。袒而割牲。云谁之馈。三老五更。(颐。)义孤于众。道违于俗。持危定难。惟是刚确。(大过。)以道心微。处人欲险。诚之而已。毋惧其陷。(坎。)虚心而明。群物皆别。淑人君子。其仪一兮。(离。)季春之月。奔者不禁。静女其姝。友以琴瑟。(咸。)南山之松。岁寒犹青。君子则之。不移于经。(恒。)禹避商均。宅于阳城。朝觐讼狱。有颙其诚。(遁。)吾往千万。自反而缩。非以其气。惟理之得。(大壮。)大车以载。六辔斯柔。荷上之龙。其德优优。(晋。)八表幽墨。迷不知门。一气孔神。于中夜存。(明

夷。)蘋藻之菜。季兰尸之。荐于宗庙。淑慎其仪。(家人。)或鼓其舌。或怒其目。女也性褊。孰使其睦。(睽。)笃实刚中。释难之器。终踰绝险。曾是不意。(蹇。)鲂鱼赪尾。亦既劳止。钜桥发粟。泽于同轨。(解。)职人之子。裘马扬扬。东人之子。葛屦履霜。(损。)茅屋则俭。土阶则卑。含哺鼓。腹皞皞熙熙。(益。)小人离类。孰援其孤。群贤在朝。声罪而诛。(夬。)龙引群类。其飞薄天。猛虎仰视。其口流涎(姤)。牲盛于俎。香升于鬯。跄跄多士。穆穆显相(萃)。成王践阼。于周公背。小腆之乱。危而不殆(升)。君子履险。守道不屈。小人乘险。巧言如沸(困)。说微武丁。困于操筑。为舟为楫。惠于民牧(井)。单于搏颡。汉化斯徕。犬羊之裘。乞易冠带(革)。夏德之隆。铸金象物。秦欲妄徙。沦泗以绝(鼎)。少康诛暴。周宣靖乱。小心畏惧。奋于大难(震)。不见可欲。使心不乱。知止而止。违道不远(艮)。匪棘其欲。得礼之正。九十其仪。主人亲迎(渐)。侄其从姑。祁祁如云。嘒彼小星。夙夜惟勤(归妹)。亭午之世。野无遗贤。巢独自晦。饮犊于川(礼)。处非其位。终不可保。顺上绥下。欲与我好(旅)。大君有令。以顺为主。宣力四方。不遑启处(巽)。少艾自治。人悦汝美。慎尔礼防。毋倚于市(兑)。周师入殷。廉来奔避。散难释险。王道易易(涣)。元圣制礼。周道

四达。夷齐采薇。首阳之屼(节)。无有远迩。诚信以绥。微犹获吉。显者可知(中孚)。屈原之忠。高柴之孝。子张之闻。有裨于教(小过)。操戈于内。张弓于外。始虽和应。终罹其祸(既济)。薄才居位。困于危厉。得贤以任。乃终有济(未济)。
深衣解[上]
人之始生也。无服饰。而击禽兽之肉食之。以羽毛皮革被体以为容。后之皮弁与蔽膝之属。是其遗法也。自黄帝尧舜垂衣裳而治。舜又加以绘绣十二之章。仪物稍广矣。至周时益备。大裘冕祀昊天上帝。以衮冕九章之服享先王。以鷩冕七章之服享先公。飨射以毳冕。五章之服祀四望山川。以絺冕三章之服祭社稷五祀。以玄冕一章之服祭群小祀。韦弁服视兵事。皮弁服视朝。冠弁服视甸。此天子之服也。上公则服衮冕以下。三公则服毳冕以下。侯伯服鷩冕以下。子男服毳冕以下。孤服絺冕以下。卿大夫服玄冕以下。士服皮弁以下。此公侯伯子男孤卿大夫士之分也。盖衣裳之制。始于黄帝。成于尧舜而备于周。而传记所称黄收袗衣之制。不得而详。然考之易传。知古之上衣下裳之制。不可易也。故凡祭祀飨射师田朝

会之服。皆上衣象乾。下裳象坤。其仪缛其节繁。至其燕閒私处之际。又当便于身而给于用。故有深衣焉。君臣上下皆得服之。夫朝祭之服。皆对襟直下。而深衣则交襟。朝祭之裳有袧。而深衣则无袧。丧事之服有衰适负版。而深衣则去之。朝服用丝。而深衣则用布者。皆所以尚简便而去费也。又人身之长短不定。故不预定其尺寸之法。短无见肤者。欲其不露胫而流于亵也。长无被土者。欲其不曳地而归于慢也。续衽钩边者。欲裳傍左右之不开张而以为深也。要缝半下者。欲其周于上而礼于下也。袷之高下可以运肘者。欲其通阔而易于穿也。袂之长短反诎及肘者。欲其举而为容也。带当无骨者。欲其束之中也。袂圆应规。曲袷如矩。负绳及踝以应直下。齐如权衡以应平者。欲其规矩绳权衡之则。不离于身也。衣纯以缋以青以素者。欲标异其尊者之存不存也。纯袂缘纯边广各寸半者。以表里合三寸而分其半。欲其为饰而不至于太广也。圣人既欲人之自便具。为简要之法。又欲人思制法之义。使之左右前后寝处动息之中。虽斯须必于正。又存其标异而以明哀乐之节。其虑之也周矣。是故其用甚广。不唯文武摈相军旅之

用。有虞氏深衣而养老。将军文子除丧受吊。练冠深衣。亲迎女在途。婿之父母死。深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之所同也。其取给于用而不费于财者如此。独其用十五升吉布者。非为奢也。以十二升以下。皆为凶布。而十三升十四升。疑于吉凶之间。是故不用之。余尝怪今之人。拘于四幅之制。必取北边之广布。不顾其粗细。衣之六幅古也。其可易乎。苟可六幅也。何取其广乎。不当广而取其广。当细而不取其细者。后人所以失其制也。且圣人之法。平易易见。而为后人之所乱。如续衽钩连之训。至今如聚讼而不之决者何也。具取诸家之论而辨正之如右。
衽当旁。在玉藻。而郑康成以为衽在裳傍者也。又曰属连之。不殊裳前后。又曰钩边。若今曲裾。玉藻所著甚明。盖以为当旁者即衽也。郑氏之训。若以别幅为衽。缀于裳傍者而无所当。乃曰若今曲裾。汉书江充传充衣纱縠襌衣。曲裾后垂交输。如淳注交输。割正幅。使一头狭若燕衣。垂之两旁。见于后。是礼深衣续衽钩边。贾逵谓之衣圭。苏林注交输。如今新妇袍上挂袿。全幅缯角割。名曰交输裁。郑玄曰袿衣三翟遗俗。袿衣者衣圭也。夫曲裾即交输。交输即衣圭。而自

后汉明帝时。始于朝服设曲裾。后郑及如淳苏林皆汉后之人。从其时制而释之。唐孔氏又以为深衣裳。一傍则连之相著。一傍则有曲裾掩之。既设曲裾。宜乎两傍而有。而不宜特设于一傍。此因后郑注属连之不殊裳前后之训。而辗转益谬误矣。后郑此注诚得矣。但指衽若曲裾。故此训遂无所附着。至若司马温公又别裁布幅如燕尾有钩曲。裁其旁边。缀裳之右旁。其状如骈拇如悬疣。故朱子晚年知其误而去之。盖后郑以汉制释衽。孔氏因郑而误。温公又因孔而误。而于衽制遂远矣。
衽以小要名。亦后郑说也。其说曰衽谓裳幅所交裂也。凡衽者或杀而下。或杀而上。是以小要取名。衽属衣则垂而放之。属裳则缝之以合前后。皇氏之解曰凡衽非一之辞。非独深衣也。或杀而下。谓丧服之衽。广头在上。狭头在下。或杀而上。谓深衣之衽。广头在下。狭头在上。是以小要取名焉。云衽属衣者。谓丧服及朝祭之衽。云属裳则缝之以合前后者。谓深衣之衽。此说甚明。唐孔氏驳之者何也。窃考深衣之裳。未见其杀而下者。深衣之衽。未有属之衣者。考孔之说。有以知矛盾者。郑既称衽为裳幅所交裂。为要缝而

杀而上则有之。何由以杀而下也。为属连而缝而合则有之。又何由而属衣而垂而放之也。以朝祭衣之衽。对深衣之衽。则实得小要之状。小要者。棺上合缝之木名也。自孔氏以来。不得其旨。以为深衣。衣下属幅而下。裳下属幅而上。相对为衽者。既模糊不明。又若方苞之伦。至引礼服之制。以为两腋下各有一片上阔下狭者。疑衽之遗制。然深衣之制。既取简要。何为此一片无用之布以赘之哉。皆不得衽制者也。
衽指交襟。说文曰衽交䘳也。从衣壬声。䘳交衽也。是故记称扱上衽。谓扱襟于带也。鲁庄公以衽受齐馈。左氏传结衽若讼。古志四夷左衽。丧记敛衣左衽。楚辞跪敷衽以陈辞者。皆指襟也。慈湖杨氏之说曰深衣属裳则当属衣之衽。使之长。与裳齐。上狭下广。其边如钩。言其旁曲也。严陵方氏又曰与裳相续。故谓之续衽。裾裳之边以钩束故曰钩边。四明黄氏又曰衣必有内外衽。衽二尺五寸。言用布一幅长二尺五寸。斜尖裁为燕尾状。施于领下。作内外衿。自是浚仪王氏，白云朱氏皆主之。而近时渊心斋李氏又以玉藻所称继掩尺。当续衽。而钩边则谓衽下裳傍。句摺一寸许。向里缉缀以为固。余尝谓诸儒皆求衽于襟

裾之际。而断以继掩尺为衽者。李氏特见。然衣内外衽二尺五寸则继掩尺者。乃一尺而止。可谓相符也欤。诸家以为长衣中衣亦深衣也。以半幅布继续袂口而掩覆一尺。谓之继掩尺者。从古为谱承之论。今恐不可移也。
续衽钩边之解。虽纷纭不定。要不越乎此三者。至若裳下为之衽。周礼考工记曰终岁御衣衽不敝者是也。草庐吴氏又以郑注谓裳幅所交裂。遂谓裳十二片皆可谓之衽。然求之经训。亦恐不如此也。今当为深衣之古法。取十五升布六幅。为衣身为襟为袷为袼为袪而缘以素绢之属。其长短大小。要当称于体。又以六幅为裳。杀上而倍下。不袧而联之。又缝合裳傍而亦缘之。则先王之制。既在是矣。余尝谓深衣之制。尽举其义。而独未及于系。夫欲其便于体而散漫无系。恐非制服之意。故意其设系于衿傍以钩连之。及夫细阅戴记则自短无见肤。至要缝半下。备言裳制。自袼之高下。至诎之及肘。备言衣制。自带下至无骨者。备言带制。文理秩然。读此而后。知非衿傍之设系者明矣。朱子以续衽钩边。为只连属裳傍。无前后幅之终。左右交钩。即钩边者。不可易也。

深衣解[下]
通上下而服之者。唯玄端与深衣而已。然玄端自天子至士。而深衣自天子而至庶人。夫服者属乎冠也。是故天子诸侯有冕服。此以冕而名其服。大夫以下有爵弁服皮弁服。此以弁而名其服。皆礼服也。玄端虽燕服。亦礼服。故曰端冕曰端章甫曰端委。以其冕与冠也。无所不宜。故不定一名。深衣也者。便服也。未尝属乎冠。如冕服爵弁服皮弁服之有定名也。夫彼朝祭之礼服。衣与裳殊。深衣则衣与裳不殊。故小戴之深衣篇先言裳制者。以礼服便服所殊者。在于裳也。是故玉藻篇所称深衣三袪缝齐倍要衽当旁者。亦详于裳而不详于衣也。然其制起于袪。故用是为度。夫袪制视臂骨也。臂骨尺二寸。故袪亦尺二寸。围之为二尺四寸。三之为七尺二寸。大略人之腰中。可以称此。故约三袪之制而施之。然深衣之度。以六为节。衣六幅从六阳。裳六幅从六阴。合之为十二。以应天时之十二月也。六幅之裳不袧则太宽而无以属乎衣。袧焉则下又不宽而举足无以为容。故就其幅二尺二寸之广。减其缝四寸馀。为一尺八寸。又三分之为六寸。减一而益下则上一幅一尺二寸六。其数

则七尺二寸。是要之三袪也。下一幅二尺四寸六。其数则十四尺四寸。是裳下之齐倍要者也。然深衣之制有衽有边。皆不言度为几许。独言袷二寸袪尺二寸者何也。夫深衣所以便于体也。体有长短之故。不得硬言尺度于下体之饰。有所拘有所蹙也。独言袷与袪者。以其在上无与于身之长短也。然则尺度从何而为准哉。即指尺也。夫侏儒短人之身。其指亦短。曹交七尺之躯。其指亦长。侏儒短人之体。加以曹交所服之衣。当曳地矣。曹交七尺之躯。加以侏儒所穿之服。当见肤矣。推此以往。虽或少长少短。无不皆然。故从其所服者之指尺斯可矣。夫玄端之以端名者。以袂属幅而方。故名之以端。深衣之以深名者。以裳属衽而邃。故名之以深。唯端也故为善衣。唯深也故为便服。且惟深衣之异于玄端者。不徒以裳。亦以其袂圆也。欲其应规。故杀袂二尺二寸而为一尺一寸也。又观乎袼之高下可以运肘之训。有以见后来制度之可疑者。郑云袼衣袂当腋之缝也。肘不能不出入。属幅于衣。诎而至肘。当臂中节。孔云袂中高下宜稍宽大。可以运动其肘。衣幅之畔。覆臂将尽。属袂于衣。又二尺一寸半。此通释衣袂相联之制。可以

为容肘。而未尝明言腋下之袼不裁破也。司马温公见其属幅之文。乃仿玄端之袂而通帛以制。不裁破腋下。苟如是则袂之应规者。一面圆而一面方矣。袂之本末可应规乎。且言其高下则有高而有下矣。夫既不裁破其腋下则只可通言曰袂。何必别之曰袼乎。又何以曰高下。有若当高而高。当下而下乎。吕氏大临亦言圜者内杀于袷外杀于袪。中则胡下。胡下者牛领下垂者。观此可以得其制。然则腋下裁破无所疑也。深衣之异于礼服者。袪也袂也领也要缝也下齐缝也。领之异者何也。礼服也者。皆直领也。故左右二衽皆摺而掩于内。以露裼衣。至袭则出其左衽而右掩。裘与裼衣皆不见。深衣其领方。交于两衽之上。先掩左衽于内。次掩右衽于外。故曰曲袷如矩也。郑康成曰古者方领。如今小儿衣领。孔氏云方折之也。后儒遂以对襟之制求之。以为深衣亦直领。夫直领焉则其不殊之裳。将何以为制乎。将直领而对襟。仍遂分其裳耶。朱子之论斯定矣。东儒之说。又何其纷然也。若其拥咽之制。乃汉时俗制也。在孔氏时已不得见。而以其曲袷如矩之故。谓之方折。又涑水公以为如今小儿叠方幅系颈下。谓之涎衣。然则颈下

之系。即赘旒也。何与于袷乎。颜氏师古又言著曲领者。所以禁中衣之领。恐其上拥颈也。其状阔大而曲。是果何所本也。又涑水公云郑注周礼袷状。如著横衔之繣结于项。颜师古注汉书繣结碍也絜绕也。盖为结纽而绕项也。乃以朝服之方心曲领。谓袷之遗象。叶氏梦得复曰张华注米勃事。引汉书音义。颈下施衿正方。儒者之服则领之外。盖别有袷。方折之加于领上。此正古深衣之制。若为交领则当在背。何抱之云乎。据此说也。皆因康成横衔繣结之语。辗转纠谬。遂为结纽之證。结纽非古也。且康成之注礼。以其博也。故三礼之训。有时不同。夫方心曲领。隋后所创。彼亦引后儒之错解。乃仿曲袷而设之也。盖交领故曲袷。曲袷故如矩矣。叶氏何为疑交领不可为曲领也。左襟之末交于右。右襟之末交乎左。领安得直垂。又安得不方乎。领背则裻矣。裻故以负绳喻之。领前则交矣。交故以抱方喻之。交领安得在背而乃疑之也。凡经训之明白若是。注疏家又未尝以曲袷为直领。但云如今小儿衣领。张华所注颈下施衿正方者。似亦曲矩之象。未见其别有方折之袷。则后儒自相错乱矣。可胜叹哉。

带之下毋厌髀。上毋压胁。当无骨者何也。无骨者。衣裳之交也。欲其便于趍也。绅之长制。士三尺有司二尺有五寸。子游曰参分带下而绅居二焉。盖计人之长统言八尺。而大带之下四尺五寸。三分之。绅居二分而长三尺。此朝祭之服所带也。夫带之制。从上则有当心上者。从下则有当要者。循心上而下至要则一尺五寸。要以下三尺。此绅之所以居二也。夫带主乎文则欲其长而为容仪也。带主乎事则欲其短而利缓急也。是故有司之带。比士之带又减五寸者。便于趍走也。朝祭礼服之带尚然。况日用之便服乎。带当无骨则逾卞矣。
深衣之纯。具父母大父母则以缋。具父母则以青。孤子以素。以缋者备五采以为乐也。以青者体少阳以致敬也。以素者存凶饰以致哀也。此大夫以下及士之饰也。至若诸侯则具父母大父母者鲜矣。其纯宜于素。以其位尊而文缛之。故得以绡黼为领。丹朱为缘。天子之制。未之闻也。
明堂说
明堂者。王者所居。以出教令之堂也。神农时曰天府。黄帝曰合宫。尧曰衢室。舜曰总章。夏曰世室。殷曰重

屋。周曰明堂。其名虽不一。非有他义。即与瞽宗米廪辟雍。随代而殊其名也。又考工记以为五室。月令以为四堂十二室。大戴礼以为九室三十六户七十二牖。公玉带以为一殿居中通水。圜宫垣。以茅盖。为复道。其制虽不一。然有说焉。五室者五方也。有五方则必有四隅。此所以为九也。又如月令之十二室。朱子辨之曰青阳之左个。乃明堂之左个。东之南即南之东。明堂之右个。乃总章之左个。南之西即西之南。总章之右个。乃玄堂之左个。西之北即北之西。玄堂之右个。乃青阳之左个。北之东即东之北。但随其时之方位开门。夫然则十二室亦九室也。玉带所献图虽称黄帝时啚。盖因明堂清庙之制与夫明堂辟雍之说。且其复道之称昆仑者。不过愚汉武也。此不足据也。又黄帝以之祀上帝。尧舜以之祀五帝。周以之祀文王。郑玄以为祭五人帝。虞挚以为祭五天帝。其祭之虽不同。虞之说即黄帝之所以祀也。玄之说即尧舜之所以祀也。但黄帝之祀。未必以人帝配焉。人帝之配。始自尧舜。是故轩辕氏与焉。夫天有五行则有五行之帝。帝者气之主宰也。太皞，炎帝，黄帝，少皞，颛顼。在天五行之帝也。伏羲，神农，轩辕，金天，高阳则人

帝之配食于此者也。玄乃过信纬书。以灵威仰，赤熛怒，含枢纽，白招拒，汁光纪等五德之帝当之。王子雍之力矫之当也。然五行之帝。即一上帝之所由分也。王者之敬天。所以尊其始也。黄帝时质矣。从其始之未分而祀之。故只祀上帝。尧舜时稍文矣。从其始之所分而祀之。复祀五帝。然发五帝之功用者在人。故以人帝配之。至乎周。仪文益缛矣。而报本之义兴焉。王者尊其父如敬天者。以其所本也。故周公祀文王于明堂以配帝。敬天义也。尊考仁也。仁义之道。由是而兴矣。然小戴记云祀乎明堂而民知孝。或者引是以为明堂即武王时所制。非始于周公。然余窃谓周之治法。始乎大武。耕籍养老。非皆武王事。而特统乎武也。然则明堂即周公治洛后所刱也。又淳于登以为在国南三里。韩婴以为国南七里。宇文恺以为在国之内。郑玄以为在国之阳。其地又不一。而要不离于国。然是又不尽然。夫天子之居有五门三朝。而明堂则不有是也。左庙右社而明堂则不如是也。天子之路寝所常处也。至若明堂则有事而后处焉。以其颁政令于此而便焉。交神明于此而亦便焉。故听朔迎气之所。皆明堂也。发号施令之所。皆明堂也。严父

配天之所。亦明堂也。是故不惟国而有是也。于都亦设焉。东都是也。不唯都而有是也。凡天子巡狩之所皆有之。泰山之明堂是也。蔡邕明堂月令章句云取正室之庙则曰太庙。取其正室则曰太室。取其堂则曰明堂。取其四时之学则曰太学。取其圆水则曰辟雍。袁准正论驳之曰明堂宗庙太学。礼之本物也。事义不同。各有所为。世之合以为一失之。然考此说也。诚有未允。礼之事虽殊。礼之本何尝不同。由其事神而言故曰太庙。由其安身而言故曰太室。由其朝事而言故曰明堂。由其行教而言故曰太学。由其飨射而言故曰辟雍。盖于是地。无所不行。然窃意邃古之制。未必九室也。未必高三丈也。未必东西各九筵也。未必南北各七筵也。未必上圆下方也。未必三十六户也。未必七十二牖也。而至周而大备。说者若以诗书放逸之文。经典疑似之语。互相推致。穷其同异。吾知其必不合也。
逸礼说
前汉书艺文志云礼古经者。出于鲁淹中及孔氏学七十(七十刘敞疑作十七)篇。文多相似。多三十九篇及明堂阴阳。王史氏记所见。多天子诸侯卿大夫之制。虽不能

备。犹愈后仓等推士礼而致于天子之说。夫三十九篇者。即鲁恭王所得孔壁之逸礼也。藏于秘府。至成帝时而发之。刘歆得之。以考学官所传。经或脱简。传或间篇。学官所传。即后仓戴德戴圣三家之学也。歆欲列学官。移书太常博士而不能得。及至平帝时。王莽奏起明堂辟雍灵台。徵逸礼而始列学官。旋又废。犹相传。至东汉末。郑玄注三礼时。得以采用。唐孔颖达礼记疏。贾公彦周礼疏。亦引之。自是以降。遂无闻焉。今因注疏所据。详其文义。盖仪礼之遗也。所以与十七篇文多相似。而学官所传相出入也。元吴澄掇拾残缺。仅得其三。曰中霤礼。曰禘于大庙礼。曰王居明堂礼。又取小戴礼记之投壶，奔丧二礼。大戴礼之公冠礼，诸侯迁庙礼，诸侯衅庙礼。纂逸经八篇。又取戴义为十传。澄自谓得三十九篇之四。诚于仪礼有功。而即亦残经之什一尔。
王居明堂礼。(十则)出十五里迎岁。(迎岁者。迎春也。郑云谓之殷礼者。周近郊乃五十里。与此错出。故云然。汉郊祀志注。引月令章句云东郊去邑八里。因木数也。南郊七里。因火数也。中郊五里。因土数也。西郊九里。因金数也。北郊六里。因水数也。则与殷礼异也。)带以弓韣。礼之禖下。其子必得天材。(郑志焦乔云先契之时。有媒氏祓除之祀。后以简狄之祥。立高辛为媒神。古昔先媒废之。又世本伏羲制嫁娶之礼。则古昔先媒。当是伏羲。朱申又云后稷生于姜

嫄。故周人祀之为媒神。未知孰是。)季春出疫于郊。以攘春气。(郑玄云此月之中。日行历昴。昴有大陵积尸之气。气佚则厉鬼随而出行。命方相氏帅百隶。索室驱疫而逐之。然圣人燮理之政。惟恐阴之干阳。以妨其发生之功。故于是乎难以驱阴邪而迓正阳。似不专由日行之历昴如郑说也。)毋宿于国。(月令孟夏命农勉作。毋宿于都。都与国一也。盖不离于田间之卢舍也。)仲秋九门磔攘。以发陈气。御止疾疫。(孔疏云凉气新至。发去阳之陈气。盖五帝各行其德。馀气留滞。则时为之不和而灾疫兴焉。月令曰天子乃难。以达秋气。唯天子难之。故言九门。诸侯不得难。阳气避天子也。)仲秋农隙。毕入于室。曰时杀将至。毋罹其灾。(时杀者。杀害之气也。豳风之诗曰为改岁。入此室处。乃十月也。仲秋而预告之者。盖欲令入邑中之室。脩治之也。)季秋除道致梁。以利农也。(孔疏云农既收。便其运转。)仲冬之月。命农毕积聚。系收牛马。(月令仲冬。马牛畜兽有放佚者。取之不诘。盖孟冬已令有司饬之。而牛马放佚者。游惰故也。故不诘其取。此言仲冬系收牛马者。申戒之辞也)。季冬命国为酒。以合三族。君子说小人乐。(岁将终。与族人大饮。以缀恩。孔疏以三族为父子及身。此引小记以三为五之文。然古人以同高祖庙未毁者为族。则为大宗者其可无族食之礼乎。五服以外。所谓系之以姓而弗别缀之。以食而弗殊者。疑亦与此言三族者。举大数也)。仲秋乃命国醵。(郑玄云合钱饮酒为醵。必平均似宗庙之旅酬。今俗亦然。)
　右出礼记月令及礼器注。古之治法政谟。皆出于礼。月令虽出于战国策士之书。先王之政。皆可考也。要之行天时而厚民生。意此书虽残缺。即月令之所由本也。
中霤礼。(七则)以功布为道布属于几。(杜子春曰道布新布三尺。郑玄曰为

神所设。盖祭祀之用也。)凡祭五祀于庙。用特牲。有主有尸。皆先设席于奥。祀户之礼。南面设主于户内之西北向。乃制脾及肾为俎。奠于主北。又设盛于俎西。祭黍稷祭肉祭醴皆三。祭肉脾一肾再。既祭彻之。更陈鼎俎。设馔于筵前。迎尸略如祭宗庙之仪。(设主而未迎尸则祝官祭之。仿宗庙朝践之礼也。但宗庙之祭。尸入始祭笾豆醴。此于西已祭。尸入只坐而馔食不更祭也。孔颖达以为设席于奥。即谓庙门之奥。然庙之奥。庙主在焉。寝之奥。衣冠藏焉。礼所称奥者。即门堂之奥。而非庙门之奥也与。)祀灶之礼。先席于门之奥东面。设主于灶陉。乃制肺及心肝为俎。奠于主西。又设盛于俎南。亦祭黍三。祭肺心肝各一。祭醴二。亦既祭彻之。更陈鼎俎。设馔于筵前。迎尸如祀户之礼。(孔疏云奥。门外西室之奥也。以先炊之人配灶神。礼器之爨者老妇之祭。老妇之神在于爨灶。)祀中霤之礼。设主于牖下。乃制心及肺肝为俎。其祭肉心肺肝各一。他皆如祀户之礼。(霤室中之祭。祭后土也。因牖象霤。故设主牖南之下而北向。)祀门之礼北向。设主于门左枢。乃制肝及肺心为俎。奠于主南。又设盛于俎东。其他皆如祭灶之礼。(孔疏云左枢者。谓庙门外。左枢以在门外。故主得南向而北面设之。)祀行之礼北面。设主于軷上。乃制肾及脾为俎。奠于主南。又设盛于俎东。祭肉肾一脾再。其他皆如祀门之礼。(郑玄以为行在庙门外之西为軷壤厚三寸广五尺轮四尺。又注周礼大驭主以菩刍棘柏为之。)灶在庙门外之东。主人迎鼎事。(凡祭荐血后主

人逆鼎而入。)
　右功布章。出周礼春官司巫注。灶出周礼春官太祝疏。馀见礼记月令注。五祀者礼之细者。然圣人亦为之尊而信之。盖以气之接于物而存乎自然者。不可得而废之也。故各因其类而备为之礼。以致其敬。有以见礼之无不存。而敬之无不底也。礼之所易忽者而礼盛焉。敬之所易简者而敬足焉。况于祭祖乎。祭天地乎。是故易曰王假有庙。曰王用享帝者。德之极致也。
逸奔丧礼。(四则)不及殡日于又哭犹括发。即位不袒。告事毕者。五哭而不复哭也。(此与小戴记奔丧篇说同。但奔丧篇言括发成踊。此却阙成踊。恐文不具也。)哭父族与母党于庙。妻之党于寝。朋友于寝门外。一哭而已。不踊。(此亦与奔丧篇略同。但奔丧篇云母党在寝。此云于庙。皇氏云母存则哭于寝。母亡则哭于庙。熊氏云哭于庙者是亲母党。哭于寝者是慈母继母之党。未知孰是。孔疏云朋友欲奔其丧。故先一哭。若已久则不哭。)凡拜。吉丧皆尚左手。(郑玄云此小功缌服不税者。盖吉拜故曰吉丧。)无服袒免为位者。唯嫂与叔。凡为其男子服。其妇人降而无服者麻。(郑玄云虽无服。吊服加麻。言嫂叔尊嫂。兄公于弟之妻则不能也。男子为族伯叔父族兄弟之等皆缌。妇人为族姑姊妹在室缌。嫁则无服。)
　右出礼记奔丧注。丧礼圣人之所尝讲明者。盖虑

后人之苍黄急遽不能中节也。奔丧又无于礼之礼也。曾子问略见之。古经未知为几编。而小戴记只载其义耳。窃恨郑玄不能阐发。如子夏之丧服传也。
天子巡守礼。(一则)制币丈八尺纯四𦐖。(杜子春曰纯幅广也。制谓匹长。按𦐖即咫古字。)
　右出周礼天官内宰注。所出与朝贡礼同。
烝尝之礼。(一则)射豕者。(郑玄曰国语曰禘郊之事。天子必自射其牲。今立秋有貙刘云。)
　右出周礼夏官。挈壶氏貙刘。即汉法所谓斩牲之礼也。
军礼。(一则)无干车。无自后射。(周礼大司徒掌大田后。誓民以犯田法之罚。誓之辞如是。)
　右出周礼夏官大司马注。此誓盖因夏苗之狩。恐妨亩谷也。
朝贡礼。(一则)纯四只。制丈八尺。(贾公彦曰纯谓幅之广狭。制谓舒之长短。周礼赵商问只长八寸。四八三十二。幅广三尺二寸太广。非其度。郑玄答云古积尽误为四。当为三。三咫则二尺四寸矣。杂记曰纳币一束。束五两。两五寻。𤉷则每卷二丈。若作制币者。每卷丈八尺为制。合卷为匹。按仪礼义疏说。古者布帛幅皆二尺有二寸。此注疏云纯三只则二尺有四寸矣。与常幅不同。不可晓。)
　右出仪礼聘礼注。先王制币。明其尺度者。重民财而节国用也。是故周尺得其中。而顾今隳坏已久。

有志者徒以粟发钱指之度。追究其制。𤉷竟亦无能也。
禘用太庙礼。(一则)日用丁亥。(郑玄曰不得丁亥。己亥辛亥亦用之。无则苟有亥焉可也。贾公彦曰必用亥者。阴阳式法。亥为天仓。祭祀所以祈福。)
　右见仪礼少牢馈食礼注。按敖继公有言曰惟云丁亥。特见其一耳。亥为六丁之末。故设言之。末者且用。上者可知。又杨复云上文。(即仪礼少牢馈食礼文)日用丁己。谓十干丁日己日。来日丁亥。(亦少牢馈食礼文)亦举一端以明之。如郑说则不论十干之丁己。专取十二支之亥以为解。疏又从而辞。究此二说。注疏诚缪矣。盖疏说袭后世术家之言也。
逸礼。(一则)毁庙之主。昭共一牢。穆共一牢。于是行朝践之事。尸出于室。太祖之尸坐于户西南面。其主在右。昭在东穆在西相对坐。主各在其右。(孔颖达曰郑注祭统云天子诸侯之祭朝事。迎尸于户外。是以有北面事尸之礼。)
　右见礼记礼运疏。亦逸经。其礼在于大祫合食时也。
吴草庐逸经之不载者。又有逸奔丧礼四则。天子巡守礼一则。烝尝之礼一则。军礼一则。朝贡礼一则。逸礼一则。凡九则。又学礼见贾谊传。朝事礼见觐礼注。

古明堂礼，昭穆篇，月令记，大学志见蔡邕论。本命篇见通典。聘礼志见荀子。三正记，别名记，亲属记，明堂记，曾子记，礼运五帝记，王度记见白虎通。王霸记见周礼夏官疏。瑞命记见论衡及文选注。辨名记见春秋疏。孔子三朝记见史记汉书注。未知草庐又何故不取也。夫古礼不过日用动静与夫政令条教之常也。明白坦易。虽匹夫匹妇。皆可识而行之。自秦以后至于数千馀年。残缺磨灭。漠焉无徵。学士大夫慨然想慕。而掇拾于断烂。牵补于脱佚。期欲追制作之意者。不已难乎。然存其将绝。合于方离者。亦苦心哉。是又不可忽也。然三代之匹夫匹妇所行者。今之学士大夫乃究解而不得。今之学士大夫。乃不及于三代之匹夫匹妇矣。其可以自伤乎。