钦定四库全书
　厚斋易学卷十六　　　　宋　冯椅　撰
易辑传十二
经上篇(大畜颐大过/)
䷙(乾下/艮上)
大畜
　　案大畜大其所畜也所畜之大则与小畜同义矣
　赞曰刚健笃实辉光日新

　　案此赞其德非释其义孟子充实而有光辉之谓
　　大盖出于此
　杂卦曰大畜时也
　　冯当可曰艮止乾健健在下安肯止而不升艮自
　　是止体二阴下应初二两爻阴阳感而自止所以
　　为畜
　　石守道曰乾务上进而为六四六五所止不能行
　　也

　　林黄中曰虚则能畜实岂能畜也哉
　　郭立之曰易之称大者凡四卦
　　赵氏曰乾健上进而为艮所止故有畜之义艮阳
　　卦也阳为大故曰大畜
　　毛伯玉曰小畜大畜所畜皆乾所别者艮巽耳是
　　故以大畜大谓之大畜
　　李子思曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以
　　阳畜阳所畜之力大故谓之大畜

　　程正叔曰畜止也聚也止则聚矣大小畜之分义
　　亦不一毛赵李之说本指也然旁而畅之大畜二
　　阴所虚者广故大其所畜小畜一阴所虚者狭故
　　小有所畜又风行天上阳气之升风散而畜者少
　　天在山中阳气之升山止而所畜者多皆以畜乾
　　为义非所畜之小大也乃知天地间万理万物何
　　所不有随人所受之多寡以畜诸已耳
　　程可久曰大人之所蕴畜也

　　郭子和曰无妄动以天大畜止天德
　　李子思曰易以大畜为畜贤之卦三阳上进而艮
　　则止之犹之贤人并进而贤主畜之之象
　　程正叔曰在人为学术充积于内
　　　右明卦义
　象赞曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜
　其德
　　　右明卦用

　序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜
　　程正叔曰无妄则为实故可畜聚
　　林黄中曰无妄之反也乾反居下震反为艮二五
　　三四相易而成大畜震反成艮动而能止也乾反
　　居下尊而能降也二五相易上下能相与也
　　　右明卦序　序本反对而诚实在中中畜天理
　　　故为大有所畜之义
利贞

　赞曰其德刚上而尚贤能止健大正也
　　杨中立曰言上九也
　　张舜元曰泰变坤之上六为艮以刚上有大正之
　　德
　　兰惠卿曰大壮九四之刚往为大畜之上九为六
　　五之君所尊尚大者之正也
　　案阳以上复为贞四阳在下之卦体成大壮今九自
　　四升上则阳之贞也故曰利贞

　　程正叔曰人之蕴畜宜得正道若夫异端偏学所
　　畜至多而不正者有矣
　　李子思曰方否之时不利君子贞今大畜遇刚上
　　尚贤之主则君子利贞矣
　　林黄中曰利贞云者以明无妄之为元亨也震者
　　始也艮者终也赞之互文见义皆如此
　　　右明卦象
不家食吉

　赞曰养贤也
　表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄
　也子曰不家食吉
　　注君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者
　　郑舜举曰养贤以及万民若家食之则非大畜矣
　　案食读似声言君有大畜积不家至而食之也禄
　　养贤者而已
　　正义曰以在上而有大畜之实养此贤者不使贤

　　者在家自食也
　　程可久曰尊贤使能与享天禄
　　　主人君而言
　　兰惠卿曰三贤受畜于上而不家食
　　冯当可曰君能以至尊屈体下士(阴柔/应刚)贤者不当
　　食于家
　　林黄中曰乾为君子有贤德之象艮为山有养人
　　之象三阳并进而受畜于艮是以知其不家食

　　郭子和曰贤不家食禄之也书云唯贤非后不食
　　盖古之人不仕无禄则耕而食之食于家也仕而
　　禄足以代耕则不耕矣非家食也
　　　主贤者而言
　　鲜于子骏曰上九能纳乾健又居外卦之上故曰
　　不家食吉周公吐哺下士得上九之义
　　案诗退食自公言从事于公而退于家也此言夙
　　夜在公而不食于家尔诸家皆依传为说而不同

　　今并列之以俟知者
利涉大川
　赞曰应乎天也
　　冯当可曰乾健有为而五应之故有利涉大川者
　　九非遇乾即巽盖乾健行而巽以木也
　　或曰小畜以阴畜阳大有以柔有刚皆应乎乾而
　　无利涉之辞何也林黄中曰小畜大有皆一阳五
　　阴天下之动贞夫一故无险阂之象大畜上有二

　　阴六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之
　　象也昔周公相成王而群叔流言几丧王室故曰
　　予小子若涉渊冰予唯往求朕攸济
　　都圣与曰以刚居上而畜贤高宗之于傅说用汝
　　作舟楫之谓也
　　　右明卦占
初九有厉利己
　赞曰不犯灾也

　　王辅嗣曰四乃畜已进则有厉止则利也
　　石守道曰乾虽刚健前遇山险
　　程正叔曰乾三爻以受畜为义艮三爻以畜止为
　　义初以健体居下必上进者也而六四畜之安能
　　敌在上得位之势若犯之则有厉利在己而不进
　　也在他卦则初四九六为正应在大畜相应乃为
　　相畜
　　李子思曰乾阳之健从艮所畜则是止而听命为

　　艮之用体艮而在上者非独得养贤之义而又能
　　操驭臣之权谓之大畜宜哉
　　毛伯玉曰易道尚变明者晦之健者抑之非唯天
　　道亦物理也故有厉则利于止爱之以德所以全
　　其用也然则艮之畜乾施止于健非以厉之所以
　　成之也欤
　　案乾阳君子文王孔子之辞无非为君子设耳自
　　卦言之则以艮畜乾为义自爻言之则下三爻为

　　君子审进退之道也乾之三阳岂终受畜者哉势
　　必上复然三阳尽复犹有上九焉则卦遂成遁九
　　二九三皆升上体而本爻犹在下体也故二说辐
　　三利往而本爻独曰有厉而利于己盖虽上进不
　　离乎下也
　　　右明象占
九二舆说輹
　赞曰中无尤也

　　刘长民曰三阳同志已乘于初初止其行已不获
　　进犹乘车者輹说则所乘者亦止
　　毛伯玉曰说輹犹税驾也说如说卸之说止而为
　　之用故彖赞曰能止健爻辞曰车说輹中心于止
　　又何尤焉
　　袁氏曰刚中有载物之材所谓车也
　　案下卦三阳而二居中载初与三以行车之象也
　　说輹初已而本爻尚进犹輹说也

　　　右明象
　　程正叔曰初与二乾体刚健而不足以进四与五
　　阴柔而能止之时之盛衰势之高下学易者所宜
　　深识也
　　兰惠卿曰小畜说輹在九三而夫妻反目大畜说
　　輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜
　　五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以
　　阴畜阳又非正应所以九三不受其畜而有夫妻

　　反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦
　　之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下
　　二五皆中又其正应居中相应何尤之有初而往
　　四譬之牛焉童其牿矣所以利于己也二而往五
　　譬之豕焉豮其牙矣所以輹之说也
　　　右明爻义
九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往
　赞曰利有攸往上合志也

　　程可久曰马有健行之才而又良健之至也
　　毛伯玉曰逐者总三阳而言之
　　陆希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故
　　利艰贞
　　程正叔曰虽其进之势速不可恃其才之健与上
　　之应而忘备与慎也故戒以知难与不失其贞乾
　　体而居正能贞者也
　　朱子发曰乾马驰逐不已必有奔蹶之患

　　张舜元曰乾之良马以健动之体不可以用壮利
　　在艰难守正盖五畜九二说其輹而止之四居已
　　前有止之之象恐说我輹宜必防之故日闲车卫
　　(王景/孟同)
　　林黄中曰闲车卫者所以为艰贞也
　　杨中立曰戒慎之至也
　　张子厚曰不防车卫而进历二阴则或有童牿輹
　　说之患其往不利

　　朱子曰节良马之步而徐驱焉其进利矣
　　张知常曰所畜已成可以致远然以难进为贞闲
　　车卫戒于疾驱也
　　案乾为良马象阳之壮也车輹车卫因良马以取象
　　而车卫又承说輹而言也茂陵中书武功爵十三
　　级曰闲车卫则古有此语而以为爵号易之取象
　　亦因古语也乾非终在下之物观畜之终可见况
　　畜极则通理势固然然下卦已终未可轻进二阴

　　在前皆畜乾者也进则受敌故其利在于难而贞
　　虽阳以上复为贞而本爻当卫在下卦之上亦为
　　贞而居过中多凶之地是以难之也车以载之卫
　　以防之皆指下之二阳同力者也戒约其母疾驱
　　以取覆败则往必利矣
　　　右明象占
　　王辅嗣曰物极则反畜极则通初二之进于畜盛
　　故不可以升上九天衢之亨涂径大通进无违距

　　可以驰骋
　　程正叔曰乾三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦
　　则六与九为应相援者也在大畜则相应乃为止
　　畜在上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进故有
　　同志之象无止畜之义
　　　右明爻义
六四童牛之牿元吉
　赞曰六四元吉有喜也

　　案能为六五畜初六五所以喜之
　　吕与叔曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之
　　刚在角豕之刚在牙
　　案牛豕阴类今初九九二受畜于四五而取象焉
　　何也曰取其畜扰也乾阳至此受畜而驯扰故有
　　此象有角与牙焉其刚故在也童之豮之则不能
　　以触噬矣此畜英雄之道也夫马者乾象也在坤
　　之行地利贞则坤变为马牛者坤象也在畜之乾

　　阳受制则乾变为牛易之取象何常之有哉制之
　　在初故曰元吉
　　　右明象占
　　冯当可曰以弱畜刚苟不有以制之将不免触齧
　　之祸君相畜才虽天下之健者亦俯伏奔走而为
　　我之用此二阴所以能成其畜之功也
　　毛伯玉曰大有大畜皆养贤者也大有之三阳欲
　　上而九四援之同类故也大畜之三阳欲进而二

　　阴忌之非其类也他卦以阴阳明相应独大有大
　　畜以同德为相亲明其以大而有以大而畜故也
　　案小畜之畜乾者六四也九居五为助者也大畜
　　之畜乾者六四六五也九居上为之助者也夫外
　　无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不
　　相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜乾
　　之阳者在艮之六四六五也
　　　右明爻义

六五豮豕之牙吉
　赞曰六五之吉有庆也
　　案君得臣为有庆以六五畜九二之象也
　　刘长民曰豕去其势则牙不能长犹二乘初为车
　　说輹而刚不能进也
　　朱子发曰豮豕则驯扰刚柔自止
　　吕与叔曰六四六五皆止健者也牛之刚健在角
　　豕之刚健在牙

　　李子思曰既童且豮又何能为宜其两皆受畜而
　　相与为应也
　　朱子曰阳以进而止之不若初之易矣然以柔居
　　中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此
　　而占虽吉而不言元也
　　程正叔曰此见圣人机会处
　　　右明象占
　　郑舜举曰天下之理交相济而已柔不制柔制柔

　　者刚也刚不制刚制刚者柔也初与二受畜于四
　　五柔制刚弱胜强也
　　案初居刚健之始畜而扰之如牛有牿也童其首
　　则牛不能触矣二居刚健之盛畜而扰之如豕之
　　有牙也豮其特则牙不能噬矣是以吉也
　　　右明爻义
上九何天之衢亨
　　案胡氏以经文多何字然于义亦无妨声或读贺

　　或以衢字绝句皆非传以四字为句故不举全文
　赞曰何天之衢道大行也
　　陈氏皋曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也
　　朱子曰言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍
　　故其象占如此
　　耿睎道曰天衢者贤人所由以上达者也
　　案五天位上位乎天之上也乾三阳上达于此之
　　路故曰天衢

　　　右明象占
　　耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者
　　至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至
　　于上九则天衢亨矣无复如四五也
　　程正叔曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故
　　极而散
　　郑舜举曰以二卦彖爻观之非散也小畜之传曰
　　柔得位而上下应之曰小畜盖六四独为一卦之

　　主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰
　　上下应之而止也大畜之传曰刚上而尚贤能止
　　健盖四五协力以畜乾故曰能止健若上九独处
　　于外不受四五之畜故曰刚上而尚贤言四五尊
　　而上之故不可畜而亨也
　　　右明爻义
　　赵氏曰初九九二乾体之阳也四五艮体之阴也
　　他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为

　　义故六四六五畜乾者也初九九二受畜者也唯
　　九三与上合志然后利有攸往
　　朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能制
　　刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或
　　屈于宾赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故
　　曰大畜时也
　　林黄中曰时者上之所制也
　　陈氏皋曰上养贤之主四五为疾贤之人乾之三

　　爻求进之君子也
　　　亦有此义
　　案卦以艮畜乾艮一阳止于上而六四六五畜乾
　　之三阳者也初一阳之萌也其刚如牛之角六四
　　童之则不能触矣圣人教之以利己二阳之盛也
　　其刚如豕之牙六五豮之则不能齧矣圣人示之
　　以说輹言其不可进也是以受畜也至于三则阳
　　之壮如马之良逐逐以进则非四五之所能遏矣

　　圣人教之以艰贞教之以闲其车卫使勿恃其壮
　　而取覆败也苟能是亨于天衢矣
　　　右明六爻
䷚(震下/艮上)
颐
　序卦曰颐者养也
　杂卦曰颐养正也
　　耿睎道曰上止下动而其中虚颐之象也

　　冯当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也
　　车转动震也
　　案辅上九之象车初九之象也
　　杨廷秀曰上覆下承众齿森然卦之形也上止下
　　动卦之用也皆齿颊饮食之象也故曰颐养也
　　案艮一阳上覆震一阳下承中四耦画众齿之象也
　　都圣与曰记曰君者所养也非养人者也孟子曰
　　无野人莫养君子君无为以止乎上民有为以动

　　乎下然后养之道得矣
　　案颐之为养其义有三以画观之四阴乃所养者也
　　以二体言之上卦尊而艮体止无为以仰养于下
　　者也下卦卑而震体动有为以致养于上者也民
　　出谷粟丝麻以奉其上诸侯效职贡包篚以输于
　　王是也然分田制禄以养其臣平颁兴积以养其
　　民此又以上而养下者也故六爻之中所以养之
　　者虽由乎二阳而自四以下皆以养于初九为象

　　至上九乃有以上养下之义焉
　赞曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣
　哉
　　程正叔曰口所以饮食养人之身故名为颐因卦
　　推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及
　　万民皆养之道也动息节宣以养生也饮食衣服
　　以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人
　　也

　　　右明卦义
　象赞曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　案象取止其动为义故受之以颐
　　程正叔曰物既畜聚必有以养之颐所以次大畜
　　也
　　林黄中曰自畜之颐艮体不易乾变为震二阴而
　　畜四阳是之谓畜二阳而养四阴是之谓颐
　　　右明卦序

贞吉
　赞曰养正则吉也
　　李季辨曰人生有口体之累孰不求养然得之必
　　有道故曰贞吉
　　李去非曰自其微而观之一饮一食之不正以积
　　为非礼非义之大者皆根于口体之奉
　　都圣与曰君子之养口体恶乎所取之不正而况
　　养其德也哉

　　李子思曰颐中有物谓之噬嗑颐中有物则害其
　　所以养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物
　　则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所
　　养故正则吉不正不吉也
　　薄氏曰养民自养养贤皆贵其正
　　程正叔曰养身养德养人养于人皆以正道则吉
　　也
　　案二阳居上下四阴居中正也虚中有离柔丽乎中

　　于象为正于义为吉
观颐自求口实
　赞曰观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　都圣与曰记曰无节于内者观物弗之察故在我
　　者正则中有主而可以观人矣
　　耿睎道曰自养者正然后可以观人之所养与其
　　自养盖取人必以身故也
　　朱子发曰四阴皆虚则无物故求口实

　　林黄中曰阳者足以养人者也(谓初/上)阴者求以自
　　养者也(谓中/四爻)
　　郭子和曰颐非虚中则口实无自而致养必虚以
　　容之斯足以受养矣故祇以观颐口实为言饮食
　　之养朝夕有常颐非止于饮食而已也圣人立象
　　以尽意故言简而理明如此
　　李子思曰古之观人每每观其所养而所养之大
　　小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略

　　口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养
　　之小者也养其大体则为大人养其小体则为小
　　人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则
　　其所成就者亦异颐之彖全以画取象先儒言之
　　矣二阳上下四阴居中正之象也所观之颐二阳
　　外实之象也自求口实四阴中虚之象也诸卦多
　　以六爻为义独此卦自为一例也颐以纳饮食饮
　　食所以养也论养之义古今唯孟子为详曰养其

　　一指失其肩背曰舍其梧槚养其樲棘此易之观
　　颐之方也曰养其大者为大人养其小者为小人
　　曰无尺寸之肤不爱焉无尺寸之肤不养也此易
　　之自求口实之象也至于养之之道又尽见于浩
　　然之气揠苗不耘之喻又曰苟得其养无物不长
　　苟失其养无物不消学如孟子然后可以言颐
　　　右明卦象义
初九舍尔灵龟观我朵颐凶

　赞曰观我朵颐亦不足贵也
　　张舜元曰震动于下朵颐之象也颐之全体有龟
　　之象焉存乎人者岂无良心哉舍而不知求反观
　　我之言语饮食以为节不知自养之为善是以凶
　　而不足贵也
　　刘氏曰灵龟前知心之象也初九动于下朵颐之
　　象也夫朵颐是养其小体以弃其大体小人之道
　　也饮食之人则人贱之矣故曰不足贵

　　张敬夫曰人人莫不有至灵者(谓灵/龟)若孟子所谓
　　良贵是也(不以程正叔杨中立能咽息不/食之说为然盖以灵为义也)
　　李季辨曰六爻贵止不贵动口之饮食言语上止
　　而下动初九震体在下也灵龟心朵颐口也若谓
　　人曰舍女养心之道而观我养口体故凶
　　李子思曰颐之初中虚而未有所受故先以此戒
　　之
　　郭子和曰颐之取龟犹艮之取背

　　程可久曰朵颐下垂以受物也
　　杨中立曰尔对我之辞
　　兰惠卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也
　　案阳饶有馀阴乏不足有馀者养人不足者养于人
　　四阴养于人者也居于中灵龟也虽不足而可以
　　自养(谓咽息可/不食也)
　　案初九养人者也动于下朵颐也以有馀而可以受
　　物然位不足而势不顺非上九之比也惧无以应

　　四阴之求乃告之曰舍尔之灵龟而观我之朵颐
　　失之矣凶之道也然设辞以拒四阴亦凶之道也
　　颐中虚有离之象为介属故以其灵而象龟而全
　　卦之画有仰龟之象而尾足不露耳抑闻之昭武
　　陈氏曰朵之字亦为㙐多辨也(详见/注)
　　案下三爻震动故欲慎言语上三爻艮止故欲节
　　饮食今尔心自有至灵如龟不知自养而观我之
　　言语以为从违取舍非计之得也(俗谚谓听他人/下颔动是已)

　　　亦有此义
　　　右明象占
六二颠颐拂经于丘颐征凶
　赞曰六二征凶行失类也
　　冯当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐
　　李季辨曰反随下体以动也
　　游定夫曰以上养下颐之正也在上而反资养于
　　下则为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也

　　郭子和曰二五相应者也两阴不能相养反养于
　　初违经常相应之理也(李仲/永同)
　　李氏曰二应在五五居尊位而养于初拂颐之常
　　杨中立曰丘在外而高上九之象也
　　李子思曰艮为山九居上丘之象也
　　张舜元曰贲于丘园亦艮之象
　　王介父曰于体为震是以有征之辞焉
　　案二所处亦难矣反养于初则拂君臣之经往养

　　于上则有不从君之失六五又不能以相养此其
　　所以凶也
　　　右明象占
　　程正叔曰女不能自处必从男阴不能独立必从
　　阳二阴柔不能自养待养于人者也
　　案天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司
　　牧之养皆以上养下理之正也二反下求于初则
　　为颠倒拂违经常若求养于上则往必有凶

　　朱子发曰二阳受养于六五养道不足然二亦不
　　可越五而上征也
　　刘氏曰凡阴必资阳之养初上二爻众阴资焉二
　　在上反受养于初故为颠颐违五之应故为拂经
　　四资初言颠颐而不言拂经五资上言拂经而不
　　言颠颐从可知矣
　　案卦以二阳养四阴为义然逐爻远近承乘爱恶情
　　伪又复不可以槩定诸卦六二当位得中鲜有凶

　　者而此爻独不然盖应在五而两阴不能相养则
　　于义无取矣下比于九阴阳之情近而相得则反
　　求养于初固拂正应之经也姑舍是则上有九焉
　　又将越五而求之则无君矣是又罪之大者是以
　　征凶固无一而可也震体阳动上虽远亦有往征
　　之象至颠拂于丘之指不胜异说然中四爻二颠
　　三拂自有义例能通之则得矣
　　　右明爻义

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　赞曰十年勿用道大悖也
　　李季辨曰三当应上上为颐之主应之正也三亦
　　拂之而随下体之动以正言之则凶三取上隔互
　　体坤坤数十故曰十年
　　　此说独得之后取诸说旁通其义也
　　郭子和曰拂经谓违二五相应之常此言拂颐则
　　违颐之道矣本爻有应而凶者盖上下动为颐之

　　道今居上下之际过于动而不知止以是为贞则
　　凶矣易每以十年反常则人之一失必十年而后
　　复可不谨哉
　　王介父曰易之辞或称年或称岁岁者举四时之
　　周而言也(以言/其久)至于十年则未有称岁者盖十年
　　则亦已久矣不必言岁而后可以为久也
　　案其言十年取数不同皆列之以俟知者
　　案易之六二鲜有凶者而颐之六二征凶正应鲜有

　　凶者而颐之六三贞凶此易之所以不可为典要
　　如春秋之无达例也夫三者下卦之终也每有终
　　之之义今上有正应宜往从之而不终于此矣然
　　上居艮体近傅六五之君天下虽由之以养而势
　　位有间且止而不下接此三所以随下体之动以
　　为养而拂所养之正应也故守下体之贞而不上
　　应于义为凶夫上终于止而三终于随同体之初
　　以养此虽十年之久终以不用而无攸利也所由

　　以养之主与我正应乃固执而不上交则亦何利
　　哉
　　　右明象占
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　赞曰颠颐之吉上施光也
　　王辅嗣曰属上体居得其位应于初
　　程正叔曰初以阳刚居下在下之贤也与四为应
　　四柔顺而正能顺于初赖初之养也

　　李季辨曰居上体与初为应亦曰颠艮体止于上
　　而初动以应之故吉盖以应人之所求也
　　耿晞道曰六二六四皆自养正而能有所养者也
　　然二未离乎下而四则在上矣故二之颠颐不如
　　四之吉也
　　案二为苟盒为正应二动而有求四止而待求此
　　吉所以独在四也
　　　右明颠颐之占

　　程可久曰眈眈近视貌逐逐即物貌
　　张敬夫曰虎视常垂首
　　朱子曰眈眈下视而专也
　　案一卦之义莫吉于四颐之道贵正而六居四则正
　　也卦有二阳上九秉由颐之权威震人主初九位
　　卑而贤己则应初而不应上也近六五而同德资
　　在下之贤以辅之不为上九所夺此又文王孔子
　　之所未及言者也故以养于初九言之则吉以求

　　养于初九言之则无咎上九阳刚虎也其贪嗜之
　　欲未易餍也非所应之正咎必踵至唯本爻之于
　　初其欲逐逐舍上而从之上有虎下视之心而不
　　能夺不可得而咎也虎之象不一或取诸兑或取
　　诸坤或取诸艮兑以西方白虎言也坤以乾龙对
　　坤虎云从龙风从虎是也艮以位乎寅尾星为虎
　　也此以艮之上九言之为尾星之象也
　　　右明虎视之占

六五拂经居贞吉不可涉大川
　赞曰居贞之吉顺以从上也
　　李氏曰以六居五德未称位故由颐之事宜在于
　　己而反在于上九失养下之经矣
　　李去非曰以阴柔居君位待上九以为养拂其常
　　者也
　　杨元素曰六二从初六五从上俱失中爻之常
　　刘长民曰以无养下之德故不加颐字乃曰拂经

　　　合众说而观之可以互相明矣
　　　右明象
　　耿睎道曰不能有所养则动而无辅是以居贞则
　　吉不可涉大川也
　　朱子发曰艮止也有居之象
　　陆希声曰不能养下民所不从不可涉难
　　刘氏曰五不利涉上利涉非刚健不能济大事可
　　知矣

　　案居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可涉大川
　　犹洪范用作凶谓欲以养人则不可也
　　　右明占
　　冯当可曰在五之经当下应二如辅之应车也五
　　下无应遂不复颠颐乃仰而应上九亦为拂经是
　　辅愈上而车愈下其将何以养故二与五俯仰不
　　同而同于拂经也然以象取之五傅于颐而当中
　　如人之前齿虽无功于噬齧但不动摇缺折斯足

　　矣故曰居贞吉传谓顺以从上者五虽柔顺能傅
　　于刚彊以自立如前齿虽不致用能傅于骨以自
　　坚斯亦可久
　　毛伯玉曰五君也养人者其事也养贤者其道也
　　而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹
　　可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣
　　无臣无民而求成事未之有也故曰不可涉大川
　　案上九居已上而众归之已以阴柔居天下之上而

　　无辅初九远而不我即六二柔而不我应是无臣
　　也三四皆非所养是无民也凡君上臣民之大经
　　已拂违矣当是时守正而无所事则尚得无咎有
　　所事则不可济矣
　　　右明爻义
上九由颐厉吉利涉大川
　赞曰由颐厉吉大有庆也
　　冯当可曰颐之所以成颐由此一爻

　　李季辨曰如人之颐然上体不全则下虽动而不
　　应饮食之道废矣
　　王辅嗣曰以阳处上四阴必宗之故莫不由之以
　　得其养
　　杨中立曰卦惟二阳而爻居一卦之上众阴由之
　　以养也
　　郭子和曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由颐
　　以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未足

　　以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上
　　九也
　　　右明象
　　王辅嗣曰贵而无位是以厉也高而有民是以吉
　　也为养之主物莫之违故利涉大川
　　兰惠卿曰六五阴柔不能养物而养物之权皆归
　　于本爻所以危厉然六五顺从于我使物由已养
　　吉孰大焉

　　刘氏曰以刚在五之上厉也而六五尊之故吉
　　耿睎道曰辅之者众故利涉大川也
　　　右明占
　　李氏曰养贤以及万民上九足以当之
　　程可久曰二五君臣之正位不能养物为拂经则
　　由颐于上者亦危矣虽然君子居有为之地有可
　　为之材岂惮于危而不任其重哉故厉吉而利涉
　　大川也

　　李去非曰上九主乎颐者也伊周能使天下之大
　　权在已而君不疑以退听然不免于危厉
　　毛伯玉曰六五不可涉大川而上九利涉大川此
　　非常之事也而其端在于养民夫天下之势何常
　　之有有以养之则君之矣五诚无以养之彼安得
　　不归于上天下莫不与也虽欲不济不可得矣厉
　　者非常之危吉者莫大之庆
　　案阴宗于阳之卦必在九五君位然后为正而安

　　比之所以吉而后至者则凶也豫之九四所由以
　　豫则六五为贞疾之主而朋盍簪于九四然而位
　　在六五之下犹可以制也故其辞曰勿疑颐之上
　　九所由以颐而位在六五之上居一卦之外不可
　　得而制矣故六五为拂经为不可涉大川而由颐
　　利涉皆归于上九而其辞曰厉盖天下之生久矣
　　斯民生养之道实为人上者有以致之斯民苟得
　　其养则归之矣此汤武之所以兴也故厉而吉涉

　　大川而利其事可以想见为人上者盍知所谨哉
　　　右明爻义
　　李季辨曰口容止故颐贵止不贵动上三爻皆吉
　　下三爻皆凶
　　赵氏曰虽其爻之当否为义不同然吉凶之大槩
　　可决也
　　冯当可曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之
　　中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆

　　吉
　　李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之
　　而养也朵颐者动以致养也丘颐者止于上而养
　　下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻
　　之义也
　　毛伯玉曰颐之义凡三养心者君子之道也以初
　　九明之养人者大人之事也以上九当之养于人
　　者天下之势也以二三四发之

　　案卦以二阳养四阴六五之君反受养于上九而
　　曾无养人之功故中四阴爻皆以颠拂为象初九
　　位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而
　　又有其民而利涉大川故下体之动者皆以凶为
　　戒盖动而从上以涉大川其事有难言者也上体
　　虽止而四以应初为吉五以居贞为吉圣人之情
　　睟然见乎辞矣
　　鲜于子骏曰六爻与象戾者上下不顺也凡颐之

　　道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求
　　少少反止而养长故诸爻多以颠拂言之
　　　右明六爻
䷛(巽下/兑上)
大过
　赞曰大者过也
　　张舜元曰四刚之过二柔大过小之象也
　　李子思曰四阳居中而二五又居用事之方摈二

　　阴于初上无位之地可谓阳大过而阴大弱也(大/今)
　　(太/)
　　林黄中曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外
　　柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四阴
　　自外而过是皆君子之过也为其阴阳多寡之不
　　同故有大小之辨非君子小人之谓也
　　案大小之过皆取阳居其中盖大过以大过为中小
　　过以小过为中所谓时中之道而非常人之所谓

　　过乃失中也
　　冯当可曰此卦人皆谓为非常之事误矣赞明言
　　大者过也是阳过阴也天下之事唯两两相当则
　　易为力苟有过圣人尚欲出力思有以救之安得
　　谓非常之事
　　程正叔曰圣贤道德功业大过于人凡事之大过
　　于常者皆是也　又曰常事之大者耳非有过于
　　理也

　　按四阳居于初上二阴之中在三画之卦似坎是
　　阳为阴所陷也唯阳之数过倍于阴之数然后本
　　末俱弱不为阴所陷而有大过之义焉则是大者
　　不容不过而初非果有过当之事也若夫小过则
　　邻于坎矣
　杂卦曰大过颠也
　　　此以栋桡取义
　　　右明卦义

　象赞曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　按此义取于实象又别一理
　说卦曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧
　期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　按此谓过于厚也
　　　右明卦用
　序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　程正叔曰凡物养而后能成成则能动动则有过

　　大过所以次颐也
　　郭子和曰颐之中虚虚故受实实则刚刚而后过
　　二卦之象相终始也
　　林黄中曰此变颐也震变为巽艮变为兑六画尽
　　变而成也巽者震之配兑者艮之配也由震而之
　　巽由艮而之兑将以从其配也
　　案天地之间理皆对立卦之画凡奇耦之不齐者以
　　反对为序屯蒙需讼之类是也奇耦正停者以全

　　体变为序乾坤六子之卦是也颐之奇耦上下正
　　停故全体变而为大过此天地自然对立之理如
　　此也序卦者乃因其象而推其义云尔非谓因养
　　而可动故以大过次颐也若以为因养而可动为
　　序胡不受之以震乎
　　　右明卦序
栋桡利有攸往亨
　赞曰栋桡本末弱也

　　朱子曰四阳居中过盛本末二阴不胜其重故有
　　栋桡之象
　　朱子发曰天地之理刚柔不可以相无刚以柔为
　　用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋
　　也中虽刚彊而两端柔弱岂能胜其任哉
　　胡翼之曰二阴居其初终是犹内外皆小人而朝
　　廷纪纲败坏若栋已倾摧也
　　　右明卦象

　赞曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时
　大矣哉
　　吕与叔曰必大有为而后济故利有攸往乃亨
　　兰惠卿曰亨出于有攸往也
　　程可久曰有攸往则刚长而终不为柔掩故利且
　　亨焉
　　　右明卦占
　　冯当可曰栋已桡屋将压矣圣人欲挈屋下之人

　　而出之于外以避摧压之祸而尚有安于栋桡之
　　下而不肯出者将奈何哉圣人唯以刚过之才以
　　巽说行之为出之之术得其从则利有攸往即有
　　亨理也
　　李子思曰四阳居中有栋之象而上下二阴柔而
　　无力是上无所傅而下无所寄者也安得不桡大
　　壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象
　　者得所载也今大者过乎刚而无所傅小者过乎

　　柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过
　　颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然
　　后可故曰利有攸往乃亨
　　案四阳二阴在上者为大壮在下者为遁今二阴分
　　于上下其义当自遁推之何则遁则阳虽众而其
　　道消故象于遁今升二之六以往居上则阳居中
　　而过于中矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡
　　之象焉又升大过初之六以往居五乃始为大壮

　　而上栋下宇之象成阳道亨矣故曰利有攸往亨
　　　右明彖义
初六藉用白茅无咎
　赞曰藉用白茅柔在下也
　说卦曰苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
　至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其
　无所失矣
　　案成卦以栋桡为象爻之三四亦取于栋使六爻

　　不出乎栋桡之一说则爻无用立可也是故圣人
　　于初见其以柔而承众刚刚易缺折而柔以藉之
　　则无伤故有取于置器而以茅藉之之象所以使
　　人于有过之初知所致谨则其过鲜矣
　　　右明象占
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　赞曰老夫女妻过以相与也
　　朱子发曰兑为泽巽为木杨泽木也

　　蜀僧曰四爻之刚同为木然或为杨或为栋栋负
　　众榱则材之彊者也杨为早彫则木之弱者也此
　　卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱
　　也
　　程正叔曰杨者阳气易感之物也阳过则枯矣
　　杨中立曰阳虽过而阴已感之生稊之象也
　　林黄中曰枯而生稊书所谓若颠木之有由蘖也
　　杨枯矣而更生稊夫老矣而更得妻衰者复盛绝

　　者复续何不利之有哉
　　正义曰枯阳则老夫也稊则女妻也
　　吕与叔曰九二在初六之上老于初六故曰老夫
　　九五在上六之下故曰士夫士未娶女未嫁者也
　　案合六画全体言则中四阳为木析巽兑二体言
　　之则各卦祇以在上者为老在下者为少老少以
　　相比二位取象不论全体也杨阳木也而枯则以
　　耗于阴也

　　　右明象
　　袁氏曰易之言利有攸往以攸往为利也利居贞
　　以居贞为利也利涉大川以涉大川为利也唯无
　　不利则其往其居其涉川无所不往而不利矣
　　　右明占
　　兰惠卿曰九二之下有一阴九五之上有一阴二
　　与初五与上阴阳相近而各相比所以相对取义
　　也九二阳爻也故谓之枯杨在上也故谓之老夫

　　初六阴爻也故谓之生稊在下也故谓之女妻
　　李氏曰下体之栋桡在初六而九二之刚过之上
　　体之栋桡在上六而九五之刚不能过此生稊生
　　华老夫老妇之所以异也老夫刚过也女妻微弱
　　也以刚过拯微弱何往而不利
　　冯当可曰女嫁士夫相遇也不得已而遇老夫自
　　古君臣过以相与者多矣吁可叹也
　　　右明爻义

九三栋桡凶
　赞曰栋桡之凶不可以有辅也
　　程可久曰三四居一卦之中又皆阳实栋之象也
　　众材所恃以成室者也
　　李季辨曰下卦上实而下弱下弱则必上倾故三
　　居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也　又
　　曰上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之
　　下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体

　　案易之取象固不一而足也凡六爻之象或竖取
　　或平取或纵或衡犹未也或合为一体或分为二
　　体此卦二栋之象正如鼎卦分上下各自为象也
　　鼎分为二则下一鼎有足而无耳故三言鼎耳革
　　而初言鼎颠趾上一鼎有耳而无足故五言鼎黄
　　耳而四言鼎折足也今分为二栋则上栋之下重
　　刚藉之故为栋隆犹今人之覆枅之象下栋之下
　　一阴为足故为栋桡无有枅以为藉也不然合而

　　言之祗见其凿而不可通也是说也惟李季辨知
　　之
　　　右明象占
九四栋隆吉有它吝
　赞曰栋隆之吉不桡乎下也
　　王景孟曰三四列之中爻之中譬如屋室众材咸
　　集而栋则居中矣
　　石守道曰虽与初六为应而上傅九五之君不为

　　初六所桡故得栋隆之吉
　　刘氏曰材过其位能上承刚明之君以扶颠持危
　　故为栋隆
　　李去非曰隆者托乎君之辞也
　　案下有枅以藉之故不桡九三九二重枅之象
　　　右明象
　　赵氏曰说者谓九四应初有它也殊不知易中未
　　有以正应为它者

　　李季辨曰桡在上六非己之咎
　　案栋隆本爻它它爻也辑众栋以成屋室一栋之
　　隆一栋之吉也它栋之桡非此栋之所能持也故
　　有它则吝其理然也
　　　右明占
　　耿睎道曰大过之时所贵者大有所过也故以材
　　胜位为过九二九四是也不如是不足兴衰而振
　　弱也九二仅过于初未离于中是以其功又不能

　　如九四也
　　李子思曰全体栋桡也圣人不许其坐视而许其
　　往以求济于是择众爻之中刚不过中者以栋隆
　　之吉告之使之有以为拯救之术不然六爻皆以
　　凶桡告则是天下之事不可复为矣此圣人吉凶
　　与民同患而重易演爻以救世之深旨也
　　林黄中曰三四两爻以反对为文
　　案易上下画停者多从中分反对为象非它卦内

　　外相应之例也颐中孚小过皆然而此尤明三与
　　四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枯杨
　　之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅之谨
　　上为过涉灭顶之疏也
　　　右明爻义
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　赞曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　张舜元曰枯杨生华末胜本也

　　兰惠卿曰九五阳爻也故谓之枯杨在下也故谓
　　之士夫上六阴爻也故谓之生华在上也故谓之
　　老妇
　　林黄中曰物之巨细本于相形象之变通生于重
　　互阳施于下故生稊稊生于下者也阳施于上故
　　生华华生于上者也合二五两爻之象观之九二
　　枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五
　　当为枯杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生

　　华士夫何也易之意盖以枯象老在阳爻则为夫
　　在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有
　　说焉圣人立象以尽意凡天下事物之变无不备
　　者老夫之得女妻再取女之夫也老妇之得士夫
　　妇再嫁而夫未取也凡人伦之变备见于象矣
　　　右明象
　　郑舜举曰刚而得中故无咎不能救过故无誉
　　程正叔曰五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而

　　得老妇虽无罪咎殊非美意
　　　右明占
　　郭子和曰二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇
　　也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也
　　故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之
　　失者也故无誉然大过之道在臣下为多故不以
　　君道处九五亦犹君道之无明夷也
　　王景孟曰巽为长女而反曰女妻兑为少女而反

　　曰老妇易之取象如此其不一也
　　案此则知以童蒙取象于艮之少男者拘矣尝观
　　此爻若主上六而言者孔子谓之可丑而辞但云
　　无咎无誉何也婉辞也婉之为辞何也避斥尊也
　　九五大过之主刚中正履帝位而昵于阴柔之小
　　人视一世倾桡而不加之意故不以君道处之而
　　托言于老妇士夫之象也
　　　右明爻义

上六过涉灭顶凶无咎
　赞曰过涉之凶不可咎也
　　程正叔曰因泽之象而取涉义
　　正义曰灭顶言涉难深
　　司马君实曰灭木之泽淫滔甚矣而本爻不刚无
　　利涉之材至于灭顶宜其凶大过之世栋已桡矣
　　宜拯之于蚤也迨其倾摧而欲救之何嗟及矣故
　　藉之于初则无咎救之于三则已桡而凶下卦如

　　此上卦可知泽之灭木犹栋之桡也木犹灭之人
　　乌可过涉以求济哉过涉凶者无舟楫而冯河者
　　也泽溢于上至于灭顶自取其凶何所咎也孔子
　　谓不可咎言不救之于早至此无及也上之画耦
　　兑之泽也泽阴水也中四画奇人之身也初画耦
　　足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发
　　之
　　　右明象占

　　李氏曰卦虽以初上喻栋桡至于以爻明变以位
　　明人则意各有所寓也
　　　右明爻义
　　王辅嗣曰大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡
　　矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居阴
　　拯弱之义也故阳爻皆以居阴位为美
　　李子思曰大过刚过而中盖大过乃所以为中苟
　　过极而不知反则将有必折之患故以阳居阴者

　　吉且利以阳居阳则凶而无誉也
　　案六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位义
　　未尝不相应也初之藉用白茅至四则栋隆而吉
　　矣二之枯杨生稊至五则生华矣三之栋桡凶至
　　土则过涉灭顶而不可咎矣
　　右明六爻