钦定四库全书
　厚斋易学卷十四　　　　　宋　冯椅　撰
易辑传第十
经上篇(噬嗑贲/)
䷔(震下/离上)
噬嗑
　赞曰颐中有物曰噬嗑
　杂卦曰噬嗑食也

　　耿睎道曰颐中有物上丽而下动所以噬而嗑也
　　李季辩曰颐齿刚而舌柔物丽于颐动而噬之也
　　兰惠卿曰噬嗑六爻与贲相类特以九三九四之
　　不同不以为贲而曰噬嗑何也盖颐之噬物全以
　　下动为用今贲得颐之上止而噬嗑乃得颐之下
　　动特以其中有九四间之故曰颐中有物曰噬嗑
　　然则卦以颐中有物而噬之得名也
　　石守道曰观天地万物无有始初自然相合者必

　　由动而后有合也天地交而后有合雷风击抟而
　　后有合水火烹饪而后有合天下之货交易而后
　　有合颐中有物齧之乃合犹天地万物之动而合
　　也
　　程正叔曰凡天下至于一国一家至于万事所以
　　不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之
　　生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也
　　若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙盖谗邪

　　间于其间也除去之则合矣
　　王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井
　　之类远取诸物也噬嗑与颐近取诸身也
　　　右明卦义
　象赞曰电雷噬嗑先王以明罚敕法
　　案明取电敕取雷象
　说卦曰神农氏作(云/云)日中为市致天下之民聚天下
　之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　案日中取离市合取震致民聚货谓阴爻交易谓六
　　五初九退而各得其所谓六复初九复五也
　　　右明卦用
　序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合
　也
　　林黄中曰自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五
　　相易也　又曰观之九五有可观之德四方合而
　　仰之强梗之徒为间于其间噬而嗑之可也

　　李子思曰自乾至观为卦凡二十而三子三女相
　　遇之卦凡四屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出
　　而相遇独离未见焉今离配震而为噬嗑配艮而
　　为贲易卦三子三女相遇之象始遍矣
　　　右明卦序
亨
　赞曰噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章
　　王辅嗣曰凡物之不亲由有间也有物有间不齧

　　不合无由亨也齧而合之所以通也
　　林黄中曰上止下动而中虚颐之象也六四变刚
　　其中有物之象也噬之则嗑不噬则不嗑噬而嗑
　　之兹其所以亨与故曰易者象也自王辅嗣以来
　　摈象而言易者读至于此不能不自疑其论之疏
　　矣
　　　右明卦义
利用狱

　赞曰柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　刘长民曰物或不合则成狱讼穷其情状辨其辞
　　指烦渎口吻同夫咀嚼
　　程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑狱也不云利用
　　刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也
　　张舜元曰卦中有坎为刑狱
　　案坎为刑狱以一阳陷于二阴也今二刚在上下而
　　中阴陷九四一阳狱之囚也三阴狱吏卒也上下

　　二阳狱之防也
　　李季辩曰天地生万物有为造化之梗者必用雷
　　电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必
　　用刑狱以断制之故噬嗑所以去颐中之梗雷电
　　所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也
　　郭子和曰合而言之则噬而后嗑嗑而后亨事之
　　序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬始
　　也嗑终也亨嗑之终利用狱噬之始也噬之始立

　　卦之义也嗑之终卦成之义也
　　　右明卦占
初九屦校灭止无咎
　赞曰屦校灭止不行也
　说卦子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不
　威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭止
　无咎此之谓也
　　李季辩曰噬嗑用狱之时也六爻皆言用狱之事

　　也诸说皆谓用刑误矣
　　案此用狱之初小人过恶方萌之初禁之使不行灭
　　趾谓见校而不见止也
　　刘长民曰刚而趋下小人之为不善者也动而无
　　应故不得行是桎于狱者
　　石守道曰体动志刚首犯于罪桎其足然后思而
　　止其过
　　程正叔曰其过小故校其趾盖取禁止其行使不

　　进于恶也
　　郭子和曰使恶不进是为无刑之本不然姑息不
　　忍长恶孰甚焉
　　都圣与曰止言下体之下而行者也耳言上体之
　　上而闻者也
　　林黄中曰震为足而居下故有屦止之象震也者
　　动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无
　　也

　　李仲永曰初上不言噬而言校者当初之时其过
　　小不必用噬上之时其罪大无所用噬
　　案初上两爻以狱之始终言亦以犯之始终言也狱
　　之始犯之始故桎之而使之思过而不敢复行尚
　　冀其改也狱之终犯之终故梏之而使之受首而
　　无得或脱不可恕也上下二刚有小人勇狠触藩
　　怙终不改之象亦有有司决于惩治无所依违之
　　象灭趾示其不可行也灭耳言其无闻知也然初

　　得无咎者知过而能补屦校示辱而不伤支体可
　　以自新也
　　　右明象占
六二噬肤灭鼻无咎
　赞曰噬肤灭鼻乘刚也
　　李季辩曰五君也为治狱之主四大臣也为治狱
　　之卿(如周之/大司寇)其下为治狱之吏
　　郭子和曰必假肤腊胏肉见义者取颐中有物之

　　象也
　　朱子发曰阴为肤剥六四亦取肤象(兰/同)
　　朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二
　　中正故其所治如噬肤之易
　　胡翼之曰乘刚故至于灭鼻之深然居中履正用
　　狱至当
　　林黄中曰互体艮为鼻二乘刚有没鼻之象六二
　　者所以治六二也

　　冯当可曰阴柔必不能刚断如此然以中而乘刚
　　其遇昭然之恶宜亦不恤(二字/未安)且震体也肤柔也
　　浅也易噬也奸慝虽著然尚未至于盘错结连而
　　难治也然止在下者一身之表皆为肤比止为寖
　　盛
　　案噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之
　　象又取肤为狱囚之象孔子于初曰小惩而大诫
　　小人之福也初过恶之始萌也而屦校灭其止使

　　之不行校所不能惩则自止而及肤恶虽尚浅然
　　滋长不止故于此深惩之噬之而灭鼻庶几其痛
　　自惩艾也六之阴柔本非能深噬者也震乘刚故
　　也恶浅而惩深似有咎也然一噬而服辜其深也
　　乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之与二
　　辞同而指异初之灭止无咎者指囚也二之灭鼻
　　无咎指治狱者也初之无咎囚可无咎也二三五
　　之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者初上囚

　　之始恶怙终者也
　　　右明象占
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　案或谓二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五
　　于义不通或又谓三噬四四噬三尤非
　赞曰遇毒位不当也
　　林黄中曰腊者肉见于外而骨藏于中人之所以
　　不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣噬之

　　而遇骨斯遇其害也(李季/辩同)
　　案徒信其外不疑其中是以谓之遇也此奸民也
　　外示柔懦而中藏险狠以匿其情者也六三者所
　　以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝
　　司马君实曰噬嗑食也故以食物明之腊肉难于
　　噬肤而易于乾胏者也
　　朱子曰阴柔不中正治人而人不服为腊遇毒之
　　象

　　程正叔曰处位不当而强梗难服然用狱非不当
　　也故虽可吝而亦噬而嗑之非有咎也
　　杨中立曰终必合故无咎
　　王景孟曰材有所不足所谓小吝
　　都圣与曰吝自己言之咎自彼言之也
　　李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰无
　　咎何也盖噬则嗑不噬则不嗑噬而嗑则亨矣故
　　皆以无咎许之

　　案近离火之熯故肉为腊腊肉小物六阴为小也易
　　之取象其密如此三之刚藏于六柔之中故噬而
　　遇毒多凶之象也不中正故吝阴小故小吝噬之
　　乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦
　　无咎也
　　　右明象占
　　毛伯玉曰舜为天子皋陶为士而后有罪者皆服
　　世无皋陶而士师之职不废也为士师则可以杀

　　之君子亦以其职与之矣六三阴柔居不当位故
　　噬而遇毒小人有不服之心然噬者其职也所噬
　　者狱也吾安得而咎之苟以小人之不服为六三
　　之罪是助乱而堕名分也
　　冯当可曰刑狱非用兵之比兵人而反受其毒则
　　危亡矣刑人而遇毒不过一夫之怨故为小吝狱
　　之当治如腊在口虽遇毒必噬之而后可奸人妨
　　国贼人妨化必诛之而后可治虽大狱一起不无

　　骚动不得惮此而不诛也谨之而已矣
　　林黄中曰曷不以上九相应为象乎曰以应而从
　　以类而聚则不待噬而嗑矣是以六位各随本爻
　　而取义焉
　　案遇毒宜凶或有大悔吝矣而乃仅止小吝而无
　　咎何也肉虽腊有罪者也噬之乃其职也
　　　右明爻义
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉

　赞曰利艰贞吉未光也
　　杨中立曰合一卦言之则为间者也以爻位言之
　　则居大臣之位任除间之责者也
　　程正叔曰四已过中是其间愈大而用刑愈深也
　　李仲永曰腊骨犹小乾胏又难噬于腊矣
　　李季辩曰颐中之梗正在此爻治狱之卿也诸爻
　　以柔噬此爻独以刚噬正如乾胏而此爻以噬乾
　　胏之道噬之遂得其情

　　林黄中曰骨见于外而肉附其间其彊可见也此
　　凶民也刚以折其气柔以原其情九四者所以治
　　九四也或曰若是则骨无坚脆皆可噬乎曰所谓
　　腊与胏者凡以为口实也苟非噬之何由嗑乎诗
　　不云乎刚亦不吐九四之谓也
　　案肉之附骨犹四附九也居于离火故为乾胏
　　　右明象
　　郭立之曰古者以两造禁民讼以两造听之而无

　　所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝
　　不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱以
　　两剂听之而无所偏信则不信者自反而民讼禁
　　矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩
　　不信也方九四之听狱讼也既得其金又得其矢
　　则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉
　　则先王之于狱讼其可易言之哉　又曰始听讼
　　也如此慎之于其成又可知也

　　袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情
　　程正叔曰利在克艰其事而贞固其守则吉九四
　　德刚明而位居柔刚明则易伤于果故戒以知难
　　居柔则守易不固故戒以坚贞盖其所不足者不
　　得中正也
　　　右明占
　　王景孟曰三于腊肉则遇毒而四于乾胏则得金
　　矢刚柔之材异也

　　案此一卦唯九四言吉盖间在九四九四除则噬
　　者嗑矣
　　　右明爻义
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　赞曰贞厉无咎得当也
　　刘长民曰五以柔居尊为噬嗑之主处刚得中内
　　含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不可
　　不畏谨能正而知惧则不轻用矣

　　林黄中曰乾肉者折骨披筋而暵之也(周官腊人/乾肉见注)
　　似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六
　　居五刚柔适中乾肉之谓矣是故六五者所以治
　　六五也古之制刑者疑则赎之赎人以黄金者取
　　其刚而不过也
　　李季辩曰六五所谓柔得中而上行者也九四噬
　　嗑既得其情矣以狱之成告于五六五柔主也以
　　噬乾肉之道噬之盖不忍用刑曰得黄金用赎刑

　　也古者金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾
　　千锾为差(金作赎刑注曰金黄/金也吕刑注锾黄铁)九四以刚噬而六
　　五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人
　　君不忍之仁也然犹贞厉则无咎贞厉谨慎也正
　　如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也
　　赞曰得当以柔用狱得用狱之当也
　　李子思曰黄者中也离中之坤也离之六五亦曰
　　黄离

　　　右明象
　　程可久曰以柔噬刚故贞厉决当其罪故无咎六
　　五柔中之主司寇典狱以狱之成来告以噬乾肉
　　之道断其狱虽不至如噬肤之柔亦不至如腊肉
　　乾胏之刚于是哀矜恻怛而释刑用罚以生道杀
　　人者也若贞固坚执不从末减心必危厉是以无
　　咎自趾而肤以至乾胏罪恶积小致大积弱至强
　　也一待以乾肉列用中罚酌轻重之中而罪疑惟

　　轻好生之德也阴爻肉之象
　　　右明占
上九何校灭耳凶
　赞曰何校灭耳聪不明也
　子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人
　以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也
　故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　冯当可曰灭趾则惩艾而不行灭耳则顽悍而不

　　听矣凶孰甚焉
　　胡翼之曰居卦之极罪之大者也校加于首而没
　　其耳所以及凶祸也
　　毛伯玉曰以怙终故寄之上九
　　案初上事之终始噬嗑用狱之卦初则罪之小而始
　　犯者也上则罪之大而怙终者也古之圣人近取
　　诸身以上象首而初在下足之象也故制为刑狱
　　之具有所谓校焉屦校者纳之于足而没其趾以

　　其罪小而不可长始犯而不可再灭趾者取不行
　　之义也何校者加之于首而没其耳以其罪大而
　　不可宥怙终而不可改灭耳者取聪不明之义也
　　屦校之不能惩则何校之所必加非忍也不如是
　　无以止辟也刚强有怙终之象而以校灭其耳以
　　刚治刚之象也
　　　右明象占
　　朱子曰初上无位受刑象中四爻有位为治狱之

　　象(石守道程/正叔同)
　　石守道曰中四爻唯六二为得位故刑人而服馀
　　爻皆失位故有难服之义何以皆得无咎六三以
　　其承刚九四以有刚直之德六五以得中居尊位
　　然非全美也
　　都圣与曰彖言成卦之材以爻效天下之动故爻
　　彖所言有不必同者诸爻皆以初终上下刚柔中
　　正承乘取义而曲尽事物之变此其所以为易也

　　冯当可曰卦有四无咎一吉一凶治天下至于用
　　狱皆出于不获已不获已而为之得粗免于过咎
　　可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其
　　凶如上九是其言吉与它卦不同
　　案治狱自初至四始能究极而得其情故吉若乃四
　　不能治以至于上则凶矣大抵初罪之始上罪之
　　终也二易决之狱也三小罪之难决四大罪而能
　　决者也五听狱之主故罪疑从轻也大抵治狱之

　　德贵于刚柔适中三四五爻位皆阴阳相杂是也
　　唯六二以柔遇柔其情易得其听易决也况又乘
　　刚得中故亦无咎
　　　右明六爻
䷕(离下/艮上)
贲
　赞曰柔来而文刚分刚上而文柔天文也文明以止
　人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

　　正义曰贲饰也以刚柔二象相文饰也
　　张敬夫曰三阴三阳相杂而成文
　　刘氏曰有质为主故文以饰之
　　程可久曰贲所以饰质也上艮为质下离为饰不
　　以所贲踰质也
　　郭子和曰柔来文刚则刚为质而柔为文也刚上
　　文柔则柔为质而刚为文也
　　林黄中曰噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬

　　嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动
　　故为噬止故为贲也
　　程正叔曰质必有文自然之理有上则有下有此
　　则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道
　　者孰能识之
　　案贲本以饰质饰取其文故亦为文非谓贲为文
　　也而成卦之义凡三阴三阳则以乾坤之纯体言
　　之观其阴阳所杂升降往来而取义焉此卦上二

　　阴则本坤也下二阳则本乾也今坤之六自上来
　　居乾之二则是柔来而文乾之刚而成离之文明
　　也乾之九二往居坤之上则是刚上而文坤之柔
　　而成艮之止也以阴阳往来相文言之则文之在
　　天者如此以文明以止言之则文之在人者如此
　　在天之文天之所以为饰在人之文人之所以为
　　饰也孔子之言可考不诬如此诸说多就坤上乾
　　下谓自泰生攻之者并与其说卦变而非之因一

　　泰字之误而遂使文王名卦之义不明亦攻之者
　　之过也
　杂卦曰贲无色也
　　案有色则为采非文矣故六爻皆无其色不过曰白
　　贲而已
　　　右明卦义
　象赞曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　案庶政治之文也明取火象不敢折狱止其明也

　　　右明卦用
　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　贲者饰也
　　程正叔曰物之合必有文乃饰也人之合聚则有
　　威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文
　　贲之所以次噬嗑也
　　李子思曰上离下震雷之震动所以示威也故为
　　噬嗑彊梗之象上艮下离离显其光而艮止不动

　　则是与噬嗑相反矣反威刑之事是为文教故圣
　　人因观其刚柔相错之文而得其与文止武之象
　　焉(胡翼/之同)
　　　右明卦序
亨小利有攸往
　赞曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸
　往
　　案彖以赞文传写之误改以小字置于利有攸往之

　　上诸儒无一人能正之者傅会其说象理舛谬不
　　可以据今一正之则理与象粲然如白黑之易辨
　　矣夫三阴三阳之卦以纯体之变爻为义今坤之
　　上九自二分之而成艮乾之六二自上来而成离
　　艮离相遇然后成贲夫阴为小则贲所谓柔来者
　　小也自内之外为往则赞所谓刚上者往也柔不
　　能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不能皆利分于
　　上则利故有攸往曰利盖柔本阴滞今六居阴穷

　　自坤之上来丽乾之二则成刚之文而小者得亨
　　矣刚本居上今九居下体分乾之二上居坤之上
　　则成柔之文而往者为利矣亨小以柔来言利有
　　攸往以分刚上言也其象与理岂不昭乎若揭日
　　月也哉
　　　右明卦象占
初九贲其止舍车而徒
　赞曰舍车而徒义弗乘也

　　石守道曰初与四为正应故刚柔相贲而隔九三
　　六二近初而无应可以相贲然初志于本应舍六
　　二之车直趣正应者义当然也不可舍本应而从
　　非匹也
　　程正叔曰君子有刚明之德而在下者也以车徒
　　为象者因止以与行为义
　　杨中立曰一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象
　　也

　　刘长民曰居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱
　　行而宜之之义也
　　郭子和曰趾在下徒行贱者之事皆初之象也君
　　子以义为荣而不以徒行为辱是以古之人系马
　　干驷不受唯义所在而已初以贱自居舍车而徒
　　所谓穷不失义者
　　耿睎道曰六二虚中车之象也
　　都圣与曰无所乘而涉谓之徒涉无所乘而行谓

　　之徒行颜路请子之车以为之椁子曰以吾从大
　　夫之后不可徒行是也凡易之义所乘者在下而
　　乘之者在上初在下卦之下则无所乘之象也
　　案贲其止不贲其车是舍车而徒者也初应四而
　　刚柔相贲情相得者也自初至四凡历三位则行
　　之而往也中隔九三则四不我即近比六二则可
　　以相贲然一卦之中唯初九六四独为正应义不
　　可舍之而即近也六二欲载初以往初九宁贲其

　　趾以行而不贲六二之车故六四亦有匪寇昏冓
　　之义序卦曰物不可以苟合故受之以贲初九其
　　殆庶几乎
　　　右明象占
六二贲其须
　　案须从水边者非或谓今文嬬贱妾也然爻义难
　　通或引归妹以须为需须之义谓离之二阳待二
　　来贲于爻象虽通而孔子与上兴之意又不相合

　　要之一字而二义不必迁就归妹以为之说也
　赞曰与上兴也
　　王辅嗣曰得其位而无应三亦无应而比焉近而
　　相得者也须之为物傅上者也
　　程可久曰乘初为逆
　　王景孟曰初舍二以赴五无应近傅于九三可以
　　相贲自三至上有颐象
　　林黄中曰上傅于三须傅颐之象也须也者所以

　　贲其颐也
　　杨中立曰离丽也阴丽乎阳者也二虽为文明之
　　主然以阴丽阳而已有须傅颐之象焉
　　李氏曰阴之丽阳正在于二唯六二重阴而善丽
　　必上傅于九三之阳以致其饰须者柔而上傅于
　　颐以为饰文有傅之义者以其有待而后兴也
　　案古人用字往往声同则义通此说兼傅待为义然
　　则引归妹以须为难者可以解其惑矣

　　卜子夏曰柔依刚以成文
　　袁氏曰阴不自能明也得阳而后明柔不自能立
　　也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴
　　案阴丽乎阳二依三而兴然柔来而文刚则二乃
　　贲三者也须傅于颐而所贲在须须所以贲颐颐
　　非能贲须也大抵一阴丽二阳为文明之象交相
　　贲者也然离性炎上故初舍车而徒二舍初而贲
　　三

　　　右明象占
九三贲如濡如永贞吉
　赞曰永贞之吉终莫之陵也
　　刘长民曰三接上体上下相交贲而成文
　　李去非曰互坎有离明之文坎水之润日月雨露
　　滋润明照无非文也
　　冯当可曰刚过之阳二阴夹辅之其贲饰之道显
　　矣以阴阳相贲而言则九三待二四而贲然一阳

　　陷二阴之中几如濡溺非三能永久贞固自守以
　　义则丧己矣
　　林黄中曰上无其应以阳刚介于二阴之间本父
　　与六二相贲者也而承于六四兼四成坎水为四
　　所濡本爻既受贲于二唯当永守其正不染于四
　　斯为吉矣贲之为象曰明与止文成不乱谓之明
　　位定不争谓之止四应于初三传于二然后文成
　　而不乱矣初不乘二之车三不乘四之濡然后位

　　定而不争矣
　　案间乎二阴故有贲如之象互体有坎水故有濡如
　　之象然已处下体四处上体本不相属也唯其离
　　性炎上故上属于四而成坎水之濡能永贞固自
　　守下体与二自足相比成文不涉于四则得之矣
　　此作易教人处此之方也
　　　右明象占
　　张舜文曰文灭质则敝末胜本则衰苟无刚实之

　　德而受饰焉其能久乎
　　杨廷秀曰夫立君臣父子之分以为礼乐法度之
　　文鸿荒之世其礼具其法隐伏羲之世其法立其
　　文粗尧舜成周之世其法备其文著既备矣既著
　　矣又何加焉曰守之自天高地下之象至廉远堂
　　高之势此百圣之功千载之积岂一手一足之力
　　哉文之始难成而文成易坏永久贞固以守之则
　　下不陵上卑不陵尊而万民定天下安矣故周礼

　　存则鲁安周籍去则鲁衰
　　　右明爻义
六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓
　赞曰六四当位疑也匪寇昏冓终无尤也
　　程正叔曰四与初为正应本相贲者也为三所隔
　　故皤如而未获者也
　　林黄中曰物相杂故曰文未有一色而成文者也
　　本爻正体而止艮于九三未遇其配虽有贲如之

　　象而皤如之质犹在也
　　郭子和曰初以刚强之饰其趾而来翰如之马也
　　马之来所以饰四之皤四亦饰马之白皆有受饰
　　之质而交相文也
　　陆希声曰初九义不乘车欲飞翔而来也
　　王介父曰马者不动以进之象谓初九不从二而
　　来应己也翰如其志疾也离体而阳爻故疾
　　王辅嗣曰有应在初而阂于三为已寇难二志相

　　感不获通亨
　　吕与叔曰九三近而不相得故为已寇
　　案与五同体又以臣承君本相贲者也而皆阴焉不
　　成文也则下比九三宜相贲者也三性虽上趋而
　　本爻性静止以异体而不受贲也唯初九正应而
　　阂于三之寇故过期而不遂婚媾发已皤如初九
　　以二来文刚不专所贲而舍之为马之飞求贲于
　　己而其马尚白则亦未受贲之象也九三虽欲寇

　　己己不从之以初为正配婚媾故也
　　　右明象占
　　冯当可曰四应初理也以隔三故贲初未成自昔
　　先达在上之君子欲引其类以自显而为非类所
　　隔不获在下之用者亦多矣
　　程可久曰三与四阴阳相比然近而不相得不受
　　贲者也
　　张子厚曰以柔居阴性为艮止故志坚行洁终无

　　尤也
　　李子思曰六四六阴处当其位与九三重刚不中
　　者强弱静躁之不侔盖天下有自然之文要各有
　　当然之分而不容于苟合也
　　　右明爻义
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　赞曰六五之吉有喜也
　　程可久曰柔得尊位而承应皆阴不足相贲也上

　　九无位可以贲之丘园逸民之所居也
　　张舜元曰艮为山有丘园之象
　　兰惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘颐涣有
　　丘之类是也
　　石守道曰一阴一阳交相贲之乃成贲之道上九
　　居卦外无位之地丘园之象也束帛戋戋者大凡
　　人相亲必有物以为礼交相文饰五居尊位如聘
　　草茅之贤礼不可薄必有物以将其厚意如古之

　　玄纁玉帛羔雁之类也
　　卜子夏曰五疋为束三玄二纁象阴阳也
　　兰惠卿曰非其正应故谓之吝然二不相应而上
　　九阳刚之贤我能贲之是以终吉
　　郑舜举曰终必吉者人君礼贤之事也
　　郭子和曰六五为贲之主及于丘园所饰远矣圣
　　人不遐遗之义也丘园尚及之况朝廷之上乎商
　　之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓束帛币聘

　　之礼汤聘伊尹文王聘吕望实其币聘筐篚之意
　　也
　　案贤者高蹈丘园盖有坚持其操聘之不至者矣
　　故曰吝然岂无以汤之币聘幡然而改者哉故终
　　吉说者多惑于吝谓阴为吝啬故以戋戋为狭少
　　束帛为薄礼丘园为质素皆不明易中悔吝之指
　　者也
　　　右明象占

上九白贲无咎
　赞曰上得志也
　　刘长民曰绘事后素居上而能正五采也
　　吕与叔曰以阳居上至白之象也绘画之事后素
　　功众色淆乱非白无以别之绘事至于素功饰之
　　道尽矣上之志得也
　　案六五居尊位总下四爻众色相错以文者也上
　　居其中以白而成之故无众色混淆之咎考功曰

　　杂五色以章之之谓功绘事后素所以章之也
　　　诸说纷纭皆不足据
　　　右明象占
　　冯当可曰六爻皆取阴阳相杂以为质初比四二
　　比三二四夹三以为贲五比上上终之之事皆无
　　吉凶者文饰之事华也非实也末也非本也其得
　　失有间矣
　　林黄中曰初九六二相应而成文组织六二九三

　　相传而成文绣绘也六五上九相合而成文纫缀
　　也或曰六五上九不亦相传而成文乎曰六二纯
　　柔也不传于九三则不能以成文九三纯刚也不
　　传于柔则亦不能以成文六五以柔居阳上九以
　　刚居阴既成文矣而皆无应得非相合而成者乎
　　李氏曰卦以刚柔相文为贲则六爻宜各有贲之
　　义唯以爻明人事则所寓之意各不同也
　　　右明六爻