钦定四库全书
　厚斋易学卷十二　　　　宋　冯椅　撰
易辑传第八
经上篇(谦豫随蛊/)
䷎(艮下/坤上)
谦
　　程正叔曰有而不居谓之谦
　　朱子曰止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地

　　至卑乃屈而止于其下谦之象也
　　林黄中曰谦不自满之猊书云满招损谦受益赞
　　云亏盈而益谦序卦云有大者不可以盈故受之
　　以谦皆以盈满对谦而称
　　李子思曰设卦命名多以画之反对取义谦豫两
　　卦履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在
　　四特阴阳之画不同尔皆五阴一阳五阳一阴之
　　卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故谓之小

　　畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故谓之豫一
　　阴在上卦三阳之下其位则宜故谓之履一阳在
　　上卦三阴之下其位非宜故谓之谦以一阳五阴
　　之卦其位象也一阳之在上下者为剥为复象阳
　　气之消长也在中者为师为比象众之所归也(阴/为)
　　(众/)至于三四在二体之际当六画之中故以退处
　　于下者为谦自下而奋出于上者为豫此观画立
　　象之本指也从而玩焉以实象言之则山在地中

　　以虚象言之则高处卑下内止外顺皆其义也艮
　　三爻尤吉盖自处者下也
　杂卦曰谦轻而豫怡也
　　　右明卦义
　象赞曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　　右明卦用
　序卦曰有大者不可以盈故受之以谦
　　林黄中曰自大有之谦变其四阳其不动者六五

　　九三尔六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉
　　然自居于单弱之中是以谓之谦也古之有大物
　　者聪明圣智守之以愚富贵崇高守之以卑夫是
　　故满而不溢高而不危此谦之所以次大有也
　　案同人大有五阳一阴谦豫五阴一阳亦反对之
　　义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在
　　三四阴阳升降之象也正犹师比畜履之序特五
　　阴一阳与五阳一阴相反尔夫大有则满盈故次

　　之以谦而大有之终有变谦之象何也其占曰吉
　　无不利而谦下三爻吉上三爻利乃其兆也
　　　右明卦序
亨
　赞曰天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而
　益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
　而好谦
　　案以天地之道卑下释谦光明上行释亨又自天

　　道而下推广谦亨之义
　　程正叔曰他卦有待而亨惟谦则亨矣
　　石守道曰六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦
　　则亨通也
君子有终
　赞曰谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　　正义曰小人行谦不能久长唯君子有终
　　李子思曰谦之为卦指九三一爻故其辞亦曰君

　　　子有终　又曰此易中最吉之卦而天下最难行
　　　之事唯君子之人然后能久非君子则吾固知其
　　　不能终也
　　　林黄中曰诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛
　　　德有九三之大功居九三之极位而不以谦行之
　　　终者鲜矣是以他卦九三类多凶咎唯谦则曰君
　　　子有终彖既发之于前爻又申之于后以明有终
　　　之义在于九三而不在上六也

　　案九三一阳象君子止于下卦而不上进有终之
　　象盖艮止之性安于谦也若上六则小人而无终
　　矣卦爻多言君子者以群阴之盛在他卦则为小
　　人也故曰君子别嫌乎小人
　　　右明卦象占
初六谦谦君子用涉大川吉
　赞曰谦谦君子卑以自牧也
　　林黄中曰谦之为言下也下卦之下谦而又谦者

　　也
　　案上一卦谦也下一卦亦谦也又处下焉故当谦谦
　　之义
　　　右明象
　　李季辨曰互体坎居其前大川之象(林黄/中同)
　　兰惠卿曰用涉与利涉不同用者自我用之不若
　　利之无往不济也圣人教人苟遇险难当用谦以
　　济之

　　王介父曰利涉则其材其时利于涉耳用涉则用
　　此以涉然后吉也
　　　右明占
　　冯当可曰以阴柔处一卦之下尽谦之义他爻之
　　所不及
　　案六阴柔小人之象谦退艮止其材柔弱其处卑
　　下若小人特床下之巽耳何所用之焉得吉圣人
　　以为谦非小人之事也于是以告君子焉所贵乎

　　君子者以其德之盛也德盛而礼恭此谦之所以
　　为美也礼恭而又自下焉谦之至也所处之谦人
　　道所好以此涉世何事不济尚可安于艮止而为
　　杨朱氏之学也哉
　　　右明爻义
六二鸣谦贞吉
　赞曰鸣谦贞吉中心得也
　　兰惠卿曰情发于声凡物有不得于其心必形之

　　声音之间
　　李去非曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于其
　　中者
　　案卦有二鸣谦此爻与上六也上六之于九三阴
　　阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣
　　焉而欲三之应之也此爻之于六五阴阳不相应
　　而九三近而其情相求故此爻鸣焉而欲五之应
　　之也上之于三六五之阴柔终不能间而应之也

　　易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三
　　虽近权臣也五虽远大君也自非艮止之性居中
　　守正鲜不归于三而忘五矣此其所以吉也诸说
　　支离皆不足据
　　　右明象占
九三劳谦君子有终吉
　赞曰劳谦君子万民服也
　　此以群阴归之象

　　程正叔曰以阳刚之德居下体履得其位众阴所
　　宗上为君之所任下为民之所服有功劳而持谦
　　德者也古之人有当之者周公是已
　　王氏逢曰位高而有功行之以谦能终之者其唯
　　君子乎
　　袁氏曰初六之谦谦有德而谦者也有初必有终
　　故不言有终九三之劳谦有功而谦者也克终者
　　鲜矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者

　　不能必无之辞
　　李季辨曰互体坎劳卦也故曰劳谦居艮之上万
　　物终乎艮故曰有终
　　张知常曰吐哺握发之事其劳如此非君子能有
　　始卒乎
　　　此说亦通
　　　右明象占
　说卦子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其

　功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位
　者也
　　案以一阳统五阴此非常卦之比夫一阳之下方
　　进者为复得中者为师若夫谦与豫皆失中者也
　　而谦之九三又重刚而不中居多凶之地若非卦
　　以谦为体其不恃功伐而偾悍难制者鲜矣圣人
　　知其艮止于下而无上进之心故目之曰劳谦又
　　以爻义无终不上进之理进则为豫六五已有贞

　　疾之象又进则为比又进则为剥皆非保禄位之
　　善也惧其鲜克有终也故戒之以有终则吉所以
　　存君臣之大义而保君子之功伐禄位者其旨微
　　矣
　　　右明爻义
六四无不利撝谦(撝诸说/难通)
　赞曰不违则也
　　李氏曰居坤体之下顺之至也履重阴之位柔之

　　至也如是者无往而不谦亦无往而不利
　　王辅嗣曰处三之上而用谦焉则自上下下之义
　　也承五而用谦则上行之道也故无不利
　　程正叔曰处近君之地据劳臣之上故凡所动作
　　靡不利于施谦
　　都圣与曰撝去三之承己而辞逊以为谦者也盖
　　德视己为懋材视己为高功视己为多而位犹在
　　己下能辞逊以为谦而不敢当其承己之礼也

　　案以柔居阴谦之至也下则九三有近而相得之情
　　上则六五为谦德柔中之主无所不利无争夺也
　　以柔乘刚有功伐者谦在己下撝去而辞之不敢
　　当其过谦乃得中也
　　　右明象占
　　袁氏曰先曰无不利而后曰撝谦非因撝谦而后
　　无不利也
　　都圣与曰四无不利而谦五侵伐而无不利盖材

　　之称否不同也
　　张敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆设戒艮体止
　　而有守故吉谦极而复执坤顺故不得不戒
　　李子思曰艮之性以谦而静止故吉坤之性以谦
　　而顺动故利静者得吉常多而动者非谦则不能
　　利也
　　　右明爻义
六五不富以其邻利用侵伐无不利

　赞曰利用侵伐征不服也
　　林黄中曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻
　　者其志同也
　　刘长民曰远人离畔不为之用唯用其邻
　　兰惠卿曰五谦卦之主执谦而尚有负固不服者
　　则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则为劳谦
　　君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志
　　故无不利

　　冯当可曰三以孤阳处众阴之中有强梗不服之
　　象
　　案不有其富而用其邻所以侵伐无不利五阴之
　　卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师
　　也上进则为谦为豫皆不得中故豫之彖利行师
　　而谦之五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据
　　乎二阴之外止而不进有诸侯自擅如春秋霸者
　　之象与大有九三之亨于天子者异矣自君子言

　　之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不
　　可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔
　　服亦利也夫五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼
　　据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以
　　其众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已矣
　　　右明象占
　　赵氏曰谦岂用师之道哉唯坤之顺而后可以言
　　利也师之六五利执言豫之利行师皆以坤也

　　古语有之师以顺动为武盖以此也
　　　右明爻义
上六鸣谦利用行师征邑国
　赞曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　刘氏曰物不得其平则鸣人之声音亦多以愤而
　　发上六以谦在上而三犹跋扈于下宜其志未得
　　而至于鸣也
　　案鸣己之谦所以声三之罪三之罪何也昵于近

　　而不上应也在他卦则应爻所历阳为之隔而阴
　　无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而远
　　虽正应亦不相应如豫之初六是也
　　　右明象
　　耿睎道曰未尝鸣而不应未可罪也既鸣矣乃止
　　而不应则其罪可征三得民非众无以胜之故利
　　用行师
　　兰惠卿曰三在下而己之正应犹己之邑国也

　　　右明占
　　案谦以下为贵而上则所处者高阴以近阳为贵
　　而上则去三也远此所以上鸣而三不应三不应
　　而征之何也下四爻为谦者也上二爻治谦者也
　　已以谦接下而所当应者不我应焉此而不治则
　　卑巽而非谦矣谦非巽比也巽者阴伏于下而谦
　　则中蕴阳刚者也以谦接下而下不应必治之矣
　　然则与六五之义何如曰五大君也以谦治天下

　　者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以
　　讨二者也上人臣之位高者也以谦治其邑国此
　　如鲁成公之堕郈费者也
　　　右明爻义
　　张敬夫曰下三爻直言吉艮体止而有守也上三
　　爻皆设戒谦极而复执坤顺不得不戒也
　　李子思曰下三爻艮以谦而静止故吉上三爻坤
　　以谦而顺动故利

　　王辅嗣曰六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶悔
　　吝者以谦也
　　案六爻之义无不善者以五阴皆谦者也独九三
　　以一阳居下位之上然退处坤道卑退之下而不
　　骄亢艮象为止而主卑退成谦之义在此一爻也
　　然细玩爻义则九三以阳刚居谦为有功劳盛大
　　而不伐之象在他卦则众阴之所归在谦之世则
　　位高功大而众之所不与者也故初虽卑下犹以

　　三为大川之难二近之而志在于五四近之而撝
　　却其谦五上则以正治之者也然则以谦居下而
　　功大位高犹为上下之所忌如此况骄亢者乎为
　　人臣者可以知所戒矣
　　　右明六爻
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
初六鸣豫凶

　　案一阳已独为正应二三隔之已无由进故先鸣
　　以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也
六二介于石不终日贞吉
　　案豫九四象权臣权之所在众之所趋初其应也
　　则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为
　　说焉知有五君也哉二者五之应人臣在下者也
　　三阴同体则宜同趣况二介其间所宜相挻以进
　　于四而二居中履正知有君臣之分不徇权势者

　　也知四之不可夺而五之不得应遂与初三如石
　　之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而
　　行者欤内卦为贞故离之三言日昃乾之三言终
　　日二之日故有不终日之象
六三盱豫悔迟有悔
　　案三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异
　　趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去
　　之不勇迟恋不去则犹有后悔者

九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五贞疾恒不死
　　案六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事
　　天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之證
　　也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君
　　臣之名位未亡此恒不死之證也春秋时不惟周
　　存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫
　　孔子周流列国欲起其疾而无能用者

上六冥豫成有渝无咎
　　案人情之逸乐始虽为之犹未敢肆至于昏冥忘
　　返则安于豫矣是其习成也又以一阳在柔主之
　　侧众皆趋之惟二中正不随流俗远四而知避五
　　虽中而不正近四而相逼二可去而五不可去此
　　吉凶之所以异也然则奈何为九四者固当自任
　　不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当
　　以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者

　　又当震厉自强委任大臣勿使其专以怠豫为戒
　　则圣人设卦生爻之义明矣
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
　　案六二中正谓之小子何也易之取象自本爻言
　　之不计二之德也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　案九五刚明中正为随之主一世之人所宜随之
　　也然六位之次以一随二以后随前不至于四不
　　能达五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四
　　认以为己所获私擅于下以是为贞无乃权太过
　　而取凶乎惟其与五同德相孚在于率之以随五
　　以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无

　　他疑焉则何咎之有
九五孚于嘉吉
　　案嘉之为言中心相好之谓妃曰嘉耦婚曰嘉礼
　　礼曰嘉会然则九四有孚于九五者盖其所嘉者
　　也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以
　　随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于
　　四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之
　　配则卦有随义不取应矣

上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　案西者上六之象成兑之主也山者兑有伏艮象
　　又居一卦之上最高之象也
䷑(巽下/艮上)
蛊
　赞曰刚上而柔下巽而止蛊
　　案此以九六升降合二体言之推原致蛊之由非
　　以是即蛊也

　　赵孟问秦医曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也
　　于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在易女惑男风落
　　山谓之蛊
　　李氏曰器陈则蛊榖腐则蛊事惰则蛊蛊为败意
　　苏子瞻曰器久而不用则蛊生之谓之蛊人久宴
　　溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓
　　之蛊
　　案医家病水与气血者皆谓之蛊而制字之义皿

　　以承物物坏则虫生为蛊蛊之名义秦医二氏得
　　之训释家见秦医谓惑乱之所生便以惑乱为解
　　非也
　杂卦曰蛊则饬也
　　郭立之曰柔在内事之所以起刚在上蛊之所以
　　饬也谓事蛊则当修饬非以饬蛊也
　　　右明卦义
　象赞曰山下有风蛊君子以振民育德

　　案此取风落山之义为象
　　　右明卦用
　序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　正义曰物蛊必有事非谓训蛊为事也
　　林黄中曰传不云乎无故者必有其故也圣人深
　　究天下万物之情状知其无故而以喜随人必将
　　有事焉是故受之以蛊
　　案随之有蛊直反对耳序难通故兼豫以为义

　　　右明卦序
元亨
　赞曰蛊元亨而天下治也
　　李子思曰元亨者一阳之动有所感应而为亨通
　　也阳动而有为不以巽阴之惑而辄止则虽大难
　　皆可以涉也
　　朱子发曰治蛊之道在乎上下之志交而元亨则
　　天下治矣

　　程正叔曰自古治必因乱乱则开治理自然也如
　　卦之材以治蛊则能致元亨也
　　袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊
　　案孔子因成卦之义遂言蛊元亨而天下治则元
　　亨者亦以刚上柔下巽而止合卦变二体之材也
　　今二说各据其一合而观之则得孔子之指矣卦
　　之所以有元亨之材者以乾之一阳自初复于上
　　而坤之一阴自上复于初一升一降相为往来有

　　元亨之象也又自成卦观之初二五上四爻皆失
　　位而当位者特中之二爻耳凡物之蛊败者先自
　　外始而其中未败此蛊之所为可饬而有元亨之
　　义也又以治蛊之败言之则巽而止之所以为元
　　亨之道也
　　　右明卦象
利涉大川
　赞曰往有事也

　　兰惠卿曰事蛊而不修则益以颓敝不可视漏忽
　　倾如涉川之期于必济无所畏缩
　　林黄中曰方蛊之时非垂拱无为而治者也书曰
　　若涉渊水予惟往求朕攸济若畏其难而惮其劳
　　则燕安苟且终于委靡而已矣
　　李子思曰巽为木乘木而往济则利涉大川之象
　　也若涉渊水古有此语文王述之以为象然不曰
　　涉川而必曰大川者若泛泛涉水不足计也必有

　　大患难大险阻大功力然后著象以告人然逐卦
　　取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五
　　中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟
　　实则溺虚则济故为利涉
先甲三日后甲三日
　赞曰终则有始天行也
　　林黄中曰自大挠造甲子起于五行自甲至癸为
　　天一地十之数自子至亥如乾坤十二位之象

　　程可久曰蛊非训事而事之敝则蛊故君子必饬
　　之日有十辰有十二相错而为六十天行也其六
　　十之间为甲之日六先三日后三日者饬蛊贵复
　　始故取甲也
　　苏子瞻曰先甲三日子戌申也后甲三日午辰寅
　　也无九五以干之故其治乱皆极其自然之势势
　　穷而后变故曰终则有始天行也若夫巽之先庚
　　午辰寅也后庚子戌申也庚之所后甲之所先也

　　故曰无初有终又特曰吉不言于彖而言于五明
　　此九五之功也
　　马氏曰甲十日之首蛊造事之端举初而明始也
　　陈氏曰甲为令首庚者申继之谓蛊者造事之始
　　巽者号令之常
　　程正叔曰甲举其首庚犹更也
　　郭子和曰观易之爻兼三才而两之故六是以阳
　　不过六阴不过六复称七日自姤经六爻至初九

　　而七也临称八月自复历六爻至遁六二而八也
　　李仲永曰蛊者事也言不可一日不事事也
　　案甲庚之说诸儒不胜其异或取仁义或取纳甲或
　　取丁辛文王有象而无义孔子但言终则有始天
　　行也诸儒求其说而不得故应失之凿尔记曰外
　　事用刚日内事用柔日故释菜用丁祭郊用辛祓
　　除用已若乃更新申命播告天下与天下更始则
　　须用刚日此蛊巽所以有取于甲庚也甲取造端

　　之始庚取申命之后义各有主甲者乾之一阳自
　　初申上凡历六爻故在下卦历三位为先三日之
　　象又至上卦历三位为后三日之象蛊饬而治上
　　穷而反则刚复来初为泰蛊终则泰始泰终则蛊
　　始一治一乱一终一始此天道也孔子所谓终则
　　有始不过如此若夫巽则有取于申命造命在前
　　非巽之事故九五之君称无初有终耳
　　　右明卦占

　　左氏传秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诘
　　之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千
　　乘三去三去之馀获其雄狐必其君也蛊之贞风
　　也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以
　　克也(见僖公/十五年)谓蛊败而后元亨利涉大川其三去
　　应三日之义易之知来如此或曰此连山归藏之
　　占也
　　　右明占法

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　赞曰干父之蛊意承考也
　　冯当可曰乾为父坤为母乾刚升而上乾不成乾
　　则父之蛊也坤柔降而下坤不成坤则母之蛊也
　　程正叔曰初六成卦由之有主之义居内在下而
　　主其事子干父蛊也
　　张敬夫曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上者
　　父之道也服劳而奉于下者子之道也故蛊之卦

　　多言子干父事
　　　右明象
　　胡翼之曰得巽之体能用权以干父事代父之任
　　而成家者子之职也一不能然是无子矣
　　陆希声曰能干父事则人谓之君子之子
　　王辅嗣曰能堪其事考乃无咎也
　　正义曰父没称考在亦称考康诰云奔走事厥考
　　又云大伤厥考心此避干父之文故变云考也

　　都圣与曰考言其成德也事业之实必承其命故
　　干蛊则称父毁誉之名必要其成故言无咎则称
　　考也
　　张子厚曰处下而不系应于上如子之专制虽意
　　在承考然亦危厉以其柔巽故终吉
　　　右明占
　　程正叔曰处卑而尸尊事自当兢畏以六之才非
　　有能济之义圣人以当蛊之始专言为子干蛊之

　　道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见
　　为子干蛊之大法也
　　朱子发曰乾初九之上父往矣子来居父之位其
　　事不正咎也乃危厉之道则变而之正于考为无
　　咎于己为终吉贞事之干干父之蛊则变而正矣
　　(阴居下/正也)
　　吕与叔曰父母之蛊人子所难治干者以身任其
　　事不敢避也以人子之所难故初则厉二则不可

　　贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无
　　咎五用誉也
　　朱子曰初蛊未深而事易济故其占为有子则能
　　治蛊而考得无咎然亦危而能戒则终吉也
　　袁氏曰夫蛊言子而不言臣言父而不言君者君
　　臣之义取诸父子而移之者也
　　张敬夫曰能尽子道则家齐矣由是而之焉则国
　　可治天下可平故孔子曰蛊元亨而天下治也

　　案六自坤来居乾之初干乾之事有子如此父虽
　　没而无过矣夫居下位而无应辄专其事又不当
　　位非所安也然一家之蛊终归修饬岂非得乎使
　　为人子者以其不安而不敢任事蛊谁与饬也其
　　曰干父而曰考无咎考虽父在之通称然以爻义
　　观之上九为父诸爻自四而上皆近之此其长子
　　逮事父者也初最远而在下此其幼子而父老或
　　不逮事者也人固有老而得子者象或以之

　　　右明爻义
九二干母之蛊不可贞
　赞曰干母之蛊得中道也
　　杨廷秀曰初承考二干母其父亡而母存乎
　　李子思曰遇者艮而为蛊者巽蛊之患非独生乎
　　阳而阴实为之故母亦称蛊
　　程正叔曰二应六五以阳刚之材在下而干夫在
　　上阴柔之事也故取之干母蛊为义

　　石守道曰六五阴居尊位委任九二有母之象
　　兰惠卿曰晋六二之王母亦谓六五也
　　正义曰居内处中干母事也
　　朱子发曰六五位不当事之蛊也
　　案上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也
　　世固有父没而母任家事者以众子在而母总其事
　　也故因六五以阴柔为一卦之主而取象于母之蛊
　　焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在

　　上又处乎内有阳刚之材能干者也又家事之败
　　或由妇人乱政而其材子能饬之亦为干母之蛊
　　　右明象
　　刘氏曰妇人之情矫拂或过则易以伤故欲得中
　　而不可贞固
　　冯当可曰治父蛊易治母蛊难妇人处事疑阻不
　　明易致忿怨二居巽之中不刚不柔六爻中治蛊
　　惟九二最善故能干母之蛊而不坚执也

　　朱子曰言当巽以入之
　　林黄中曰母柔而子刚于义为得矣然而不可以
　　为正也有母在上而以刚行之有时而违咈矣
　　案刚上柔下者贞之义也今二五柔上而刚下故
　　曰不可贞干父正也干母变也干母而又贞焉其
　　不溃裂者鲜矣故圣人戒之
　　　右明占
　　张舜元曰二以刚居阴在下卦之中事亲以孝不

　　失于柔制义干蛊不失于刚刚柔相济不出乎中
　　人子之道尽矣
　　闾丘逢辰曰二负刚明之材于蛊之时欲治远自
　　近治外自内岂屑屑然以闺门为己任哉干母之
　　蛊亦时焉而已
　　都圣与曰不言凶悔者得刚柔之中也
　　程正叔曰齐王好色好货孟子引之当道而已不
　　逆其欲也

　　　诸说虽不甚同皆可以旁通曲畅
　　　右明爻义
九三干父之蛊小有悔无大咎
　赞曰干父之蛊终无咎也
　　朱子发曰上九位不当父之蛊也九三重刚而不
　　中干父之蛊而刚过者也
　　兰惠卿曰刚之太过不免小有悔然时方蛊坏非
　　刚过之材不能以济故无大咎

　　程正叔曰以阳刚之材居下卦之上主干者也虽
　　刚过然在巽体顺者事亲之本也又居得正故无
　　大过
　　都圣与曰悔自己言咎自彼言也
　　案本爻巽体阴也故为小上九艮体阳也故为大自
　　本爻言之干上九之蛊而不应上九以过中之刚
　　行之宜不能无悔然体巽以行权而不至于咈戾
　　则其悔者小也自上九言之本爻能干其蛊刚过

　　而不应乎己宜不能无咎然所处当而不失其正
　　则已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮
　　言也
　　　右明象占
　　石守道曰九二九三全刚干事近乎专权爻辞常
　　抑之
　　李子思曰处重刚之位而不应疑其改父之命或
　　至于伤恩故小有悔然承蛊弊之后有刚干之材

　　体巽之权以济事而委曲以行之无大过失作易
　　者论干父母之蛊而寄之于巽三爻有深意也
　　　右明爻义
六四裕父之蛊往见吝
　赞曰裕父之蛊往未得也
　　刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言
　　刘长民曰不能强干以得其位犹可宽裕其事缓
　　而图之斯宜止矣往求干事得无吝乎

　　卜子夏曰以柔居阴不敏于事者也
　　朱子曰阴柔不能有为宽裕以治蛊之象也如是
　　则蛊将日深故往则见吝
　　郭子和曰材力太柔未可往也
　　案当父之蛊而宽缓处之材力不足故也若不自
　　度而冒焉以往见吝必矣盖不能济蛊是吝也裕
　　者阴柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其
　　应之象也故不曰往吝而曰往见吝往吝则吝在

　　我见吝则吝在彼也
　　程可久曰裕益也裕父之蛊与逢君之恶之义同
　　非惟不能干又从而裕之
　　林黄中曰传曰以水济水以火济火命之曰益多
　　　案裕之义惟二氏说同疑乃正说也孔子之传
　　　益曰长裕又曰德之裕则古盖以裕为益矣不
　　　应蛊六爻皆能干而无败事者也大抵卦体阴
　　　柔阴难之类以六居四多为材不能济坤蒙师

　　　卦可见矣
　　　右明象占
　　胡翼之曰初六居败坏之始能用权变以治其事
　　今居已坏之后而无刚明之才故往见吝
　　袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独
　　本爻以柔而止盖巽而止所以致蛊非所以干蛊
　　者也
　　冯当可曰下三爻巽体故可以干蛊以六居四比

　　九三为和柔反不能干徒能裕蛊盖艮止而不巽
　　非下三爻比也宜其往必见吝
　　毛伯玉曰九三之锐失之过故悔本爻之缓失之
　　不及故吝必不得已宁为三之悔不可为四之吝
　　此治乱兴亡之几也
　　　右明爻义
六五干父之蛊用誉
　赞曰干父用誉承以德也

　　张子厚曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊
　　都圣与曰六五之与上九柔下刚上其象则子于
　　父也
　　兰惠卿曰以柔中之材为干蛊之君是继之主也
　　柔则疑其不能干事然而能用九二阳刚令誉之
　　臣所以能干父之蛊也
　　游定夫曰二处多誉之地材有馀而道不失中固
　　众誉之所归六五因众誉而用之

　　冯当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声
　　之象
　　　右明象占
　　李子思曰蛊之为卦女惑男巽而止其疾疑若不
　　可为也而卦之诸爻皆以干蛊言之遇蛊而能干
　　阴阳相济所谓蛊元亨而天下治也遇之难付之
　　无可奈何易中无是理也六五体艮之德以柔居
　　中而应巽之九二其所以干者寄之于九二刚中

　　之臣也
　　案宣王承厉王之烈能用仲山甫令誉之臣当此
　　爻也又或曰五君也有上九之父在则父老而子
　　摄之时也
　　林黄中曰应乎九二故曰干父之蛊六五贤母也
　　九二贤子也妇人无家以夫为家母虽在上而所
　　干者父之事也不曰夫而曰父者从子而言也
　　案五不自干而用二有誉之子以干上之蛊则六

　　五当位上之妻也其不言妻恶妇人之与家事故
　　末言之此义亦通
　　　右明爻义
上九不事王侯高尚其事
　赞曰不事王侯志可则也
　　林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不应
　　乎三不事王侯之象也
　　朱子发曰执刚不屈

　　陆希声曰以尊刚之德为四五所承不事王侯
　　李子思曰高处艮山之上也
　　朱子曰阳刚居上在事之外故为此象而占与戒
　　在其中矣
　　案卦之六画以衡观之则在卦之外为不事王侯
　　以竖观之则在艮山之上高而可尚矣不言事则
　　蛊在其中也蛊之终则蛊之已治与蛊之已成皆
　　无所事故不事而其事为高尚也

　　　右明象占
　　都圣与曰其画为九则阳刚之象其体为艮则能
　　止之象在卦之终则无所事事之象
　　李去非曰师之上六不言师无所用师也蛊之上
　　九不言蛊无所干蛊也
　　李仲永曰处艮之极知止者也出于有事之外而
　　不事其事其举高矣
　　杨廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事

　　王侯然则为子而不事父与曰有初六九二九三
　　以干之有六四以裕之又有六五之君兼群贤之
　　干蛊者而用之则上九不必为矣
　　程正叔曰士之自高尚亦非一道有怀抱道德不
　　耦于时而高洁自守者有知止足之道退而自保
　　者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑
　　天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊
　　皆自高尚其事者也

　　案若上九者其殆庶几于怀抱道德而高洁自守
　　者与有君子之德有饬蛊之材而无其位方一世
　　之蛊或干或裕投其身于悔吝之域者多矣独上
　　九居事物之外其德至刚其道知止谓所以饬蛊
　　者天下之士各以其材而效其事于一世而无所
　　用我焉故不事王侯而以高尚为事此微子箕子
　　比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷独居
　　东北海之滨者也

　　　右明爻义
　　王介父曰无为而用臣子者君父也有为而为君
　　父用者臣子也蛊者臣子之任也故其爻虽得尊
　　位亦干父而已有父子然后有君臣君臣之义取
　　诸父子而移之者也故自初至五皆以父母与子
　　为言能干父母之蛊则国蠹可知矣至上九则其
　　义有进退去就而不可施于父子故特以君臣为
　　言也在一卦之外家道不可有外也

　　赵氏曰四爻皆以干父之蛊为义而九二独曰干
　　母之蛊以在内卦之中也上九独曰不事王侯以
　　在外卦之外也其在内则所干为有限其在外则
　　不事不失为高
　　案为子者遇家道之蛊不容不事事也上九阳刚
　　在上父也六五阴柔居尊位上九之配母也四三
　　其长次子也二父没母在之子也初则母亦没矣
　　从兄以干父之蛊者凡在下位者皆后生者也后

　　生则父母老而逮事之日浅故曰考曰不可贞也
　　生乎前则逮事父矣故曰干也曰裕也六五母道
　　也而用材誉之子以干其父不称母不以妇人与
　　家事也上九父道也而取不事王侯之象不称父
　　避斤尊有害于过则称已之义也
　　　右明六爻