钦定四库全书
　厚斋易学卷五　　　　　宋　冯椅　撰
易辑传第一
经上篇(乾坤/)
䷀(乾下/乾上)
　　案旧注乾下乾上六十四卦皆然然三代以前用刀
　　刻方册无小字此后人所增也
　说卦曰兼三才而两之故易六画而成卦　又曰阳

　卦奇阴卦耦　又曰圣人设卦观象　又曰八卦成
　列象在其中矣　又曰八卦以象告　又曰成象之
　谓乾
　　易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故
　　谓之卦但三画之体虽象阴阳之气未成万物之
　　象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备
　　万物之形象
　　程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明

　　象立象以尽意
　　案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自
　　包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽
　　意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿
　　流包牺自流而溯源尔程说谓文王之易也
　　朱子曰包牺仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画
　　一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳各有生
　　一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦

　　　又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已
　　成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也
　　方一画时画画皆具
　　冯当可曰观易于画可见一阴一阳之道易之画
　　不过奇耦奇耦进退而四时成八卦备八卦备而
　　六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于
　　此　又曰易之象在画易之道在用知所用则画
　　不徒设矣

　　　此乾坤所以立用九用六之例也一阴一阳之
　　　谓道可谓至论
　　麻衣曰无穷妙义尽在画中
　　陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之
　　辞乃是注疏始画八卦重为六十又四不立文字
　　使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违
　　其象焉则吉凶反(郑康成略/知此说)后世卦画不明易道
　　不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是

　　而不复知有画矣
　　案易有象谓奇耦之画杂居六位之象非止有物
　　之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知
　　矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物
　　也
　　杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在阴
　　阳阴阳之象在画一奇一耦往来更代有无穷之
　　变

　　李子思曰方一阴之生于时为午于节为夏至阴
　　气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为
　　子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒
　　盖一阴之气萌于地下推出阳气而发见于外故
　　热一阳之气萌于地下推出阴气而发见于外故
　　寒此阴阳之气自下而上而六画象之非圣人之
　　私意也
　　　右论六画之位始终之序如此凡静则自上而

　　　坠下死道也动则自下而升上生道也观植物
　　　之生可见矣
　　正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六
　　十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不
　　待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以
　　尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大
　　疏矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚
　　十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时

　　者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之
　　以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具
　　六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其
　　动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻
　　为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六
　　者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也
　　乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以
　　为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之

　　烈而诸儒之失其传也
　说卦曰成象之谓乾效法之谓坤
　　案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖
　　效乾之画而法之者也
　　　右明卦画
乾
　　程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字
　　以明难明之道

　　按古文䷋乃立乾坤之画至于水火之文亦是
　　立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象
　　卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也
　　程可久曰乾之为名八卦之一也乾阳物也为天
　　为君为父者皆其所告之象所类之情也
　　吴斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者
　　卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于
　　每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦

　　即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正
　　义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘
　　非也
　　　右明卦名
　象赞曰天行健
　说卦曰乾阳物也　又曰夫乾天下之至健也德行
　恒易以知险　又曰乾健也　又曰乾刚坤柔
　　陈图南曰凡天下之所谓健者皆乾也顺者皆坤

　　也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆
　　离也止者皆艮而说者皆兑也仲尼特举八卦之
　　大者以为宗本尔
　　案乾纯阳故其德刚其行健
　　李季辨曰四德见性六爻见情
　　成之者性谓健也四德犹性之有仁义礼智故即
　　仁义礼智以见性
　　　右明卦义

　说卦曰乾天也　又曰乾为天
　　程正叔曰天者乾之形体乾者天之性情
　　　正义谓天与乾为体用程可久曰伦类不通如
　　　艮兑不可为山泽之用也
　　李季辨曰乾天之理也未有天先有乾之理太极
　　既判天就易中禀得刚健中正之德故曰乾
　　兰惠卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者
　　也天德刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象

　　天地之健顺
　　案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生阴乃
　　有健顺之气积阳上浮成形而为天积阴下坠成
　　形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包
　　牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之
　　纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰乾即阴
　　之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是
　　天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画

　　卦二说初不相悖也故曰法象莫大乎天地
　说卦曰乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰
　为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　赵氏曰古今说者往往直以乾坤为天地不复玩
　　味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之
　　前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙
　　在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始
　　详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳

　　　右明卦象
　象赞曰天行健君子以自强不息
　　石守道曰乾下乾上纯刚至精之气无一阴以杂
　　之人君固当法乾使朝廷上下皆君子不可使一
　　小人乱之也
　　杨廷秀曰人君体乾之刚则必力于行道勇于进
　　德明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天
　　下之大公破天下之众私声色不能惑阴邪不能

　　奸矣
　　　右明卦用　等而下之随其分量皆当知所用
　说卦曰天尊地卑乾坤定矣　又曰乾知大始　又
　曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤　又曰
　乾以君之　又曰乾天也故称乎父
　　李子思曰说易者谓无极之前以阴含阳阴为阳
　　母每以坤先乾此归藏学也诸儒论卦气所起从
　　坤而来大抵宗本此说夫无极之前未有兆眹也

　　而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初乾阳之
　　气先动而坤从之乾之一阳交于坤而为震坤之
　　一阴于是乎感而从之交于乾而为巽则是乾之
　　一索实先乎坤故说卦之序曰万物出乎震齐乎
　　巽此乾之所以先坤而为文王之易之序也　又
　　曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释旨义既已曲
　　尽而又论天尊地卑之位天一地二之数乾父坤
　　母之分乾刚坤柔之德天地君臣之序上下礼义

　　之错大率以乾先坤后为义遂使乾之道行乎天
　　下而天地位万物育至今训义之著于人心与春
　　秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学
　　于天地两间之功用岂曰小补之哉
　　　右明卦序
元亨利贞
　　林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言
　　其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终

　　为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文
　　言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林
　　氏之论深得其旨元亨下乾之象利贞上乾之象
　　也
　　郭子和曰乾道也元亨利贞其德也
　　李子思曰此所谓和顺于道德
　　林慎微曰继道者善继乾者元
　　　二说皆得其指以和顺于道德言之则乾道也

　　　元亨利贞德也以一阴一阳之谓道继善成性
　　　言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元
　　　者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳
　　朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物
　　成务之精意馀卦放此
　　或疑辞变象占易有圣人之道四焉今专以筮占
　　言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同
　　然者不待占而已知来物故其以言以动以制器

　　无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪
　　范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日
　　用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉
　　可诬也
　　　右明彖指即象占也
　赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流
　形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化
　各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁

　文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于
　　亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体
　　　右以元亨为一义利贞为一义
　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和
　也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合
　礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者
　故曰乾元亨利贞

　　都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端
　　程正叔曰读易必先识卦体四德阙一不成乾(如/兀)
　　(子少一足/即不成)又曰唯乾坤具此四德在他卦则随事
　　而变焉
　　李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足
　　以尽乾所利之大也
　　王氏逢曰始降气而造物者元也著明其分而达
　　之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之

　　者贞也
　　李季辨曰元胚腪也亨发达也利成遂也贞不变
　　也
　　李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂
　　万物也贞则成万物也非健而不息安能若是
　　又曰乾如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏
　　指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也
　　李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一

　　念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心
　　而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧
　　爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜
　　气则反本而归正者也
　　　右析为四德
　　程正叔曰四德之元犹五常之仁偏言之则一事
　　专言之则包四者
　　郭立之曰元之在乾犹人之有首

　　林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨
　　而利利则贞
　　耿睎道曰近取诸身乾元者元气也周流于身岂
　　非亨乎荣润其身岂非利乎邪气不受受则为疾
　　岂非贞乎
　　　右主元
　文言曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大
　哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时

　乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　李子思曰孔子于四德多言元而贞继之罕言利
　　也至此总归于利以见乾之为利如此之大也
　　　右主利
　　李子思曰一阳之气运转于太虚之中健而无息
　　者也元亨利贞乾道之始终也乾之生出唯一元
　　字而乾之归宿唯一贞字若夫亨与利则其间之
　　功用也乾元一气之动唯其有所归宿之地是以

　　周流今古运用不穷易之所以为易者此也　又
　　曰孔子论文王八卦始震终艮震者乾阳在下为
　　动之始艮者乾阳在上动极而止者也震之动即
　　乾之元而艮之止即乾之贞贞内伏元艮申起震
　　故曰万物之所以成终而成始者也
　　　右主贞
　　程可久曰德也者合而言之则大亨以正分而言
　　之则元者始而亨者也利贞者性情也析而言之

　　则元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
　　贞者事之干也亦犹四时两而言之则曰阴阳一
　　而言之则曰岁或合或离各当其时物而已
　　案易道广大圣人之言亦广大纵衡曲直皆可推而
　　通凡彖象所系自正意之外皆可旁通曲畅故孔
　　子于文言说卦敷陈而推明之
　　毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无往
　　而不在也文王孔子各以己意互明之至于序卦

　　杂卦又所谓旁通曲畅者然则易未尝有定说而
　　亦未尝定为一说也今之传解累数百家不胜其
　　异然短长乘除苟不至于穿凿无理安知不得其
　　旁通曲畅者哉
　　　是说深得其指盖以三百八十四爻包括古今
　　　万事之变非事之所能尽而举其象焉则以言
　　　不尽意而立象以尽之也观左氏所载占辞出
　　　于文王系辞之后而不专用文王之辞而孔子

　　　十翼亦多出于辞之外盖文王之辞特举一隅
　　　耳麻衣曰辞外见意方审易道斯言得之
　　或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必
　　继之以人事而乾独不及之何也曰乾天也专以
　　天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦
　　言之则乾坤特为一例自乾坤二卦言之则乾又
　　特例焉如六爻之备三才孔子大象之不言乾例
　　也

　　　右推广彖义
初九
　　都圣与曰以时言之有初则有终以位言之有上
　　则有下以数言之有二三四五则有一六三者互
　　文以见也初不谓之下者一阳数而下之位卑非
　　所宜居也曰初则有克终之意上不谓之终者终
　　则穷矣曰上则有反下之意初以时言上以位言
　　各举其盛者也

　　李季辨曰一言初六言上始终不隶乎数所以相
　　循而无穷
　　林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初摄九则始
　　终之义明以九摄二则体用之情著
　　　右明位
　　先儒曰七八卦数九六爻数
　　吕与叔曰爻称九六而不称七八盖变者有占占
　　必有辞故系辞于爻之下以定吉凶

　　程可久曰奇数一二三四策数七八九六五与十
　　不用(此四德四时/四象之验)变数九六卦数七八阳升而阴
　　降九六者易数之穷也
　　案蓍生百茎而圣人用其半以衍数虚其一以四
　　十九数分挂揲扐三变而成一爻其揲数之奇则
　　一二三四而扐之则不用也其扐之馀数则六七
　　八九盖以四乘之二十四策则六也二十八策则
　　七也三十二策则八也三十六策则九也圣人又

　　以天地五行生数合之天数一三五参之则九也
　　地数二四两之则六也而七八不与焉况阳浮而
　　升阴沉而降自七而升九犹阳数也自八而降六
　　犹阴数也数未穷则静而不变故无眹无眹则不
　　占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫阳升至
　　九则数穷而下变六阴降至六则数穷而上变九
　　(一曰九下变/八六上变七)此阴阳往来循环之运而不穷者也
　　故九六阴阳之数已穷则动而生变故用此占之

　　所以题九六于六位而系之辞
　　　林黄中略知此说其馀阴阳饶乏盈缩进退诸
　　　说皆似之而未真也唯阴阳老少一说转相传
　　　袭莫有悟其非者夫谓七少九老可也谓八少
　　　六老可乎唯胡翼之谓阳以老为尊阴以少为
　　　贵差为有理而亦非易穷则变之义
　　　右明爻
　　林黄中曰初二三四五上以为经六七八九以为

　　纬而后易之义有所错矣
　　李子思曰九六爻错于六画周流于六位所以象
　　阴阳气数运行之所寓其或奇或耦或当或否或
　　中或不中或应或不应吉凶悔吝之事皆可推求
　　于爻位之间圣人因取其象以论情之爱恶数之
　　得失而托于辞以明其理之是非而占其事之吉
　　凶悔吝是则不爽而何必杂取后世阴阳推测数
　　术之说以混古圣人作易之指哉

　　冯当可曰三百八十四爻非一时毕陈也方一爻
　　用事则易在此爻而馀爻俱废卦犹岁也爻则犹
　　月卦犹月也爻则犹日卦犹日也爻则犹时方有
　　是月日时也馀月日时之在前者则既往矣后乎
　　此则未至也
　　　右总明爻位
潜龙勿用
　赞曰阳在下也

　文言曰下也
　　程正叔曰理无形也故假象以显义龙之为物灵
　　变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退
　　兰惠卿曰不谓之阳不谓之圣人而独取于龙者
　　盖龙为阳类而善变化又可以象圣人此乃作易
　　者立象以尽意者也凡三百八十四爻之言象者
　　皆类此
　　王介甫曰龙行天之物也故以象乾马行地之物

　　也故以象坤
　　李仁父曰龙之鳞八十一为九九之数亦以象乾
　　也
　　李子思曰六爻之象皆取于龙者阳体而健者也
　　其所以潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹
　　也
　　陆农师曰乾为马而谓之龙盖马以行地言龙以
　　行天言也周官廋人八尺以上为龙六尺以上为

　　马古者天子乘龙诸侯乘马马之称龙尚矣
　　案天子六马八尺以上取六龙之象也
　文言曰阳气潜藏
　　李仲永曰龙当蛰而蛰不可见也
　　程可久曰水经注龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降
　　则蛰寝于渊圣人拟诸形容象其物宜如此
　　李子思曰方龙之潜于深渊也涵养神气养其全
　　力异时见跃而飞者皆张本于此

　　房乔曰阳气微勿可暴进暴进则为群阴所抑
　　冯当可曰居下位而欲为上祸斯及之矣时方潜
　　藏而欲发泄所谓反时为灾也
　　张舜文曰其爻为复其画为震其位为子阳动乎
　　水中其潜龙之象乎
　　　此亦可以言象但以六爻配十二辰以月则一
　　　阳之生配建子可也馀必有不通者以乾六爻
　　　配六阳月则建丑不可为履霜以阳生子终已

　　　配乾阴生午终亥配坤则建午岂有霜乎
　文言子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世
　无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不
　可拔潜龙也
　　朱子曰孔子以人事言之欲其用也
　　石守道曰龙潜于渊养其神也圣人潜于道养其
　　德也
　　李去非曰阳气始动于九地之下潜而勿用所以

　　养阳也
　　程正叔曰当养晦以俟时
　　张舜元曰圣人君子岂无心于天下哉时未可用
　　宜隐以待时而已
　　　右明象
　文言曰君子以成德为行曰可见之行也潜之为言
　也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　都圣与曰止之所以勿用也

　　朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所当得
　　则谓他人矣　又曰六爻不必限定说人君且如
　　潜龙勿用庶人得之自当不用
　　程正叔曰若一爻当一事则三百八十四爻只当
　　得三百八十四事
　　　右明占
九二见龙在田利见大人
　赞曰见龙在田德施普也

　文言曰见龙在田天下文明
　　正义曰阳气发见故曰见龙
　　郭立之曰龙之潜也有必见之理
　　石守道曰六位下两画为地中两画为人上两画
　　为天
　　李去非曰二为地上故曰田
　　程可久曰坤已配地故抑坤而称田
　　案乾坤易之门类例尤严不称地别嫌乎偪下也

　文言曰见龙在田时舍也
　　都圣与曰田以利养言也非龙之宜居犹圣人以
　　君德而居下位也
　　毛伯玉曰田非变化之地也虽然谓之龙矣非田
　　之所能留也
　　李子思曰田者喻圣人应世之迹尔龙岂真在是
　　哉
　　按易之有象盖以见天下之赜尔非必真有是物

　　也如载鬼一车臀困于株木皆假象也龙之在田
　　以象阳气之见于地上耳龙岂在田之物哉(原本/缺)
　　郭立之曰大人者其道大之人也乾德以大为主
　　故曰大人
　　李子思曰文言两称君德盖大人之德充实而有
　　光辉著见于外为一世之所利见者孔子之意也
　　　右明占
　　李季辨曰在他卦二五为君臣唯乾坤为纯卦乾

　　六爻皆君德二不取臣坤六爻皆臣位五不取君
　　乾坤自为一例与屯蒙以下刚柔杂居之卦不同
　　故其所以垂世立教之义如此君臣之不可紊犹
　　天地之不相乱也若夫以占筮者则随其所筮之
　　人以为之断尔
　　程正叔曰或问乾坤之六爻圣人之事乎曰尽其
　　道者圣人也得失则有吉凶焉岂惟乾哉诸卦皆
　　然也

　　程可久曰唯二五得中圣人事也他爻失中非圣
　　人也
　　案二五中之位故其德为中非中之道也若当潜
　　而潜则潜为中当跃而跃则跃为中特处时之亢
　　则欲其无首尔无首亦中也善乎冯当可曰中犹
　　皇极也用于五事则皇极在五事用于八政则皇
　　极在八政二五中之位非中也所以机括初上三
　　四而成一卦亦犹皇极上总下贯而成九畴者也

　　当潜而潜则初得中矣知亢无首则上得中矣中
　　见于事为而用中者在君子之心
　　　右明爻义
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　刘长民曰三四俱明人道故不称龙
　　程可久曰非龙德故称君子夫是之谓曲而中
　　朱子曰君子指筮者而言
　　杨中立曰其曰君子行此四德者盖乾之所谓君

　　子也所以为君子者乃行此四德之人耳
　　案正义居不得中故不称大人乾坤者君臣之分
　　圣贤之德也然乾不言圣者作经立教使夫妇之
　　愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望绝矣
　　故自二五大人之外止言君子使天下之为父为
　　夫为子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言
　　圣人亦谓此耳
　　林黄中曰下卦为昼上卦为夜上下之交日之终

　　夜之夕也
　　王景孟曰下三卦之终也故乾之三曰终日坤之
　　三曰有终
　　案日阳之象故于乾言之
　　都圣与曰乾乾者健之至也凡言谦谦蹇蹇之类
　　皆谓其至也
　　王景孟曰间乎二乾之间往来皆乾是能尽乾乾
　　之道也

　　朱子曰性体刚健有能乾乾惕厉之象
　　李子思曰此爻不言龙而取二乾字以系之以其
　　本真而易其似者则是圣人于此辞犹致意也要
　　之六爻皆龙其用皆乾而其德则皆君子也
　赞曰终日乾乾反复道也
　文言曰终日乾乾行事也又曰终日乾乾与时偕行
　　耿睎道曰君子朝以听政昼以访问夕以修令自
　　朝至夕皆有所事之时也故以惕若言夕

　　　右明象
　说卦曰无咎者善补过也
　　朱子曰凡言厉多于阳爻见之
　　王氏曰安其危则必危危其危则无危易之道也
　　王辅嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也处得其道
　　故得无咎也
　　郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辞
　　李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也

　　　右明占
　文言曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其
　诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与
　存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾
　因其时而惕虽危无咎矣
　　兰惠卿曰处下卦之极当上卦之下居嫌疑之地
　　祸福之机成败之决正在于此故乾乾惕若则虽
　　危厉而可免咎

　　毛伯玉曰离乎二矣而未达乎四犹可止也故于
　　其未至于四也深危之夫潜也见也跃也飞也亢
　　也皆以一言尽其义九三之危非一言之所能尽
　　也故曰终日乾乾曰夕惕若曰厉而以君子当之
　　圣人之戒深矣其意深故其言微学者可以理晓
　　不可以辞尽也
　文言曰重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因
　其时而惕虽危无咎矣

　　扬子云曰过中则惕
　　李仲永曰居过中之位行过中之事夕者过中也
　　过中而惧惧而修德以补过故虽危无咎
　　李子思曰龙以不见为神重渊之下乃其栖神之
　　宅也自潜而见则未免涉世而有人道之患故作
　　易者易龙之名而寄之君子以终日乾乾夕惕若
　　厉无咎戒之
　　程正叔曰君德已著天下将归之其危惧可知虽

　　言圣人事苟不示戒则何以为教作易之义也
　　闻之曰易为天下作不为圣人作也唯其为天下
　　而作故虽天地圣人亦必设为警惧戒谨之辞所
　　以立教也
　　　右明爻义
九四或跃在渊无咎
　　程可久曰初与二皆称龙本爻即上文知其为龙
　　也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四称藩

　　决不羸是也
　　李去非曰六位三四为立人之道三言君子其人
　　可见也四称或则其人在有无之间或之者疑之
　　也乾之龙至于飞非天地之合岂易以人力而致
　　而四以人事为疑其唯四之多惧乎　又曰或跃
　　者阳使之也在渊者阴系之也
　　扬子云曰不及则跃
　　张子厚曰位非所安故曰或跃处阴故曰在渊

　　都圣与曰阴善疑阳善断故有或跃之象
　　刘长民曰龙将出反诸渊
　　　右明象占
　赞曰或跃在渊进无咎也
　　案然则九三之进或有咎矣
　文言曰或跃在渊自试也
　　李子思曰龙之飞天一息不留也而可以试跃邪
　　作易者特借此以示飞龙变化之渐云尔乾龙之

　　健方其潜渊之初已有飞天之力不独今跃渊时
　　也至此气数将满或跃出而不自知其有自试之
　　象焉
　文言又曰或跃在渊乾道乃草
　　耿睎道曰不言龙何也九三虽有可至之道然有
　　可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之时故
　　不称龙就二者论之九四乾道革矣有必飞之势
　　无或终之义故以龙事言焉

　文言子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也
　君子进德修业欲及时也故无咎
　　李仲永曰畸于人而侔于天矣故进德修业以及
　　时为无咎
　文言又曰重刚而不中上不在天下不在田中不在
　人故或之或之者疑之也故无咎
　　毛伯玉曰跃者飞之渐或者不必然之辞自四言
　　之则有必跃之势自三言之则有可终之理三可

　　以终者理之常也而或有跃者焉以为凡至于三
　　者不必皆达于四也
　　　右明爻义
九五飞龙在天利见大人
　文言曰飞龙在天上治也　又曰飞龙在天乃位乎
　天德
　　正义曰阳气盛至于天犹圣人有龙德飞腾而居
　　天位为万物所瞻睹

　赞曰飞龙在天大人造也
　文言子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从
　龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地
　者亲下则各从其类也　又曰夫大人者与天地合
　其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉
　凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于
　人乎况于鬼神乎
　　李子思曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳向以

　　大人之德为一世之所利见今以大人之德居大
　　人之位为天下之所利见所谓圣人作而万物睹
　　也
　　李季辨曰人心利见已在二矣况正九五之位乎
　　文言大人正谓九五程正叔又曰圣人既得天位
　　则利见在下大德之人
　　　右明象占
　　毛伯玉曰五为君位他卦皆然唯乾之九五卦与

　　爻德与位皆为君道之正故以飞龙在天象之利
　　见大人言之
　　林慎微曰飞以下为顺五称飞言不宜复上上则
　　亢矣
　　　此说亦通
　　　右明爻义
上九
　　耿睎道曰上不言终何也曰终者时之穷易之所

　　贵变通而不穷故不言也
亢龙有悔
　赞曰盈不可久也
　文言曰与时偕极　又曰亢之为言也知进而不知
　退知存而不知亡知得而不知丧
　　毛伯玉曰龙非有亢也托于龙云尔
　　　右明象
　文言曰穷之灾也　又曰贵而无位高而无民贤人

　在下位而无辅是以动而有悔也
　　李季辨曰五居中位过中则亢六阳已极物极必
　　反故亢则有悔
　　都圣与曰凡言有者不宜有也乾圣人之象不宜
　　有悔以其盈也是以有悔焉
　　正义曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之为文必
　　以馀字配之其悔若在则言有悔谓必有此悔也
　　其悔若无则言悔亡言其悔亡也其悔虽亡或更

　　取他文结之若不远复无祗悔之类也
　　程可久曰不言凶者在驯致之后
　　案当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉圣人于吉凶
　　之外复有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者
　　自吉而之凶夫理有是非则事有得失有得失则
　　有吉凶知其非而欲改则有悔知其非而不改则
　　为吝(书改过/不吝)此爻之有悔者以其失在亢也若处
　　此而不亢则悔亡矣所谓无首是也

　　　右明占
　　李子思曰乾元之运不免于亢则何以为乾其曰
　　亢龙云者盖虑人主龙飞之后以满亢自居而或
　　至招悔故记乾之上九以垂戒云耳天为刚德犹
　　不干时则乾元一气之运安有至于亢者若夫物
　　极则亢亢则悔此气数之常而游于气数之内徇
　　溺而不知变者每每蹈之
　　耿睎道曰阴阳之运积息而成盈盈则反消积消

　　而成虚虚则反息此自然之机天且弗违而上知
　　进而不知退知存而不知亡知得而不知丧是乃
　　所以有悔吝小疵也有悔可变而趋吉也是用九
　　也
　　张舜元曰天地之道以六阳递相往来生成万物
　　而无穷也阳气至此而盛极阴气将生而推之苟
　　不能穷上反下以知变是之谓亢非久而不穷之
　　道也

　　案乾坤六阳六阴之气一寒一暑万古不忒寒往则
　　暑来暑往则寒来此理之常安有亢而悔者圣人
　　为天下而作易推造化以明人事使知者观之而
　　知监愚者筮之而知戒也
　　　右明爻义
用九
　　李子思曰乾纯于九坤纯于六故可以用九六他
　　卦则阴阳之杂不可以指名也易穷则变变则通

　　者也易以用为主用者变而通之之谓
　　游定夫曰揲蓍之法数遇九六则变乾以纯阳阳
　　极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾
　　战而伤不能免也乾以用九则阳知险而变故无
　　首而吉坤以用六则阴知阻而变故永贞而利
　　案用九之说又有四焉一谓六十四卦阳爻之通例
　　然蔡墨曰乾之坤止谓乾一卦也二谓并于上九
　　然曰群龙则六爻并陈也三谓即纯坤牝马先迷

　　后得之义然曰群龙则非指坤也四谓用九而不
　　用十为无首之义然则坤当用六不用五为永贞
　　之义也
见群龙无首吉
　赞曰天德不可为首也
　文言曰乾元用九天下治也　又曰乾元用九乃见
　天则
　　都圣与曰阳为首而阴为之后者爻之常也上为

　　首而下为之后者位之常也其所以不可为首者
　　变也于穷而能变变则通矣
　　李氏曰处其穷则亢用其变则通唯变而通则潜
　　见飞跃适时而为故曰见群龙不居于亢故曰无
　　首
　　李去非曰不敢为天下先此箕子沈潜之义
　　　右明象
　　李季辨曰天道功成者退阳至上则亢故退不为

　　首则吉盖天道盈虚消息自如此
　　程可久曰易以道义配祸福故为圣人之书阴阳
　　家独言祸福而不配以道义故为伎术如以诡遇
　　获禽则曰吉得其正而毙则曰凶故王仲淹曰京
　　房郭璞古之乱常人也
　　　右明占
　　李去非曰阳动而进故以七阴动而退故以八一
　　阴一阳合而为十五阳自七之九阴自八之六亦

　　合于十五此数之祖也
　　案河图数纵横十又五参天两地之数亦十又五
　　此五行之生数也以五行之生数分配阴阳为七
　　八九六之成数而用之此圣人揲蓍生爻起例之
　　义也
　　石守道曰卦本三画上一为天中一为人下一为
　　地三才之象备矣变而动三才之道也一不能动
　　动必须两何也盖相偶然也

　　　此所谓兼三才而两之
　　李去非曰易气从下生动于地之下则应于天之
　　下动于地之中则应于天之中动于地之上则应
　　于天之上
　　案此内卦三爻与外卦三爻为应也盖动于内则
　　必应于外虽有刚柔之殊閒阂之异而大槩如此
　　若八卦之纯虽无刚柔之应而爻义亦未尝有不
　　应者初潜则四跃二见则五飞三惕则上亢盖各

　　有升降显晦之异也
　　程正叔曰卦者事也爻者事之时也分三而又两
　　之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之
　　能事毕矣
　　张舜元曰圣人重卦有天道焉有地道焉有人道
　　焉天道贵乎下覆故上言亢五言在天人道尊天
　　而亲地故三言君子四言中不在人地道贵乎上
　　承故初言勿用二言在田

　　扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及
　　则跃二五其中乎故有利见之吉
　　李氏曰乾阳物也消息盈虚必有时龙阳类也潜
　　见飞跃亦有时圣人龙德也升降进退亦有时六
　　爻之序可考而知也
　　　右明六爻
䷁(坤下/坤上)
　　李子思曰包牺画卦之初乾中连而坤中断何也

　　曰阳盈而阴阙乃自然之象非作意而为之也天
　　地阴阳之气一盈而一阙故月之生也亦然乾坤
　　之画象之坤之画则纯阴窍阙之象也
　　闻之曰天一地二故乾画奇坤画耦乾一而圆其
　　精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月
　　阙而二日月为易阴阳相代之义也
坤
　说卦曰夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻

　杂卦曰乾刚坤柔
　　李季辨曰未有阴先有坤之理大极判阴就易中
　　禀得柔顺之理故曰坤
　　　右明卦义
　说卦曰坤地也故称乎母　又曰坤也者地也万物
　皆致养焉故曰致役乎坤
　　程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳
　　不可言地也

　　石守道曰不谓之地谓之坤者取顺义也坤地道
　　也阴道也臣道子道妻道也地必承顺于天阴顺
　　于阳臣顺于君子顺于父妻顺于夫天下之大顺
　　也
　说卦曰坤道成女　又曰坤作成物　又曰坤以简
　能　又曰夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　又曰效法之谓坤　又曰阖户谓之坤　又曰坤阴
　物也　又曰坤以藏之　又曰坤为牛　又曰坤为

　腹　又曰坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子
　母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　　右明卦象
　象赞曰地势坤君子以厚德载物
　　　右明卦用
元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得
朋东北丧朋安贞吉
　赞曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合

　无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺
　利贞
　　李子思曰一元之气乾坤同得之然而乾元之气
　　禀阳之刚健出入动息之间无能挠之者故文王
　　卦下之辞直曰元亨利贞而已无他语也若乃坤
　　之阴其体寂然待阳而应阳先动而坤后随之将
　　以其所得于太极一元之气者而申乾以成元亨
　　之德苟非柔顺后天而行则失其所以承乾故曰

　　元亨利牝马之贞
　　程正叔曰坤乾之对也四德同而贞体异乾以刚
　　固为贞坤则柔顺而贞也
　　正义曰牝对牡为柔马对龙为顺不云牛而云马
　　者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之德
　　李仲永曰行地莫如马而又牝马柔顺之至也
　　李季辨曰乾为马坤为牛不言牛而言牝马象乾
　　之配也牝马能载而又能生育所以为坤之贞

　　李氏曰别其阴之匹于阳也
　　案元者坤之元盖太极动极而静阴所自生也以
　　顺承乾同此亨利也乾刚坤柔其贞则异也乾称
　　龙坤称马行天行地之辨也马称牝别嫌乎乾且
　　明其为乾之配也周制天子乘龙诸侯乘马君臣
　　之义也乾之称龙者六坤之称马者一详乾略坤
　　也乾称龙矣而又称马坤称马矣而又称牛此易
　　之取象所以象其物宜不可以一说定也

　　　右明卦象
　赞又曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃
　与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有
　常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　郭子和曰自君子有攸往以下皆人道也凡言吉
　　凶皆人道之辞
　　张舜元曰坤者乾之配君子体之不为事先盖先

　　则迷而失为坤之道后则得主有为臣为子之利
　　阴之所主者阳也
　　陆希声曰阴以阳为主当后而顺之则利
　　李季辨曰君子体之而有行为先则迷为后则得
　　主而利以阴道不为倡也
　　龙氏曰巽离坤兑阴之朋也乾坎艮震阳之朋也
　　杨廷秀曰乾之彖止言其体(谓四/德)自坤以下并与
　　用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以阴从阳

　　不欲以阴从阴阴从阴则造化消阴从阳则造化
　　息
　　案坤之六阴其朋盛矣易乃欲其丧朋复之一阳无
　　朋矣易乃欲其朋来圣人抑小人之朋而进君子
　　之朋如此
　　李子思曰利贞之间加牝马二字天下唯刚者为
　　能贞而柔顺者一失其守则往往溺而为邪是以
　　彖言君子体坤之事反复告戒归于安贞而后吉

　　其亦谨乾坤上下之位著君臣先后之戒而使天
　　下凡居坤位者一守之以正邪
　　案此卦于君子之体坤复言利贞盖前言利贞者
　　坤之德也后言利贞者君子之体坤也元亨属阳
　　利贞属阴坤阴物也故于利贞再致意焉
　　　右明卦占
　　案乾坤一阴一阳之配也坤之四德同乎乾坤顺
　　与乾健合也然阳道常饶阴道常乏故阳得兼阴

　　阴不得兼阳此坤之所以异于乾也且以成形之
　　大者言之天形如鸡子地如其黄则天盖包地也
　　天包地者阳饶而阴乏也则其气数何独不然是
　　以文王合乾六爻之德一言而足至于坤则分而
　　为二下卦言其德上卦言其事则以人道观地也
　　德止于三画者阴乏故也言人事者备三才也元
　　初也亨二也利牝马之贞三也君子有攸往自内
　　卦而往外也先迷上在五前也后得主利四在五

　　后也西南言下卦也阴在下故得朋东北言五也
　　五君位故丧朋安贞吉上也观于孔子之赞昭然
　　明甚而世儒未之察也卦有两利贞谓此也
　　　右明彖义
初六履霜坚冰至
　赞曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也
　文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃
　臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者

　渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之
　　变也
　　张舜元曰方夏至之初一阴初生于地下露气方
　　凝未结为霜也而言履霜坚冰者知微知彰之意
　　李去非曰乾之初言潜龙而戒之以勿用其爱养
　　微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚冰至
　　其逆防盛阴之极又如此乾为冰以气而结坤之

　　形也(月之建亥/乾之所位)人见坤之为冰也岂知其中有乾
　　哉阴之始凝为霜其微易散也驯致坚冰则阴阳
　　难判矣
　　毛伯玉曰坚冰至者积而至于无君也
　　林慎微曰初之阴有阳在上以止之则无坚冰之
　　事上无阳则有驯而无止至坚冰也孰禦哉
　　朱子曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常
　　亦非人所能增益也然阳主生阴主杀则其类有

　　淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健
　　顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑
　　慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉所以赞
　　化育而参天地者其旨微矣
　　案初九乾潜龙勿用而此称履霜坚冰至何也曰
　　阳主发见故称潜龙以明其未见也阴主隐伏故
　　称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之戒
　　之以坚冰所以忧之也是又圣人扶阳抑阴之意

　　兰惠卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋
　　类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一阴
　　之始生知其生至于坚冰也故曰国之治不治于
　　已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者
　　渐也
　　杨廷秀曰阳始萌则曰勿用阴始生则曰坚冰至
　　可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其
　　亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉

　　　右明象占
六二直方大不习无不利
　赞曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　正义曰得其位极地之质
　　程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不
　　可以中绳中矩者大也
　　郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可
　　以直可以方不疑其所行凡以顺道故也

　　张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也
　　履中居正故全于坤之直方大之德也虽居坎位
　　异于坎之待习而后行也
　　案六二坎之变坎险则习险变而顺则不习矣
　　　此以地道言之
　文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方
　外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其
　所行也

　　兰惠卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其德
　　圆阴为义义则其德方直而不方与方而不直皆
　　孤也孤则德不大
　　司马君实曰不孤则大也
　　　此以人道言之
　　　右明象占
　　程子曰二与六地道之精纯者若六与五则异矣
　　兰惠卿曰乾之六爻唯九五为中正坤之六爻唯

　　六二为中正
　　李子思曰居中守正故爻辞以直方形容之直方
　　者中正之别名也文言又以敬义形容之敬义者
　　又直方之别名也推本而言六二之德无出乎中
　　正
　　案乾之六爻莫盛于五坤之六爻莫盛于二何也中
　　而且正乾尊而坤卑各尽其道也然德成于二而
　　发挥于五二卦则同也文王于此故以与乾合德

　　者言之直方而大刚健中正纯粹以精之配也夫
　　直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而
　　无不利也虽然乾坤者圣贤之辨也大矣而未化
　　利矣而未至于安圣人论六二之德视乾犹有等
　　也
　　　右明爻义
六三含章可贞或从王事无成有终
　赞曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

　文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也
　妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　九家曰以六居三下有伏阳坤阴含藏不显待乾
　　之命不敢自成也
　　程伯淳曰章外见之物
　　郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或
　　有王事则从之
　　刘氏曰三阴生则文明者皆敛藏之故有含章之

　　辞
　　朱子曰位有阳所以言含章若无阳何由有章为
　　有阳故半动半静
　　兰惠卿曰姤九五无所发行其明亦云含章
　　案章辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含
　　藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛
　　则包阴阴盛则含阳自重卦言之三阴浸盛阳明
　　敛藏含章之象也

　　　右明象
　　程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终
　　不为也
　　兰惠卿曰贞者事之干在他卦以六居三则为不
　　当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟又以阳
　　居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞
　　干王事或者未必然之辞从者自我从人非先倡
　　也王事云者明其上有君父也

　　刘氏曰阴以敛藏为事故含章可贞又当应阳而
　　发之应阳犹臣之从王事也
　　朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事
　　始虽无成后必有终
　　邵尧夫曰阳知其始而图其成阴效其法而终其
　　劳
　　冯当可曰乾成之坤从而终之犹乾始之坤从而
　　生之

　　林黄中曰岁功出乎震劳乎坎成乎艮非阴之所
　　敢成也
　　案居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上
　　卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若
　　欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严
　　上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣
　　人作易设教之微意也是故孔子于乾之三言知
　　至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之

　　二说乾阳也性趋上而健进三有君德而未正君
　　位故多恐惧之辞坤阴也性趋下而顺止是以从
　　阳为善故有劝勉之语阳以进为惧阴以退为安
　　也
　　　右明占
　　程可久曰乾九三动以趋中者也本爻静以守正
　　者也
　　林黄中曰乾之九四坤之六三皆阴阳之杂也是

　　以或之
　　李子思曰三与五其阳功则同而上下之位则异
　　是以乾坤唯九三六三之辞最费盖处此地之难
　　也
　　　右明爻义
六四括囊无咎无誉
　赞曰括囊无咎慎不害也
　文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊

　无咎无誉盖言谨也
　　林黄中曰坤为囊(见荀慈/明说卦)三在内为含四至外括
　　之矣
　　案象下卦之坤为囊群阴在上闭塞其路四当囊
　　之口故有括之之象抑下卦之阴不使上进乃得
　　无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此
　　　右明象
　　朱子曰重阴不中故其象占如此或事当谨密或

　　时当隐遁也
　　林黄中曰阴当其位是以无咎嫌无阳焉是以无
　　誉
　　李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其
　　无誉也阴晦之世其法当隐身将隐焉用名世之
　　托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出
　　而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为
　　君子者不可以不谨也

　　　案此说亦通
　　　右明占
　　刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应
　　二之德
　　毛伯玉曰方其初也辨之于早以绝其害及其盛
　　也深晦其迹以避其祸
　　冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨密其能
　　免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使乾常不

　　失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱
　　不作矣
　　　此义亦通阳贵上进故至四而或跃阴恶上行
　　　故至四而括囊
　　石守道曰阴之为道圣人恶之故彖欲其丧朋而
　　六爻并不言群阴恶其党盛而类滋也
　　阳为君子阴为小人乾言君子则坤宜言小人也
　　今六爻无小人之辞何也曰易不为小人作也初

　　言坚冰上言龙战以见小人之情状而中爻每每
　　为君子虑焉
　　　右明爻义
六五黄常元吉
　赞曰文在中也
　文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于
　四肢发于事业美之至也
　　李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄

　　林黄中曰乾为衣坤为裳(黄帝尧舜垂衣/裳盖取诸此)五虽尊
　　配乾为下矣
　　案乾纯阳坤纯阴两卦对立为两仪六十二卦之
　　父母也故乾配天坤配地曰黄以明其为地之色
　　曰裳以明其配乾之衣嫌其为君位而正其名分
　　也或谓坤妻道也臣道也五君位也以妻与臣居
　　君位犹女娲王莽之流李子思曰此最系名教之
　　大者不可以不辨

　　　右明象
　　朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子
　　服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠
　　也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳
　　下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共
　　不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险
　　三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法
　　矣

　　案古之占者辞吉而事反之则凶辞凶而事反之
　　则吉不专以辞之吉凶悔吝断也惠伯之意以忠
　　中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三德曰
　　吾尝学此必有所授也至孔子则变其说以为大
　　臣之美
　　张舜元曰凡元吉者以元为吉贞吉者以贞为吉
　　也亦有以元训大者如元亨之为大亨是也
　　　右明占

　　石守道曰乾九五君位之盛坤六五臣位之盛
　　案以德言之乾九五得阳之精纯坤六二得阴之精
　　纯也以位言之则乾坤之位皆以五为盛
　　李子思曰辞但言其吉之元文之显而不言其德
　　者盖六二之德即六五之德也大凡位之盛者不
　　以德称盖曰居此位而获吉则其德可知矣
　　李季辨曰人臣之极位可以有为矣故辞但赞其
　　美由直方大之德蕴蓄于中者素备故能如此

　　程可久曰坤臣道五君位有臣道达于君所之象
　　　案此说亦通
　　张舜元曰周六卿分职各率其属六六三百六十
　　职盖本诸坤与天官冢宰其当六五与
　　冯当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不
　　赖腹心大臣从权制变而社稷以安君薨百官总
　　己以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事
　　无世无之坤之六爻于初戒之四戒之上又申戒

　　之而五复为戒惧之辞世不幸而至大变则为臣
　　者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与
　　寄社稷之计不可之大者也亦唯忠诚纯至临大
　　节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功
　　矣
　　案易道广大无所不通程张说理象亦然况以盛
　　德居尊位守人臣之常分大节焉当平世以为经
　　纶之纯懿当祸变则为方正之节操要不外乎黄

　　裳之象也
　　　右明爻义
上六龙战于野其血玄黄
　赞曰龙战于野其道穷也
　文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉
　犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天
　玄而地黄
　　正义曰说卦战乎乾是也战于卦外故曰于野

　　九家曰坤行至亥下有伏乾
　　李去非曰乾位西北而阴穷以薄阳而战焉曰龙
　　战则是乾来战不以坤敌乾也春秋书王师败绩
　　于茅戎以自败为文龙战之义深矣
　　王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故
　　与阴俱称血
　　林黄中曰乾为马坤称马者牝也龙战于野是龙
　　与龙斗也坤之龙其牝矣乎　又曰外卦之外故

　　称野野者天地之际而战者阴阳之敌也阴阳有
　　敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽乾而称血主阳
　　而言战故曰龙主阴而言伤故曰血乾为赤坤为
　　黑天地之正色也震为玄黄天地之始交也赤变
　　于黑为玄黑变于赤为黄坤终而阳出乎震故其
　　象为龙其色玄黄也
　　卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌
　　云野者又罪阴不能退避非所处之位

　　案主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也
　　以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也
　　启与有扈战于甘之野正应此象
　　　右明象占
　　郭立之曰坤道之穷而不知变亡其所谓坤顺者
　　也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而
　　贱阴非贱之也阳知进退之义阴无过亢之悔是
　　以非克之不去也始也履霜则难与之进终也龙

　　战则难与之退不知进退存亡是以贱之也
　　案阳亢则知反求诸已而有悔阴穷则不知自反而
　　有战此君子小人之情状也
　　李子思曰圣人寓坚冰之戒于初盖所以救其终
　　龙战之祸
　　案龙战即所谓坚冰之至也初六之爻义可见矣
　　孙氏曰乾之上九阳之亢极不言阴战之者所以
　　抑臣僣也坤之上六阴之过极则与阳战者所以

　　警君防也指其微乎
　　案以八卦配方位言之乾居西北其辰则亥也以阴
　　阳配十二辰言之阴终于亥其位则坤也阴阳之
　　气行乎天方位之气钟乎地以天气之坤乘地气
　　之乾其势不顺其气相薄故乾阳激而上战坤阴
　　此万物蛰藏所以待阴阳之定也(其蛰藏者避/阴而就阳也)夫
　　乾君也坤臣也王者有征无战战者两相敌之谓
　　也不曰与龙战而曰龙战于野以乾为主犹曰君

　　之讨臣云尔抑又闻之乾变至上则为坤故用九
　　谓乾之坤是也易乃曰见群龙存阳也坤变至上
　　则为乾故龙战当于用六言之易乃言于上而至
　　用六则戒之以利永贞抑阴也
　　　右明爻义
用六利永贞
　赞曰用六永贞以大终也
　　刘氏曰易之道穷则变变则通上六不知通其变

　　使阴道已穷故至于与阳战而受伤苟能通变以
　　用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣
　　林黄中曰上阴位六柔德以柔居阴永以为贞配
　　乎纯乾斯为利矣
　　冯当可曰乾极矣九将变而为六能用九则不失
　　其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不
　　失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所
　　以用六者也

　　或谓乾用九不用七坤用六不用八是则然矣而
　　于文王系辞未有义也当可之说与系辞之旨合
　　李子思曰乾不丧其乾体者要在用九坤不丧其
　　坤体者要在用六用六之辞曰利永贞则是虑其
　　侵阳而欲永守其牝马之贞以保其柔顺之利也
　　程可久曰乾以元为本所以资始故曰乾元用九
　　坤以贞为主所以代终
　　朱子曰自坤而用六故不足于元亨云

　　　右明象
　　李季辨曰中四爻坤之德也初戒履霜终戒龙战
　　本末之义也
　　赵氏曰初与四有履霜括囊之戒以不得中也三
　　与上有无成龙战之戒以过中也唯二五居中故
　　无不利而元吉由是观之乾坤之画虽纯要必相
　　济而后可一失其中圣人必为之虑也
　　林黄中曰乾之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举

　　其物者阴阳之情也
　　郭立之曰乾一以健坤一以顺而六爻之义不齐
　　非异也时物之不同也
　　　右明六爻