答洪伯膺(直弼)
昔年枉存。迨感不鄙。昨冬辱札。尤荷盛意。从审体履冲裕。德学并进。仰慰之馀。继以钦叹。春气向和。仰惟益膺神佑。温新增味。稚圭贞疾在身。随衰益痼。不能数墨。亦已久矣。虽蒙提警之勤。而殆同老牛之鞭。则良足悼怜。而所以铭感佩服者。有非笔舌所可尽喻也。先师平日。非不得已。则未尝著书。故刀圭外遗文无多。而尚未及收拾编次。状文。顾此力量文辞。俱有所不逮。久未能起草。而亦无他人可托者。则只切忧惧而已。性潭状文。亦不能为下手计。而玆承为两贤知德立言之教。蹙缩之极。殆无所措躬也。相从之问。非但无可及人。且以容接之艰。未有与之讲讨者矣。何足以奉闻。别纸。敢忘愚陋。略有所仰质耳。
　语类小分。宗家无所藏。尝求见不得。今承来教。其在黄江。理势似然。早晚因人问之。当如戒也。语类付签本。固未尝考阅。而付签年久。难保其完。则因是而编成之。恐未易也。陶庵抄节，杞园节略。各为几卷耶。无缘得见。可恨。
　

节要于宋子大全。如退翁之于朱书者。盛虑之及。可谓勤矣。而谓陋劣者。可任其责。则岂非不相知之甚耶。仍念此则俟后人。亦无不可。所当先者劄疑。而其最紧者。又在时事。盖古书之引用。博识者可以知之。而时事则有难考證于久远之后故也。先师尝有意于此。而未及下手。每一追惟。不胜伤叹。顾此事非博洽与诚勤。无以成之。可任其责者。非执事耶。且公私文迹可考者之求取京里。又似胜于乡曲。玆因盛教之及于节酌而奉告之。可幸肯许而亟图之耶。
　
吾先子像赞铺张固尽矣。奉读钦叹而已。更何敢议到。但新罗未闻有道学。则自罗丽云云。似不免为语病矣。未知如何。
答洪伯膺
前月迷豚由归。承拜八月出惠札。至今披玩。不能释手。可知遣时多情。故见时多情。而向道于陋劣者。多不着题。殊不觉令人汗衣。多少戒勖。苟非相爱之深。何以及此。区区铭佩。不容言喻。但老病将死。无望于用力而收效。是切自悼也。顾此本无可以及人者。宁有门下之可言。英才固未易。而实心向前。亦罕其人。

岂运气所关耶。今于心折绕壁之示。弥切伤叹。冬序向深。不审比日定省增吉。震艮如宜。近看何书。相从讲究者为谁。甚恨不得致身于座下。获听其绪论也。箴砭。固是朋友之责。陋劣之于座下。落落相望。惟闻孜孜于进学。未知得失之如何。而所藏又无可推。则非不加也。虽欲加之而不可得也。何以有此勿鄙夷之教也。甚悚甚悚。稚圭年来。无非床箦之日。而见方添剧于忧患煼灼之馀。杜门㱡㱡。已踰数旬。苦闷柰何。迷儿筮仕升六。实是分外。感祝之馀。不胜缩缩。而病中相离。亦不无难堪之端矣。今送还职。使之乘隙诣候。幸赐指导如何。渠虽不敏。亦知敬受嘉诲也。
答洪伯膺
春初。李上舍便惠札。感荷万万。至今披玩在手。第缕缕满纸。殊非向道于陋劣者。则不胜愧汗。失便且沉病。迄阙仰复。又切慊悚。不审寒冱。侍馀体履。连获卫重。笃志勤业。进德不已。所养之厚。所造之深。可以仰想。而京乡落落。末由获承绪馀。只自引领驰溯。岁暮增怀而已。稚圭比年来。再经死病。全失精神。久已不能开卷。自愧无闻而将死。师门状德。亦因是延拖。未知毕竟将如何。忧惧不知所喻。胎纸所示。伤叹而已。

今之士习。岂此陋劣者所可救正耶。末段云云。固有失于知人。而亦不可不谓阔于事情也。徒恃眷厚。语涉不逊。可蒙恕谅耶。
答洪伯膺
庶子之为嫡母党服。只视嫡母之存没。似无干于无二统之说矣。如何。属称亦似当推之于此。而有不敢质言矣。五代祖承重。先贤说不同。则当何适从。第念既承重。则当为题主。而题主可无难处之端耶。幸商量见教如何。既亲尽服穷。则迁葬服总。恐不然。而若不迁之庙。似不可以亲尽论也。如何。
答安▣▣(在默)
春初惠书。感荷万万。备无俱极。炎热甚酷。侍馀起居。近复若何。稚圭前冬搬移于旧居十里地。而寓况辛酸。所患宿症比益苦。强欲数墨。而精神不能接续。如是而能有所得乎。只自闷怜。每奉盛札。辄有所俯与商量者。甚感不鄙。顾懵陋。何以仰副勤意。知觉之或属心。或属智。吾先祖以朱子说谓非前后有异。各有所指。而以知寒暖识饥饱者。为心之用。以识事之当然。悟理之所以然者。为智之用。此岂非不易之论耶。然庸序将论人心道心而曰。心之虚灵知觉。一而已

矣。而吾先祖所分属于心智者。即人心道心之分也。然则知觉二字。虽随所指。而有属心属智之异。恐皆不得不以虚灵为主矣。如何。善恶。未必皆由于清浊气之论。家无农岩集。未得考见。何敢妄议。但理本无恶。其发不由于气。何以有善恶之分耶。只以善言之。理未有不乘气而自发者。岂浊气所发。亦有善云耶。俟见本集。当更有以奉质也。既荫仕而复登科。须观其所存及所志之如何。或之议者。固未知其说何如。而静庵先生所处。亦岂人人之所可援耶。冀闻至论。妄陈瞽见。还切缩缩。
答安▣▣
客夏惠札。披玩至今。忽自贞村。又承垂问。感荷良深。第前后示喻。实有所不敢闻者。自不觉骍颜汗衣。而窃怪夫一言不知。甘犯古人之戒也。仍审侍学如宜。进德不已。仰慰之外。钦叹万万。稚圭宿病频添。昨年夏秋。几殊仅苏。馀苦未已。数墨亦废。而　误恩转加。惶恧深切。柰何。客冬今春。族党朋旧。惨丧荐仍。令人顿无生意。而金戚系祖。客地皋复。尤不忍言。过翁血属绝矣。典刑亡矣。神理之难测。乃如斯耶。想执事闻此。亦必深为之怛然也。俯教孟子小注真西山说。活

看。则可以无病耶。均有一心。盖谓人物皆有一个心。而非谓人物之心同也。其所谓能存不能存。即昏明开塞之不同也。高明之疑。其不合于朱子之旨者。无或于均一二字看得太重耶。然其两存字。有若指心而言者。若然则果不合于朱子之旨矣。幸更商而回教如何。人物均有明德之说。盛辨恐得之矣。心亦是脏腑云云之或说。岂不悖于朱子之训耶。朱子于尽心章集注。以神明二字释心。心若不自光明。何以曰神明耶。且神明二字。果指血肉心而言耶。心之光明。必待于性。则人物心之不同。岂人独得性而物不能得耶。心有通塞。故性有偏全。然则正且通之人心其本体光明。可知矣。如何。
答安▣▣
夏间垂牍。阻馀慰荷。稽谢至今。歉悚万万。寒雨乖候。静履起居。近复如何。温绎之工。甚仰老而弥笃。恨无以致身座下。以开此蒙蔀也。稚圭贴席三载。精力已在十分地头。更不免客症之交侵。只是朝暮人。而终于无闻。殊自愧叹。才俊有志之难见。诚如盛示。而况此本无可及人者。则传授二字。非所当言矣。近与相守者。一族孙。即迷儿兄子。而姿质志尚。殊可爱也。病

昏之甚。无以副其勤求。此为可慨也。柰何。先师状文。今则可谓时急。而尚不能下笔。实有负罪于泉下之惧。如得奉展。庶蒙指教之益。而卒难图得。则惟恨京乡之落落而已。
答安▣▣
未发之旨。岂懵陋所敢知。但守栗谷先生人虽至恶者。未发之时。固无不善之说。以为寡过之地。未知如何。
大学正心章。有所之有。以病看似当。
气质之恶。观于程子气清才清气浊才浊之说。似可知其所从来矣。苟非禀气之浊。恶何从而生也。然亦在于习之之如何耳。矫揉之得其道。则浊可变而清矣。如何。
处穷之难。奉老者之有别。来教诚然。一切任之。而至于菽水长绝。则奚但近于不情而已。苟非悖义者。则为之尽吾分。而无愧于心。似不远于中正之道矣。
物所受为性。而性之偏全。随气不同。理虽堕在气中。而性未尝偏。则何以有气局之云耶。单指其理。则已是超气说。而岂懵陋所敢质言。
懵陋于心性体段。实无管窥。而猥蒙不鄙。有此勤示。

苟不贡愚。何以闻至论。方寸是指血肉心。则亦气质之云。或说然矣。方寸内之神明。不囿于气。而为虚灵洞澈之本体。今曰方寸之内。浊气滚汩。则当于何处。求其虚灵。且其所谓一个神而已者。是指理耶。指气耶。若曰理。则非所以论心之体段矣。若曰气。则将谓滚汩之中。别有一气耶。抑或无别气。而所谓神者。只是浊气之神耶。顾此迷暗。实有所看不出者。幸更赐明教如何。
答从舅申公(晫)
侄之卤莽。其于礼学。尤所昧昧。何敢论及于人家疑礼。但郑氏家历举礼疑类辑中诸条以为问。故只就其所问。略陈浅见。尤庵所论三丧垂毕而立后云云。似是存疑。而非断定者。故以从遂翁说而不撤几筵。为礼疑从厚之道。若郑嘉山所后子承重。问者以承重之礼为言。故侄亦以承重之礼答去而已。今承来教。始觉其不思量之失矣。然于来教。亦不能无妄疑。嘉山所后子于其祖丧。以代父继其服论。而不得留其几筵。则其服亦当除之于再期之日。而更无难处之节。但嘉山与其父同日立殣。未得为其父制服。而其子始代父受衰于出系之后矣。不以承重论。而断

之以继其父服。除之于再期之日。未知如何。其父未得受服而曰继之。则不但非其实。亦有所不忍者。父未殡服周之说。似难推之于此矣。如何。
答从舅申公
代服与承重之别。傍无问解。无以考详。而但以尤庵所论闵家变礼诸说观之。则似有不可分开说者矣。伏望更取经礼问答细商。而因便赐教如何。至于郑忠烈家礼疑。无论代服承重之可以分开与不可分开。其服似不可除之于再期之日。何也。忠烈未及为父受服。则其子代服之日。即忠烈受服之日。而除之于再期之日。则月数实未满矣。愚见如是。未知如何。
答从舅申公
前书别纸。甚感开示之至意。而愚滞之见。犹有未能释然者。盖来教大旨。在于代服承重之别。而以尤庵所论闵氏变礼。谓非所当引矣。然尤庵说之本于朱子。诚如来教。而来教所引朱子说。大全则适孙下代之上。有继统而三字。窃谓曰继统者。以其承重也。曰代之者。以其父在也。于此代服承重。似难分开说。而闵礼之引。恐或不至全失本旨。如何。来教曰。宁宗入承大统。然后议代服。故引此礼者。虽或兼言承代。然

其存主处。不在承重而在代服。存主之在代服固然。然宁宗而不入承大统。则其可以代服乎。虽私家。必继统之适孙。乃可以代父执丧。此侄之迷暗。未见承重与代服之必可分开。而不能释然于开示之下者也。父未受服云云。父未殡祖亡者。成服之日。子代服斩。祖丧中父亡者。父既受服。而子代继之其服。皆当除之于再期之日。若郑氏家所行者。则忠烈未得为父受服。而其子代之服斩于出后之日。勿论重之在父在子。除服于再期之日。则月数岂不未满乎。若曰不忍死其亲。而继其服。故当除之于再期云尔。则代服之前。将谓其父持服于冥漠之中耶。此恐非孝子之心所可忍。故妄有非其实有所不忍之臆说。而未得明据。何敢自是。但父未受服而亡。继后代服于累月之后者。当以继服论而除之于再期。亦未见古證。则终无以豁此暗塞之胸。玆敢更陈瞽见。僭悚僭悚。
答从舅申公
向来郑氏家礼疑。贱见犹有未能释然者。侄之于尤庵说。以为存疑者。以其上文有长子未行大祥。则几筵未可遽撤云云故也。未知此或不然否。且详前后来教。似有矛盾者。前教曰。若留几筵拖至六月。则是

嘉山加服父六月也。后教曰。除灵之后。犹且服其残月者。是乃始伸其承重之义。郑忠烈之子出系后。为其祖服斩。是代父继其服耶。是已承重而服耶。若曰代父继服。则再期撤筵而服亦除矣。若曰承重而服。则虽留几筵六月。不可谓嘉山加服其父矣。盖非承重者。固不可代服。然来教以代服承重。别而言之。而引重于父未殡服祖周之说。代服者除灵之后。更有何残月之可服。若服之。窃恐进退无据。未知如何。留几筵当否。非愚昧所敢强论。而不能无疑于服残月。始伸承重之教。敢忘烦猥。而更求教焉。侄之向所谓非其实有所不忍者。盖以郑忠烈未得为父受服。而其子始代服于出系之后。则曰继其服。非其实也。若以继服论。则当除之于再期之日。而受服实未满二十五月。诚有所不忍故也。虽承反复开示。而此意终有所不能已者。岂暗塞之甚有难猝化者耶。父未殡服祖周之论。庾蔚之既有父为传重正主。已摄行事事无阙之云。而沙翁且曰。无祥禫可乎。尤庵亦尝引沙翁说而有曰。通典恐未得为定论。然则父未及受服。而子代服斩者。似不可与承重分开说矣。恃厚眷而陈妄见。伏望细商而更教如何。
答申时叔(在应)
庾蔚之云云。非以庾说为同于沙，尤诸说。庾说摄行云云。专主归重于父。而沙，尤有无祥禫可乎。恐未得为定论云者。则可见代服便是承重之意。鄙见如是。而遣辞未畅。高明之疑之也。不亦宜乎。以此懵陋。往复之间。辞意又不能分明。则实有难于求益者。可叹。祔祭祝。鄙说不可遽称孝曾孙云者。盖以未改题前称孝。为未安也。而高见又如此。何敢自是。既未得明据。则难以臆断。幸更加博考而示及。切仰。

答洪成伯(奭周)
即承拜下札。仰审穷冱。侍奉万吉。旬宣如宜。既感且慰。不容言喻。下示民忧诚如所教。而所以悯念之意。溢于辞表。斯可以有济矣。钦叹万万。而甚愧迂愚之极。无以仰裨施措之万一也。人才之问。苟有所知。岂敢有隐。不惟暗劣不足以知人。夙抱奇疾。未能从游于士友。罕与识面。况其人品乎。是以顷年。自　上下询而不能对。今又孤执事之盛意。自恨固陋而已。下馈诸种。仰荷勤念。无以为谢。顾拙于谋生。不免艰食。亦不至不举火。则真所谓一蠹。而复得米肉之惠于尊者。虽不敢辞。而贱分殊觉不自安也。岁除不远。惟

祈饯迓增休。
答洪成伯
顷承临诲。感荷之极。迨切于怀。玆又拜下札。甚愧陋劣。诚不足以获此。况辞意之郑重。有不敢当者乎。第审向热。侍候万吉。旬宣如宜。区区欣祝。不容言喻。稚圭此时添病。自是年例。㱡㱡度日。苦闷苦闷。思闻一言之教。固知盛意之实欲择狂。如有所知。何敢有隐。性本疏暗。不识世务。病蛰穷巷。且罕相从。民间利病。亦未有闻。则虽欲贡愚。其可得乎。然念为政之要。不外乎诚之一字。不中不远。经训明矣。今以执事之博雅。求治之切如此。则何患事之不济。虽不能献言。亦不敢为佞。惟愿益加勉励。大有成效。则一路之民。永受惠泽也。下惠诸种。多感俯念之勤。顾此不至不举火。而再贻尊者之虑。微分甚觉难安。固有所不敢受者。两种纸似不宜辞。而玆承乞言有贽之教。亦不敢拜领。幸望俯谅而勿罪如何。
答洪成伯
数旬之内。再辱垂问。感佩之外。实深悚恧。第伏审定省馀。旬宣动止。一向卫重。区区仰慰。何可量也。稚圭病日益紧。长时思卧。数墨亦废。苦闷。来教寸筳洪钟

之喻。全不着题。此实以从游无素。空疏之实。见逃于明鉴而然矣。奉阅以还。自不觉汗衣而骍颜也。向日仰复中一诚字。不过仰叹其所已能。而今乃以事斯语。惧不克为答。谦虚之盛德如此。则孰不欲为之尽言。而顾此愚暗。无以仰对于治民要切处之问。愧叹之极。无以为喻。伴𥳑诸种。所以贶之之辞。殊非陋劣所可堪。虽不敢不拜领。而亦不能不缩缩也。谷包至引朱子事为教。大贤所为。岂是凡庸之所可妄效者耶。然猥荷执事与之讲世谊。他日若值空乏。亦当有所奉请也。
答洪成伯
瞻咏岁暮益切。玆承拜下札。仰审侍奉万吉。体履清裕。区区仰慰。不容言喻。存省俱阙。台岂或然。所以警益于衰慵者。大矣。疵疣二字。窃听于士民之共诵。可知其为自道而已。然诵之者。或有云少欠刚克。固未知其言之果如何。而向来拜叙。深服雍容沉厚气像矣。沉厚之过中。必有欠刚之失。中庸至难。则不敢谓执事之必无是矣。玆因求言之勤。不敢隐其所闻。加勉或改之。似不无益于为学为政矣。如何。承赋归当在开春。可恨其无缘更拜。而声光益远也。

答▣▣▣
前月下书。迨用伏慰。雪寒去益酷。体候近复若何。旋深伏慕。侄宿症当寒益肆。日事叫苦。而　召命尚未蒙还收。闷蹙之极。不知所喻。出处何以为定之教。侄之长短本末。素所俯烛。而有此下问者。诚可讶也。且以不可出之端。只归于一病字。则尤可惑也。夫士之出处。先须量度己分之如何。然后乃可言他。苟不量己而出。虽当有道之时。未免可耻。未知侄之懵陋。果合于　经筵之任乎。自知不可。犹且冒进。其可曰义乎。虽欲冒进。病实难强。故侄于疏章。亦以病为辞。而若言不敢出之实病。犹属第二件矣。惟粗守己分。然后可免忝先。而报答　圣恩。亦岂不在是耶。贱见如是。能不悖义否。因便更教。以开迷惑之胸如何。
答▣▣▣
才见堤便书。修答以付。而贵价继至。且惊且喜。忙手开缄。盛谕缕缕。甚恨平日见知之不深。所示　筵教。感泣之馀。继以惶汗。不知所喻。今我　圣上冲年嗣服。傍招俊乂。望切辅导。苟非才学德业可任经济者。决不敢当其责。而如我懵陋。猥在招徕之列。绝异之恩数。殆前所无。则如尊知我甚熟者。为之忧闷。宜不

但为吾私而已。而来书中独善忘世等语。有若外人之不识里面泛然为说者。自顾惭恧之外。窃为尊慨然也。然　误恩转益隆挚。至于屡勤　筵教。则势须冒昧一出。然后微分可以少伸。本末尽露。然后屏伏。可以遂愿。一身狼狈。岂敢更惜。第今病势万无强策之望。日前待罪之疏。悉㬥情悃。如蒙体谅则万幸。而如或不然。诚不知所出矣。
答▣▣▣
昨年七月惠书。甚荷不鄙。尚阙谢仪。虽以执事之雅量。恐不能恕其无礼之甚。此心歉悚。如何可喻。秋气日清。伏惟侍候万吉。益懋进德之工。顾无以致身于座下。获闻其绪馀。只不胜引领驰溯而已。稚圭奄遭性潭再从叔丧事。安放之恸。实难堪抑。而未及成服。又哭庶族弟之相守数墨者。亦关命数。悼怜柰何。心气质之辨。固非懵陋所敢知。且因考阅先师遗稿。得其与执事往复者。则已有详报此说者。而今执事复以垂问于贱者。岂欲验其亦有所闻。而能不失本旨耶。以此愚鲁。且无刻苦体认之工。虽师席所闻。率多不能领悟。其何以仰副勤意也。第念心虽不可不谓之气。而比气自然又灵。是朱子之训。则直归之于气

质。而以清浊粹驳。并论于虚灵本体者。恐不可。此甚精微处。而不能见得分明。故不能说出分明。幸执事更考往复于过翁者而推明之。还以见教如何。
答▣▣▣
窃详来教。自病浮躁。而以念着敬畏。为治病之药。治病诚得其要。但念着二字。不甚亲切。似或未尽于服药之方矣。如何。邪念易驱除。而浮念难摆脱。可见用力之真。钦叹钦叹。此意栗翁言之于圣学辑要。而其论治浮念之法详且尽。其曰提掇此心。勿与俱往者。是持敬也。其曰不求速成。不生懈意者。是勿忘勿助也。持敬之久。涵养纯熟。则浮念可退。而下二句。又岂非来教中捧盘水之法耶。来教中自七情未发。至气反动志。下语似龃龉。苟不能不想不念。便属已发。岂可曰未发时耶。浮念去而心体立。然后乃有未发境界。未发之时。心虽寂然无思虑之萌。知觉则固烱然不昧。故事到面前。处之各当其理。岂有猝然撞触气反动志之虑也。且心体之立。实由于闲邪存诚。以致涵养。岂可以不想不念。强求未发。非但不能。纵使能之。亦恐陷于释氏之空寂矣。未知如何。静居时。当念敬畏之念字。亦似剩语。而以末来事理会敬畏。愚于

来教。不能领悟矣。盖静时敬畏。即中庸之戒惧。而涵养为主。程子所谓静中有物是也。苟能涵养。何患乎心无凑泊耶。今此仰复者。皆出于强揣。必多有丑差。幸乞更赐明教如何。
答尹明直(光演)
李上舍袖致惠札。甚慰阻怀。今日亦相对说到那边。忽又专价至。始焉不觉惊心。忙手开缄。终喜体履有相。第连有忧患之示。仰念无已。仆风丹后。虚眩之症复发于至初。委席㱡㱡苦闷。栗翁后孙宗事之争。岂意大贤之门。乃有此事。伤叹伤叹。缕缕示谕。非相爱之深。何以及此。良感良感。但恐未免不加思量。轻先浮动。亦不能不为之深惜也。誊书阙七月一度。故录添于四月书下。仍略陈贱见。未知高明以为如何也。
　此书何独见阙于誊示中也。四月书后。复有此书。继为兄则其立后后。归宗为正。綖为兄则仍为宗子。而奉祀为正。綖之减年增年。其后孙自当卞之。而前后书之不同。只以初未知綖之为兄而已。既有后书。而犹以前书为不易之正论。则其将谓吾先子忽弃前日之正论。而更为不正之论耶。谚单之出于朴姓人之手。已著于誊示书中。何以知其

为李綖之中间伪撰也。伪与非伪。不须论。而谓此后书之出。因其单辞之悖。则果何如。向于　询问之下。不敢献议。而只略陈惊骇之私而已。今来示欲此露章自列。而谓可以得继述之正大。虽感谋忠之盛意。顾此不肖之暗塞。诚有所不敢闻命者矣。
答尹明直
心为一身之主宰。而有动有静。静者其体之立也。动者其用之行也。而其为主宰。则不以动静而有间矣。来谕曰。未发者。心之静也。非其本体也。又曰。其能动能静者。即其本体也。高明岂以心有动静。疑未发为体之偏于静耶。能动能静。莫非心也。而体之立则属之静矣。故程朱以来。诸贤未有专言体而兼举动静者矣。来谕以未发为体。疑动之皆妄。则尤有不然者。盖动之妄。以其体之不立也。静而体立。则其用之动。岂有妄也。若以体之属静。疑其动之皆妄。则殆以体用谓无关涉。其可乎。且来谕引易与通书而曰。俱不以寂与静为主宰。而无思也。无为也。一者无欲也。即其说得十分地头也。无思无为。其非未发。而未发时宁有欲之可言者耶。舍未发而别求心之本体。则未

知心之本体。在于何处。而何时可见其气象果何如耶。曰本体曰主宰者。固非二物。主言之地似各异。窃详来谕。则似有浑说者。于此看破。则来谕之说虽多。而其得失自可明矣。如何。
心是气之精英。精英处恐不可言美恶。朱子曰。心比气自然又灵。玩味于此。则可知心与气质之辨矣。
处贫之道。奉老之人。实有所难。而来谕中。碍于出处云云。未详盛意所在矣。岂以科举之当赴与否言之耶。科举之设。其来久矣。宋之程朱。我朝退栗。亦皆应举。则谓有自媒之嫌者。无或太过耶。况出于为亲。求禄仕之计者耶。但以此藉口而埋头汩没。则丧其本心矣。何足言哉。
答权景奎(五应)别纸
栗翁宗事之正。是先贤正论。而有　朝家特命。则百馀年之后。敢生变乱之计。而肆然上闻者。足以观世变。而亦可谓无严矣。如未详本事颠末。则固难为说于其间。既知有先贤正论。　朝家处分。则礼堂之不敢遽然回启者。岂其别有委折耶。顾此迷暗。窃不能无讶惑于不敢二字也。主簿许不即传书。非执事爱我之切。何以如是。但书中所言。只如奉告于执事者

矣。彼李源培诬逼于吾先子者。有不胜痛骇者。则虽欲无言。其可得乎。且先贤正论。　朝家成命。尚且不有。陋劣一言。果可为藉卖之资耶。若弟之以骇痛于彼之供辞。招人唇舌。则有不足恤者矣。为是而不传书。似或太过。未知如何。间已多日。礼曹已为回启。而处分果如何耶。
答李与之(点)
病伏呼死中。忽承惠札。仰审侍馀起居珍相。其慰阻怀。不容言喻。老先生全书入梓。斯文大幸。承示欣耸。第念事力不小。果何以经纪。旧本校勘。猥荷勤托。顾此謏寡。实非其人。且此近无有藏书处。求见者久而尚不得。玆承早秋间。委送一儒相议之示。闷蹙之极。不知何以则为好也。
答李与之
悬仰中。承拜惠札。慰荷万万。第审色忧弥留。何等仰虑。秋气颇凉。间已解带体履增胜。全书重刊。承已始役。喜幸无已。财力之不赡。安得免劳念。然刊老先生遗文。而不承权舆。恐无是虑矣。自承前书之示。极欲求书一奉阅。而病未及访问其有处。正用闷叹。玆又以添入文字。有所俯商者。顾此懵陋。何足与议。重违

勤意。略此付签。而病思昏瞀。亦不能尽意。惟在裁量之如何耳。闻诸朴君。洛下士论。有欲及此重刊。更定题目。而亦当　筵禀之议。未知盛意以为如何。欲称子于栗翁者。在后学夫孰不然。但未有先辈定论。则全书题目之更定。恐涉率尔。至于　筵禀。则固有吾先祖文字编成时已例。然其时则文字编摩。实奉　上教。故题目之定。亦待　筵禀。今此全书之刊。初非朝家之所知。而只以题目一事。欲为禀定。则未知事面之果如何。况后学之尊先师。不必　筵禀而后定者耶。贱见如是。敢此仰烦。僭悚僭悚。因便回教如何。
答李与之
瞻咏际。获拜惠札。感荷良深。仍审深秋。侍馀起居珍胜。尤用仰慰。全书刊役之垂成。何等喜幸。起闹贻羞之示。事之出于意外者。有如是矣。殊叹殊叹。别纸谨悉。而诸贤添入文字。未得其详。不胜泄郁。　御制无论某文字。附录于拾遗。恐非道理。略贡愚见于胎纸耳。斋铭欲俟病间点检。姑留之。
　　别纸
　御制文字。非敢存拔者。则其不入于前所印行附录者。以其后出也。今当板刻。有不可不添入者。虽

非　御制。随类编入。固不害于陶庵校正。况　御制乎。若曰已经陶庵校正处。后人更不敢犯手。以御制文字。附录于拾遗。则恐非道理。而反有失于尊陶庵之意也。愚见如是。未知如何。幸加细商。因便更教焉。
答李与之
朴哀便惠覆。承已除衰。慨廓可以仰想。玆又拜书。殊慰哀履支胜。第宗事之争。谁谓大贤之门。有此变怪。骇愕之外。尚复何言。所谓击铮原情人之造言。乃忍如是耶。哀侍一门之含痛次骨不须言。而当初建白以正伦序。是大臣诸公极加商确。而禀质于吾先子者。则各家后人之心。在今日。不但为栗翁伤叹而已。况其诬逼无所忌惮者耶。上章论辨。固非草野之贱所敢率尔者。而著说以明其是非。岂不欲如来示。不惟本无笔力。病昏精神。实难收拾。且世道人心。至于如此。则庸陋一言。亦何所补。稚圭私家不幸。室人以二月初五竟不起。悲酸不自堪。而才经葬事。宿證陡剧。苦闷难状。
答李与之
别怀迨切依依。玆承惠札。甚慰霜寒体履珍重。第所

遭之罔测。可胜仰屋。岂意礼曹回启。　处分已下之后。乃复有此。此足以观世变。所以骇惋。不但为私而已也。世末夏秋来。精神转觉昏塞。筋力渐难支吾。今则真所谓不生不灭。复叨宪长　除命。而不能为陈章乞免计。他尚何说。今番询问之　命。至及于贱臣。不惟从前不敢献议。顾今精力。实有强不得者。只略陈微衷而已。事系莫重。而公论自在。贱臣进言与否。有何所关。但自　上裁处之如何。无缘趁即得闻。是甚纡郁。
答张幼章(宪周)
别后累易序。信息莫凭。憧憧之怀。不能已也。意外获承手毕。慰荷之极。如更奉晤。仍审侍馀。学履连安。尤切欣祝。科文之作。在门户之计。固所难免。况乎在侍下者耶。然向这里收敛身心。则固何病也。承欲读语类。想必有犁然之趣。而亦岂无愤悱之时耶。思欲与共之而不可得。则只恨山川之阔远而已。仆所患宿症。伤暑频添。贴席度日。近虽少可。而馀苦尚在。不能数墨。自怜柰何。当此大无。其为可忧。奚独沟壑之私。而沟壑之外。实无其策。即闻南中被旱。反有甚于湖右。奉老形势。想益罔措。甚为之闷然也。
答张幼章
别纸所询金氏家礼疑。岂懵陋所敢质言。第念亡者长子与长孙虽没。长孙既有弟。而又将为其兄立后。则长子之弟。以应服三年而便主丧。实有夺宗之嫌。题主及丧祭。势须使长孙之弟。代其兄主之。而服则当依本服。若以主丧而更制斩衰。则亦岂不为承重而夺宗耶。欲为其兄立后。则安得如是。

答南纯之(履穆)
春末惠札。甚慰。一发解。未足为贤者贺。而侍下慰悦。亦不能不为之深喜。而奉勉于会工也。仆年来。病益苦。数墨亦废。无足言者。而所自庆者。昨夏今秋。得两男孙耳。欲枉而不能势固然矣。无信二字。非所可言也。病根在矜字之示。仰认点检深工。钦叹万万。知其为病。便是治病之药。朱门良方。不过如此。今乃求药于全不察症之人耶。袪个矜字。谢上蔡之所以为贤。而欲上人之心。是其所戒。此恐为所当服矣。如何。前来别纸。只于中庸章句数条。略已奉复。而太极图说。实无见得。不敢开口矣。
答南纯之
　中庸首章章下。首明道(止)不可离小注。上言首三

句。下言下二句。○道是率性之道。则道之本原之出于天。而不可易者。是言天命之性。道之实体之备于己。而不可离者。是言率性之道。而脩道之教。亦在其中。本原一节。若兼言之。则脩道之教。亦可作本原看。恐非朱子立言本意。且首明二字。包下实体之不可离。而次言以下。方及第二节。若取第二节。剔取首二句而属之首明。亦似硬破强排。未知如何。
出于天而不可易一句。重在出于天。备于己而不可离一句。重在备于己。审乎此。而更考于首节章句盖以下及第二节章句性之德而具于心等语。则疑可释矣。且一章虽分节而释之。其实本是一段文。以第二节句语。属之首明。何至为硬破强排也。
答南纯之
中庸二十七章。大小首尾说来说精矣。然尊德性道问学。为两事。而各有头尾。则小注许说。当谓之未尽。不当谓之未稳。考诸语类诸条。可知矣。
十六章章下。亦费之亦字。此章兼费隐而居前后六章言费之间。故承隐也而曰则亦费矣。此前日奉复之意。而未尝与高明之见不同矣。

十八章亦积功之亦字。愚意以为文武是圣人。而王季所作。亦积功累仁之事。且章句承此言文王之事而言。故有对文武之云矣。玆承无可对之义。当更思之。但章句所谓。盖其所作。即指其勤王家而言。欲分其勤与所作。为各件事。而说亦字于其间。则恐不成文理矣。如何。
答徐夏卿(忠辅)
积阻馀。意外惠札。如获良晤。第承荐遭重制。惊怛不能已。稚圭客腊。重经风虚之症。全失精神。可知符到不远。柰何。栗翁宗事之定。　先王成命特下。先贤定论昭垂。而百馀年五六世之后。今忽有李希祖之疏。直归之于非礼不正。此实非寻常变怪。骇惋之极。奚但为栗翁伤叹也。猥承询问之　命。而不敢献议。只略陈微衷而已。玆承缕缕示谕。苟非相爱之深。何以及此。良用感叹。第念此为斯文重事。而自有清朝公议。贱臣进言与否。有何所关。未知将泊于何地。盛虑诚为太过。若或事端终有所不可默者。则将如何可以得宜耶。幸加商量。而因便示及如何。
答徐夏卿
夏末惠复。至今披慰。玆又承拜垂牍。仰审深秋经履

有相。感慰交至。记末尚委床席。未知符到迟速。而馀日只是苦海。自怜柰何。绍贤文字。实愧不自量。而猥请斤正。获蒙俯商之勤。何等铭佩。洪台为之可否。又感不鄙。胎纸复有所告。想不以昏迷而终教之也。
　敦化罔倦四字。鄙意妄欲分属于　两朝事。而文势不莹。故见者皆以为未稳。以右文敦化四字。易之耳。
　呜呼以下一段。俯示之勤挚。不但文字上可否而已。苟非相爱之深。何以如是。但此段铺叙诸先生处。不敢以己意下一字。只归重于栗，尤两先生说及　御制文字。以为免罪计。而若如来示。沧洲精舍云云。则乃有自我论断之意。故固知其语意之甚好而不敢用。倘蒙俯谅耶。今去本。朴君当以奉质。可以更加斤正耶。既不能遵俯示。而犹复有此仰恳。想必笑其恃厚眷而妄率也。
答朴▣▣(履洙)
客岁历枉。荷意之勤。迨不敢忘。忽此料外获承惠札。恍若更奉雅仪。仍审起居连胜。何等仰慰。稚圭宿病。遇暑添苦。自怜柰何。性潭再从叔延谥。春间行之于金衙。庆幸何极。病且路远。不能往参盛礼。可叹。俯询

家礼禫条。不计闰之说。沙溪则谓统言自丧至此。非必谓祥后也。尤庵则谓朱子常以祥月便禫为是。而以间一月为非。况于其间。又可不计闰乎。然则朱子之意。与家礼不同。而不改于家礼者。从时王之礼也。而二先生皆从张子计闰之说矣。时祭亚献条注。杨氏引少牢馈食礼。详辨潮州本不祭酒之失矣。然则要诀之有不祭酒之文诚可疑。而傍无要诀。不能取考而仰复。极叹极叹。惠来鲤脯。多感情贶。而未及游仙浦。先尝仙浦之鱼者。岂他日寻真之兆耶。第恨无以谢盛意也。
答宋▣▣(圣圭)
意外获承手帖。审体履佳胜。阻馀慰仰。泣弓岩碑。山水公记文如此。来示云云。似无不可。第念立碑之初。恐亦知有他日水齧之患。而不择其稍高处者。想必以即其岩而识其实也。然则今日之移竖。无或为未安耶。既承来询。略贡愚见。而亦不敢质言。幸细量而处之如何。
答郑▣▣(禹铉)
四月下状。承拜虽晚。甚慰瞻溯之怀。不审比来亢旱。哀候连获支胜。稚圭孤露馀生。自哭山颓。靡所依归。

而病忧连绵。随分看字。亦复废却。只自悼怜而已。特蒙垂念。所以慰抚而勉励者。极其郑重恳恻。又示心丧说。惜其不能尽分于师丧。苟非相爱之至。岂有是也。庄诵感戢之馀。自幸不见弃于君子也。第来教中已有当世之责云者。非知我之言。岂以虚名上欺。猥叨非分故云尔耶。盖缘相距稍间。承诲稀阔。不肖之状。见逃于明鉴而然矣。惶恧无以为喻。师服一节。稚圭之懵陋。其于礼经。尤所昧昧。所以行九月之制者。只仿沙溪之服栗翁。而亦从吾先祖不如量其力之说也。然九月之内。居处饮食。又不能合礼。此真哀兄所谓貌丧也。又何足言哉。夫量力而不能三年。诚不免哀兄所谓趋于薄。而苟其大悖义理。则吾先子必不言之矣。未知如何。且丧师必行三年。哀兄所论诚至矣。但以栗翁或期年以下之说。谓之偶未及致详。而以服期为悖义。则我东诸贤之丧师。未闻有过于期者。后人之立言如是。无或太快耶。诸贤所已行者。抑必有意义。幸加商量。因便更教何如。但稚圭麻绖已除。虽闻至论。无以追补。徒切伤叹。早晚拟造庐下。而骑率极难。冗故多掣。安保其能如意也。
答徐德哉(耆辅)

秋间辱教。甚荷不鄙。苦未讨便。尚稽仰复。歉悚之极。无以为喻。阳已复矣。仰惟侍馀学履增吉。慰溯交至。洋学之复起。其为斯世之忧。诚如盛教。而朝廷不加讨。章甫不得论。岂其有别般委折耶。启牖云云。固非陋劣者所敢当。而抑又有不敢以为然者。若　圣上不知其为邪。而不加诛讨。则虽在野之人。亦可以为之一言。而辛酉之膺惩。实所以绍述于　先王辛亥。则今日之未有　处分。特以其未有以闻之者故也。草野疏贱。乃以为言。不过为出位论事。无或不可耶。似闻邪党已就狱。而既承勤教。有此奉质。未知盛意果以为如何也。年前俯示诸条。不惟见识之不逮。可考册子。多不在傍。今亦不能仰复而求教。愧悚愧悚。
答徐德哉
　明德有以心言者。有以性言者。有以兼心性言者。未知孰是。若谓兼心性言。则亦将主乎心欤。主乎性欤。
朱子以张子心统性情之说。为最精密。而章句以虚灵不昧为主。观于此。疑可释矣。
　五常有以一原言者。有以分殊言者。若以一原言。则五固不可以为一也。以分殊言。则古人曰数车

无车。一原之所以为一原者何也。
别而言之。则五常。而统而言之则浑然。太极具于心矣。五果不可以为一耶。五常全体之外。别求一原。则所谓一原者。是何物耶。
　朱子曰。心比性微有迹。比气自然又灵。性即理也。除非理便是气。除非气便是理。则岂容于性与气之间。别有一个物乎。又曰。心者。气之精爽。精爽者。何谓也。又曰。心是动底物。自然有善恶。然则心固可谓有善恶欤。
比气之气。血气也。心对性而言则气也。而气之精爽。故比血气。则自然又灵。精爽二字。非指其湛一清虚之本体而言者耶。兼气质而言。则性亦有善恶心。何独不然。
与郑参奉(燖)，校理(烬)
伯氏丈暨令侄郡守殉难。上以报　国恩。下以光家声。而难初梗槩。略闻于传说。伯丈素养之正。郡守劲特之操。千载之下。足令人闻风起立。钦仰感慨。有不暇为之悲其死。而可恨生并一世。不能一识其面也。朝家褒赠之典。靡有馀憾。瞻聆攸及。远近咸耸。而地下英灵。亦应感泣。仰惟原隰之痛。久益难抑。不审秋

凉。佥服履如何。向者靷归。路过此邑。失于伺候。不得迎哭以慰。恨叹之极。迨不能已。郡守之弟。获全性命于凶锋乱加之馀。可知天佑神扶。昔年草江一面。此其人耶。不但凭便之难。贱疾久苦。一书奉慰。稽迟至今。歉愧二字。不足以道此怀也。稚圭重添宿病。贴席㱡㱡。阳界似不久。而更奉雅仪。摅尽多少。恐无其日。临纸不觉悒悒。千万惟祈宽抑。
答李季麟(趾秀)
顷枉甚感。迨恨匆卒。玆承拜惠札。仰审无挠返面。比日旱炎。彩欢一向如宜。区区欣祝。实难名喻。绍院文字。获此斤教于欲讨便奉告之际。且感且幸。无以为谢。传心录下以明云云七字不去。一依来示。誊出而一读之。尽觉比前稍胜。复以求正于徐雅洪台。正是鄙意。而因便未易。是甚闷然。辞职再书。迟延至今。太缓不胜惶缩。而顾今精力。万无构成疏语之望。忧闷不知所出。间或蒙递与否。亦漠然无以闻知。尤可郁也。尾附之示。甚感勤意。苟非相爱之切。何以及此。此似无关于身处言出之戒。但方辞免　谬恩之不暇。而乃有所附陈。无或猥越而失于语默耶。
答韩季鹰(公翰)

别怀迨不能已。玆承委札。恍若更晤。从审新元。侍彩增吉。仰慰无已。所以为学承示。不觉钦叹。旧习之难除。实是通患。而病根都在于志不笃。今左右之笃志如此。则庶乎有日新之效矣。赴举义无不可。况身在侍下。又当无前庆科者耶。无动于得失。而惟思尽吾分。斯可矣。
答韩季鹰
支子之子。遭其父母丧。则三年后当奉神主于其家。而不祔祖庙矣。既非祔于祖庙者。则岂别有入庙之祝。但母先亡而奉主有所。则父丧毕后。亦当奉主。入于其所。祥制毕。祝跪告以请入于祠堂而已。而先以酒果。告由于母龛。恐当与继祖之宗告祔庙。无异矣。
答韩季鹰
　中庸首章注曰。理亦赋焉。敢问亦字之义。
理亦赋焉者。气成形时。理随而赋之谓。而亦字似有理气先后之嫌。故栗谷先生于圣学辑要。有不以辞害意之小注矣。
　人物之生。因各得其所赋之理。敢问因各之义。
因各之问。岂以因字为疑耶。承理亦赋焉而言。则是因仍之意也。
　

心经诚意章第四板小注。荀子曰。心卧则梦。偷则自行。敢问梦偷之义。
卧则梦之梦。即梦寐之谓。偷则自行之偷。其下文所谓不知不觉云云。已自跃如。何以有疑问耶。
　诚意章注。赚却下文。赚是何义。
赚。市物失实也。谓被欺误。赚却下文。谓为下文小人閒居一段所误也。盖閒居为不善。是无状小人。而不可以自欺论也。
　脩身章第六板注。舍去达去之义。
舍去达去之去字。是语辞。而舍。舍命之谓也。达。达理之谓也。
　礼乐章第四板注。曹操遗令是何事。
曹操遗令事。操将死。令宫人。卖香屦等物以资生。盖操平生专用诈谲。其所遗令。有若其生前无富贵淫侈等事。其说详著语类。而行中无册。不能详考以报。可叹。
　牛山之木章第五板注。上著床是何义。
上著床。古人有坐卧床。此所谓床。即坐床也。盖天祺以閒思虑为心病。欲痛绝之。自朝起上床之后。便不思量。上著之著字。语辞也。
　

敬斋箴章第二板。开后门之义。
开后门如人相战。未曾交锋。便要引退之意。谓不曾大段着力做工夫。便要从容不迫。是开后门之谓也。
　退溪心经后论吴氏说。是何说。篁墩取此条。指何条。草庐为谁卖题何谓。孤树裒谈。是何书耶。
吴氏说。即附注末段尊德性之说也。篁墩此条。即篁墩取吴氏此条。入于附注之谓也。而草庐。即吴氏为禅学者卖题事。篁墩为试官时。受赂预题事也。然而此事虚实。无可考。孤树裒谈。似是明儒所著文字。
答曹景中(洛奎)
东宫丧事。普切痛陨。夏初惠札。足慰春间馀怀。即因崔雅。闻有慎节。仰虑万万。前书中优游绳检等示。足认笃志下工。钦叹无已。身在侍下。未免应举。则随分攻业。亦为工夫中一事。主客有定。则顾何妨夺于义理讲讨。往复于南上舍之示。不觉为之喜幸。形而上下之说。自无到底之见。所告不能明白。而今乃有引而不发之示。还增愧悚。吾先子所论说一款。别纸誊呈。于此深加研究。则庶可得矣。然此是上达处也。姑勿汲汲。先用力于下学之工。以俟见识之渐进恐稳。如何。

答曹景中
　出后者。除本生心丧之节。
有禫服者。除禫服。有心丧者。除心丧。何嫌于与禫服者无异。祭时服色。礼言祭时着微吉之服。则出后者所着。从可知矣。复常之期。当在吉月。来示然矣。
忌辰若在月朔。则祝文当曰几月干支朔。日再举干支。不成事理矣。旬前之用初字。历书然矣。而祝文之用不用。无甚得失矣。
家礼之再加三加。皆用革带。岂以其所服之皆当用革带耶。今则三加必服襕衫。而自有其带。则自不当用革带矣。
虽禫月行祭。既已即吉。则人不必非之于赴举。第自当之者言之。守馀哀以终其月。不亦善乎。就吉为急之嫌。是亦生于私意计较者。苟无赴举之事。其亦有是心乎。禫月吉祭。以既当时祭之月。以祭为急故也。礼意如此。虽拘于形势不能行。时祭之家遵依。恐无不可。
答金公厚(腆)
禫祭参神。以遂庵说。则似可行之。而鄙家则自前一从备要耳。

禫祭。除禫之祭也。除禫。便是平人。出后者。于本生禫祭后。不变心丧服色。恐无是理。待吉月复常。慎斋说恐非不变墨笠墨带之谓也。
祥后朔望。哭而行参。难便之端非一。而尤庵说备矣。
令嫂氏神主。吉祭时亦当改题。恐不可不祭。而本庙既无祔食之位。则似别有祝。祝辞无所考。幸博询而处之焉。
先丈生辰既在季秋。则是日行祢祭。情礼无不可。况先贤已行。有可据者耶。
答金公世(垈)
料外获承惠疏。审得侍奠哀履支胜。慰豁不容言喻。俯询诸节。以此懵陋。何敢议到于问解所载之外也。内舅之与外祖。似无轻重隆杀。来示似不然。然揆以情理。虽居忧中。往哭其丧。恐非大失礼意。如何。如欲往哭尊内舅。顾此新寓。适在路傍。历入似不悖义。深企深企。出继者在其生亲丧次。有吊者。固不可与生兄弟同拜。而或在私次。有为渠而吊之者。则似不可不拜矣。来人夜到晓发。就灯艰此。而所以仰复者。多出臆见。惶恐惶恐。
答金公世
　

吊礼。众主人亦当随出。而世皆并拜之。未知如何。
守礼之家。固有众主人不拜者。而虽从俗拜之。恐无大悖矣。
　备要吊礼。丧主西向再拜。宾东向答拜。既慰。主人又再拜。宾又答拜注。以宾不答为礼者。何也。书仪，家礼从俗有答拜之文。然则其所以答拜者。乃俗礼而非正礼耶。
宾不答拜。古礼然矣。故杨氏说如此。家礼之从书仪。出于参酌人情。虽曰从俗。何可谓非正礼耶。
　备要吊礼。半答跪还之义。
落一膝故曰半答。跪还。似是避位者。孝子伏次后。还跪其位之意也。
葛绖之三重四股。如成服时绞带。而但无彄子矣。
　大祥时。祔庙告辞云。大祥已届。礼当祔于曾祖。而孤哀家则当与先妣同龛。何以措语耶。
非祔于祖龛。则恐当以礼当入庙为辞矣。
答金公世
告子论性。不知性之为理。而以气当之。故孟子以理之不同者告之。而告子语塞矣。然则章下注。不言理之不同。何以明孟子之意也。然理之不同。实以其气

禀之偏全不同也。深究乎此。则真西山所谓以气言以理言者。庶可见其不背于朱子之旨矣。如何。九经章为政之问。孔子特举文王以对者。以其观法之近。观于三十章宪章二字。亦可知矣。三知三行。结语之不同。其势不得不然。何也。知不到极处。则不可谓知。以半知半不知底人。谓之知可乎。若行则行之虽不到极处。不可谓之不行。若曰及其行之一也。则不成说矣。必指其行之至处而曰成功者。无可疑矣。此章注。不言子路云者。岂指章句知仁勇三节下小注而言耶。困知勉行之下。更无等级。则不必举子路。且子路虽不及颜子。亦不可以寻常困知言也。如何。
答李仲涵(源汇)
别后相念。殆不能已。意外承惠书。审得返侍安吉。何等慰释。胎纸备悉。敬之用工。固非一端。而论其至处。则莫非主一。虽事物当头并至之时。不以应接之烦。乱我方寸。逐一裁处。克尽吾分。则心不失其惺惺。而亦何害为主一耶。敬斋箴所谓弗二而贰。弗三而参。实是此境界。而苟非静时存养之至者。岂易及此。未接物时。固不可有閒思虑。而温绎文义。则所不可已者。以是为纷纭而欲去之。则不亦过乎。且寂寂是未

发境界。而非初学所可强求。如欲强求。而并以思索文义为病。则恐易陷释。如何。
答李仲涵
一自相别。声息莫凭。寻常瞻恋。不能暂已。夏初忽承春初惠书。慰浣之极。不下更奉清范。苦难讨便。尚稽修谢。此心怅恨。姑无论已。想致讶郁。亦不浅矣。向来霖雨。暨比来旱热。俱令人难堪。未委侍馀学履连获清胜。近作何工。馀力兼治举业耶。种种悬溯。仆久患瘾疹。搔痒欲狂。此亦宿症之添苦于暑热之一端。而衰象日催。拙业益荒。别后事无足奉闻者。愧叹何极。承读春秋。读得几遍。而读后意思果如何。所得言外之意。求批教于不能读者。岂非所谓求闻见于盲聋耶。第来示中。有不能无疑者。忘陋奉商焉。颜孟气象之不同。实由于气禀之异。而孟子之才高难学。亦在是矣。周张之诚。程子之敬。虽似所主之不同。诚敬固非可以偏废者。则径庭之可言。从事之紧歇等语。无或欠商量耶。且守约求放。各指颜孟耶。思欲更承教而便未易。因忙促。此亦不尽所欲言。可叹。