弘齋全書卷十一

　序引四

　　

翼靖公奏藁總叙(庚申)

惟我寧考英宗大王。五紀光御。登崇儁乂。布之有位。壽考作人之化。洋溢歌頌。時則有同德之士。不貳心之臣。左右疏附。以參贊巍煥之治。而躋一世於太和元氣之中。領議政翼靖洪公其一也。公自年少時。已負公輔之望。及乎雲龍風虎。蔚焉成章。長六官而綰五營。摠百務而董九流。則其專聽篤毗之隆。歷選廷紳。未有如公之多者。公乃感激殊遇。不擇夷險。禮樂兵農。憲度綱紀。都兪吁咈之間。慨然以奮庸自任。每公餘。引退將，老吏。詢軍國利病。靡弊不擧。靡擧不臧。朝野倚以爲重。垂四十年。可謂壯哉。且念公風範端凝。志氣超逸。智足以周物。量足以鎭俗。委蛇廊廟。正色長趨。羣僚爲之動容。而造言退牘。明白懇摯。垂之國乘。澤流遐裔。是豈無所本而然乎哉。蓋公先祖文敬公。旣以長德燾其後。文懿公尙貴主。以詩書自命。貞𥳑公曁貞獻公。忠藎惇樸。種德樹業。逮夫公。劬躬澡行。益昌而大。慶膺沙麓。地比莘塗。爲國家肺腑之親。芝蘭踵茂。金犀盈門。內外子孫。福履之盛。雖汾陽

中山。未易及也。其流長者。其源深。其支繁者。其本固。後之尙論者。於此可以知公存心愛物之仁。有以致之也。若其駭浪吹於康莊。叢鏑闖於杯酤。人與時睽。跡與心違。衆猜羣忌。時去而時來。則君子謂之命也。於公乎何有哉。予嘗慕朱夫子書祝公遺事。裒輯公筵對諸奏偉績閎休之可紀者。備閱尙書起居注及中外掌故文字。分門立目。目以類會。凡爲類者六。爲目者五十有九。又有別攷一篇。與叔舅氏往復商訂。三易燧而始就焉。名之曰奏藁。首之以典禮。章五庸也。次之以黜陟。明三考也。繼之以法紀。倣六翼也。承之以財賦。重八政也。因之以軍旅。修九賦也。附之以營繕。備百用也。溯而上于古。昭其委也。推而抵于今。詳其來也。統而及於判花視草口呼手拈之文。蓋亦提其領而擥其要也。淵乎懿哉。精義妙用。轉運於方寸之中者。其在斯矣。金科玉條。輝映於悠久之後者。其在斯矣。尊主庇民。元元本本。以引以翼。爲經爲法。而擔夯於一己之重。承佐於三事之寄者。其在斯矣。碩畫宏䂓。指陳纖暢。陸奏近之。朝章國範。揚扢錯綜。杜典似之。太史公所謂藏之名山。副在京師。不其然乎。遂付剞劂。以爲謀國者指南。而俾有以仰認我英

考君臣之際。如此云爾。

翼靖公奏藁典禮類叙

禮有體用。統之於心曰體。踐而行之曰用。六官六翼。廟社宮府。學校器幣。朝覲供御之節。卽所謂體也。三千三百。祭祀燕饗。登降獻酬。贈答作興之文。卽所謂用也。然而由體而及用。因用而入體。會而統之於制度章程之間。擧以行之於施爲注措之際。則未可以世有也。故漢興七十年。始稱才彥欝然。高堂生修朝儀。徐生修禮容。蕭奮修享禮。而能融解於之體之用。闡明先王之旨。申復昭代之典。刀訓同其傳。史乘垂其聞者。惟公庶或近之。公際遇明時。特蒙殊知。知無不言。言無不用。用無不合於時王之憲章。而若其損益沿襲之隨時而異宜也。豐殺存減之與世而殊見也。自有秉筆者書之。今不可以此而槩公也審矣。遂就公建白之屬於禮者。各立部門。按其類而彙之爲篇。名之曰典禮類。其目凡二十有一。

　　廟社引

　邦國所重。莫有先於典禮。典禮所尊。莫有先於廟社。奏藁而以典禮爲先。典禮而以廟社爲先。所以尊事面而重䂓制也。我朝廟社之建。在於國初三

年。領書雲觀事權仲和。進廟社宮殿朝市之圖。堪輿學李陽建，裴尙忠。審視其面勢。而設工作局以營之。社在東。稷在西。太廟七間。同堂異室。以基我萬億年無疆之祿。而與公劉瓜瓞之詩。匹美而同慶。英廟朝用宋之建四祖殿於太廟西之制。就太廟之西。建永寧殿。禮曹判書李之剛。與相地官李陽建，高仲安，尹敦智。卜其基。明廟元年。增建太廟三間。宣廟朝以廟制面南。廟主向東。始定廟主向南之禮。顯廟朝增建永寧殿東西夾室各二間。先朝增建太廟四間。而御製太室記實之文。藏之望廟之樓。此我列聖朝奉先之儀也。公之奏達於先朝。而定制於廟署者。曰祭器欌之加設也。曰守僕之考講也。曰地衣之隨毁隨補也。東翼室近東二間。爲祭器庫。而祭器安於鋪甎之上。先朝於東西北壁。桌以三層。門以二層。標鍮木瓦竹之類於門扇以識之。仍設朔望祭器之欌於東月廊之北壁。至是就翼室第一層之西。隔之以板。表之以門。以奉簠簋之蓋。蓋則不用於陳設之時。故扃而不開。西翼室近西二間曰儀物庫。奉藏移還安時所用神轝褥席屛風。而公就其空間垂簾之處。又設架

備日後之用。鉶羹所盛之器。刻以牛羊豕字。亦自公始也。字大如掌。猶或相混。予命於享祀時。大書紙面而付其器以辨之。又於甲寅。以牛羊豕之分盛三匣者。合盛於外匣。使捧俎官一人。入傳于薦俎官。自昔攝享時。每室捧俎官各一人。分三運捧俎。入由南門。出由東門。如是者三。予命牲匣先奉於各室尊所。薦俎時。薦俎官率捧俎官。由南門入。則捧俎官於各室自尊所入。傳於薦俎官。仍命獻官於各室獻爵。自尊所從楹內而行。薦俎官從室內而行。以倣室與階承之義。著以爲式。以其有助於誠敬。無損於儀文也。祭器則每過享。獻官監滌入欌。載之掌故。守僕以廟署下。典僕自秋官啓差。故謂之守僕。其數四十。宣廟朝提擧李好閔稟定爲三十。及公爲都提擧。請以太常典僕隨闕移差。而寢格不行。予命以守僕子支。自本署直差。又於署官設久任窠。勸課之。仍明旬講之式。守門護軍復舊例。蓋今之武臣軍銜堂上。卽古之護軍也。墻隅隊長。旣無五衛之制。親享時。以挾輦軍代用。廟中地衣。有毁則補。或以一二紋者。古例也。先朝以致美之盛意。命以全席不以紋。公依古例。陳奏蒙

可。卽經遠之圖也。予於己酉。以木竹祭器及尊所地衣諸種之排年預備者。隨毁修改者。竝定其年限以爲式。親享而詣享所也。不但陪享官稟旨就次。亞獻官以下。皆稟旨就次。五禮儀之所載也。公有復舊之請。而近又以就次。只百官稟旨。予將修復古制。而如公到底誠力。今世不可復見矣。蓋太廟之禮。宜𥳑不宜縟。玄酒是尙。貴其本也。大羹不和。美其質也。大圭不琢。尊其樸也。朱絃登歌。象其德也。於乎盛哉。詩云。以享以祀。以介景福。其斯之謂歟。予於樂章。有所詢問於掌樂諸臣者。大抵樂章之考次之論。始於宣廟朝禮曹判書黃廷彧。而其言以爲諸廟樂章。樂工無協律者。不能被諸管絃。仍用舊文爲欠典。及仁廟命撰宣廟室樂章。禮曹判書李廷龜言。初獻則以煕文引入。以基命以下九章及繹成引出。而爲一曲舞。亞終獻。以昭武引入。以篤慶以下九章及永觀引出。而爲一曲舞。其於永寧殿。則曰樂舞與宗廟同。以此觀之。四祖旣祧之後。太廟仍用四祖樂章。永寧殿亦用第一室第二室樂章明矣。非必因循而然也。自文宗至成宗之室樂章。竝不載樂學軌範及五禮儀。蓋各

室之樂。則樂章長而奠獻易。樂纔始而獻已畢。勢必纔徹。不成曲舞。故作爲一樂。始贊先德。終贊列聖。以爲通用之樂。其意似非偶然。議不行。蓋初獻及亞終獻九章。各章句數字數。初獻共七十二句三百八字。亞獻八十七句三百二十八字。詞臣撰出時。偶有多少。而樂師皆云。初獻樂章稍短。用他聲引出。乃以宣廟室新撰樂章。添入於初獻貞明之下。其後仁廟朝相臣吳允謙，金尙容。孝廟朝相臣金堉。顯廟朝儒臣宋浚吉。肅廟朝掌樂主簿李萬亨。副提學李鳳徵。皆有各室各撰一章之議。先朝以此。議于大臣。領議政金在魯以爲九章。卽千百代通用之樂。加減不得。議遂定。蓋宗廟樂章。非刱於英廟朝。而實作於光廟朝。保太平定大業。本英廟朝會禮之樂。至光廟朝。以極其聲容之盛。而不用於宗廟。爲可惜。遂移此二舞。用之宗廟之享。而命詞臣崔恒製其詞。其所以通降神三獻。而皆以九成爲節者。卽功以九成。示以九變之義也。光廟朝嘗敎曰。於穆淸廟。祀文王之詩。而用之郊。用之廟。我國保太平定大業之樂。通用於宗廟永寧殿亦可。猗歟盛哉。大聖人所作爲。出尋常萬萬也。

古人之論聲音也。必以擊磬爲主。言律管也。必以絫黍爲本。八音聲器。分於八節。金聲舂容。秋分之音也。莫尙於鐘。石聲溫潤。立冬之音也。莫尙於磬。絲聲纖微。夏至之音也。莫尙於琴瑟。竹聲淸越。春分之音也。莫尙於管籥。匏聲崇聚。立春之音也。笙竽繫焉。土聲函胡。立秋之音也。壎缶繫焉。革聲隆大。冬至之音也。鼗鼓繫焉。木聲無餘。立夏之音也。柷敔繫焉。昔有虞氏堂上之樂。有鳴球琴瑟詠歌之奏。而無笙管等器。堂下之樂。有下管鼗鼓。笙鏞柷敔之作。而無絃歌之音。中古以來。其法浸變。堂上堂下之樂。其數不同。而其音各具。自能成章。然禮之郊特牲曰歌者在上。匏竹在下。貴人聲也。故自三代至漢。未嘗以歌雜之堂下。英廟朝以堂下樂之有舞無歌。各製歌詞。載諸樂部。而先朝以顯美章。音韻疏緩。貞明章。音韻不能疏緩。合顯美，貞明。爲一章。以備一成。而自肅廟朝。有重光一章刪去之論。以百餘年已奏之樂章。不可徑刪。有二章合奏之擧矣。合章分章。與九章之議。大抵尙未歸一。公於在朝時。亦所與議。略記其槩如右。而今之用於廟享。卽俗樂也。保太平之樂。保太平之舞。卽

黃鍾淸宮平調。定大業之樂。定大業之舞。卽黃鍾淸宮羽調也。迎神晨祼薦俎。初獻則用保太平樂舞。亞終獻。用定大業樂舞。欲由今而反古。則雖未復雅音之舊。而登歌軒架之合奏。可用於俗譜。而亦庶幾於左旋右旋。於此乎於彼乎之微旨至理。但雅音則鳴球琴瑟詠歌與鼗鼓柷敔笙鏞。爲堂上下之樂。樂之作也。依上下而遞奏間合而後。節族乃成。今之俗譜腔調與器品。無堂上堂下之別。合奏一欵之所以三致意。而以待後之知樂者。近於景慕宮享事。奠幣進饌。與送神徹籩豆之合奏。蓋引英廟朝依宋制祼鬯奠幣。合爲一章之例也。廟樂大節。而西漢則各廟故異樂。東漢則一廟故同樂。而文帝昭德之詩。武帝盛德之詩。在東漢祫祭之時。廢而不用。以東平之知禮。其所以義起而垂法者如此。則俗樂之堂上下合奏。恐不大悖於禮律。而古者朝會用黃鍾宮。以其黃鍾爲十二律之首。十二律。皆統於黃鍾也。太廟俗部之樂。卽我英廟朝朝會之樂。故純用黃鍾之宮。其時望闕禮。改以姑洗之宮。用修侯度。則當初黃鍾宮之純用於享禮。蔽一言。曰朝會之樂。移用於享禮也。朝會

之樂。御法殿。殿門鼓吹。殿庭軒縣。遞奏合作之節有之。宮享樂合奏。於義亦或近之歟。

　　殿宮引

　我朝之有影殿。用漢世室立廟郡國之意。而諸宮之建於京師者。亦倣成周先妣有廟之制也。全州之慶基殿。刱於獻陵朝。京師之永禧殿。始於仁廟朝。而殿以永禧稱者。蓋自肅廟朝始也。先朝戊辰。摸寫肅廟影幀。而命永禧殿門外。禁乘馬。廟社門外。竝設下馬路臺。至是公奏立下馬之碑。儲慶宮儀節。卽先朝義起之禮也。公以有司敦匠。而毓祥廟之陞宮。昭寧墓之陞園。蓋先於此。四時之享。用二分二至。而不用筮日之例者。依文靖公李植之禮。有據於司馬氏之書儀。時有宮園式例。公所與聞而彙成也。予小子於景慕宮儀節。采用宮園式例。而太牢之牲。六佾之舞。所以祭以諸侯之禮也。籩豆之十。樂成之三。所以降於太廟之義也。庶可以質諸聖人而無疑也歟。然而祀天三成。祀地六成。祀人神九成。禮也。人神八成。見於周官。此猶或可。三成甚無義。所以近始以三爲九也。

　　陵寢引

　

我朝陵寢。在關北。如王季文王之墓於雍州也。在王畿東西。如武王成王以後之墓於京兆也。拱護之圖。修掃之節。靡不克謹克敬。而公以畿伯。恭審十九陵寢。自秩宗至上相。凡係封築播植之方。觀公所奏。可按而知耳。予於御極以後。多有推演而施行者。丁酉。修治東陵舊池者。卽公疏導長陵水道之意也。丁未。命各陵陵官。日日奉審莎草蟲損處。隨卽播植者。卽公從便新補之式也。戊申。命蜂峴春秋審察。歲以爲例者。卽公圓峯相役之法也。甲辰。置補土堂上。而不設都監者。卽公主管補土之䂓也。丙辰。命元陵位田換以陵外者。卽公崇陵位田許耕陵底之議也。若修儀物之動退。葺廨宇之頹圮。付諸陵官。不煩有司。而祭器之小大不齊。新鑄改造。各定年限。未踰限而有傷。則寢郞論責。已踰限而不補。則該堂問備。節享修改之時。獻官監董。待役完。然後復命。祭品之中。豆餠當暑欠潔。換以松餠。外此行幸時。齋殿之不設交椅也。小次之嚴禁補階也。此皆公未及設施。而予所著式者。遂書此。俾與行幸篇同攷焉。

　　園墓引

　

園墓之重。亞於陵寢。而我朝封園之制。始於仁廟朝。興慶園毓慶園。尋進號爲章陵。先朝封昭寧園順康園。予嗣服。封綏吉園。而水原花山。卽千載一遇之時。千里一逢之地。龍珠呈瑞。鶯石效靈。恭依仁廟朝。移金浦郡治。遷奉章陵之禮。乃移水原府於八達山下。而克襄灤水之儀。封爲顯隆園。此可以少慰予小子終天之慟也歟。百世在前。千世在後。尙有以亮予之情。而苦予之志也歟。俯仰穹壤。予何以爲心哉。若置田土於園內。秋穫而藏之。以供園用者。蓋述昭寧園祈稔閣故事。而舊園洞外之田。作爲香炭之需。公之所以陳達而設置者。故於斯而亦寓仍舊之意。各墓獻官。舊例差以內侍。及肅廟朝。定以堂下朝官。先朝辛巳。因公言以文官差定。行之數年。又如初。予於甲寅。命懿昭墓獻官。差以文臣堂上。餘則以蔭官曾經正三品者差定。以爲式。

　　諸壇引

　我朝諸壇神位。奉於太常之西園。號曰神室。凡三十四位。東帝神農氏，句芒氏，后稷氏，東海，天駟，東方山川，先牧。南祝融氏，后土氏，智異山，南海，熊津，

伽倻津，南方山川。中央風雲雷雨，三角山，白嶽山，漢江，木覓山，國內山川，城隍。西蓐收氏，松嶽山，西海，德津，平壤江，鴨綠江，西方山川。北西陵氏，玄冥氏，鼻白山，豆滿江，蚩尤，北方山川。又奉無祀鬼神十五位。而風雲雷雨，國內山川，城隍三神位。竝行祀于風雲雷雨壇。帝神農氏，后稷氏二神位。竝行祀于先農壇。西陵氏神位。行祀于先蠶壇。句芒氏，祝融氏，后土氏，蓐收氏，玄冥氏，后稷氏六神位。竝行祀于雩祀壇。玄冥氏神位。又行祀于司寒壇。智異山，三角山，松嶽山，鼻白山，東海，南海，西海，熊津，伽倻津，漢江，德津，平壤江，鴨綠江，豆滿江，東方山川，南方山川，中央山川，西方山川，北方山川十九位。祈雨時。竝行祀于北郊壇。三角山，白嶽山二神位。竝行祀于白嶽壇。漢江神位。行祀于漢江壇。木覓山神位。行祀于木覓壇。四方山川神位。禜祭時。隨方位。分祀于四城門。城隍神位與無祀鬼神十五位。行祀于厲祭壇。天駟，先牧神位。有事則行祀于馬祖壇。此諸壇之制也。親耕始於成廟朝。而築觀耕臺於先農之壇之南。享先農。禮成。禮儀使。請行耕耤禮。耤田令進耒。司僕正進靑牛。樂作。司僕

正執轡五推。從耕宰臣七推。諸判書臺諫九推。先朝親耕凡三。而曰己未。曰癸酉。曰丁亥。公於癸酉。以宗伯莅之。丁亥。予陪駕行七推禮。先朝始行觀刈之儀。先享先農。禮儀使。請觀刈。耤田令。啓刈麥。樂作。庶人耦刈。奉常正。盛麥竹箱進之。禮儀使。請藏之太常。以備粢盛。宣敎曰。敬勞耆民。耆民行四拜。親耕與觀刈。皆有勞酒禮。予於辛丑。行觀刈。撰樂章。仍定諸臣參班之䂓。以大臣閣臣九卿三司添儀註中。大抵諸壇在郊外。修掃茀除之節。專委壇直也。故公請依聖敎。以壇下居民。差壇直。甚得宜也。予於壬子。命當部另擇壇直。京兆尹句撿。南壇祀典。一品之獻官。今爲從二品。三品之羹。今爲羔豕兩品。問議于大臣。而從五禮儀釐正之。神轝奉詣。細仗前導。仍命禁衛大將淸道。以爲式。申命禮曹四孟朔。遣郞官奉審諸壇。太常神室之修改也。獻官以太常提擧。或禮曹亞堂。大祝以太常正差定。都提擧提擧中一員。與戶曹堂上監董。仍及外邑諸壇。享禮祭品。飭令修潔。壇壝欞門。亦竝葺理。可謂煥然改觀。然嘗欲修明舊典。而姑未之行者則有之。卽靈星壇，老人星壇，先牧馬社壇之祀

是也。我朝靈星壇。在南郊。以立秋後辰日祀之。神坐南向。祀官四拜。老人星壇。亦在南郊。秋分日祀之。儀如靈星。先牧馬社壇。在東郊。仲夏中氣後剛日。祀先牧。仲秋中氣後剛日。祭馬社。牲牢豕一。祀官四拜。其寢而不行。蓋闕事也。周制仲秋之月。祭靈星。秋分享壽星。壽星。卽老人星也。漢高帝八年。命郡國縣邑。立靈星祠。縣令長侍祠。國都南郊。立老人星廟。祀以仲秋矣。曾謂郡縣令長所侍祠者。侯邦不之行乎。况周公之制禮也。築壇祭星。所以祈命而祝釐。則其不爲有天下國家者。所當先者乎。且馬政。國之所重也。始養馬者。謂之先牧。始乘馬者。謂之馬社。載諸祀令。自周盛時。則亦豈可以曠其祀而不擧乎。於爨則祭先炊。於樂則祭樂祖。用射則祭侯。用火則祭司爟。用龜則祭先卜。養老則祭先老。於田則祭先嗇司嗇。於學則祭先聖先師。禮也。東國秉周禮。而尙多未遑類如此。嘗命內閣博考以聞。用竢僉議咸諧。至若大報之爲壇。卽我肅祖尊王之盛德大業。逮我先朝。竝祀三皇。而又以中山武寧王徐達，寧遠伯李成梁，文貞公范景文從享。可以有辭於天下萬世矣。公於其時。以

五忠臣後孫之陪於壇享建請。而三學士之後。先已與於顯相之列。儀文自此漸備。予於己亥。命親享莅。誓於春塘臺。肄儀於拱北門。望位禮時。陪班百官。淸齋一宿。而宋文正，李忠武，林忠愍之後。許令參班。高皇帝諱辰望拜。若値閏五月。則以閏月行禮。闕字之牌。舊則混用於政府習儀之時。至戊戌。新造奉安于皇壇之香室。是謂奉室。按大明集禮。有太常卿爲禮儀使之文。故省牲儀增修也。以奉常提擧。爲太常卿之任。而提擧非實職。改命以宗伯。且集禮審鼎鑊。視滌漑。監明水。皆親臨。而壇享則禮儀使攝行。非從周之義也。定以親詣省視之禮。兩闕之有敬奉閣，欽奉閣。所以奉皇朝誥勑也。己未。移建于壇西。而揭奉如初。率李提督，三學士，金文忠，文正，鄭文𥳑後孫行禮。詩以識之。壇享之班。皇朝人子孫及本朝忠臣子孫陪享。序在百官之後。異於虞賓之在位。遂命皇朝人子孫。班于軒架之西。本朝忠臣子孫。班于軒架之東。仍令詞臣裒輯殉義諸臣事。命之曰尊周錄。遂罷漢人牙兵。陞爲漢旅。初漢人之自瀋東歸者甚多。孝廟命寄接於宮底。及光御寶位。屬之內司給糧。尋編訓

局牙兵。俾業漁以資生。蓋其時滄桑始變。忌諱多端。管寧之後。無聞於遼東。韓信之子。不齒於廣南。其勢然也。及未時移事往。百有餘年之後。因使中華士夫之胄。淪落行伍之間。則是豈曰懷好云乎哉。用龍虎營禁旅，鎭撫營義旅之例。號曰漢旅。此夫子係檜，曹於國風之末。而東都士女。想見漢官威儀之意也。壇之時享也。命漢旅。權襲冠帶。奉神榻陳饌徹豆籩諸事。代忠義衛而行焉。仍入直明禮門。就其中。定守直官三。輪日分直壇側。罷中官守直之䂓。又命壇享攝行。領議政不參。則左議政以下原任大臣。禮曹啓稟始差。遂牽連書此。俾覽者知有春秋一統之義。

　　享祀引

　祭禮之興。肇自太古。茹飮而有毛血之薦。汙抔而有玄酒之奠。及夫人文寖開。禮物寖備。則三牲八簋之盛。五齊九獻之節是耳。然而斟酌存乎時。因革在乎人。公於小大祀典。仰承我先大王至誠苦心。致虔致愼。夙夜慥慥。雖儀文度數之末。齊其不齊。正其不正。如油果舊規之修明。卽其大節目耳。有衆聒聒。事幾見格。昔唐盛時。太常卿韋縚。以太

廟酒爵之僅容一合。請令稍大。太子賓客崔沔曰。禮文以小爲貴。昭載於開元之禮矣。况油果尺寸之釐合古式。竝與所盛器品之整以爲一。卽我肅廟朝因重臣閔鎭厚筵奏定制者乎。當是時。綾恩君具允明爲宗伯。公與之商議修整。及予踐阼十年。綾恩君又以宗伯建言。油蜜果尺數。法久而弛。申明舊式。遂揭板於殿宮陵園廟墓典祀廳之壁上。仍命典祀官照飭烹爓等事。公嘗禁貢人之貿油。進用於祭享矣。予於壬子。咸興永興兩本宮祀需。販之京肆之謬例。竝行停罷。自內廚措送。公嘗禁殿宮祭享及陵園親享時。女人之造泡矣。予於癸丑。命東西陵寢。造泡合造進用。而忌辰祭。則造於典祀廳矣。公嘗禁捧俎官。以中庶塡差矣。予於辛亥。命典祀官。以三司另行擇差。公嘗禁外邑祭享祝幣之不埋矣。謹按大明集禮。宗廟則望燎。社壇則望瘞。蓋郊祀之禮。以陽爲主。故歷代有燎而無瘞。社稷之禮。以陰爲主。故歷代有瘞而無燎。惟宗廟之禮。或瘞或燎。不相沿襲。而自古瘞燎。只擧玉帛。不及於祝。似以玉帛爲重。而然我朝五禮儀。廟社大享。俱曰望瘞。而先朝改瘞爲燎。故予於辛

丑。改定儀註。而外邑祭品。以羔代羊。謂之單牲。代則一也。若羔若豕。隨其所有而通用焉。又若羔一豕一。則鹿醢。代以醓醢。不煩二器。有先朝受敎。特用豕二。仍命以典祀勤怠。爲黜陟。至若太常造脯。亦如油果之違制。孝廟辛卯。肅廟甲申。先朝癸酉。皆有遵法之受敎。而其大漸增。增之不已。以至加籩而盛之。予乃斷然改之。創爲鍮標。以考其制。因及時果代封之䂓。而申公前日之志事。且咸興永興兩本宮祭器。旣新造矣。又爲儀式之冊。俾悠久敬遵。蓋亦公改造北道陵寢祭器。仍與祭圖而頒示之遺意也。宣廟朝文忠公李恒福太廟牲牢議以爲太廟五享之祭。以一牛分爲十室之牲。五廟以上。各薦頭與四脚。六室以下。乃以肩胉脅脊段段分裂。不成形樣。安有廟享大禮。不體薦而折俎乎。至先朝領議政金在魯言。祭享時㽅羹各三器。用牛羊豕三物。見於儀禮及文獻通考。而今竝用牛肉。大失禮意。太廟永寧殿。每祭請加定羊一豕一。從之。予以爲宗廟子孫億萬斯年之計。當從𥳑蠲之義。不當從豐昵之嫌。開元禮曰。享祀刲割滋廣。非所以全惠養之道。協靈祇之心。務存修潔。足

展誠敬。先朝有掌令閔墡。以文王騂牛一。武王騂牛一。請用特牛各薦一室。先朝以祭禮從先之意。不從。大聖人穆覽悠久之圖。豈非後嗣王紹述之資乎。假使周人一室一牛。從洛誥之祭禮。成康以下。豈皆於一王各用一牛乎。不待博考而自有較然。從今億萬斯年。不加犧牲之數。用首用脚而不足。則至於三四折。豕羊如牛。以至粢盛庶品。亦隨便分奠。此予竊嘗欲爲定制。以此隱度于心。而籩豆之品。如脯鱐之同盛諸器。亦欲校定者。恨未起公而共商也。

　　

耤田引

　我朝有東西二耤田。東在國東門十里。村曰典農。有廨曰苾芬閣。貯各穀以供太廟以下別祭粢盛及太廟六穀薦新。西在開城府東二十里。亦名典農。有廨曰馨香閣。貯各穀以供太廟以下元享粢盛及太廟六穀薦新。先朝以親耕田一百畝。倣井田法。爲公田。就公田外可耕十一日者。給公田耕作之民。減其稅。公田種九穀。因命親耕觀刈。太常每歲稟啓。穀旣熟。太常又啓聞。而二耤受弊者甚多。公乃執奏而釐革。至今永賴云爾。

　　

行幸引

　上陵之禮。始於明帝。而詩云敷天之下。裒時之對者是也。我朝家法。以春秋謁陵爲盛典。春官掌儀節。度支掌整理。司馬掌輿衛。而如豐德驪州之幸。御膳支供。責之外邑。治道造橋。責之沿民。及至先朝。有大同會減之命。民邑稍能紓力。而隨駕衙門壺果之費。固自如矣。甲申秋幸。公請復百官之自持飯具。予於丁未。永除壺果。壬子。仰體光廟朝宿炊載行之盛德而申禁之。自己酉遷園之後。每歲園幸。從官之盤纏。軍兵之糧料。軍馬之芻豆。竝自官給。至乙卯。奉慈宮拜園也。依度支整理之例。設整理所。差出堂郞。管園幸諸務。而又於華城。別庤財力。號曰外整理所。以給盤纏糧料芻豆之需。而不欲一毫有損於經費。貽弊於民邑也。其詳在整理儀軌。如使公至今在者。必犂然相會也。

　　朝儀引

　我朝冬至正朝。坐正殿。受羣臣朝。誕辰。行慶壽禮。如正至儀。謂之三大朝會。立春人日。當直宰相押班。謂之小朝會。赦宥而有讀敎書之儀。封冊而有遣冊使之儀。五日一視政。謂之衙日。命相謂之宣

麻。此國初之美制也。每月初五日十一日二十五日。百官朝參。每日宗親府，議政府，忠勳府，中樞府，儀賓府，敦寧府，六曹，漢城府堂上官。司憲府，司諫院。每一員。經筵堂上，堂下官各二員。輪次常參。有啓事陞殿。議政府，六曹當直堂下官及監察。亦常參。此經國之大典也。英廟朝始令百官輪對。東班六品以上。西班四品以上。各以衙門次第。每月輪對。肅廟朝增備局。月三次對。爲六對。此我列聖朝勤政之盛德也。自古名碩所以致意於儀度格例之間者。蓋亦嚴堂陛也。尊紀綱也。故諸臣背坐闕庭。至有杖贖之制。公在相府。董率具僚。惟以堂陛紀綱爲重。濟濟蹌蹌。百揆師師。人到今稱之。予於斯。深有所契。戊戌。命殿內外鹵簿大仗及侍衛軍兵陳列諸事。兵曹判書爲鹵簿使。照禮儀使啓下之例。騎郞二人。分掌檢飭鹵簿。用半仗。用小駕。用法駕。一遵古禮。隨其時。依禮文陳列。正殿朝賀時。用甲士把門。仍命印布朝會班次之圖。己亥。命樂院。展軒縣設鼓樂之所。皆各復舊。又命弘文館。文武官呵導之制。博考以聞。庚子。命依先朝。戊申。受敎常參。定以每月朔望。蓋備邊司出。而政府六曹

無循名責實之效。次對重而常參輕也。啓事官上殿。繖扇侍衛先退。以從五禮儀。辛丑。命常參日。兼行次對。則籌堂竝參西行。甲寅。命大享時獻官以下。皆著官給祭服。而冠用漆紗金縷之制。卽大明集禮，五禮儀之所不載。仍用朝服之金冠。而靴亦有黑白。禁中皆著白靴。及到閤門。換以黑靴。予旣命禁之。因於淺淡服時。許著黑靴。以省彌文。蓋亦仰述我先朝陽傘用無紋。日傘用方紬。輦輿金飾。改以錫糚之意也。周公之明堂位。卽所謂朝儀也。朝儀之有關於邦禮。有如是夫。

　　

供獻引

　諸道供獻有三。曰方物。曰物膳。曰朔膳。而湖南供獻諸種。比他道。其數爲倍。大同會減之價。每於各種。不及者過半。或給添價於營邸。使之進排。如京司之作貢焉。或給會減之價於浦民。仍除身役。如烟戶之分徵焉。邑各異規。行之且久。及先朝庚午。漁鹽船稅之竝屬於均廳也。各邑無以措手。或謂之除役。而遍徵於坊戶。或謂之添補。而略收於田結。公於是時。以此筵奏。特劃各邑結錢三千兩及山郡所在軍作米檢營米。耗一千石。付之本道。以

爲添補之需。環湖南幾萬生靈。得以回咷而爲笑。按堵而奠業。而且於劃米之際。必擧山郡者。以其山峙而沿枵也。於斯可以見公裙屐精神之無所不周矣。其時道臣以浦民之願在防納。每人收一百五十文。名之曰進上軍。有非朝廷爲民除瘼之良法也。予於丙辰。因羅州御營上番軍。以靑大竹保代送之事。命廟堂査問諸道。竝行革罷。雖物膳所重。如慈宮誕辰。進上榴柚柹瓜。代以梨柹。仍及於供獻諸種。所謂鷹師契之放獵活雉。卽其大者也。獵軍爲五十牌。一牌多至十餘。少亦不下七八。自廚院人給一帖。男婦老少騎者負者。橫行閭里。掠奪酒食。所過雞犬。爲之蕭然。甚至殺越之變。出於畿坰之間。而人莫敢誰何。孟子所謂率獸而食人者。何以異諸。辛丑。禁廚院之帖。只許京畿之帖二十。關東湖西海西之帖各十。而其弊也猶夫昔矣。問于大臣。特竝代捧。以除雉獵。諸道臘供之猪獐及鹿如獵雉。燕晏無事之時。動軍民。鳴金伐鼓。打圍噪呼。村里騷繹。害及山澤。竝許代捧。嶺南關北。則依先朝乾秀魚價矯弊故事。以元會減磨鍊。俾勿令民邑添價。湖西監司到界。進上生獐及牛

脯。又命代捧。誠以獐則旣難活捉。而牛則自有禁令也。以至改油席之聯幅。正扇制之違式。蕩湖刹之供柹。減華府之封蟹。爲養竹產。則貢筍停捧。爲軫紙政。則種楮申令。而沿海之海衣也。魚卵也。廣魚也。罷糊付涎塗之謬。而不拘其體樣之小大。以及於耽羅減灰鰒之貢。禁村橘之摘。則非曰惠之云也。區區爲民之意。誠不欲以養人者害人也。

　　贊頌引(附祈請)

　君而賢聖。國而嘉泰。在下者贊而頌之。自三代已然也。雖以著於詩者言之。關雎麟趾。爲王化之本。而干祿百福。子孫千億。假樂之章也。於萬斯年。受天之祜。下武之什也。以至天保思齊諸篇。莫不刻畫聲烈。被之金石。所以揭鴻號於千秋。基駿命於百世也。公之顯揚。在我先王盛際昌熾煕洽之時。而旣又戚聯公家。祝慶之悃。稱慶之願。以外廷而兼內朝。非與具僚比也。故因公所陳美者。別成一目曰贊頌。仍附祈請。俾來者。有以知其時而想其人也。顧予叨守丕丕基。上奉怡愉之歡。下得付托之重。諸臣或有贊頌而祈請者。予心堅守息壤在玆。非但否德不足以比先王之觀也。誠以銜恤茹

痛。無樂乎南面也。殿宮知予心。尙不欲強之。後之視今者。亦必有諒會予者矣。

　　講說引(附診筵)

　我朝日三御講筵。謂之法講。前一日。承政院揭示粉板曰。來日某時講朝講。則領經筵事一員。知經筵事，同知經筵事中一員。特進官二員。承旨一員。玉堂上下番，兩司各一員進參。晝講。如朝講。而領經筵事。不與焉。特進官一員輪對。宗臣，武臣各一員。兩司城上所詣臺者。微稟同入。夕講。如晝講。又有召對焉。夜對焉。特進官之設。始於成廟朝。只參朝講。中廟朝命竝入三講。宗臣武臣之入於晝講。始自肅廟朝。閣臣之參於召對夜對。予所著式者也。法講體貌之嚴重。較過於朝參常參。班儀之截然。而雖大臣之隨入者。若非領事之參講席者。必後於史官。資憲之兼副學。而雖班在西壁者。講時必南行焉。似此定制。皆經公稟裁。胄筵講式。略倣經筵儀。而經筵之領事。領左右相也。胄筵之師傅。領左相也。時任大臣。必兼講說之任者。卽所謂宰相。須用讀書人也。然於故事。經筵則玉堂先讀。胄筵則春坊先讀。昔在先朝。以公伊吾有金石聲。或

命領事讀之。在宮筵會講。亦或如之。公於讀畢。條陳文義。娓娓罄陳。所欲陳之語。與其筵者。莫不歎服。安窩公。亦有家庭之濡染。而誠心勸課於予。予所資益之者甚多。雖以諭善朴聖源。贊讀尹勉憲之自任於講官者。亦皆推讓。今編公奏藁。不禁今昔之感。且胄筵講䂓。每一卷畢。將已講之卷。抽栍誦一章於御前。一帙畢。將全帙抽栍講。如每卷例。此所謂殿講也。予在春邸。小學及四書二經。於乙酉冬以前。皆經殿講。公與安窩公。多與是講。先朝嘗笑諭公曰。幾番殿講。不錯一句讀。此豈予與卿訓導之力乎。又敢以所記之語。敬錄如右。又公在首相。管惠局也。出米粟。重修紫陽綱目印板之在完營者。此爲胄筵所進。而幾百年間。罕有之擧也。與近日。重修甲寅本鑄字。一般意致。嘗按掌故。獻陵朝置集賢殿。命侍讀金科。常侍中以備顧問。又命置鑄字所。範銅爲字。以印書籍。李稷，朴錫命主其事。及我英陵朝。更鑄銅字。是謂甲寅活字。小子於甲寅。重印三經四書大全。又印春秋左氏傳。復設鑄字所於昌慶宮之考文館。命內閣主管。卽亦繼述之一端。而內閣所藏活字。皆本於英陵朝甲

寅字。而亦未必不權輿於綱目之重修。豈非公之力歟。予於讀書之工。三餘一帙。歲以爲常。而近年以來。有手選諸書。選必印頒。與人共之。且以導率之意。躬先誦習。乙卯。讀朱書百選。丙辰。讀五經百篇。丁巳。讀史記英選。戊午。讀八子百選。往在幼少時。讀一帙。慈宮輒設小饌。卽俗稱冊施時者也。今冬之課。在春秋左氏傳。旣完讀。告于慈宮。慈宮喜甚。略備酒餠以識之。遂召監印懸讀諸人。醉恩飽德。猗歟我慈宮寶齡。恰過羲卦周復之數。予小子亦近蘧伯玉知非之年。而萊衣承歡。宛若幼少時。豈不盛哉。爲賦一律。要登筵之臣。曾經春桂坊僚屬。賡和。以寓朱夫子壽母詩中年年似今日之祝。記昔先朝春秋七十三歲丙戌。講小學題辭。小子陪講。而山呼獻壽。與公一席周旋。顧今三十四年之間。喬山之日月寖遐。鼎湖之弓劒莫攀。而公之儀形。又莫得以見之。予小子於此。安得不怵然興愴。篇末。附以診筵。以示公嘗藥之勞。而診筵事例。與經筵等。亦以類會之也。

　　陳戒引

　此篇。卽公陳戒之辭也。乙丑秋。以承旨筵奏者。予

不忍復提。在所略也。

　　學校引

　我朝太學。刱於國初七年。而相地於國都之東崇敎坊。乃命驪興府院君閔霽治之。於是設成均之官。置粢盛之田。建明倫之堂。武定文治之盛。可以竝稱於姬周之辟雝矣。獻陵朝。行謁聖之禮。命大提學卞季良。撰廟庭之碑。陞配曾子，子思子於聖廟。又以子張。躋十哲之列。董仲舒，許衡從祀兩廡。黜揚雄之享。正釋奠之式。英廟朝。定王世子入學之禮。成廟朝。建尊經閣。賜五經四書以藏之。八道書板。竝印以儲之。經史百家。無慮數萬卷。而大射之儀。養老乞言之禮。位版之設櫝。享祀之用桌。皆昉於是時。宣廟朝。因兵燹。朔望之奠始廢。而只行焚香。孝廟朝。酌獻于文廟。仍定酌獻之制。顯廟朝。命太學生行序齒之禮。撤慈壽仁壽兩院。放僧尼于城外。以其材。建丕闡堂于明倫堂之西。肅廟朝。黜公伯寮等十人之享。以龜山楊時，豫章羅從彥，延平李侗，勉齋黃榦從祀兩廡。建崇節祠。以祀董養，何蕃，陳東，歐陽澈。陞配宋六賢於聖廟。而我朝儒賢之從祀。自中廟朝鄭文忠始也。謹按皇朝祀

典。州郡之學。器用八籩八豆。樂用六佾。我朝之用十籩十豆。蓋違於禮意也。啓聖祠之議。始於有宋之熊禾洪邁。而皇朝嘉靖初。因張璁言。始建祠以祀之。宣廟朝。文烈公趙憲。以質正官。回自京師。請倣皇朝。建啓聖祠。顯廟朝。因儒章。博詢儒臣。文正公宋時烈力贊之。因歲儉。未克成。逮我肅廟朝始成。此學校之所由興也。予惟興學之方。在於尊經。而尊經之閣。書籍蕩然。殊非朱夫子藏書白鹿之意也。命館官掌出入。以嚴其典守。仍令館官另擇而久任。齋任峻選而罕遞。降崇儒重道之綸。印三綱二倫之書。仍躋先正文正公金麟厚於聖廡。命銓曹故都憲孔瑞麟。故參奉孔德一支裔中。世世祿仕。以倣中朝衍聖公之世爵。而朝籍無孔姓人。則輒付初仕以爲制。蓋欲明天理淑人心。用追三代學校之盛也。念昔齋薦之時。成廟朝。得文獻公鄭汝昌。中廟朝。得文正公趙光祖，文康公徐敬德。宣廟朝。得參判趙穆。此可以見我列聖朝菁莪棫樸之化。卓冠千古。公於通籍之前。在泮爲掌議。一以復舊反本之方。慨然作爲己任。公之受知寧考。實基於此。自此屢被寵光。未幾登第。遂膺心膂之

托。而處地親比。謹拙自持。不得不勉屈初志。大關係處。亦不欲斂却形迹。兩宋先正從享時力贊。卽公宗伯時建白也。及至位躋中書。彌綸朝端。而不知公者。又不知陰護之力。觀於戊辰一奏。後之人庶知公本心。