無名子集文稿册十二

　[文]

　　

井上閒話(五十一○下又有十九條)

　　[宦侍]

成廟朝。一宦侍爲覲親。受由往西邑。所過皆優饋媚悅。及至其家。邑吏告其倅曰。今此宦侍。上所親信。故列邑守令。莫不趨風。况本邑乎。宜別致厚意。倅曰宦官往來。豈可私自交結乎。汝旣有言。可略加例問。其宦大銜之。及歸。上問本倅何以待之。對曰。厚待豐饋。出於望外。後政官擬職於其人。上輒靳點。多年枳廢。一日講筵。語及君子小人。上曰。今世亦有小人矣。大臣曰。不審殿下所謂。上以此事語之曰。此人以內官之近侍欲媚之。豈非小人乎。大臣退而探知其實。後登筵奏之。上卽命斬其宦。仁廟朝。徐挺然爲司僕正入直。忽見別監與一宦侍來。牽出御乘馬。徐問其故。曰此內侍蒙錫馬之典。故給之。徐曰。不告於入直官。而以汝意牽去何也。命還於廏。擇最劣馬與之。一日上遊玩後苑。其宦與其同類私語以爲曩吾受錫馬之恩。往于司僕。則入直正徐某以上等御乘馬與之。吾賣得三百金。使上微聞之。上召問其詳。後遂靳點於徐。大臣乘間奏曰。徐挺然素著剛直。而近久廢棄。敢請其故。上語以此事。大臣探其實而告之。上命誅其宦。盖此兩宦。揣知明主之意。反語讒間。前後一套。而不知明鏡竟無所遺照。作孼終不可倖逭。小人之腹。類如是矣。然而若非兩朝察邇之盛德。堲讒之夬斷。豈若此乎。猗歟盛哉。當此之時。譖慝何由而售。邪逕何由而開。正士何歎於冤屈。而公論何患於壅閼乎。是眞所謂於戲不忘。而四百年維持鞏固。夫豈偶然而已哉。

　　[李忠武舜臣櫜鞬]

李忠武舜臣初爲權管。有櫜鞬甚美。柳西厓使人借之。忠武不可曰。此借之云乎。納之云乎。西厓聞而異之。始有擢用之意。以

今俗言之。忠武必欲納此而得親。西厓必恨怒而斥絶矣。

　　[趙豐原顯命耳掩]

趙豐原顯命爲領相時。寧邊府使饋遺宰相以耳掩。而他物亦甚厚。豐原幷與他物而却之。後赴備局坐。見諸宰相皆戴新耳掩。曰公等耳掩好矣。是寧邊所遺乎。皆曰然。豐原曰吾則不受矣。諸人乃皆還之。寧邊遂不調。此事距今未遠。而今則惟恨外邑饋遺之不豐。豐則超遷。否則擯棄。以此而爲肥己之資媚貴之具騰宦之計者。剝割之政。何所不至。其自爲謀則得矣。古人云生民膏血。安用許多。爲宰相者。盍亦念玆。

　　[湖南崔正言]

英廟朝。吏判李秉常於賀班。見一人衣冠弊破了鳥。使吏往問爲誰。乃湖南崔正言某云。李心憐其以侍從若是貧也。後値行政。適有龍岡之闕。乃以崔首擬除之。崔在旅店聞之。召執吏責之曰。侍從非有罪左謫。而無端外補。是何政格。速爲我呈遞。汝判書事駭然如此。而能爲政官乎。吏奔告于李。李卽肩輿往見曰。我憐子窶甚。除外任。不意怒我呈遞。是我之過也。摧謝不已。崔曰。公旣失政體。我不得不遞耳。李嗟歎而去。遂延譽朝著。選玉堂。此事今纔百年。而觀今人心惟利是耽。雖以玉署銀臺卿宰之貴且富。而一念經營。只欲圖腴邑。旁蹊曲逕。無所不爲。聞崔之風。能無𧹞乎。崔固不可得。使今之政官見崔之貧。則侮薄之而已。必無除官之理。聞崔之言。則必曰我憐渠而授好邑。不知德我反怒之。爲人如此。安能作腴倅而免飢死乎。人之聞之者。亦皆笑以爲怪物。肎復躬訪而謝過。延譽而選淸乎。

　　[黃喜貽書交河倅請買田]

有記國初故事云世宗朝。司諫院啓曰。領議政黃喜貽書交河倅。請買田。不宜在百僚之上。而諫官不以此而得罪。黃相亦不失爲名相。若今世則臺臣必遠竄。大臣必讐視矣。

　　

[弘文校理之子]

有弘文校理之子。笞居士致斃。監司將償命。而適發廵行。時有山林二人。殺人者之子。意監司之必歷見也。哀乞于一人。則答曰我當善爲說辭。期於無事。其人喜而退。又告于一人。則曰我山野病蟄之人。監司之歷見。固未可必。雖或見之。事係請囑。有難發說。恐孤厚託。其人悶然而退。監司果歷于前一人。其人伏于窓外聽之。通宵穩話。初不發此等說。其人以爲許之者猶如此。拒之者尙何望哉。然情理急切。第當竊聽。及其更歷後一人也。又耳於外。數語後主人曰。聞某邑有殺獄云。信否。監司曰。致命之痕昭然。不可恕矣。曰不然。子之聽獄。何其執也。夫今之士大夫。猶古之鄕士遂人也。其在邑里。固與官長無異。况弘文校理之子。笞一居士。偶致其死。而可償其命乎。監司初甚難之。竟唯唯而去。其人不勝感泣。入見曰向者仰託事竟何如。曰此事果係請囑。故不得發說。孤負勤託。實切愧歎。其人大賢之而退。監司果减其死。前一人乃自以爲功。其二人者之相去何如哉。

　　[古人遇事敢言]

古人遇事敢言。不惟其性之剛直。亦上之所使也。聽言而察其心之公私。循理而忘其人之貴賤。可以採用則採用之。可以擢拔則擢拔之。可以優容則優容之。如漢文帝之爲。則凡有一得之見者。孰不願效其愚忠。而後世則不然。外使不諱。而觸諱則怒之。陽示嘉納。而跡疎則棄之。甚則疑其黨私指爲嘗試。大則誅戮竄逐。小則擯斥廢錮。孰肯置𩐋粉於度外。而輕其身於九重之淵驪龍之頷哉。以故父子相戒。朋友交勉。瘖默成風。媕娿爲習。惟以無得罪於巨室。無露名於一世。歷幾郡超幾資。爲高大門閭之策。其自爲謀則得矣。如世道何。如生民何。

　　[古人疏箚]

古人欲上疏箚。輒奮筆攄意。或犯顔或論人。而未嘗爲人所勸

沮。或有人不知而獨爲者。或有衆共止而不聽者。故公直之言。則其文可讀。阿私之論。則爲人所譏。國之治亂。世之隆替繫焉。故人君必以開言路爲急先務。此天地之常經。古今之通義也。一自黨論歧貳之後。世無公議。人有肺腸。只懷利慾。不識義理。以親疎爲好惡。以彼此爲愛憎。欲媚于貴勢。則隨其向背。以爲扶抑而甘作鷹犬。欲護其黨與。則恣其誣飾。以爲樹立而巧肆鬼蜮。或陰受嗾唆。而陽借搏擊之名。或不辨魚魯。而妄生希覬之慾。以故人聞有一疏。則未見其文。未知何語。而輒曰是誰之使。豈渠能辦。此雖由於擧世皆然。而若或有眞出公心。成於己手。則豈不冤乎。世道至此。無乃是亦天運耶。

　　[世無公言]

世無公言。毁譽虛實。皆顚錯謬戾。其所謂是是非非者。若非徇愛憎。則乃是因炎凉耳。有事於此。其是非不翅黑白之易辨。而人之是非之者。每非是而是非。有心知其實而不欲別白者。有厚薄彼此而故爲左右者。有中無所主而徒信人口者。有固守先入而不復究覈者。互傳交應。襲謬增訛。此皆非眞驗形跡而斷制義理也。不過因其所好惡親疎而曲爲之說。沒其頭顱而理其枝葉。䵝其明正而揜其誣讕。是終落於非。而非竟歸於是。雖欲明其眞是非。亦有我寡其口衆之歎矣。不但人事之美惡爲然。至於物之眞僞。文之瑜瑕。莫不皆然。燕石寶於夜光。學究高於鴻藻。苟不遇西域賈胡與上官婉兒。則烏能免刖足之冤傖父之稱哉。吾未知天運失其度而陰陽幻其慘舒。地道違其經而涇渭易其淸濁。故人事亦隨而擧失其本色耶。

　　[厲之能報]

伯有殺帶殺段。魏其，灌夫共守殺武安。關羽殺呂蒙。王凌殺司馬懿。刁叶殺王敦。姜岵殺桑維翰。此可謂厲之能報。而未聞張

廵爲厲鬼以殺賊。王良娣爲猫扼武后喉何也。彼枉害人者。將畏而懲之耶。抑恃而肆之耶。未可知也。

　　[雜術之惑]

中國人每事不如我國之鹵莽。至於雜術。亦多巧發奇中。故我國人多推數而來。以近世所聞言之。尹趾完則曰無足可觀。李在簡則曰官止果川。李勉恒則曰官至金吾。旣濟未濟。尹入閣後脚病而脫。正直有可觀。在簡官至判書而以罪竄。行至果川而死。勉恒爲金吾郞。押時偉荐棘濟州。仍染癘而死。以初頭言之。則尹豈可曰無足可觀。李之官止果川云者。亦豈非相左。而至於旣濟未濟。則尤何可以解得乎。及其後來皆驗。然後人皆謂奇妙。此如謠言讖記之始昧終符也。推己之數。己則不知何說。而身後使人謂奇妙者。可謂甚無謂矣。夫此等事。有可以避凶趨吉則猶之可也。而如此者未死之前。長在疑晦之中。有何益乎。且數已前定則知亦何爲。眞所謂惑之甚者也。

　　[齊字之韻]

李敬養爲國子長。設陞補出詩題。曰恨不得攝齊游夏間而押齊字。諸生問曰齊字以何韻賦之乎。李曰齊字之韻。更何問乎。當以齊韻押之矣。諸生始以支佳爲疑而問之。試官之言旣如此。遂以齊字韻押之。今考其科作可驗。通津倅金光白當釋菜。令儒生寫祝文。至牲幣醴齊。以齊字讀之。大駭曰此字音當以齋字讀之。儒生眞無識哉。時笑以爲攝齊大司成，醴齋太守。盖徒知齊之爲齊整之齊。而不知衣下縫之義則當音粢。徒知祭之有齋。而不知和齊之義則當音劑。天下無不對也。然金固武人無足怪。而國子先生寧不羞乎。噫。人可以不學哉。

　　[楊州松山村女]

近世有一村女才學非常。爲人之妾。居楊州松山。其觀瀑詩曰寒團雪席回掀壁。朗碎明珠轉入溪。其他皆類此。雖號爲能詩

者。亦難遽及。天之降才之不擇地也如此。又有一室女及一寡婦。各以一句詩求對。若有能對者。卽欲許身云。室女之詩曰山花倒水魚爲蝶。而求對則以香字對蝶字。寡婦之詩曰柳綠桃紅春二色。而求對則以聲字對色字。而竟無能對者云。二詩皆屬自己。才則才矣。其意近淫。不足道也。

　　[古之爲文章者]

古之爲文章者。旣有天才。又有篤工。時世且高。故如彼其盛也。今人旣無其才。又無其工。時世且遞降而欲匹之。譬如女子雖大聲裂喉。必不及男子。其終嗄而已矣。兒童雖委身極力。必不勝壯者。其終仆而已矣。今攷已然之跡可驗。三百篇爲詩之祖。而變風變雅。已不及於正風正雅。降而漢魏有漢魏之體。唐有唐之體。而唐又有初盛中晩之別。宋有宋體。明有明體。皆有下而無高。尙書爲文之祖。而自典謨至費秦。其高下等漸何如也。漢之賈董馬班。唐之韓柳。宋之歐蘇。明之王李。各自爲一代之雄。而其體亦隨時而變。此蓋天地自然之運。而非人所可強也。今夫花於一春之間。自蓓蕾吐綻。至於爛熳離披。又至於衰萎飄落。其形色氣象。漸次不同。理與勢固然也。今人之氣力才調。遠不逮於古人。而欲效古人之作。雖嘔心瀝血。若非蹈襲葫蘆。必至刻畫唐突。甚則杜撰生硬。不近理不成語。縱使香人口而瞠俗眼。如盛飾婢子終不似夫人模㨾也。蓋詩欲陶寫詠歎。比興諷戒。言有盡而意無竆。文欲通暢明正。摭實去誕。辭無礙而理有餘。故所謂色響調格。皆自此而生。所謂紀律波瀾。皆自此而起。是則在其才與工。而至於時世。則一日之間。尙有朝暮之異。一元之中。豈無古今之殊乎。故爲詩文者。但當隨其才而勉之。不可強其所不及。不及而強之。則未有不爲壽陵餘子之學

步而匍匐也。或難之曰。然則今不必學古。而惟鄙俚之是取乎。曰豈謂是也。病夫世之稍有名字者。輒揚眉自高曰我爲唐爲漢。不知者從而推之。吾獨怪其胡不曰我爲周南召南堯典舜典。而下就漢唐乎。夫子曰辭達而已矣。豈欺我哉。

　　[夫子答問孝]

夫子答問孝曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。禮之一字。將許多事生事死底道理。包得盡了。非聖人。不能如此說出。然葬祭之以禮。皆從生事中出來。生事之不以禮者。安能以禮葬祭乎。今各就其事而略言之。其生也。無違拂無欺揜。無專行止。無貽危辱。雖不是而不見。雖甚賤而亦敬。若夫飮食之忠養。衣服之以時。疾病之醫藥。特末節耳。其喪也。附身附棺。誠愼勿悔。而無以貧效富。其葬也。無爲觀美。無犯人山。無廣占濶遠。無無故遷移。惟思體魄之安厝而歸土。其祭也。稱家有無。雖一飯一羹。務致精㓗。無苟豐。豐則易不精。無致晩。晩則多不靜。但齋心洞屬。以盡如在之誠。斯亦可謂以禮矣。今之所謂事親則異於是。好惡向背。不從親之志而從己之志。動止事爲。不以親之欲而以己之欲。奉若尊嚴。而心則以無聞知侮之。養若誠勤。而實則以田舍翁待之。別其處所而罕在於側。營其私隱而不使之知。身致富貴。則儼然有自重之態。有才能文。則傲然有自大之色。如此則雖日用三牲。猶爲不孝也。至於犬馬。皆能有養。不敬。何以別乎。及其死也。衣衾棺椁。強欲踰己之力。朝夕哭泣。不肯以身而行。將欲營葬。則舍其先塋。旁求地師。曾不念體魄之安。只欲得發福之地。謂他日之富貴在於此山。則雖人所必禁之處。輒生偸埋之計。多遭掘轉之患。猶不知懲。又顧之他。乃至久遠祖墳。亦皆屢遷。此雖地師誑惑之致。苟有一半分爲親之心。

忍如是耶。祭則旣不能稱其有無。又不能㓗齋盡誠。專爲觀瞻。及餕餘之豐分。非理妄求。東西欺騙。少有忌諱。輒又停廢。如此之祭。祭之何爲。於其生也。不能事之以禮。而獨於喪葬及祭。有若盡其誠意。備事求乞。多出債貸。爲一時之侈濫。至若小大祥。則雖懸罄之室。必欲殺牛造果。以侈見聞。及其歲月流易。窮困益甚。錢息倍蓰。無以備償。則一督再督。慢罵醜辱。幷及逝者。當此之時。爲親之意安在。古人云推生事死。推人事神。又云未能事生。安能事死。此蓋由於事生。專爲人之眼。故事死亦專爲人之眼。遂至於愛其親之念。不如外物恥不若人之念。安其親之心。不如得地以求後福之心。滔滔流弊。痼成俗習。而莫之非也。反皆效之。未知終如此而已耶。抑有一變至道之時耶。

　　[五過之疵]

呂刑曰。五過之疵。惟官。惟反。惟內。惟貨。惟來。其罪惟均。其審克之。官。威勢也。反。報德怨也。內。女謁也。貨。賄賂也。來干請也。五者之中。威勢與賄賂爲甚。而賄賂又尤甚於威勢。故又曰典獄非訖于威。惟訖于富。此言其訖于富之最難也。穆王轍跡於天下。故能周知物情。曲盡世態如此。三代之時尙然。後世何論。蓋天下之疵。無出於五者。若無此五疵。則垂拱而天下治矣。今之聽訟者。只以五者爲方寸之低仰。不待索言。而不特訟獄爲然。科與宦皆然。科人官人者。威勢則畏之。賄賂則愛之。女謁則牽於偏私。干請則拘於顔面。德則思所以酬之。怨則思所以極之。故試官政官之出。人輒曰勢家可使之也。富人可貨之也。某某是姑姨姊妹女姪也。某某是姻親黨友也。某某有舊恩有世誼。某某有宿怨有貳論。今科某得某失。某爲壯元。某爲探花。今政某爲淸要。某爲守宰。某當擯棄。至於某爲某邑。某遷某職。某通望。

某初仕。無不鑿鑿相符。又不但科與宦。凡親疎向背。是非毁譽。罔不由是五者。五者之外。更有那箇義理。甚麽公論也哉。豈天之所以生斯民囿斯世者。固如此付卑。而聖人特設敎以道之齊之。如淸問下民。乃命三后耶。然則聖不復起之日。泯泯棼棼。各逐其欲。亦理之常也。何慨之有。

　　[當宁癸酉式年科]

當宁癸酉式年科。退行於甲戌春。先期差送各道試官。以柳榮五爲黃海都事十餘日。備局草記以爲榮五。乃明經出身也。掌試一道之任。不可以明經出身爲之。請改差而推考不審之政官。上允之。蓋古則未嘗以明經擬差。近來則不擇能文。惟以徇囑阿私爲事。公然以秉筆掄才之任。把作討食斂錢之資。每不免苟充濫廁。求之者旣不自量。與之者亦不難愼。以致腥聞盈耳。醜聲載路。而殿最必謂秉公。政注亦復超擢。此固靡靡之習俗。而旣成近例。今日政官。有何超俗之見。能行不世之事乎。不正其本而責其末。其亦迂矣。夫明經之不得掌試云者。以其無製述之工也。今之所謂製述文官。幾盡是借作及第。但習日用之札翰酬應。焉知科文之規式蹊逕。反不如明經之猶能誦讀經書。則以明經而讓於此輩。寧不冤且可笑乎。是故掌試一出。率不免一世之嗤點。今若無論製述與明經。一一覈其文不文之實而進退之則可也。只以明經謂之不可。則明經中安知無堪爲試官者乎。且明經者苟能存得一分公心。則不猶愈於懵經不恥而徒以關節出榜乎。此必有人欲行私邪而不聽。故言于大臣。或榮五之和癖太甚而銅臭聞於遠也。不然則何爲不言於從前每科。而今又至於十餘日後。乃有此言耶。吾不知柳榮五是何如人。而一榮五不足惜。但恐明經製述之名號。未足以遽决其可否也。

　　

[兩截人]

豫讓於范中行則行若狗彘。而於智伯則抗節致忠。裴矩於隋則佞。而於唐則忠。賈詡爲傕汜謀主以亂帝室。猶侯景之王偉。而入魏以功名終。魏徵爲李密記室參軍，竇建德起居舍人。猶馮道之朝唐暮晉。而事唐以忠直顯。此皆兩截人也。以爲人主使然。則臣當不有其身。只隨其君用之之如何而變其操耶。賢主用之。則凡邪惡者。皆可化爲忠善耶。以爲後可以贖前。則士當不論其初頭出處。而只觀其末梢出塲耶。人皆可以自謂吾不遇故無所不爲。遇明主。乃爲名臣耶。以人君言之。當不計佞者忘君者歷事者。而以爲爲我用。則可化爲盡忠不貳耶。又何以逆知其人之必能頓革其素行。而遽遇以國士耶。誂人之妻者。將取其許我者。而望其爲我詈人耶。買人之馬者。將求其踶齧死傷人者。而冀其在我調馴耶。周武若用崇虎，費仲。則安知不爲周忠臣。漢高若用丁公，曹無傷。則安知不爲漢烈士乎。然則如之何其可也。曰君當隨才而用之。見其不可焉然後斥之。臣當先正其出處。大節旣失。則後雖有可觀。何足贖哉。

　　[姓氏變改]

姓者所以統其祖考之所自出。氏者所以別其子孫之所自分。而因以考其世徵其族焉。是故人莫不慕爲貴族。而姓雖稀僻。不得易也。人莫不樂有賢祖。而祖雖幽厲。不能改也。殆同長短姸媸之一定於天生。非若貧富貴賤之可容於人力。而後世多可駭可笑之事。棄其姓而以非其姓爲姓。諱其祖而以非其祖爲祖。外其族而以非其族爲族。滅絶天理。壞亂人倫。自以爲榮。而不知反爲難洗之辱。自以爲智。而不知反爲難醫之愚。若此不已。人之得全厥初者鮮矣。司馬遷世紀。以二帝三王秦漢。俱祖黃帝。而其傳歷世代。顚錯謬戾。寔爲誣史之祖。故後之史家。

競相蹈襲。恣爲矯飾。而慕名無識之類。率多追認遠祖。改易姓名。如三阿王呂光。尊呂望爲始祖不遷之廟。唐自臯陶以下。皆追撰名爵。至曰上御大夫周生老聃。五代郭崇韜拜子儀墓者。不勝紛紛。而至若夷狄自恥鄙陋。常有慕華之心。故其矯誣尤甚。魏史拓拔氏。北人謂土爲拓。后爲拔。又曰拓天而生。拔地而長。自可汗毛。傳十二代。曰貸，觀，樓，越，推寅，利，俟，肆，機，蓋，儈，隣。乃至詰汾十二代。皆一字名。惟推寅爲二名。幷史臣追撰也。侯景，李知誥。未審所出。令臣下追制其名位。而知誥曾祖以上。取義祖之先。朱溫以朱虎爲始祖。李嗣源，石敬瑭，劉知遠。俱沙陀人。嗣源卽邈佶烈。無姓氏。而其高祖以下。名皆雅馴。敬瑭以衛石碏爲始祖。知遠以漢明帝子昞爲始祖。皆以己意立其祖制其名。甚無謂也。蓋古人無難易姓。如陳完改田。鄭靑冒衛。范雎改張。田千秋改車。疎晳改束。奚康改嵇之類甚多。故譜傳亦皆無稽。張九齡，張說。以親重之故而通譜。黃庭堅，黃渥。旣失譜而復以兄弟合宗。杜正倫求與城南杜同譜而不許。孔至撰百家疑例。而以張說近世新族剗去。說子垍怒曰。天下族姓。何預若事。而妄紛紛耶。晉摯虞撰族姓昭穆十卷。而司徒劾之。或以遙遙華胄而爲求官之階。或以販鬻松檟而有賣婚之譏。族於居而北郭東門。隨時爲稱。氏於志而三烏五鹿。因事成號。此蓋古今通患也。我國禮義成俗。庶無此弊。而近世以來。漸多詐僞。至於氏族譜牒。率皆失實。貧竆無行者。常以修譜收族爲名。而巧弄變幻。不一其端。以庶孼而不安本分。自恥其名者。皆去庶字。僻姓孤族。不得與閥閱者及來歷不明者。亦皆繼書於無後者之後。賄賂狼藉。謀計狡惡。有母而無母。有嫡而無嫡。無後而有後。

無祖而有祖。雜錯濁亂。爲世譏笑。是雖自喜舍其舊而新是圖。誣千載而欺一世。其如亂倫紀而乖名分何哉。

　　[商鞅作法]

商鞅作法。舍人無驗者坐之。及亡抵客舍不得入。歎曰爲法自弊。一至此哉。劉毅敗。夜投牛牧佛寺。寺僧拒之曰昔亡師容桓蔚。爲劉衛軍所殺。今不敢容異人。盧多遜流崖州。逆旅老嫗曰盧相令我子爲某事。以不從其意。盡室南竄。骨肉淪沒。老身流落山谷。盧相妬賢怙勢。行當南竄。未死間或可見之。蘇轍謫雷州僦民屋。章惇以彊奪民居。下州追究。以契券甚明乃止。及惇竄雷州。問舍于民。民曰前蘇公來。爲章丞相幾破我家。今不可。丁謂譖寇準時。謂與馮拯在中書。初欲貶崖州。忽自疑曰崖州再涉鯨波如何。馮唯唯。乃擬雷州。謂之貶馮。遂擬崖州。好事者語曰若遇雷州寇司戶。人生何處不相逢。蔡確以車蓋亭詩當重謫。呂汲公以左相不敢言。范純仁乞薄確罪。不從。謂呂曰此路荊棘。已七八十年。吾輩開之。恐不自免。因乞罷政。蓋天道神明。無往不復。如相醻然。若范公者可謂能知此理矣。然卒不免永州之行。其可畏哉。世人恃其寵位之盛。自以爲能生死禍福人。一有論己及異己者。則輒置之死地。以快其意。不知己亦一朝得罪。又復不免。而千古一轍。前後相尋。可哀也已。

　　[于什門與蘇武]

魏于什門使燕。馮跋逼令拜。按其項不屈。跋怒留之旣久。衣冠弊壞。蟣蝨流溢。跋遺衣冠。不受。凡留燕二十一年。乃歸之。魏主策告宗廟。蓋以蘇武之歸使。以太牢謁茂陵爲比耳。曹芳之廢。范粲寢於所乘車。足不履地。不言三十六年。終於所寢之車。比之文文山爲尤難。殆古今一人。然後人徒知十九年禿節。而不知有于什門。徒知三年不下樓。而不知有范粲何也。豈以所事

有漢宋與兩魏之別耶。人臣之爲其君抗節則一也。烏可論其所處之國與君乎。抑因此而又有可歎者。蘇武官屬。有已降及物故。隨武還者九人。卽人人子卿。而常惠，徐聖，趙終根。皆拜中郞。六人史失其名。豈不惜哉。自古以來。或同其樹立。而有顯晦之異。或均其志事。而有升沉之殊。或冒僞者濫廁。而眞正者反湮沒。或庸碌者表揚。而高絶者反委棄。湮沒之不已而或誣衊焉。委棄之不足而或冤陷焉。英雄俊傑。抱負而不展。高人節士。隱淪而無聞者亦何限。而世代誰某。莫得而傳。又豈不尤可惜乎。彼蒹葭之所謂伊人。白駒之其人如玉。與夫笑叔孫之魯兩生。哭龔勝之楚老父。猶可依俙想像於方冊中影子。亦云幸矣。嗟乎悲夫。

　　[古人不以私害公]

梁冠軍將軍呂僧珍。其先販蔥爲業。兄子棄業求官。呂不許曰。汝有常分。豈可妄求。但當速歸蔥肆。後周周行逢婿唐德求補吏。行逢曰。汝才不堪爲吏。吾不敢以法貸汝。與之耕牛農具而遣之。秦王猛托其子皮。以十具牛。爲治田之資。晉劉弘爲荊州刺史。詔以弘婿夏侯陟。爲襄陽太守。弘曰統天下者。宜與天下一心。若必姻親然後可用。則荊州十郡。安得十女婿。乃表皮初之勳。以補襄陽。古人不以私害公如此。今則有子不敎。而但美其衣食。驕其志氣。及其長也。雖癡不分菽麥。行不齒士類。文不辨魚魯。無論子婿姻親。必爲之行囑使錢。以圖其科甲。通其宦路。外而腴邑雄藩。內而淸要華膴。惟恐其颺歷之不遍。權勢之不隆。視古道。縱不知愧。逆天理。能無後災。

　　[訓戒不可施於非其人]

宋武帝藏微時耕具示子孫。嘗於新洲伐荻。有衲布衫。臧皇后手作也。旣貴付會稽公主曰。後世驕奢。以此示之。隋文帝賜太

子勇葅醬一合曰。汝上士時食也。若記前事。應知我意。然而宋文帝見之有慙色。孝武帝見葛燈籠麻蠅拂曰。田舍翁得此。已爲過矣。勇以驕奢失寵廢。蓋其爲子孫之心。必欲見舊物而思昔時。處富貴而念貧賤。遵守遺風。無墜厥緖。而爲子孫者。鮮有體聽克念之心。反多諺誕侮厥之習。可知訓戒之不可施於非其人也。皇祖有訓。如太康之滅德何哉。

　　[漢高帝過魯以太牢祀孔子]

漢高帝過魯。以太牢祀孔子。其後帝王多幸魯祭孔子。魏文帝令魯修孔子舊廟。置百戶吏卒守衛。晉武帝詔太學及魯國。四時備三牲祀孔子。元魏祀孔子于中書省。梁武帝初立孔子廟。乃州縣夫子廟之權輿。唐武德中。釋奠於太學。以周公爲先聖。孔子配享。貞觀十年。房玄齡議停祭周公。以孔子爲先聖。顔子配享。開元二十七年。追謚孔子爲文宣王。釋奠用宮懸。贈弟子爲公侯伯。宋朱子竹林精舍成。率諸生。行舍菜禮于先聖先師。每晨起。深衣方履。拜先聖。此以義起者也。元武宗時。加號孔子爲大成至聖文宣王。而至今因之。夫旣謂之先聖先師。則所以尊聖者。至矣盡矣。故歷代因之而無異辭。至唐玄宗。乃追加王號。而元又以大成至聖四字加於其上。有若後世帝王之上徽號者然。豈必如是然後。乃爲尊聖之極至耶。朱子之所不言。而後世遽以是加之何也。嘗見明人雜記。天地日月。皆有尊稱。此無乃近之耶。且以元主所定遵行之。遂爲萬世不易之號。未見其可也。

　　[崔浩行跡]

崔浩始不信老莊之書。以爲矯誣之說。又非毁佛法曰。何事此胡神。殆若正直。及爲近習所毁。罷歸私第。乃師事道士。寇謙之受科戒。及李譜文圖籙眞經云輔佐北方。太平眞君。曰聖王受命。必有天應。河圖洛書。寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對。手筆粲然。勸魏主起天師道場。親受圖籙。卽後世呂用之，林靈

素輩所爲。後聽閔湛，郗標之言。悉書索虜先世事。立石衢路。自取滅宗之酷。跡其平生。反復無常。矯誣神人。諛悅其君。獲罪於天。故其沽直賈禍。亦天奪其魄也。北史乃以爲取其妻郭氏所誦佛典焚之。捐灰廁中。後得罪送城南。衛士溲其上。呼聲聞行路。人謂報應。此愚俗神異佛靈之說也。若以報應言之。浩之禍。乃天理之報應。非佛靈之報應也。

　　[忠臣諫君有五義]

忠臣諫君有五義。一曰譎諫。二曰戇諫。三曰降諫。四曰直諫。五曰諷諫。夫子曰。吾從其諷諫乎。然則諫君之義可知也。古弼奏事。魏主方與劉樹棊。意不在弼。弼侍坐良久。忽起捽樹頭。搏耳敺背曰。朝廷不治。實爾之罪。魏主失容捨棊。卽可其奏。弼詣公車待罪。魏主曰。吾聞築社之役。蹇蹷而築之。端冕而事之。神降之福。其冠履就職。南唐太弟景遂。與宮僚宴集。張易有所規諫。景遂方與客傳玩玉杯。不之顧。易怒曰。殿下重寶而輕士。取玉杯抵地碎之。衆皆失色。景遂斂容謝之。待易益厚。古張可謂直諫。而幸遇當時之容受。不然則必以大不敬誅矣。魏文侯起舞曰。我言而無見違。師經援琴撞侯中旒潰之曰。堯舜惟恐言而人不違。桀紂惟恐言而人違之。臣撞桀紂。非撞吾君。文侯不補旒。懸琴城門以爲戒。晉平公出言不當。師曠擧琴撞之。跌衽宮壁。左右欲塗。公曰舍之。以此爲寡人失。兩君受諫旌直之德則盛矣。而兩人者恐不可以爲訓也。夫君有過而臣諫之職耳。是故自古有涕泣叩頭者。有折檻牽裾者。皆發於忠出於誠。期於感回而已。安有直撞其君。自謂撞桀紂者乎。桀紂之時。龍逄，比干以諫死。而未聞撞以諫之也。藉曰不顧其身。先失事君之禮。何以諫君乎。若杜蕢之揚觶。呂誨之喩疾。其庶幾而又有大者。

孟子曰。人不足與適也。政不足與間也。惟大人。爲能格君心之非。一正君而國定矣。故三見齊王而不言事。此不諫之諫乎。

　　[宋沈慶之]

人之可恥者。莫如先貞而後黷。又莫如譏人而躬蹈。兼之者宋沈慶之也。時何尙之致仕。著鹿皮冠。後復起。慶之曰。今日何不著鹿皮冠。後以始興公就第。上使何尙之起之。慶之笑曰。沈公不效何公往而復返。先有四宅。一夕携子孫親戚。徙居婁湖。以四宅輸官。優游無事。非朝賀不出門。可謂畏愼之至。而八十之年。再出於昏亂之世。發柳元景顔師伯之謀。誅翦江夏王義恭。身亦不保。安在其畏愼也。吾恐蒼頭公之狐皮帽。未可笑人鹿皮冠也。無或命途如此。終有不得自由者耶。世之被人一論。便解官歸卧。若將終身。畢竟又復作前日貌㨾者甚多。若使此輩聞沈慶之事。則亦必以爲可恥矣。

　　

[男女之慾]

男女人之大慾所存。故苟其無別無禮。則放蕩無行。才秀巧邪者。必至於淫泆而亂族。此聖人所以使之七歲不同席。而以無別無義。爲禽獸之道者也。自古中冓之醜。紀傳所載。如聲孟子之慶克。燕文后之蘇秦。秦宣太后之義渠王。莊襄后之嫪毐。漢呂后之審食其。館陶公主之董偃。趙飛燕之赤鳳。竇太后之都鄕侯暢。晉賈南風之程據。秦苟太后之李威。齊何妃之楊珉。梁徐妃之曁季江。魏高后之楊白華。胡后之鄭儼。馮太后之李弈。北齊胡后之和士開。唐武后之薛懷義。韋后之武三思。楊太眞之安祿山。皆出於男女之慾禽獸之道。而至若詩之墻茨鶉奔敝笱新臺等篇。傳史之晉辰嬴嬖於二君。楚平王取太子建妻。齊桓公姑姊妹不嫁者七人。漢惠帝張后。吳主休朱后。魏主丕納漢帝二女俱姊女。丕又悉取魏武宮人自侍。唐太宗納巢刺王妃。高宗立太

宗才人武氏。玄宗納壽王妃之類。皆瀆亂倫紀。自上而始。又如宋孝武，魏孝武，高洋，楊廣，朱溫之屬。尤不可道也。然而此皆男與女也。而最有不可知者。如魏文明馮后之幸宦者苻承祖。孝文馮后之私宦者高菩薩。是何故也。又有不可知者。男色是也。安陵，龍陽，向魋，彌子瑕，鄧通，董賢，林仁遇，陳子高之屬。見於傳冊佞幸之篇。史不絶書。夫以人君之貴。御三千之後宮。且天下多美婦人。何必比于頑童然後快於心乎。史謂咸寧太康之後。男寵大興。甚於女色。士大夫莫不尙之。海內倣效。至於夫婦離絶。沈約懺悔文云淇水上宮。誠云無幾。分桃斷袖。亦足稱多。陶糓淸異錄言京師男子。擧體自貨。迎送恬然。則知此風唐宋已有之。吁可怪也。豈所謂天下萬事無所不有者耶。

　　[怒生於愛]

人莫知其子之惡。蓋溺愛而不明也。然或有以知其惡則愛變而怒。其實怒生於愛也。人之於子。愛而不敎。長其驕恣。及至惡不可御。痛傷其心則怒。故書曰。子弗祗服厥父事。大傷厥考心。于父不能字厥子。乃疾厥子。疾者愛之反也。而愛者疾之本也。石虎太子邃與宣。相繼誅死。虎曰吾欲以純灰三斛。自洗其腸。何得專生惡子。劉太后疾篤。使呼廢帝子業。曰病人間多鬼。那可往。太后怒謂侍者。取刀來剖我腹。那得生寧馨兒。此兩語意相類。殊痛切。然原其本則愛有以致之也。何及矣。何益矣。

　　[戲謔]

孫皓常使侍臣嘲弄公卿。宋孝武狎侮羣臣。常調戲多鬚者謂羊。以王玄謨爲老傖。劉秀之爲老慳。顔師伯爲齴。子業效之。常謂東海王褘爲驢王後。明帝以褘爲廬江王。蓋戲之也。夫詼諧戲謔。蕩子無賴輩所事。決非士君子之所宜爲也。凡人且然。况君而戲臣乎。宜其不永世也。今人與人交。以戲謔爲親好之資。

拍肩執袂。嬲耍諕噱。務爲鄙俚之語。相學儇騙之態。見長老則嗤之爲迂野。惟周顗之言戲穢雜。楊億之嘲誚狎侮。是則是傚。乃至相呼以子。互辱其母。不然則以爲不親也。以故端士日以疎擯踽凉。雜客日以橫行快樂。彼吳宋之相戲。視此猶爲雅耳。噫。敎化之不明。習俗之易染。乃至此乎。

　　[謝朏之要譽]

自古如周顒，常秩，陳叔易輩。捷徑於終南。小草於遠志者甚多。世謂先貞後黷。而皆只是不尋遂初賦。或爲元規所賣耳。若沈慶之之笑何尙之而反有甚焉者。固已可怪。而至如謝朏。尤不可曉。始蕭道成以朏有重名。必欲引參佐命。以言諷之而不從。及簒。朏以侍中當解璽綬。朏曰齊自應有侍中。乃引枕卧。傳詔使稱疾。朏曰我無疾。遂朝服步出東掖門。後仕齊爲尙書。及蕭衍將簒。徵朏爲軍諮祭酒。不應。忽輕舟詣闕。拜司徒。此眞所謂索價高者。而每一革命。輒始靳而終投。其心跡之巧詐。反不如馮道之猶爲無外飾也。蓋朏兄弟。專以容默苟全爲心。鬱林王廢。吏部尙書謝瀹。方與客棊。聞變每下子。輒云其當有意。竟局還齋卧。終不聞外事。宣城王謀繼大統。朏以侍中。求出外爲吳興太守。指弟瀹口曰。此中唯宜飮酒。遺酒數斛曰。可力飮此。勿豫人事。瀹以長酣爲事。其只爲身謀。視君廢國亡。如越人之於秦人肥瘠如此。夫當危亂之時。則退若高卧。及事定之後。則進占好官。將焉用彼哉。世之負重名而釣虛譽。竊吹濫巾。假容纓情。不識不知。坐取縻爵者。其謝朏之傳法沙門歟。

　　[古人重氏族]

古人重氏族。氏以辨祖。族以別類。故宗法不亂。世系以明。然有賜姓而變者。董父擾畜龍。舜賜姓曰董氏。曰豢龍劉累學擾龍于豢龍氏。夏孔甲賜氏曰御龍。又有若項伯，婁敬之劉。徐世勣，安抱玉之李。

有以官爲氏者。趙括之後。因馬服而爲馬。李陵之後。因丙殿而爲丙。越之後食采於歐山之陽。而爲歐陽氏。倉庫吏之後。爲倉氏庫氏之類也。有冒姓者。鄭季通衛媼生靑而姓衛之類也。有不知姓而自定者。老子生於李樹下而指以爲姓。竟陵僧得兒於水濱。而自筮得鴻漸于陸。以陸爲姓之類也。有因事而改姓者。第五倫其先齊諸田徙園陵。以次第爲氏。葛氏居琅琊諸縣。因稱諸葛氏。周封高陽之後於邾。子孫去邑而氏朱。宋亡。宗室劉凝之奔魏。慕伍員復讎。改姓員。唐員半千其後也。木華端木賜之後。避仇去端爲木。京房本姓李。因卜而改。眞德秀本姓愼。因嫌而改。(眞德秀避孝宗諱束晳。踈廣後避亂去足爲束。陶穀唐彥謙之孫。避石晉諱爲陶。文彥博其曾祖避石敬瑭諱。更姓文。)范雎以逃簀而改張。田千秋以年老。乘小車入宮省而改車。馬宮本姓馬矢。束晳本姓疏。嵇康本姓奚。陶穀本姓唐。文彥博本姓敬。魏孝文以黃帝土德。萬物之元。改姓元。此類甚多。而至於梁鴻隱遯。改姓連期。無謂甚矣。如此則氏族何以明。而宗系何以不紊乎。自拓跋入中國。以索虜諸姓。重複奇僻。紛紜改易。遂亂華夏。至宇文氏。又以功次爲三十六姓及九十九姓。而士卒皆從其將。散亂無紀。天下之人。隨時爲某姓而已。而複姓則若乞伏，禿髮，沮渠，赫連，尒朱，僕固完顔，奇渥溫之屬。見於史者。又不可勝紀。而後世惟長孫，叔孫，達奚，豆盧，尉遲，獨孤，屈突，宇文，慕容，紇干，拓跋，賀婁，万俟，伊婁，似先，𨁂跌，賀蘭，哥舒。可辨其爲虜姓。三字姓多省字從簡。而侯莫陳，可朱渾二姓。至唐末猶存。大抵姓氏之亂極矣。我國雖無顯然改易之事。而文明太過。外飾已甚。近世以來。專事詐僞。稀僻之姓。荒陋之蹤。恥其不得與於顯族。率多暗地用巧。紊亂譜牒。換改父祖。以自附於聞裔。又若卑賤之流。或有不明其父而冒姓者。或有失離逃棄而謂他人父者。皆不可知其所自。則反不如古昔改姓者之猶可驗其本也。可勝歎哉。

　　[古人命名多不雅者]

嘗見東人雜記。曰古人命名。多不雅者。醜惡疾㬥破敗。佞夫妄人。不避隱疾。晉謝莊以風月山水景。取其旁名五子。誕矣。程殺

鬼，孟噉鬼最兇強。趙鬼，馮魂最妖邪。司馬犬子，梅蟲兒最醜辱。楊文宗，姚文宗，韓顯宗，唐世宗，李元宗，李仁宗最觸犯。劉木，趙草最賤俗。梁飢莫寒最困苦。乞伏孔子，楊孟子最冒濫。蟣蝨，張豺，田狼，梁犢，靳豚，翟鼠，姚驢最卑陋。此固然矣。抑在人不在名。或有名雅美而行不副者。豈不愧於名賤陋而行可取乎。然自古重命名。亦不可不愼也。今賤人之名。每多夷狄禽獸畜物穢惡之屬。俗謂如此則可壽。士大夫亦或以此類爲小字。至於爲子孫者。難於諱避。被人嘲笑。此皆陋俗之妄也。人之壽夭。定於有生之初。豈有以名延命之理乎。必若以此而得壽。容或可爲。而名雖極其駭悖。亦不免於夭。宜可以鑑而每相襲。可怪也。

　　[婦人之卓識高見]