立齋先生文集卷之二十

　書

　　

答鄭希仁(丁巳)

僕與足下。雖幷世而生。邈焉東南。聲聞不相及。足下之華問。盖自少蔚然也。而無緣得耳之向於在咸寧時。蒙足下過訪者再。而風範緖論。令人傾倒不已。始知吾黨中賢俊。乃有如足下者在。而恨相見之晩焉。第行色甚忙。奉挽無路。又念足下方爲名韁所絆。而僕則依舊爲潛深伏隩物。雲山旣別。燕鴻且異。故臨別更枉之約。有不敢準望矣。不意足下惓惓冞勤。乃者又爲之迂轡委臨於竆山絶壑之中。而討盡肝肺。如素相狎。袖示三編。又皆宏言崇論。不但文章高古。有非今人口氣。而識解之博。造詣之深。又自發見於此。雖未可以是而遽測足下之蘊奧。然大抵以足下年紀。其所就之已能如是。歷數湖嶺。殆未見其比。每逢意中親知。吃吃說足下不離口。索居閒處。嚮㴑一念。無日不憧憧。玆者耑价忽至。手翰珍重。且審秋凉。政履晏勝。欣倒開瀉。已不可量。又其滿紙縷縷。皆自悃愊中流出。首尾鋪叙。委曲備至。卽令相對穩晤。亦何以加此。而其使我可得常目而慰此心。則比諸一

時面談之過耳成空。又自懸絶。擎讀珍翫。何啻百朋之錫。但以無似。爲有一日之長。而猥有求益之意。則非僕之所敢當也。僕本稟質昏愚。志氣懦弱。其於向上一節。固不可謂全然無意。而悔悟旣晩。作輟無常。秖今六十之年。了無一長可稱。徒以杜門斂蹤之故。厚竊虛名。濫取非分之爵。言念欺天之罪。實無措躳之所。鬼神在傍。斯言非飾。惟是過信游談。而不知其實者。間不無一二相從。然率皆垂槖而歸。其不爲世人之所笑者。亦幾希矣。今足下又欲向木居士求福何耶。愧赧之心。到此益增。第厚意不可虛辱。故聊陳迷昧之見。冀聞可否之敎。惟足下試察焉。大凡今人之才氣發越者。當其年銳之時。苟無先覺君子爲之指導。則雖令有志於學。其不免於出入泛濫。自是理勢之無怪者。雖以程朱大賢。其初亦有是患。反而求之。然後方得正當門路。况於其下焉者乎。自夫世衰道微。俗學多歧。志於功利者。惟以科宦爲重。志於聲名者。惟以詞翰爲主。而此外又有尙氣節要作士大夫者。往往而出。無論卑高。類皆局於此數者。而至於吾儒家端的旨訣。看作笆籬邊物。以爲是非吾輩所及。設有讀聖賢書而探義理窟者。不過欲以爲談話

之資。夫如是則斯道之不興於世。宜也非異也。愚魯無狀。雖不敢與語於此。然尋常慨恨久矣。今觀足下之書。其有志如此。用工如此。雖隨俗應擧而不爲功利所溺。雖慕古爲文而不爲聲名所移。又知尙氣節者之流於一偏而不足與於大全之道。奮然勇拔。卓然樹立。而逈出於頹波之外。是非天資近道。地步超倫。高識遠見。獨存於胷裏者。其孰能及此哉。然且勇邁之志。愈往愈篤。學已進矣而猶患其未至。業已精矣而猶懼其未能。日用點檢之間。凡係病痛。無不按發。若此則卽其自訟之辭。而足下之不安於小成。已可見矣。此僕所以尤斂袵歎服處也。雖然凡事之屬於旣往者。雖有欠闕。亦沒柰何。爲今之計。惟有益堅此志。益懋此事。使吾尊性道學之工。不容須臾之間。毫釐之差。而其要又無過於一敬字。可以成始而成終。勝百邪取萬善。都由這田地得力。此其說具在方冊。足下之所厭觀而飫聞也。誠能用力於此。而實得其效。則足下所謂論語之九思。大學之誠意。次第皆爲吾眞有底。以之而竆天下之理。以之而體天下之道。無所往而不沛然有裕矣。未知盛見以爲如何。昔嘗見大山李先生。以爲子朱子嘗言某得處無多。只

在一兩句上云云。故頃於奉晤時。已爲之關說及此。其或記有之否。此箇話頭。人莫不知。便與常談無異。然如欲實下工夫。則捨此而又無他道理。故輒敢誦其所聞。仰復如是。盖以其所不能者。望於足下。而冀以聞切當之諭。且念此物之昏憒。去而益甚。古人所謂老將至而耄及之者。居然當我之前矣。以此尤思有賴於年少彊輔。或得免大顚蹶於左右扶護之間。而如足下落落相望。此亦未易。浩歎柰何。所留盛稿。近地老宿皆謂足下少加之意而至於純熟。則他日主盟於儒林必矣。盖其所見同也。乃若於鄙見中。或不無未安處。則從當仰質。以求明誨耳。所欲言不止此。來使暮泊而朝發。呼草不宣。

答鄭希仁

料外耑价又至。惠以德音。莊誦再三。欣感已極。且審冬令。政履晏勝。尤庸喜賀之至。宗奉晨依昨。餘何足凂聞。前日仰復中所論敬字。竊觀來書。獨無語及於此。故認得盛見若將準備吾答語而故漏之。且此昧陋。捨是而又無可爲說。遂爲之僭易覼縷。然此實足下之所已知。而自家之所未能。則匹似無奇而不足採。政爾悚耿于心。乃蒙曲垂諒納。辱與相往復如是。

使此昏憒而無可望者。亦得興起於下風。如足下豈非所謂樂取人爲善者耶。歎服歎服。至於克己上工夫。苟非顔子紅爐氣力。凡干私欲。隨遇如點雪消去。儘是難事。况此花柳一關。是天下第一鐵門。故至此而誤平生者。世不知有幾人。雖以胡澹庵之氣節。猶且不免焉。則其所以遏絶隄防者。尤不啻其難。然此乃破骨之鋸。伐性之斧也。誠知其如此。自當斥絶屛遠之不暇。尙何患於駸駸然入其中哉。退陶先生與高峯書。其論此不啻詳焉。盖亦以敗軍將自喩。雖於矜持已熟之後。猶以爲時不無喜獵病而愈加戒謹。則古人之寄一生於虎尾春冰。而常持雪未消草已生之戒者。良有以焉。然以足下盛年志氣。其一刀兩段。似亦不至爲甚難。制欲一款。愚不當深爲足下憂之。但別有所獻忠者存焉。足下於天下之書。讀之不爲不博。於天下之理。竆之不爲不多。然此道精微。洞見實難。必須潛思積慮。毫分縷析。極辛苦不快活境界。無數經歷過。然後方得好消息來。其於天命之所當然與夫所以然處。始有所眞箇體認。而古之學者。猶不以是而自足。又爲之廣遊四方。以資麗澤之益。盖朋友講磨。又是不可已之道理也。固知足下之識

解已到於高明。湖中諸益。又不爲不多。而其在方進之業。想必以十分造極爲心。則思辨切磋之工。政當愈至而愈不厭。倘於解官之後。居閒之際。旣爲之益加勉勵。又以所得。發問於嶺外同志。則衆論合湊。理趣益明。不惟前日之所自信者至是而愈可信。厥或有疑。亦可因此而得解矣。豈不美哉。豈不樂哉。雖然此則爲足下道問學而言也。乃若尊德性一節。姑未之及。然無論知行。其要莫過於敬。而向所獻須臾毫釐四字。又是喫緊語也。幷望加之意如何。感足下相與之厚。敢以瞽說添燈於日下。第諒其獻忠之誠。幸甚幸甚。

答鄭希仁(戊午)

臨歲除。專价惠存。實出望外。又况滿幅瓊琚。滿紙肝肺。不啻如雙南百璧之贈。何足下惓惓於無似。一至此耶。反復諷誦。感篆沒量。且審竆沍。政履起居以時增重。尤庸仰慰之至。宗侍事粗遣。而薄此殘臘。百感來集。他無足凂聞。只是秋冬以來。遠近朋友。迭來相訪。其中有見識超詣者。不止一二。所以慰寂寞之懷者殊不淺鮮。卻恨不得與吾足下共之。今得來諭。又知足下亦有伐木之思。深以阻絶爲歎。盖欲於義理

上十分透徹而已。則從容講討之益。誠不可無。故僕於曩日書。已略陳此意。於是焉足下之信吾言。又可知矣。乃若敬之一字。旣知用力之方。則但當勉勉孜孜。喫緊服膺。使無須臾之間斷。然後方得收功於始終。而顧此昏憒之物。常患其不能如意。私自循省。可愧者實多。今以來書觀之。則足下之眞切體驗於日用之間者。有如是焉。點檢飭勵。無非經歷中所言。乃知君子之篤實爲學。果非常情之所能及。而他日造詣之極於高遠。僕安得不拭目而望之乎。千萬益加進修。副此區區。

　　

別紙

　元善前喪旣新占。後喪當合窆。而用術家言。姑待利年。而權厝於階下十步內。地師云上下穴俱佳。待利年告由改封築。合塋域。則墓祀自當合設。而妣後考前則合設以祭。爲輕統於重之義。墓祭今姑各設。而俟改封合域。未知如何。

合窆之節。禮有明據。至於考前妣後。合封爲一。孤陋未之聞也。且其相去幾十步。而但築其中間。使之相連。則墳形太長。記所謂馬鬣封。亦不至此。均築其四方。使之圓滿。則墳形太大。俗所謂古禮塟。乃或近似。

未論於禮無稽。其爲駭俗亦甚矣。愚意待利年合窆固好。而若上下穴俱佳。則仍存無動。亦未爲不可。盖同原至近之地。墓祀之合設於考位。或說不爲無見。盖在神道。亦當有以卑就尊之理。然旣不合封。則逐墓各祭。亦何害於一致其誠之義耶。

　元善伯兄早沒。長姪承重。年前伯父之喪。從姪亦承重。而其婦欲從服矣。時有一知舊嘗游星湖門下者。來主喪禮。以爲姑在則不當從服。故只依諸婦服矣。今兄嫂無恙。故亦從前例。或有訝之者。於是取考喪禮。則備要成服條云夫服齊斬。一從夫承重同。橫渠理窟朱子家禮與時王之制。皆云從服而無姑在否之說。

承重者之妻。雖姑在而從服三年。盖以屬從者所從雖沒也服。旣是禮經明文。故朱子家禮橫渠理窟與近世備要。其論皆如此。又是時王之制。而一邊之人皆已遵行。則固不可以彼此二字。橫於肚裏。爲私意所隔而廢卻公共之理。但所謂承重同云者。雖無姑在否之說。亦無姑在必服之說。則竊恐此亦直據從服之義而立制如此耳。至於姑在與不在。或未及致思而然矣。故退陶老先生特辨其姑在否之義。其

見於本集者不啻丁寧。其答寒岡問目。又有曰禮曾孫爲曾祖承重。而祖母或母在則其祖母或母服重服。妻不得承重云云。觀於此亦可見大意矣。以此嶺中法家。莫不遵行。未有姑在而婦承重者。但本服之外。衣裳不得純吉。而用淺淡色。夫以我老先生之大賢。立爲中制如此。則雖行之天下可也。竊意星湖之論。亦必祖述於此。而哀家當日主喪禮之人。其亦知所從違也。

答鄭希仁(辛酉)

泣弓之痛。率土惟均。而如吾輩世臣之受異數者。罔極尤倍。矧惟日月不淹。山陵已畢。彼此血涕之外。尙復何喩。頃者甘文使君袖致長牋。惠疏及所著箴若賦若干篇。傾倒披翫。其爲慰滿。有不可勝言。顧以沒便迄未奉復。薄此歲暮。悵恨徒深。日昨自芝山又承遞來珍緘。就審哀履起居一味支相。又何等幸荷耶。宗頑縷苟延。而拊時崩隕。去益如新。加之身病不離。連事刀圭。要是衰氣使然。自憐柰何。因念此物固已矣。而若於知舊中有卓然可望者。則雖死無恨。歷數吾嶺。亦未多見。自得哀座下以來。尋常倚重。迥異於他。所以前書有所云云。今蒙座下亦垂念冞勤。辱

示近日云爲。若是其備至。而檢省之切。鋤治之猛。硏究之密。存養之深。俱足以仰見進修之日篤。欽歎之極。不覺斂袵於下風也。大抵座下天資絶倫。不用箋註諸說。能通經傳奧旨。以若聰明。其於天下之理。何所不竆盡。學力出常。非有嚴師畏友策勵警戒。而貨色宦三關。又不啻如鐵門之堅。一朝而能透之。以若勇決。其於天下之慾。何所不屛退。循此以往。則計於此道。似已洞見而實體之矣。此猶不以爲足。而日有所事於居敬精義之工。吾知座下不造極則不已。若是者又何患於憂飢寒好著述二念之難斷乎。意者佛家所謂法中龍象者。卽座下之謂也。千萬勉之。四首箴三篇文。大體幷好。其間不無些未安處。而不害爲喫緊着力。超然獨見之語。惟讀朱文一書。所隱暎指斥。似未免太露鋒穎。恐非隨時遜言之道。故一二同志之外。未嘗輕以示人。望須另加刪改而出之。乃若五都賦。其宏詞博辯。直可與班掾兩京左思三都相上下。雖其祖述於彼。而文字間蹈襲。又不能無。然斯則古人亦不免焉。至其有典則可諷玩處。或當過之。盖此等鋪張之作。自是我東方藝苑之不可無者。千載以還。得座下一鳴之。其亦偉矣。後生輩得此。又

足以資其見聞之博。非小事也。但於人物品第之間。自嶺俗觀之。似或有疑於座下之權衡。而有紛紜之端。故亦未嘗輕以示人。今蒙還索如是。幸於修潤後必爲更擲。使此病蟄老生。得以坐觀五都形勝曁風土謠俗政治得失之故。而忘其匏繫之蹤如何。

　　別紙

國恤前塟未及虞者。自朝家許行於成服後。已有節目之頒下者。豈其未及見耶。此與他祭有異。慰安魂魄。不可不以時。故如是。且於因山前無禁塟之典。故塟者亦多。而虞卒皆依常日行之云。想緬禮亦一般矣。若爾則庶羞二字雖不改。恐不至爲大未安耶。因山前私家時祭及節祀。依朝令廢之。則忌祀似亦一般。而但此乃喪餘之日也。子孫情理。有不忍虛度。略具素饌。以紙牓無祝單獻而行之。亦自不容已者。盖忌祀非他祭之比。而西厓先生則當懿仁王后之喪。以素饌奠墓。夫豈未安而爲之哉。然而展墓以其顯行於原野爲不敢。世無行之者。恐此爲合於時宜耶。

大祥及禫。待因山後次第設行。其忌日則略設以薦者。盛論甚當。如此則加服四五朔於其間。是不得

不然處也。且世人或再期後始塟者。次月行小祥。又次月行大祥。而遂以過時不禫。今拘國塟而如是行之。尤豈不當然矣乎。但於略設以薦之際。似當以退行大祥之意。有具由以告之節。及其大祥也。當日卽吉。亦有所不忍。姑着白衣帶。間一日除之如何。明春終制時。祥禫服色。如來示爲之似宜。但出門以後則恐難以上墓。便着緇冠帶如何如何。鄙家則禫服以素。而不以緇。然國服是生布。故亦不敢以熟者出行計。無乃太拘滯耶。

答鄭希仁

春間堤峽。金甥袖致長牋。滿紙縷縷。如相對細討。慰瀉之極。還不覺山河之間阻。自非惓念之厚。其何能使我如是耶。區區感荷。又不可勝。而顧後風便亦斷。居然秋序已届。際玆學味更如何。日夕傾遡。第切憧憧而已。宗草土餘喘。又見國祥之奄終。莫逮之痛。彼此所同。况是忌疫之身。一向畏蟄。三年之內。一未奔赴。顧念分義。隕越冞增柰何。示意果然。當今之時。論理講學之外。誠無足掛諸齒牙者。且以足下之聰明精力。其於此道。見解體驗。已自逈絶於流輩。而又得閒居靜養於寂寞之濱。前頭日月。皆爲吾進修之

用。則其造詣之萬倍於人。尤當如何也耶。是乃天所以相吾人。而使得大有所成就也。足下又不以所至爲足。而益自勇邁。於凡天下之善。靡所不樂取。故雖如鄙人之言。苟其有當於意。則未嘗不曲採而虛受之。此尤不可及處。然私憂過計。尙謂足下之於此理。恐當更就絲毛上益加尋討工夫。又就本原上益加涵養功力。使凡界限分別之際。一一透徹。而無毫髮之未瑩。日用云爲之間。念念存察。而無頃刻之或忽。然後方可以愈造乎高明光大之域。其於處世接物之道。亦無所往而不沛然有裕矣。何者。聖賢所說義理。固爲明白。乍看似無不可知者。然親切玩索之久。又自有無限疑難。生於其中。直令人憤悱而不能已。此卽所謂極辛苦不快活境界也。然而旣思之又思之。旣繹之又繹之。期必貫通而後已。則好消息於是乎始來。而眞面目於是乎始露。一處如此。又一處如此。而向所未曉於心者。次第凍解冰釋。無復可疑矣。惟其旣悟而有猶未敢自信者。或苦思而有終不能自悟者。則不得不就正於有道而傍問於勝己。此古人所以貴夫師友之益。而亦必有如許篤實工夫。方好發以問人。凡此曲折。足下豈待愚言而知之乎。且

愚嘗有所經驗者矣。世盖有不能如是。而以博洽自負者。試問其中之義理。則類多黑窣窣也。以高明自負者。試問其中之精微。則亦多鶻圇吞也。至如此物。於二者俱無可言。而亦自以爲不無窺斑之見矣。及遇眞知者而被其問則亦茫然而莫之對也。若是乎義理之未易竆。而設令有已知者。尙可曰已知云乎哉。足下天資明爽。其於格物一節。想已無餘憾矣。而區區之慮。猶恐其或少極十分理會之象。敢以是奉勉者此也。至於本原上涵養。別無可多着言語。在足下之尊所聞。加勉而已。然此心之操舍。只在毫忽之間。而事物之來。幾微之萌。又甚微而難辨。氣質之性。又易動而難制。苟以毫忽易忘之心。遇難辨之機。而任難制之性。則其所以發見於外者。愚不肖之人。固無可論。雖賢智之人。必將有過度而不中節者。評論人物之際。則不自覺言語之直截。而或不免於輕犯忌諱。憂憤時俗之際。則不自覺辭氣之峻激。而或不免於易招患害。是盖與可語者語之。而別無他慮故耳。然元是無益之言。不如默之爲得。又於立論之間。亦殊有未洽當。不見其果然處。參錯出來。是乃平日見解不甚端的。又爲慷慨不平氣所驅。以致於此耳。

若是者愚見多矣。間嘗以自已驗之則雖於細微之事。心不存幾不審處。輒有過誤之端。而未瑩之見。有激而發者。必也不滿於人意。設令人未及知之。而自覺其如是者。不一而足。是何也。非以本原之不能涵養。而閒氣之乘時故耶。竊想足下天分甚高。其於涵養之功。固已幾矣。而區區之慮。猶恐其或少深密沉厚氣象。而圭角之有時或露也。故敢復以是而奉勉焉。此皆片片赤心。千萬諒採。如其不可。亦有以辱敎之。俾知其誤。幸甚幸甚。海翁輓詞。七言百韻。摸寫得此老平生如畫。筆力文彩。汪洋煒燁。非足下蓄積之富琢鍊之精。亦安能若此乎。大抵文章之作。本由於不得已。事有可記而非是無以記則不得已而記焉。物有可狀而非是無以狀則不得已而狀焉。言有可述而非是無以述則不得已而述焉。至於以之而明道。以之而垂敎。又以之而醻酢萬事。皆不得已故也。厥或情性之所感發。有不能自已。不自覺寫之於文。而境與意會。語與神偕。邂逅之頃。詞理圓滿。則此雖與不得已者有別。然亦其適會不期然而然者耳。曷嘗有意於工琱篆巧粉澤。以悅人之耳目。以求己之聲名哉。是以古聖賢文章。類皆達意而止。適可而止。

未嘗爲不緊無用之言。惟其道德充盛於內。而英華發越乎外。文明淸淑之氣。磅礴洋溢。故隨其所遇而書之。自無不燦然而成章。假令其言至澹泊而至淺近。其中亦有無竆之味。令人咀嚼而不厭。是何也。由其出於不得已及不期然而然故也。又此亦只是枝葉而已矣。願足下更於根本上。益加培㙲。使其深厚者愈深厚。而少無淺露向外之念。則發而爲文章也。未論其出於不得已及不期然而然。尤當豐不餘一言。約不失一辭。而的確平實。無復有絲髮可疵之處矣。未知盛見以爲如何。感足下相與之厚。忘其僭率。而竭言至此。盖以友朋相切磋之誼。有不容一於贊美。而不陳其所見。以聽可否。然區區紙墨。亦何能盡其襞積耶。知欲更爲枉顧。而深以未能爲恨。此則勢也柰何。惟因風時惠德音。使精神常相暎徹焉。則此爲千萬之幸耳。

答鄭希仁

閏二月書。自堤上轉到於此。驚喜披讀。備審日用凡百。歷歷如指掌。積有馳想之餘。開瀉欣慰。已不可勝。且其省察克治之工。去益嚴密。足下之所追悔。不過微瑕細疵之去未盡者。亦無不點檢出來。不待人言。

而思欲幷根本拔去之。倘非至明且剛。曷足以與於此哉。曩僕之獻愚。雖出於相愛之至意。而言涉臆料。未必有中。故未知盛見以爲如何。今蒙一倂虛受。至謂將終身而服膺焉。所寄詩一篇。大意亦然。十回莊誦。歎服沒量。誠如是。凡爲足下之友者。其孰不感動而樂告以善道哉。但詩幅中二字稱號。極令人駭汗不已。甚非所以循例相從。俾安愚分之道。且其見笑於世必矣。千萬諒此。後勿復如是如何。因念與足下別今已六年於此。而命駕相從。旣無其望。如僕衰暮之人。悵望之懷。殆不能堪。睠言涯角。只自佇立以遡而已。示諭居竆處約之中。凡事有時乎不能無累乎心。此自古人已患之者。然今亦無他道理。但於理義上益篤其工。使吾之得於內者。日造乎其極。則常自浩然而泰然。外物自不得爲累矣。人若未到於此地位。又有一箇忍字。可爲處貧之良方。而此則非所以奉告於足下者。惟凡事一循乎天理。而無容一毫私意。爲正當妙訣耳。如何如何。

答鄭希仁(癸亥)

前十初辱復。晦間始得承見。慰豁不可旣。顧阻信又隔歲矣。卽玆新正。學味更何似。旋庸紆欝之至。宗魯

私家不幸。前秋遭仲母喪。纔過襄禮。老婦又不起疾。種種情緖。曷可形言。加以精力之消亡。日甚一日。日用醻酢之間。失後忘前。十居七八。况於區區尋數之工。本未得力者。尤何望於萬有其一乎。以此自覺胷中枵然。直與木偶無別。自憐柰何。盛諭中心體如水之說。取譬甚切。盖程子此言。只是形容得未發時氣象。而其理最微。學者猝難理會。如是取譬於水。然後方見分明。然元來未發之時則思慮未萌而知覺不昧。故自其思慮未萌而言則以爲耳無聞目無見可也。自其知覺不昧而言則以爲見聞之理在始得。而所謂亭亭當當直上直下者。卽指此境界而言也。亦何待於此說而足乎。且所謂無聞見者。非謂其眞無見聞。彼其聲色之自然入於耳目者。初未嘗無也。但於此時心體寂然。非我欲見而見。欲聞而聞者。便與無見聞同。又未有喜怒哀樂之發。而萬事皆未萌芽。實無聲色之可聞可見者。則其謂之無聞見。良以此耳。中庸亦不曰所不覩不聞矣乎。然而當此之時。若無戒懼之工。則其寂遂歸於滅。故雖曰耳無聞目無見。而必須有見聞之理在。然後方無此患。見聞之理所以在者。非以夫戒懼之工有以致之耶。盖當此時。

雖非有所知覺。而若其能知覺者。未始不自在也。試以是體認如何。答令族姪書中。其論致知之有資於力行者。又極痛切。盖必力行而體之身心。然後其所知方親切而有實受用處。三復以還。不勝欽服。然至以中庸章句所謂存心者。直謂之力行則卻似未安。試以經文觀之。其曰尊德性云者。本上文發育萬物。峻極于天而說下來。以見道之極於至大而無外者。惟存心爲能凝之。故章句亦一從本意而釋之。雖於其中包涵得力行之意。而烏可直謂之力行耶。今無用多說。試爲改之曰尊德性所以力行而極乎道體之大云爾。則惟此力行二字。其於致廣大極高明溫故敦厚之意。釋未盡當何如也。大抵中庸大旨。專在於知仁勇三德上。深致其意。故此段所謂存心。卽所以爲仁也。所謂致知。卽所以爲知也。二者之必極其至。卽所以爲勇也。固是仁屬於行。行屬於仁。然曰仁曰行。各有攸當。其不可以仁而直謂之行。以行而直謂之仁者。亦自曉然。然則存心力行之別。又安可不明辨之耶。

答姜伯玄(辛酉)

客冬令族叔正言君歸自京師。投示惠疏一封。傾倒

披慰。怳若更奉淸範。且審學履連勝。覲行方啓。哀遡之餘。遠慰無已。第流光易邁。喬山奄封。莫逮之痛。率土惟均。然足下猶得攀號於廞衛之下。粗伸分義。豈與幷此而亦不能。徒灑血淚者比哉。卽玆孟春。緬惟歡侍益福。仰慰且祝。宗魯頑不滅死。忍見三霜遒盡。隕絶之外。尙復何喩。因念足下所以惓惓於無似者。徒以其一日之長。謂或有管窺咫聞於方冊間。前後面叩書問。無非精微之義切要之旨。然自顧庸陋。老益昏昧。枵然虛殼。直與木偶人相似。其何能發爲言論。以答厚意之萬一耶。又况足下之於此學。下工有年。其於立志之要。必已自得久矣。則尤不敢妄有所獻。以爲日下添燈之計。惟是平日所略窺而未能者則有之矣。夫人之所以發此志者是誠也。所以持此志者是敬也。誠敬相須。而志立乎其間。故苟無眞實心於其初。以爲之根本。又無專一工於其後。以爲之田地。則雖曰有志。其立也無日。盖非暫立之難。而能常立之難。非勉强立之難。而能至於自然立之難。苟至於自然立之境。則又何患於道與德之不立也哉。是以古之君子。旣有此志。則必確定而不易。磨礪而益剛。要使貫徹動靜而無間斷。撐亘終始而不

退轉。然後方可謂之立矣。而語其要道則實不外於上所云誠敬二字。誠而不懈。志益從而不懈。敬而無失。志亦從而無失。由生至熟。只在於自着力而已矣。夫豈外此而別有道於其間哉。此其所以竆理則至於知天命而後已。反躳則至於不踰矩而後已。十五志學之志。於是不待勉而自立。而道與德遂。能與天地幷立者也。顧如宗者。雖能略窺此意。而氣質凡下。精力微殘。至今行年七十。依舊不立如此。夫以如此之人。出如此之言。誠爲可笑而可愧。然足下倘不以人而廢言。又能以我爲戒。而居常惕念。惟恐其或似之。則其於立志之方。亦不爲無助。他山之石。庶有補於攻玉之用矣。如何如何。感相與之厚。縷縷及此。俯諒幸甚。

　　別紙

禍福之說。盛見甚當。人能知此。則必不求之於自己善惡之外。然洪範六極。弱又居一。是亦凶之類也。若能幷以爲戒。則尤有助於切己工夫。如何如何。大抵善而福惡而禍。理之常也。有時乎反焉者。氣數之變也。而從古以來。得其常者少。得其變者多。故或以爲理弱而氣强。然愚謂天下之莫强者是理。而氣終不

可以奪。雖其暫變於一時。而亘萬古復其常者。果何物耶。雖彼天地之許大氣。向使無太極主之。則天翻地覆久矣。理之莫强於此。已可見矣。此所以君子卒還他君子。小人卒還他小人。而一時之禍福。不能易其善惡之實也。苟惟其常之恃而無懼乎其變。則其爲定力當益固矣。善乎足下之有是見也。

祭祀鬼神之說。盛見亦是。但以屈伸之理言之。人死則其氣便須消盡。豈復與充滿於天地間者。合而爲一耶。融冰入海。合爲一水。橫渠正蒙。固有是說。而究其指歸則與佛家輪回之說無相遠。故古人已辨破之。此數句刪改爲宜。

程子所以語張思叔一款。鄙見偶如是。不敢保其必然。當以盛論爲正。然乃若慾之一字。恐不可以其朴茂而有溝壑之志。謂其能決意不徇。又其中最難制者是女色。故雖以蘇子卿胡邦衡之氣節。猶不能無譏於後世。盖於一念之間。少忽而不致謹。則便是忘生而徇欲者也。於此而能竦然惕然。凜乎若蹈虎尾而涉春冰者。未知思叔果能之否乎。程子之門人多矣。而必以語乎彼者。匹似有見於隱微之病。而彼顧不悟。至以先生之厚爲保生爲問。故默然之餘。發此

一句話答他。而語婉而意明。切中乃如是。竊恐愚言終似近理。而未可全然舍之如何。

邵子之學。程子以爲安且成。又以爲內聖外王之道。則遺書及語錄所云。固爲可疑。然但念堯夫以天挺之人豪。英邁盖世。而不曾施下學工夫。故雖其胷中洞豁光明灑落。如空中樓閣。而其根本之不帖帖地者此也。又其平生用力。專在於易。其歷覽無際。悟得至理處。誠爲卓絶於千古。而終是一數字不能無其弊。看其意思。居常厭看乎其衰。怕處乎其盛。而類多便宜上占取。故使其見用於世而遇可爲之時。則必將有投機乘會。因勢利導。而惟期立功之擧。如其不然。才覺難便。曳身以退。略無置成敗於度外而鞠躳盡瘁擔當做去之意者。亦所無怪。是其自私自利。去偏霸奸雄果能幾何哉。此程子所以隣居三十年。未嘗一言及數字者也。盖聖賢心中。只有一箇義字而已。至於命。自是初不足言者。故如是。然此亦推見其弊。而出於防微杜漸之至意耳。又豈可以是而不取他長處乎。鄙見如此。未知是否。

答姜伯玄

落落湖嶺。嗣音未易。嚮風引領。祇切馳神。不謂惓念

罙勤。伻書遠至。滿紙手墨。宛帶隔年顔範。第審春府政體欠寧。是庸貢慮之至。僕草土餘喘。僅保形殼。而自量精力日漸消亡。年在桑楡。無怪其如此。亦且柰何。前去鄙說。雖似近理。而語非心得。有不足仰備一察。今蒙曲採如是。又就誠敬二字而發明得親切。從來玩索之精。體驗之密。又可槩想於此。三復莊誦。不勝歎尙。然斯二者。自其始而言則必有眞實無僞之心。然後方下得專一不貳之工。而雖謂之誠先於敬可也。極其終而言則必有是專一不貳之工。然後方至於眞實無僞之境。而雖謂之敬先於誠可也。大要使之敬者是誠。而敬之至則又只是誠而已矣。此其說古人言之已詳。而來諭所謂誠則物之終始。敬則所以成始終者。又何其約而盡也。夙夜箴解不云乎。學者體天之誠。以求至於聖人之誠。亦惟用力於敬而已。今請毋多談。但能用力於敬。使無須臾毫髮之間斷滲漏。則到頭自當有至處。其爲純然之實心與粹然之實理。愚可拭目而見之矣。千萬勉之勉之。

答姜伯玄問目

　七情亦有理發。批誨誠是矣。但有見未到處。不敢不更稟。盖本然之性之中。只有仁義禮智四者。故

所發者亦爲四端。而若七情則本非出於本然之性。故雖其當理而發者。亦是氣質之性之所發也。今若以七情之當理者。謂與四端同原。則性中又卻添得七情之根柢也。未知如何。退溪先生心統性情圖。敢不篤信。而但中圖所謂四端固出於仁義禮智之性。至於七情則未見其所從發處。若謂其出於仁義禮智則是與四端無別也。若謂其非出於仁義禮智則中圖不言氣稟是七情者。便爲無根之木無源之水。此豈非可疑乎。伏乞明敎。

七情之亦有理發。愚言本於退溪中圖。而退溪此圖亦有所本。樂記不云乎。人生而靜天之性也。此性字卽所謂本然之性。而其下言此性之感物而動則便以喜怒哀樂愛惡欲言之。此其七情之亦爲理發一也。中庸又不云乎。喜怒哀樂之未發謂之中。而章句謂喜怒哀樂情也。其未發則性。此性字卽所謂本然之性。而其發則便爲是喜怒哀樂。此其七情之亦爲理發二也。程子好學論又不云乎。其未發也五性具焉云云。卽又係之曰外物觸其形而動於中。其中動而七情出焉。五性卽所謂本然之性。而其動則便爲是七情。此其七情之亦爲理發三也。惟其如是。故退

溪爲作中圖。而上一圈惟書仁義禮智。以明本然之性。其下卽以四端七情合而書之。以明本然之性之發。不惟爲四端。而亦爲是七情。則七情之來歷苗脈。已不啻分明。何爲如無根木無源水耶。或者又疑此七情。卽下圖七情者非也。下圖七情。是從氣質之性而發者。豈與此七情之從本然性發者比哉。盖七情之從本然性發者。純粹至善。與四端只是一般而已矣。此所以與四端合而言之也。至其從氣質性發者。不免有善有惡。而雖其善者。與發於理之七情。自不相侔。此所以別書於四端之下層。以見其逈異者也。第觀此中下二圖。此意已不啻分明。而都緣後之學者不曾致意詳考。惟以四端理發七情氣發之說爲主。而轉成鐵定見解。苟有涉於喜怒哀樂等名色。則都把做氣發看。而不復知亦有理發者。今盛辨雖多。似亦墮在此臼。而首尾所說。只是就下圖上說得耳。盍更就中圖細加玩繹耶。

　未發已發云云。衆人則未發而有昏昧雜擾之病。已發而有乖離激戾之患。其未發也雖或有霎時之中。而非吾所謂大本之中也。其已發也。雖或有一事之和。而非吾所謂達道之和也。未知如何。

竊謂大本之中。是此心之全體也。達道之和。是此心之大用也。而朱子以爲此心之全體大用。無日不發見於日用之間云爾。則衆人之未發而昏昧雜擾。已發而乖離激戾者。固不可與論於此。而若其有霎時之中。則卽此霎時之中。亦是此心之全體發見於日用間者。而大本之中。不外是矣。有一事之和則卽此一事之和。亦是此心之大用。發見於日用間者。而達道之和。不外是矣。盖道之體用。無日不發見者自如此。終是沮遏他不得故也。特患衆人之心。得有如此時者無幾。而又未能隨卽覺察。以致接續存省之工。故纔發見。便因掩沒。直與無中和一般。若爾則雖有此全體之發見。何從而立大本。雖有此大用之發見。何從而行達道乎。以此言之。雖謂之非吾所謂大本中達道和。亦未爲過。而其實大本中達道和。只當於此等暫發見處看取宜矣。盖雖暫發見。其爲道之體用。故自如也。不然朱子之言。曷爲丁寧如是哉。

　理氣不可不分。亦不可相離。程子所謂貳之則不是者是也。盖理氣元不相離。則合而言之。固無不可。而苟不分析則指意不明故也。今以鬼神言則天下固無無理之氣。而欲求鬼神本來面目。則但

當屬之形下之氣而已。故孔子曰其氣發揚于上。程子曰造化之跡。張子曰二氣之良能。朱子則以二氣一氣言之。從上聖賢之論鬼神。何嘗有一字及於理者耶。但卽其已然之跡。而究其所以然之故。則亦實理而已。侯河東以鬼神與誠分以爲言。有若鬼神與誠各爲一物。故朱子辨之曰鬼神之德所以盛。以其誠也。未嘗曰鬼神卽誠也。則立言之意亦可見也。至於周子所謂陰陽一太極者。亦因陰陽而推本爲言也。其實陰陽卽二氣也。不可直以陰陽爲太極也。故單說鬼神則不可不謂之氣。而欲推本鬼神之所以盛則不可不謂之理。鄙說所謂鬼神形而下者。而形而上之理。亦未嘗不在其中者。幸更賜敎焉。

所論甚當。理氣二物。要須分別得如此。然後方無認理爲氣認氣爲理之患。而識見明透。可以橫說竪說而都無窒碍矣。然愚亦何嘗謂鬼神是理而非氣耶。只爲理氣二物。固不可不分。而氣之與理。元自脗然爲一。故雖但擧鬼神二字而所謂德與道與誠。便可卽此而認取云耳。又此章大文及章句。終始只就氣字上說。而大文則結之曰微之顯誠之不可掩。章下

則摠之曰不見不聞隱也。體物如在則亦費矣。是又非直就鬼神而言。不待別爲說而足者耶。盖所謂鬼神者。雖曰氣矣。而曰鬼曰神。已與直謂之氣者不同。又其良能功用之如彼其盛者。以其無形聲之可見聞。則實與此理之無聲臭可聞嗅。脗然而爲一。以其體物而不可遺。則實與此理之爲物體而無不在。脗然而爲一。故大文及章下所以直謂誠之不可掩。直謂道之費隱者此耳。然則愚之以爲鬼神之與誠與道。有不可二視。而不嫌其同辭者。又豈是全無所見之言乎。旣知二氣之分。而一從此章本旨爲說。如是則是非認氣爲理。認得氣之靈與理之妙相合。而聖人之言。眞有見乎此耳。且以聖人言之。聖人者器也非道也。而其曰赤骨立底天理。又曰太極之全體者何也。聖人之氣。與理爲一。故指器爲道。而亦不嫌於同辭。則鬼神之德。與理爲一。而指鬼神爲道者。果可嫌於同辭耶。侯河東不知鬼神之爲實理。而欲將鬼神與實理析而言之。故朱子以德之所以盛者。以其誠解之。座下之以爲欲推本鬼神之所以盛。則不可不謂之理者。其言實本於此。又周子所謂陰陽一太極。座下以爲是因陰陽而推本爲言耳。不可直以陰

陽爲太極者。其言亦是然。兩夫子之言。愚亦非不知其如是也。而所以於頃書云云如彼。今又云云如此者。盖有以焉。幸更細入思量。以盡夫人言之意如何。大抵看道理爛熟後。則無論甚物事。見得說得。無處不活。今日吾輩。正惟及此境爲難耳。

　知仁勇云云。批誨云得天之高明而爲知。得地之博厚而爲仁。得天地之悠久而爲勇者。最爲近之。而此亦恐有說不去處。傳文旣曰不息則久。久則徵。徵則悠遠。則悠久二字。分明是誠也。故小註云久是誠積於內。徵則悠遠。是誠於外。章句云悠久卽悠遠。以此而言。則當曰得天地之悠久而爲誠。不可專以勇言也。至於知之貞固。仁之發達爲勇。則愚未敢知其出於何說。而以淺見言則惟其貞固也。故能勉强。惟其發達也故能邁往。恐亦不悖於義。而向所謂勇在知仁之中者。亦可驗矣。盖此知仁勇。本以工夫言。而傳文旣謂之達德。故朱子亦訓以天下古今所同得之理。朱子旣謂之理。故後人亦當以五常知仁爲言。而其實則不過是行此達道者。朱子所謂知仁勇是做底事者。卽其本意也。今讀傳文。當從本意而已。未知如何。伏乞

復賜提誨。

知仁勇所從來。愚則以天地之高明博厚悠久言之。而座下以聖人之高明博厚悠久當之。宜乎其不相合也。且所謂悠久者。是言高明博厚者之悠久耳。豈是高明博厚外。有別一箇悠久哉。至於所謂誠則於知仁勇三者。無不有。故程子曰誠者只是誠實此三者。三者之外。更別無誠。而今獨以悠久謂之誠。若爾則是所謂誠者。惟能誠實得勇。而於知仁則無復誠之可言矣。不亦未安之甚乎。大抵智之貞固仁之發達。雖似勇底意思。而此則只合屬之於二者之本體。以全其德可矣。又此所謂智仁乃性。非工夫也。則知此之知。豈是此智。體此之仁。豈是此仁。强此之勇。又豈是此知仁中貞固發達者乎。是故愚嘗推本其所從來。以爲得天之高明之理而爲知此之知。得地之博厚之理而爲體此之仁。得天地悠久之理而爲强此之勇者也。是雖與此章本意。若有所不同。而知仁勇三達德。是中庸一篇之大旨。故篇中屢言不一言。其極也至於與天地同體用則通融作一串意。而推本其所來如是者。又豈是別般說耶。然而所謂得天地高明博厚悠久之理而爲知仁勇者。只在於此心。

故致此心之知識則足以知天下之達道而可極於高明矣。存此心之德性則足以體天下之達道而可極於博厚矣。盡此心之氣力則足以强天下之達道而可極於悠久矣。是知知仁勇三德。皆不外於此心。而由此心以知以體以强以克。造乎其極者。其理實的然也。是豈非天下古今所同得之理乎。若夫所謂五常之智仁。只是理而已。可謂之性。而不可謂之心。今以合言於心者。欲言於性。故動見窒碍而不通透。試以此更入思量而辱敎之如何。