信齋集册二

　雜著

　　

論塟說

人之死。神與形離。軆魄與夫土壤無別。焚也沉也委中野也。神何與焉。其斂而葬之。自孝子不忍以是施其親也。豈藉親之死。謀我之𥚁福。君子不家於喪。况有是乎。且其前後左右遠近川嶽。將爲夫人之骴骨而來乎。又爲威福於夫人之子孫乎。陰陽之形而下。融爲川。結爲嶽之意。將在主管一步二步十步百步十里百里之內。來斂之人。使其子孫。或有子有官有財之乎。或微有向背深淺上下左右之不合於所謂靑烏之法者。則又懟降凶𥚁。使降衷之性。或淫或賊。分定之命。或貧或賤乎。川嶽之喜怒。何其數數。而陰陽形下之意。何其瑣瑣也。抑將謂子孫之𥚁福。非山川也。乃軆魄有所安不安而致之乎。是尤無理。使土地。果有不安於軆魄。其子孫之不知地中而葬之也。非故爲也。誠不知也。於法亦當在眚灾之赦。爲人父而以是𥚁其子。則吾恐鬼神之德至矣。不應爲此殘忍薄行之事也。古者委之溝壑。爲狐狸蠅蚋之食。其爲不安甚矣。未聞此俗之世。盡被劉滅之禍。况爲棺槨衣衾。安厝土中。豈又以是爲有不安而降之禍乎。雖然。舊爲彼安此安之說者。意若兼謀彼安。則雖無理。猶可言也。今之人多見夫子孫昌熾而灾毒滿壙。𥚁酷生人而吉縈幽宮者。則乃曰子孫祥殃。初

不係於彼之安不安。而但在山川之合格。烏乎。以若是之心。求徼福之地。其果有其親者乎。

論相人者

耳官聰。目官明。鼻官察。口官出入。九竅百䠹。莫不有官。而吉凶禍福非所官也。然亦有時而官焉。心之官思。而耳目口鼻循其理則吉也福也。心之官不思。而耳目口鼻引於物則凶也禍也。亦豈生質之罪也。古之人有相人焉。則曰由也不得其死然。曰望之不似人君。就之不見所畏焉。曰死矣盆成括。古之人有非相人焉。則曰以貌取人失之。子羽曰奚有於是。亦爲之而已。君子之取驗吉凶𥚁福者。察在性度威儀之間。長短大小。非所以相人也。君子正顔色。斯近信。乃擧其顔貌。使妖僞之人。肆意嘲評。而不知羞。如曰不吉。則以受父母之美質。自視缺焉。甘爲不吉之歸歟。

論曆載陰陽避忌

古聖王替天之政。必以曆象爲首。而百工之釐。生民之道。皆係焉。其爲用。豈不大哉。然其事之目。則曰致日月而定時序。志星辰而觀吉凶。五雲之辨豊荒。十風之察妖祥。無非所以敬天時而授民事。未聞以所謂選擇拘避之雜方。可載象天載時之重典也。吾知羲和之分宅。大史之頒朔。必無是也。托於鬼神日月卜筮以疑衆者。先王之所殺。况輯此疑衆之言。頒邦國詔萬民。而肆其慢天誣人乎。告朔之禮重矣。藏之祖廟。祭告受行。敬君親也。孔子所以必欲

留羊而復禮也。然使以後世之歷行聽朔之禮。則是將誣濊之方。藏諸廟受之祖。而黷神侮先又甚。其廢也宜矣。又惡得爲孔子之所愛也。故爲歷者。只可紀日月盈虗。榦枝節序。出入之景。令月之政。餘不可書也。今旣載之時憲。雖有志道者。狃爲習俗。按占時日。而不知其原之出誣濊。亦可羞矣。或曰。陰陽避忌之言。其流久矣。亦安得盡歸誣濊乎。曰然。昔。漢武帝聚占家而問。某曰可娵。五行曰可。堪輿曰不可。建除曰大吉。叢辰曰大凶。歷曰小凶。天人曰小吉。太一曰大吉。辨訟不决。使術家之說眞實不誣。豈有若是相倍。此可知僞佹之甚。西京之盛。術之精奧。非後世可倫。猶乖妄至此。况在今日。諸家之言。皆漫舊法。推占之人。又盡庸鄙。乃欲信僞中之僞以定吉凶。亦難矣。今拘避之大端。如土王之忌土功。雖不信。術家。皆不敢于請。擧此一而辨惑焉。夫五行之行令於四時。秪利在人物而成歲功。非有神鬼主張於其時。而可以作威作福。如可以威福。則土必於行令之時。益欲使人蒙其取土之利。豈肻懟而威之哉。五行之旺。其功用威權必同矣。若使當土令而不可用土。是春不可攻木。而秋不可取金。夏輟火而冬渴水也。金水木火之旺。旣未嘗然。則土安得獨行此褊廹之政哉。天下之事。求諸理而已。

論文中子

風雅之後。非無詩也。東周以降。非無書也。使經其可續前

乎。王氏之賢儒。必有作者矣。六朝之詩。兩漢之文。安見可廁六藝中也。雖然。昔朱子嘗爲綱目矣。修楚辭。而寓六義矣。嘗欲輯晉唐詩而附風雅矣。然則繼經而修述。未必不可也。王氏之意。始未嘗不美矣。經敎之衰。文華日繁。學者靡濫於詞章之弊極矣。擇其稍近古者。以定學者之趣。其心則朱子之心。但不當侈其名目曰續經也。雖然。經之爲名。後世甚重之。古之人不然。雖自所著。亦名以經者多矣。如季長忠經之類是也。王氏之標續經。沿於俗耳。未必眞自儗於仲尼之刪述。亦未必謂所編者。眞可埒於風雅典誥也。中說之論續經推儗太張者。皆非本文也。若王氏以十二策獻隋祖者。譏以不汙庸君則未然也。孔子就衛霝矣。孟子見梁王矣。譏以不待其招則然也。雖然。王氏嘗屢徵不就矣。獻策之必無招。亦何可知也。十二策尙不傳。其可傳招與不招哉。論獻策者。只當論策之當否。不當論獻之可不可也。王民嘗言十二策之義曰。陛下眞帝也。必紹周漢。以土襲火。色尙黃。數用五。以乘天命。千載一時。不可失也。策果是也。王氏之學誠淺矣。孟子之告梁王。養生喪死無憾。爲王道之始。制民産。謹庠序。爲王道之成。聖賢設施之序可見。而惟汲汲於格君心。以濟民竆。若五德之運。名物之未。非所急也。當楊堅之爲君。君不可謂向道。而民不可謂不竆矣。顧乃襲鄒衍緯紀之餘論。以爲急先務。而曰吾庶幾乎周公孔子之事矣。不亦迂哉。雖然。語曰。人當

於有過中求無過。不當於無過中求有過。中說之書晩出爽眞。如李德林關朗薛道衡之徒。王氏所未及見。而載其問酬。其錯亂如是。則言之未是者。烏足執爲王氏之未是哉。其是者信之。未是者闕而不論而已矣。程子曰。王通。隱君子也。當時少言語。後來爲人傅會。不可謂全書。其粹處非荀揚所及。可謂定評矣。朱子雖論王氏之失。終亦曰。荀揚之託空言。非如仲淹之近正。退之之浮華。未若仲淹之致懇惻有條理也。又曰。仲淹之本領。不及仲舒。而識治軆。行事業則有優。今董，韓俱不替聖廡之列。獨以比於董進於韓。之王氏。反藉朱子之說而詘祀典。何哉。祀典升替。固不足爲君子重輕。世之人因是。而奴其人。廢其書。槩歸僭妄之罪賊。而不究其本。則吾爲王氏悲之。

論文章之弊

易大傳曰。書不盡言。言不盡意。書者。達其言者也。言者。形其意者也。意者。導其情者也。人之情志。所發各殊。而形於言。達於書者。亦隨而不齊。此自然之理也。故曰。吉人之辭寡。躁人之辭多。慚枝游屈。俱莫逃其中心之所存。此所以善觀書者。易得作者之情性。孟子所謂誦其詩。讀其書。則必知其人者也。古之爲文者皆然。文章之弊。揚子雲弊之也。子雲喜倣古文。作玄倣易。作法言倣論語。騷效屈原。賦效相如。劇秦美新。出封禪頌。解嘲客難。祖東方生。自是作家競以倣效前人相尙。至於今而痼矣。操觚以起曰。我爲

左國。我爲西漢。我爲韓柳歐蘓。所倣效之名目萬家。而人各主一焉。倣左國者。必曰歐蘓。今人言不足效。效歐蘓者。必曰左國。非正逕。不可倣。方且攘詰不已。倡優之裝戲也。或裝儒冠。或裝巫瞽。儒冠之於巫瞽。則固有間。其爲優人之假之則同也。是何足考定所假之優劣於其間哉。且夫書字者。自書而自倣之。已不如初。覆紙而摸不差。意態則爽。今從千載之後。欲倣千載之前。又何以得影響网兩之彷彿。使可得影響网兩之彷彿。是古人之影響网兩也。又焉得爲吾之情性所達。由今之道。雖有知言如孟子者。無以誦詩讀書而知其人矣。滔滔之瘦神刻性爲文章者。卒爲倡優之後陳而不知恥。不亦哀哉。

論佛

人之信佛者。必曰悅其心學。樂其淸淨寡累。而其情怵於罪福也。以心學則儒爲加密。以寡累則仙益超脫。何必從之佛哉。夫三世之僞未易證。於月前死而復生者。自言見地獄亦多矣。其辨難矣。民惟喜說怪。其言見地獄。固不足信。雖然。人之志慮未定。氣血不固者。於惛夢悸眩之頃。必參常日之所大欲與所大怖。如惑溺之夢交畏鬼而魘魑是也。今自學語之始。習知地獄之可怕。其邪思淫慮之所祟。若有見於病瞀䀮䀜者。亦無甚怪也。惑之者。又執前後身之有信蹟。人死而二氣申屈。與太虛無間者。理之正也。因死之彊。而其氣湮欝不散。或憑物爲厲。如申生伯有者

亦有之。過此而至復聚爲人。乃陰陽之至變。不敢謂必有者也。然天下之生久矣。如拓跋珪之殺人納妻而生凶子。顧非熊之情緣鍾結而再托胎。設有是事。皆反常怪異。曠世聞一二。與人之産異物化魚虎無異。君子之所不論。其可恃爲死生之常理哉。世之言鬼者。或有其精。歷久不滅。如崇伯后相之祟。載傳紀者亦多。如死皆傳火別薪。前世之精。何以閱千百世尙在哉。嗚呼。生則致其養。祭則致其誠者。天下之通義也。是故。齊明盛服。承事周旋。則雖不肖之人。擧有洋洋如在。庶或饗之之誠。其焄蒿悽愴之氣。肸蠁於灌焫饋厭之間者。亦實有是理。今爲浮圖之言者。乃曰。人死而勘過冥司之後。莫不復爲人物。則人之祖禰之精。皆現在之人物。現在之人物。無以默歆前世子孫之追養。其設爲祭祀。乃中國人昧神道之剩典也。然則今之信浮圖而祀其先者。將明知無理。而拘於名敎。姑爲應文備數之擧哉。孝道天性也。人情之所不能已。其必有聞吾言而怛然泚顙。不忍一日手其書擧其言者矣。

重爲輕根。靜爲躁君。上士攸聞。天然脩滑。不施彫纈。君子之質。

九容箴

身有動作。以足爲則。輕則召侮。趮或危踣。正身固趾。作我繩尺。念念蹞步。端重可得。不揚不蹍。不拽不擲。處下載軆。

敢不是式。(右足容重)

手容之恭。無放弛之。平肱正拱。準心高庳。視後如揖。前如奉特。進退坐起。在衆與私。靡事違斯。愆我威儀。望儼人畏。必始於斯。(右手容恭)

目爲裏符。不可遁情。躁遊疑反。狠流姧傾。靜貴垂睫。用亦定睛。精輝淸明。心志內貞。古之君子。閑邪存誠。(右目容端)

縮蹙開斜。我口所監。脣必下斂。舌守中含。旣止其容。又察言譚。扣之不言。金人猶緘。終日止之。不謂我憨。(右口容止)

聲本於心。言語井井。噪譊激薄。敗爾辭命。厲而不揚。是謂之靜。微而聽惑。亦在所儆。所貴于靜。亮繹齊整。噦欬不度。亦在所省。(右聲容靜)

所謂不直。俯仰顫側。嚮南北眄。民觀亦忒。軆元管榦。百儀視極。無曰小節。實形我德。(右頭容直)

威儀無小。亦肅氣容。鼻口守戒。息候得衷。調齊屛藏。出內惟同。在侍尊者。燕處亦庸。爲尤起微。惰慢所從。君子有禮。容貌必恭。(右氣容肅)

正方其嚮。後頫前怗。足間容尺。齊趾固立。不側而附。偏躡重躡。我立甚好。觀者必協。不以言笑。邇愛遠懾。(右立容德)

九容之九。色容必莊。不在其莊。怒怍憂恇。隨遇萬變。不得主常。凡此九者。持敬之方。道立于內。視外爲防。外儀中正。心志益臧。頤精固壽。軆純力強。敬告同趣。監我九章。(右色容莊)

題騎牛訪牛溪圖

右幅畵。鄭副正敾作。鄭文淸公跨牛訪成文簡先生。平州申大羽藏之。詩令翊翻文淸歌闋書後。臨是畵。諷是辭。不唯可以想慕先輩風采。亦可見交道灑落。與今人哫哫者甚不相似。百歲之下。使人感歎。大羽藏之。其有深意歟。庚辰正月十八日。完山李令翊敬題。

　　翻文淸騎牛訪牛溪歌

　

越岡成勸農宅。昨聞新酒熟。足蹴卧牛起。置薦按跨着。童子汝家勸農在。爲報鄭座首來此。

鏡城南一百三十里。有巖立于野。曰立巖。巖數十丈天削。舊無躋者。府人馬甲捷甚。與人决賭。遂躡頂反。則曰頂有竇。竇有水淸洌。水置玉盞。傍有二靑雀。見人不去。問何不懷盞下。曰。心悸未敢。人以躋是爲異。亦不敢疑。其言遂傳異遠近。然人已啓。踵後有能躋者。數單躋爲觀異。至則無見。但頑然石頂。盖馬甲意。無繼已爲是言。自異其行也。余聞之。笑曰。武陵源。必立巖也。立巖有巖。未終其誕。武陵無其源。遂無以辨之。則樵者之計。更密於馬甲矣。不然。山中

之民。安能幻迷樵者之舊路哉。嗟乎。歷千年慕桃源者。其皆欲觀玉盞靑雀乎。

信齊(一作齋)說

昔者之夢。有賓敬謂之曰。朱子問除思慮曰。此如臨敵而設陳。若我四面堅固。其誰能入。不先固於我。是速冠也。已而曰。仁義禮智之行。信爲本。信也者。實也。苟無實。仁義禮知。非可自行。下學所先務也。嗟乎。不敏之不能自進。其故何也。心有所向。慢泛而無實心。行有所擬。苟假而無實行。盖由未信也。雖不敢謂先賢必有所感而誘不敏。不敏之知有儆過者。亦夢爲之兆也。其敢忘。名齋以信。標齋之壁而自觀。壬午歲正月戊午。書。

冠禮說

冠禮。所以重人始而責成德也。其義謹嚴質實。人道所不闕。近世鮮有行之。子弟無能。以冠之在首。惕懼更始。所事不別幼冲。而狃不恥。世道陵夷。人材不就。其端有自。廢禮之害。可勝道哉。然世亦有行之者。視其子弟。亦猶衆也。未或有行禮之效。何哉。不務實之弊也。平居不馴禮。至是日。始假節目。周旋如裝偶人。或畫地爲階級像。爲升降。是果示子弟以實者哉。是故。賓冠者師法。乃或行禮。而不知其人。祝敎誨也。乃或聽而不辨義。猶遵例對之曰。某雖不敏。敢不祗奉。於戲。適以導詐長僞於其始也。夫古人尋常賓接。禮固嚴。冠禮者。加冠子之儀於賓禮也。冠之重。在三加命

祝。不在升降揖讓之數。今使平時接人簡慢成俗者。欲假而盡之於是日。故俗人憚而不行。行者亦歸虗飾。遂使先王重禮。作一侈文戲具。本則無矣。誠有有志務本者。擇朋友之賢。爲子師者。先命就學祝辭而習聞。責爲人臣子少者之義。預講浹洽於行禮之前。其行禮也。必無敢盡假爲虗文。秪行三加大節。禮過。仍使之頻就其賓。日無忘其辭。得以振勵脩治。不孤所對之語。若是則庶不失禮本。而有實效。儀文不繁。人亦樂爲。而無不行者矣。

擬大禹進九州貢賦奏

臣禹拜手稽首言曰。吁。在昔上帝。誕降儆割。湯湯洪水滔天。九土不土。下民其魚巢。逋窟墊罔暇。謀厥力穡。以鮮其生。矧惟曰法其疆理。修厥職。貢于中邦。惟時帝愍下民。煕施睿智。董功以汩。洪惟時臣毖職在司空。不敢怠荒。迄十有三載。賴帝威靈曁一二庶尹之能力。神龜贊疇。應龍協瑞。克集于厥勳。岳澤旣定。畎澮旣道。疆畝旣績。六府之物畢殷。九州之入可經。我時思惟。土有墳壤塗鹵之罔壹。亦厥民居殷寡之不齊。我不可罔差其賦底。遂𥕂民之胥鞠。咨我乃九厥等壤。九厥等賦。視地攸作。頒任其賦。罔俾有不平。予又思惟。歲之廡不廡。民糓有裕有嗇。我不可隨歲以重輕其土任。我乃視數歲中。常其出賦。亦罔俾有不平。若其土物之貢。亦惟因地之恒。殖塩絲金錫。至于砮丹怪石。無敢不共。至于淮夷西戎。或包橘柚。或篚織皮。罔不有

獻。亦曰惟正之供。不敢以奇珍異畜癏民之力。以役我后之耳目。繼自今三壤有則。財賦胥正。自我冀方。外薄荊揚。或浮或逾。淮渭漢沔。罔不會同于三河。以達于天子。天子阜財于上。兆民煕生于下。衖于謳之。野于祝之。罔不勸帝之德。敉帝之載。帝德帝載。光被上下。風聲萬方。海隅出日。咸格馨香。克底玆無疆之休。惟帝時克。臣何敢與焉。臣惟職是共命。玆旣簿正九賦之所秩曁貢篚之所物。拜手稽首欽奏。惟帝畀之有司。列于邦憲。俾世不易。臣禹敢錫玄書。拜手稽首颺言。

幅巾銘(鄭文康先生遺服)

方尺䊷帛。非我希有。胡斯可貴。經先生首。纓帶前垂。狹緣博後。不制以俗。式由禮舊。先生服之。德享胡耉。以臨齊祭。有儀凝厚。瞻服想人。若覲左右。後士所仰。孫子之守。匪服是守。德將嗣受。德之不受。守服焉久。汝懷乃祖。圖服不朽。遺書在篋。惟汝勤取。

贈薪智島李生

島處南絶海。其人稼漁而無餘業。業文者期記糶傭。有李生尙寬季心。創志文學。年踰弱。聞梅山崔處士載。高行義。講道於山中。卽越海就受五六載。志踰苦而業日進。處士之徒以百數。盖罕及焉。處士顧異其拔於島。又嘉其行學。言其徒。必稱首。由是生之名。在旁數郡。旣師沒。始歸家。學而無成名。家以而失舊業。遂居不能庇風雨。冠衣弊結。不

足以齒鄕人。鄕人始稱羡之。中以無所利疑之。卒乃子弟之棄學者。咸以季心之窮爲辭。然季心泠然而笑。意常有自得也。歲壬午。余隨大人到島。視其人文。則旣有忼慨。好信義。果余所畏也。余以得是於窮海爲絶奇。而欲不知窮海之憂。生亦益忘其窮。自以遇我爲非窮。而又以晩遇爲窮。余與生交甚似古人焉。然亦未問其世也。一日。言曰。某璿支德泉君之裔也。則與我同祖。攷其譜。盖自我九世祖而分也。於乎。自生民千百世。而子與我同其異者纔九世。苟知不可以九世異之近。掩千百世同之久。則固無異兄弟伯叔也。况在遐荒。無兄弟伯叔之地之遇。而又有善如子者乎。始余只善子之人。而尙奇其遇。今又重以宗族之懿。其遇之尤奇。不幾天所定者乎。余於是。益有感焉。我積德公積德之報。忠孝榮顯之世盛。冠于宗系。今子雖淪落窮島。能斐然有聞。爲窮島之開荒一人。亦未必非先德之所裕也。子宜益重于子之身。圖所以弘祖澤者。不止斯也。吾宗之在京而顯者。今皆替矣。天意消長。其亦未可知也。乙酉歲閏二月丙辰。書于簹谷海村。

遊薪智島石窟記

島之中於東西曰簹谷。谷之南瀕南海。海之東岸。奇石谽嶔盤。詰窽爲窟。可坐數十人。覆如屋。穹然垂而障其西與南。谺然䨥鑿而邐外。如鼻如竈焉。島之人。惟愛食。雖奇境。無藉於食。作不顧。遂殺牛者於是。浦女遇雨者於是而已。

信齋主人。勌于暑。與數客。逍遙旁海。而得是窟。冲邃暢朗。不黮以慄。皓石之峭。幕角而帷牙。肅人忘熱。窅從雙竅。望界斷海天。所見窄而增寥漭焉。迺樂之。分石爲坐講道理。竟暝。自外望者。窃窕隱見。欲疑洞仙之遊。而石龕之參佛云。中州二京之勝。勝於鈷潭小丘。而未名者多矣。鈷潭小丘。獨以處南裔。遇子厚之筆。顫譽萬世。則斯窟之仄荒濱而得吾人遊者。固物各有所遇邪。從遊者。李尙寬，黃聖元，方祥喆。祥喆自北鄙。徒屩三千里。從于是。乙酉歲七月二日。題。

送方祥喆歸北塞序

昔。余侍大人于北徼。方生祥喆尙幼。從學最篤。質魯而得以識字名。繇志苦也。其志曰。文華吾知非材。吾所願學。學古人之志。而欲效爲其事。凡有聞必有行。不以靳議怍。不爲利害威福撓。能行於師前者衆也。行於家於鄕黨者。葢獨也。學三年。壬午。大人遷于南。罰延諸生。諸生𤝿伏。生毅然送至三百里䧺城。自講約不擧。獨能不改舊度。其冠三加曰。吾所聞于師。則其地始有也。越乙酉春。裹足二千里。踰重關至京。又浮海一月。入薪智島覲師。是行也。父兄親故之所共危而沮之。獨有所秉而果行。留島數月。今將步險三千里以歸。葢離家已三十旬矣。於戲。信義湮於世久矣。區冊巢谷尙可述。况生之苦且難。倍前人。乃能於斯世。吾不知將謂何如人也。雖然。田承君之語鄒志完曰。無以

此擧自滿。士所當爲。不止此也。汝今日之事。雖人所未易。苟不繇是益勉。是行也亦將何益於爲小人喆乎。吾懼汝之難爲高偉通灑人。吾旣不能使汝虛來而實歸。作是言勉其歸。乙酉十月四日。書。

送凡谷從兄言

從祖兄凡谷子年三十三。始厲志業。猥引令翊以同志。今有事之泗上。離將數月。命令翊贈以言。余安敢辭。雖然。君子之事。視志而已。志苟切。六經無非古人所贈。何事余言。志苟不切。賢師友終日箴掖之。猶不能益。况余薄陋言不以躬者。其可慮益於乖離之後邪。知非益而猶言之。是其意出於文。而不出於實也。余觀吾兄有辭章。嫺言語。可謂文矣。獨未知所以行於己者。果能實其文不也。思益吾兄者。正宜知勉以實。乃反以出於文而不出於實者言之。則豈徒非益。余故不敢有言。而以不敢有言者言之。丙戌季夏。書。

李在淳冠說

莘智島之橡山李子尙寬。與我同祖德泉君者也。言于余曰。某將筮日冠子。願行三加之禮焉。余曰。子之處荒僻。有世世尙能有行之者歟。曰。未也。則子能躬服禮而有式於家者歟。曰。未也。然則子之子能知文字聞義理。而入於禮歟。曰。亦未也。玆三者。固皆所未有。然某之願行禮有說焉。家雖無幸淪荒裔。顧其所出。宜有自異於荒裔之他族也。

嘗有聞焉。禮者。家之幹也。家之隆替。必由於禮存亡。且吾有聞。我德泉祖之立家也。以邃於禮。而致蕃昌。今吾支之獨淪荒裔。不能與京華諸宗齒者。安知始不由於禮中替歟。某雖五十無聞。不能行之於身。願以所聞率吾子。使自成人之始。知有所謂禮者之必可行。漸納於倫理之常經。喪祭之大節。庶由此而自知身家之異他族。習養成範。庸詎知來世之不有拔荒裔而思宏祖澤者邪。此吾戚戚而慮。非欲苟慕虛文。僭傚中京大夫士之所爲。以聳鄕村人觀聆而止也。余蹶然跽曰。子之志大哉。然子儀章未素。冠服不備。強欲行之。是反示以苟假。未所以導之禮實也。遂於冠日。余往而命將冠者。立於位。陳三祝。使讀三復而通其義。乃言之曰。爾考之志。盖憫也。爾能怵然儆念。凡蹞步造次。無敢忘玆祝之所命。尙有棄幼志。順成德之實。是雖不行禮而禮固行也。苟無斯心。雖今日儀文之擧。曲盡周公之舊。亦何補於汝之忘親而棄行乎。汝尙識哉。旣冠而命名在淳。字之曰天民。復言之曰。夫淳樸者。天所以生斯民而禮之質也。人家祖先之立門戶。莫不由敦厚質愨。頤淳朴之福。而裕來後。逮後之子孫。必有漓其淳。散其樸者而敗之。然則淳樸者。固吾祖好禮之質。而所與我子孫者也。今以汝神禫無文之資。思爾名。思爾字。而思其義。於思不忘親而思承祖懿也。必以還淳反樸爲本。不鑿天生斯民之眞。則其涵翕福蔭。責受蘄食於爾身。若爾後者。烏可

𣊹哉。主人命冠者。再拜受誨。

申儀父書案銘

匪漆而彫。尙質蟠木。新其毁折。先祖遺䠱。非直守器。有傳經策。是載是肄。孫孫世職。

無口匏說

歲壬辰之仲春。令翊自南歸逆旅。曉夢見一聯詩。曰平生不擊有心磬。於世眞同無口匏。傍有言者曰。宋人詩。覺而異之。意實有作者。搜求至今而未得焉。夫無口匏。李文靖之所見譏。乃夢於余。豈偶然哉。狼抗狂率。衝口所發。不能委順於俗。殆兆以儆歟。古之人有緘口者。有指口者。周銘敬口。易象尙口。皆有口而後有戒。若初無所謂口者。則緘指莫施。銘象無憑。爲戒豈不尤深切哉。且匏之爲物。繫而不食。瓠落無用。而其無口者。不可以鳴笙簧。不可以盛水漿。尤無用之甚者也。與余無用之身。甚相似焉。故以無口匏三字。揭諸壁。自稱曰匏客。甲午六月雨中。匏客。題。

余之徵夢。自托於無口之匏。所感深矣。沈在寬一見而捈難窮之。辯以辯之。若是乎有口者之多事也。在寬之言。要以莊生所謂蓬之心爲茅塞。以茅塞爲瓠之瓤。譏余無口者。無以刳瓤。則不得有匏之用。而蓬茅之不去也。夫匏之有瓤。猶人之有心腹腎腸。非若茅之於蹊。外物而來塞也。故必免刳鑿之患。全固有之瓤。然後不失天質之匏。若鑿

口刳瓤。而見用於人者。匏之大戚也。今欲刳瓤以求匏之用。是去人之心腹腎腸而後。有人之用也。其弊將有刓心鑿性。喪其天賦而求需於世者。此吾所以樂於無口之無用也。貴之而酒漿入。賤之而塵煤盈。瓤之一刳。所用之榮辱形焉。而無非外物之來塞。則是眞匏之茅也。今乃以得外物之用爲榮。視固有爲茅塞者。不亦昧乎。茅塞之義。眩外內之辨哉。受風撓欀(一作攘)而見棄於許由。食水漿不節而遇掊於惠施。皆刳瓤之𥚁。而瓤之刳始於有口。有口無口。君口恐又有從傍譏之者笑而止。不畢其說焉。

信齋集册二

　書

　　

答再從弟虞臣

我之不辟。吾欲從孔註。亦朱子意也。子無有挾。而硬攻朱子詩傳及書大全諸篇所載。皆從孔氏斥鄭之非甚嚴。至曰鄙生腐儒。獨答仲默爲從鄭。而曰向者叔重亦辨此條。一時信筆。曰。當從孔註。夫旣著於詩傳。而曰一時信筆未思之答。可乎。可知答叔重是初說。答仲默是中變。詩傳是晩年定論也。不然。誠意章臨終猶改。詩傳之誤解。孰禁不改。乃留此悖理之說乎。今不必不從定論。而自取鄙腐之譴也。夫管蔡之爲流言。欲蠱王使疑周公而逐之。得以遂其畔。周公若因而辟去。是中其計也。三監頑殷之不逞甚毒。雖周公卽征。其安殷之難。猶訖康王。時周公况於新遭大喪。嗣王幼冲。國家危難。而成奸凶之畔謀。去國避私嫌乎。不惟公之道理未可。國亦已矣。且以請王爲言者。亦未必然。幼王雖因人言而忘懷疑心。其時周公之請征。王安敢不聽。且周公之攝之責重。有過伊尹。可以利國。則伊尹放王尙爲。其事之重難。恐甚於子所謂强矯之也。放王而自行王事。其蹈嫌恐甚於子所謂不思自請也。以伊尹。證之周公之請征與否。初不足論也。子不思證以伊尹。乃引魯隱新莾。而欲逞其辨。吾見其甚不類也。子以爲攝者。攝君當行之事。事之當行。孰有過於討叛亂乎。豈謂必君之

所欲爲。然後攝而行之邪。夫幼冲無知之所欲爲。公皆順之而已。事不敢出於其外。是所謂從之者而不過。今知申事之爲。恐非周公攝成王之道也。觀大誥。周公將征。上自國老。下至邦人。莫不沮之。殷監之惑人深。而不征則國必危可見也。且此時國人。以周公蹈嫌強征爲未安。故擧曰不可也。若旣得罪人。風雷感悟之後。雖三尺童子。豈以討畔殷爲不可乎。東征後。四國煽亂。猶終成王世。况新誅武庚。殷人疑畏。而公若卽歸。不旋踵而𥚁必復發。故二年誅辟。三年始竣事也。非旣誅亂而猶擁兵不朝也。竣事而王悟迎歸。幸也。竣事而王不悟。公亦始當有自處矣。公以叔父。親行王事。而不敢請征。則二公以下。尤當避脅奸之嫌。而不敢請征矣。管蔡以討亂衛王爲名。興兵入國。則王將視爲忠臣。拱而與之。管蔡挾武庚入。其簒奪。次第事也。子試揆其事勢。周公可不顧私計而請兵討亂乎。抑將自避身嫌。坐見危亡乎。鴟鴞詩取子。指管，蔡也。毁室。指王室也。盖言不東征。𥚁必至王室。喩王心也。若只得言根時。管蔡未死。豈曰旣取我子也。子言所在。吾未知也。鴟鴞。未歸而作也。東山。旣歸而作也。金縢之作。本爲冊祝瘳病。叙其本末。故因及雷雨之歸耳。若置東征之誥於武王未喪書之前。豈不顚倒。雖從孔傳。詩書編次。固當如此。試思之。

答虞臣

書古文說。愚兄年少氣率。不覺言出僭妄。得賢弟砭誨。甚

知自瞿。子以爲朱子大賢。不敢斷此。况以吾輩遽斷朱子不斷之事乎。語到此則吾父子安敢辭責。然子令無斷朱子不斷之事。則敢不自勉。苟令無作朱子所疑之疑。則亦有不得盡從。且前賢如吳幼淸諸子。亦執朱子之疑而疑古文。是非之公議。固是難泯。此非吾虛捏朱子之言。借助己說。子少恕之。孟子武成之說。甚服透明。古文義理甚好。吾亦作一義理書喜看之耳。但不敢曰出於禹湯伊周也。若以理有好之。故知其非古而不必生疑。則白樂天輩。擬作逸書。理亦好矣。皆可廁之典誥間也。然樂天之書。露跡之梅賾也。梅賾之書。藏名之樂天也。樂天之擬作。其心平。梅頤之擬作。其心譎。以是論之。梅頤之書。遠不及樂天。今人笑平而爲擬者。反推譎而爲擬之書於盤誥之上。至有曰過諸誥聱牙之文。而得周官。猶芻豢之悅口。亦可慨也。子以孟子之論武成。證古文之非僞。固爲近理。吾亦以孟子之論武成。證古文之非眞可乎。夫武成所云。盖言兩軍相戰。血至流杵。故孟子謂王師所到。崩角稽首。不當有若是爭鋒而不信之。今之武成。乃惡見斥於孟子。巧裝作紂師相攻而流杵之辭。夫紂師喜武王之速入。惡其國之欲戰。自相攻而至流杵。是益見仁者之無敵。非武王所得以禁也。孟子何譏之也。若是則是孟子誤看經文而輕排之也。夫知非古書而不敢斷疑。猶爲忠厚之道。則况明是古書者。直曰不盡信。是何等重難。苟非反復之至。而終不得

已。則可輕言乎。今腐生小兒之所能通者。乃不悟其義。率爾曰書不可信。則子謂孟子是何樣人邪。無乃重於護梅賾。而驅孟子於草率輕薄之歸乎。今有弟子學於一師。有人僞撰其師之文。則雖其文不悖於理。旣知非出師手。必欲明其僞者。固人之情也。今可咎者。梅賾輩數人。疑於受誣者。四代幾聖人也。在先賢則疑信相半。故不欲斷之。固君子之盛德。今旣的有疑於心。則痛群聖之受誣。而不能厚於梅賾。亦或人情所不能已也。固知言益妄發。在子亦何隱乎。

答虞臣

　　　來書曰。朱子所謂孔安國書是假書者。恐必是傳文。傳之眞假。固不關於經之爲經。其他所疑。亦俱不能掩其所信。有不可以疑信相半斷之者也。至於吳幼淸，趙孟頫輩所言。皆但據朱子不太甚之疑。而全不取其所大信者。亦不可據。此引朱子下同於此數人也。

朱子之疑。與吳趙諸子。果有淺深不同。吾何敢引而同之。所言假書。果似傳文。然以偏得其易不訛損一字爲大疑。是非疑後人之容乎經文而疑信相半者乎。且旣知傳爲假。則經之可疑。亦有難掩。果得眞古經。悟解作傳。人情固欲表章垂世。著其用功。何爲自晦其功。假託安國也。可知儗經者。內不足故自懼見疑。又假孔傳而實之。不著其名

於其間也。且朱子旣曰。書序。是魏晉人作。作書序者。不能作古文乎。安國書五十九篇。一篇爲贗。則安保餘篇之獨無贗也。葢朱子疑其文字。愛其理好。故不斷爲非經。然自漢以來。擬作者多。獨尊信梅賾者。以文字無倍。出處可信。而又有孔傳實之故也。今旣斷孔傳之贗。出處又荒唐難信。文字之疑。不可勝計。古文之非古。果難彌縫矣。所謂出處難信者。何也。安國書始非秘而不行。安國得古文而校定今文。文多舛異。遂分爲二學。大史公親受於安國。都尉朝以下。皆師受者。劉向又校定錯簡。其傳至於馬鄭輩。皆治古文者。今文學則寢廢矣。然太史只依俙言。安國又得逸書十餘篇。不言定爲五十八篇而傳釋矣。都尉朝師安國。而第第相傳。至於馬鄭。則安國旣定五十八篇。必不獨取載伏書者。以傳授。奈何。二十五篇。馬鄭不見也。劉向，揚䧺。又皆以孔書校定。又何不見二十五篇也。吾恐孔書未有二十五篇者。而只史記所穪十餘篇。亦未能傳於人。故弟子之傳習如都尉。時人之淹該如揚劉。皆不得聞。千載之後。所謂梅生之二十五篇。可知初無是物。

　　　來書曰。下書下端。又專指古文。是梅賾僞作。設令古文有不可信者。亦不必斷爲梅賾之所作。漢書旣稱徐敖，王璜，塗惲，桑欽之徒傳古文。則安知僞書之作不作於此輩。而作於梅賾乎。又安知大航頭得之之時。又被奸譎者之所欺乎。

吾所謂梅賾書。非敢必謂梅賾作之。只爲與樂天對言。不可盡列可疑人。故標㝡後傳者。下文。固曰可疑者。梅賾輩數人。子亦當知我意。無事硬責。然漢書所稱徐王諸子。皆只傳無二十五篇之古文者。故塗惲授賈徽。徽子逵及馬鄭得其傳而註解。皆只有二十八篇。則可保此數子未嘗僞撰。若大航頭所得。只是舜典孔傳也。鄭冲蘓諭輩。若得眞古文並孔傳。若是鉅麗的實。則此非可自私而獲利者。何爲默默潛藏。至梅賾始發也。得古文而傳於世者。梅賾一人。則僞撰之疑。梅生亦有難辭矣。

　　　來書曰。其文自是大文章手段。梅賾之文。何無一篇之見傳者。獨爲此數十篇不可掩之辭書。以沽奸譎之名而止哉。且今實是儗作。則其作者之誰某。不須辨也。

古文文字之可疑。不可悉擧。朱子以下諸公所論。亦甚明的。第又有一疑。嘗有聞焉。古書本百篇。古人引書語者。皆百篇俱在時。雜引於百篇中也。故百家引書之文。載今文者不過三分一。以三十三篇。於百篇爲三分一故也。其三分二。皆載於古文。二十五篇中。無一句遺者。夫逸書尙四十二篇。奈何古人偏於此二十五篇。則若是多引。四十二篇之文。無一句引也。此爲儗撰者。悉集用百家所載之明證。可以無他辭矣。子以梅賾無他文。可見爲證乎。吾亦未嘗必欲爲梅賾作。然此則恐不足爲據。張覇亦嘗僞撰百

篇。僞撰尙書者。必非不文。子果見張霸他文字多傳世乎。古文文氣委弱。筆力蕭索。不能效今文代殊篇異之軆。自禹謨至冏命。語出一口。文局一例。調格稱停。多寡均敵。對偶蹈襲。不能脫當時之習。吾嘗意非黠材老匠所爲。子乃謂大文章。人見固若是不倫乎。子以作不可掩之書。沽奸名爲無理者。可謂未思矣。擬書者。何嘗不能掩。而沽奸名邪。獨吾輩數人。自分爲妄人。而作妄評而已。自撰古文以來。何嘗有致疑者乎。何嘗有致疑而明决者乎。儗者之爲計。可謂密而巧於自掩矣。彼方身爲禹湯伊傅。使萬世之人。尊其書於經典之上。至於若伏生眞書而悅之也。子乃欲以作計疏濶。而徒取奸名譏之。其亦迂矣。子欲知儗作者之不疎乎。如子之聦明才識出於凡流者。而尙受眩瞀之毒。執此可見矣。作者之誰某。不須辨云者。言之是也。旣知爲盜。則其是跖是蹻。何足窮究。况梅子之自造與受欺於人。又難的知者乎。吾亦嘗作此見。故不曾辨僞作之人。子無端提我使辨之也。

　　　來書曰。至於收用諸家所引之文。必無一字之相異者。而有不然者。何哉。

他書所引。不過一二句。則無以知本文語趣。難於揉入自家文。故多改其字句。是不得已也。其餘不關揉入之難者亦多改。所以掩跡也。至如孟子曰。無畏。寧爾也。非敵百姓也。若崩厥角。稽首。此若引古書者。而難合於太誓。則曰罔

敢無畏。寧執非敵。百姓懔懔。若崩厥角。吁亦巧矣。孟子何誤讀至此。而改其文作王與殷民言。而殷民崩角稽首之辭也。然若崩厥角四字。出於孟子。故其語特奇。不類上下文。大凡如念玆在玆數句。如往省括于度則釋。庶言同則繹。若藥不瞑眩等文句。不用四字俗規。蒼然奇古。特出於篇內者。考之皆有出處。無一不然。豈不異哉。今文之出於他書者。皆稍平易之句也。古文之出於他書者。皆最奇高之句也。子試思其由焉。

　　　來書曰。至於五誥之間。則必儗作五誥聱牙之文。反作周官君陳平易易讀之文亦何哉。世豈有如此拙儗作乎。

不能效五誥之聱牙。乃其露拙處。終不能免明者識破。端由此也。子已知其拙作。而尙欲以是辨明。豈子過於忠厚而然歟。抑已運足峻坂。難於自止而然歟。謂後人儗作。尙不免拙者。其可謂周召而作此乎。且引用見他書之文。而其上下數句。尙不能比效掩跡。子欲望盡一篇作此奇高。難矣。吾見責鷦鷯學鸛步。徒能裂脛也。平易委弱之之文。猶力綴不能拖長。無一篇如五誥多者。况可論儗此奇古而置五誥間邪。

　　　來書曰。其伏生之不傳古文者。容或取文奇意高之文。熟讀不忘。至漢而傳之。至於古文。則不及盡讀之熟。至老遺忘。終不能傳也。此實未可知其必

不然也。

子之爲此說。亦自知艱窘。而強爲立辨邪。五歌武成之屬。今之平平秀才。讀數編已不忘。伏生專治一經。勤誦九十年。竟不能記平易者一篇乎。設曰常時偏好。而多誦于彼則可也。於誦而傳世。豈有揀擇于心。而舍此不傳乎。且所謂誦傳者。未必信也。若早已成誦。豈有但誦二十八篇。晁錯不解齊音。而多錯記云者亦可疑。錯何不偕齊人同聽乎。史記漢書。皆言伏生壁書亡失。只存二十八篇。此爲實蹟。豈有壁藏散失者。巧皆失其平易。若有意揀出者哉。此又明證之斷。不可置者也。

　　　來書曰。古文之軆相同者。容或上古之文。有此二軆。有作今文軆者。有作古文軆者。史官之述。各自不同也。此亦未可知其必不然也。

子之爲古文慮。亦可謂竭矣。子謂古聖人隨事述言。後人裒爲一經邪。抑謂古有二派軆裁。撰文者依倣作之。如宋人詩之蘓黃分派邪。伊尹，傅說學作所謂古文軆。盤庚周召學作所謂今文軆邪。周召之於蔡仲旅獒。又學作古文軆邪。又何孔書中巧無一近似於今文軆者。伏書則如甘誓湯誓牧誓金縢之類。似古文之平易。而氣像旨趣。又㢠然超出也。虞有二史。而禹謨則異二典。𦤎陶下。與穆王之冏命同軆。穆王有二學。其作冏命。則異於呂刑。而上與禹謨同法乎。且今古文不可槩論爲二軆也。今文雖多險奇。

實則典謨之渾厚。三誓之質簡。禹貢，洪範，金縢，無逸，秦誓之屬。軆皆廻異。其餘聱牙者。亦盤庚與周誥。五誥與呂刑。皆非一揆也。古文則上自禹謨。下至冏命。其排置機軸。句法語俗。準平槪量。如看一人私集。奈何四代之文風語俗。若是脗然爲一。而與今文之四代書。又漠不相涉也。先儒或言訓與誥異。或言誥民與語士大夫異。是皆不通。湯誥太誓之類。誥也誥民也。無逸。訓也。康誥，洛誥，召誥之類。實皆語士大夫也。今子二軆之說。非但使聖人之經作一近世程文。而意氣都死。立論牽強拘攣。至此則恐未易到超然地也。

　　　來書曰。且夫僞作古文者。是奸譎僭賊不吉之人。豈有能作此義理甚好之文乎。

子信以爲奸譎者。不能作義理語邪。小序孔傳。則子亦必不敢不謂僞撰。撰孔傳小序者。果不可作古文邪。况古文皆掇拾經傳中名言。節幻文句而裝成。故今文則每演一義爲一篇。古文則皆句句別義。無一篇不然。此有何難。亦何以久䐽(一作瞞)人哉。且其僞作者。後來誣世之罪。果不容誅。當初爲之之心。亦非大奸譎。不遇文士之好事者也。晉宋間此習甚熾。仙佛百家僞文。皆出此時。如仙佛之類。尙欲爲僞。况古經之缺者。此輩人豈不欲補之乎。補亡諸詩。皆出此時。其風習葢可揣也。或以爲晉宋人學識茫昧。論理甚齟齬。必不能作此理到書。此亦有未然。古人意思。汎濫立

言。皆信意直書。未嘗依㨾古經。渠之見處如是。則不以違倍聖訓爲嫌。故其論理多蕪。至於作僞經則不然。徧採經書要語。裝襲爲文。而惟恐有一語違訓。致人疑端。理安得不正。然若使一義演作長語。如庸學孟子。則亦必狼狽。今每借他書一義理。只作一二句。何至於露其本狀乎。是故。不能效今文之一義爲一篇者。恐語長則敗事耳。