自序
嗟乎。庖牺氏殁。其文章散久矣。然而虫须花蕊。石绿羽翠。其文心不变。鼎足壶腰。日环月弦。字体犹全。其风云雷电。雨雪霜露。与夫飞潜走跃。笑啼鸣啸。而声色情境。至今自在。故不读易则不知画。不知画则不知文矣。何则。庖牺氏作易。不过仰观俯察。奇偶加倍。如是而画矣。苍颉氏造字。亦不过曲情尽形。转借象义。如是而文矣。然则文有声乎。曰伊尹之大臣。周公之叔父。吾未闻其语也。想其音则款款耳。伯奇之孤子。杞梁之寡妻。吾未见其容也。思其声则恳恳耳。文有色乎。曰诗固有之。衣锦褧衣。裳锦褧裳。鬒发如云。不屑剃也。何如是情。曰鸟啼花开。水绿山青。何如是境。曰远水不波。远山不树。远人不目。其语在指。其听在拱。故不识老臣之告幼主。孤子寡妇之思慕者。不可与论声矣。文而无诗思。不可与知乎国风之色矣。人无别离。画无远意。不可与论乎文章之情境矣。不屑于虫须花蕊者。都无文心矣。不味乎器用之象者。虽谓之不识一字可也。

螂丸集序
子务，子惠出游。见瞽者衣锦。子惠喟然叹曰。嗟乎。有诸己而莫之见也。子务曰。夫何与衣绣而夜行者。遂相与辨之于听虚先生。先生摇手曰。吾不知吾不知。昔黄政丞自公而归。其女迎谓曰。大人知虱乎。虱奚生。生于衣欤。曰然。女笑曰。我固胜矣。妇请曰。虱生于肌欤。曰。是也。妇笑曰。舅氏是我。夫人怒曰。孰谓大监智。讼而两是。政丞莞尔而笑曰。女与妇来。夫虱非肌不化。非衣不傅。故两言皆是也。虽然。衣在笼中。亦有虱焉。使汝裸裎。犹将痒焉。汗气蒸蒸。糊气虫虫。不离不衬衣肤之间。林白湖将乘马。仆夫进曰。夫子醉矣。只履靴鞋。白湖叱曰。由道而右者。谓我履靴。由道而左者。谓我履鞋。我何病哉。由是论之。天下之易见者莫如足。而所见者不同。则靴鞋难辨矣。故真正之见。固在于是非之中。如汗之化虱。至微而难审。衣肤之间。自有其空。不离不衬。不右不左。孰得其中。蜣螂自爱滚丸。不羡骊龙之珠。骊龙亦不以其珠。笑彼螂丸。子佩闻而喜之曰。是可以名吾诗。遂名其集曰螂丸。属余序之。余谓子佩曰。昔丁令威化鹤而归。人无知者。斯岂非衣绣而夜行乎。太玄大行。而子云不见。斯岂非瞽者之衣锦乎。览斯集。一以为龙珠。则见子之鞋矣。一以为螂丸。则见子之靴矣。人不知犹为令威之羽毛。不自见犹为子云之太玄珠丸之辨。唯听虚先生在。吾何云乎。
绿鹦鹉经序
洛瑞得绿鹦鹉。欲慧不慧。将悟未悟。临笼涕泣曰。尔之不言。乌鸦何异。尔言不晓。我则彝(彝一本作夷)矣。于是忽发慧悟。乃作绿鹦鹉经。请序于余。余尝梦白鹦鹉。乃徵博士。诉梦占之曰。我平生梦。梦食不饱。梦饮不醉。梦臭不秽。梦香不馨。梦力不强。梦呼不声。或飞龙在天。或凤凰麒麟。鬼物异兽。駓駓驰逐。四目神将。其背有口。齿嗑其剑。手又有目。小目小耳。

大口大鼻。或大海汹汹。火焚青山。或日月星辰。绕身围体。或雷霆霹雳。惊怖惧汗。或升㵳天。御彼光云。或飞腾九层楼台。窈窕丹青。琉璃窗户。美女妇人。目笑眉成。妙肉清飏。义舌合奏。或身轻蝉翼。粘彼树叶。或与蚓斗。或助蛙笑。(笑一本作哭。)或穿墙壁。即有旷室。或为上客。旂旌麾幢。芭蕉大扇。轺车百轮。即何妄想。颠倒如是。博士大言。遍身寒栗。恐惧罪过。尔善思念。使汝鍊丹。吸气服真而不饮食。渐厌室家而不栋宇。处彼岩广。离妻去子。别其友朋。一朝身轻。肩披橡叶。腰裈虎皮。朝游沧海。夕游昆崙。明日明夕而暂还归。或已千岁。或为八百。如彼长生。即名为仙。则复如何。我乃谢言。是一妄想。千岁八百。游朝游暮何其短也。我则长生。谁复见我。有谁友朋。认吾是我。万一或幸。屋室不壤。乡里如旧。子孙蕃衍。八世九世。至或十世。我归我家。乍喜入门而复怅然。久坐细声。暗谓家人。园后梨树。厨下鼎锜。真珠宝珰。何在何亡。徵信有渐。子孙大怒。彼何妄翁。彼何狂叟。彼何醉夫而来辱我。小杖逐我。大杖驱我。我则奈何。无书證我。讼官柰何。譬则我梦。我梦我梦。人不我梦。孰信我梦。博士大言。遍身寒慄。恐惧罪过。发大悲心。叹言尔言。其实大然。汝则知之。子孙妻妾。暂别离舍。即不认识。汝则何恋。西方有国。世界大乐。汝则苦行。修身大刻。往生彼国。度脱三灾。不入剉烧。是名为佛。即复如何。我乃谢言。此一妄想。既云往生。此死可知。茶毗扬灰。何免剉烧。弃今可乐。就此刻苦。俟彼他世。杳杳冥冥。孰知极乐。若知他世。世界极乐。缘何此世。不识前生。或曰非谓其真仙而佛者也。仙灵而佛慧。鹦鹉有其性。则是博士占其灵慧而能言也。子之文章。其将日有进乎。嗟呼。至今十八年矣。道日益拙。而文不加进。其痴心妄想。不梦亦觉矣。今见此经。圆舌㕚趾。宛如梦见。而性灵悟妙。慧语珠转。尽乎其仙而佛者也。博士之徵。其在是乎。
愚夫草序

迩言皆尔雅也。今闾阎之间。指疖谓丽。唤醋为甘。幼女闻里媪卖甘。意其蜜也。倚母肩染指尝之。矉曰酸也。云胡作甘。母无以应。吾惕然曰。是礼也。夫礼缘人情。问梅者齿㳄。故醋之未和也。犹讳其酸。况人之所嫌。有甚于疖之丑乎。于是作士小典以自警。凡聱裒重听。不号聋而曰。不乐嗫唼。矇瞖失明。不号瞽而曰不省瑕颣。噤瘖嗄𧦠。不号哑而曰不屑雌黄。钓背曲胸曰不喜便佞。附瘿悬瘤曰不失重厚。至于骈枝跛躄。虽病于形。而无害于德。犹思迂讳。嫌其直斥。况所谓愚者。小人之德而不移之性乎。天下之僇辱。莫加乎此。以汝京之聪明慧智。乃据其愚而不耻自号何也。及读其燕石集。其所以触忌讳犯嫌怒者多矣。掇挹乎百家。牢笼乎万物。得其情状。若燃犀而画鼎。其变化于渺微者。若卵之始毛而蜩之将翼也。云肤石髓。可推爬也。虫须花蕊。可计数也。其所指斥者。奚特聋瞽瘖哑。而其所怨怒。亦奚特醋之酸乎。触人怒犹讳之。况造化之所忌乎。夫为斯之惧焉。则聪明慧智之反而自讳之不暇也。世之人无亦指染而齿㳄也夫。噫。
菱洋诗集序
达士无所怪。俗人多所疑。所谓少所见。多所怪也。夫岂达士者。逐物而目睹哉。闻一则形十于目。见十则设百于心。千怪万奇。还寄于物而己无与焉。故心閒有馀。应酬无穷。所见少者。以鹭嗤乌。以凫危鹤。物自无怪己。乃生嗔。一事不同。都诬万物。噫。瞻彼乌矣。莫黑其羽。忽晕乳金。复耀石绿。日映之而腾紫。目闪闪而转翠。然则吾虽谓之苍乌可也。复谓之赤乌。亦可也。彼既本无定色。而我乃以目先定。奚特定于其目。不睹而先定于其心。噫。锢乌于黑足矣。乃复以乌锢天下之众色。乌果黑矣。谁复知所谓苍赤乃色中之光耶。谓黑为闇者。非但不识乌。并黑而不知也。何则。水玄故能照。漆黑故能鉴。是故有色者。莫不有光。有形者莫

不有态。观乎美人。可以知诗矣。彼低头。见其羞也。支颐。见其恨也。独立。见其思也。颦眉。见其愁也。有所待也。见其立栏干下。有所望也。见其立芭蕉下。若复责其立不如斋坐不如塑。则是骂杨妃之病齿。而禁樊姬之拥髻也。讥莲步之妖妙。而叱掌舞之轻儇也。余侄宗善字继之。工于诗。不缠一法。百体俱该。蔚然为东方大家。视为盛唐。则忽焉汉魏。而忽焉宋明。才谓宋明。复有盛唐。呜呼世人之嗤乌危鹤。亦已甚矣。而继之之园乌忽紫忽翠。世人之欲斋塑美人。而掌舞莲步。日益轻妙。拥髻病齿。俱各有态。无惑乎其嗔怒之日滋也。世之达士少而俗人众。则默而不言可也。然言之不休何也。噫。燕岩老人。书于烟湘阁。
北学议序
学问之道无他。有不识。执涂之人而问之可也。僮仆多识我一字姑学。汝耻己之不若人而不问胜己。则是终身自锢于固陋无术之地也。舜自耕稼陶渔。以至为帝。无非取诸人。孔子曰。吾少也贱。多能鄙事。亦耕稼陶渔之类是也。虽以舜孔子之圣且艺。即物而刱巧。临事而制器。日犹不足。而智有所穷。故舜与孔子之为圣。不过好问于人。而善学之者也。吾东之士。得偏气于一隅之土。足不蹈函夏之地。目未见中州之人。生老病死。不离疆域。则鹤长乌黑。各守其天。蛙井鼢田。独信其地。谓礼宁野。认陋为俭。所谓四民。仅存名目。而至于利用厚生之具。日趋困穷。此无他。不知学问之过也。如将学问。舍中国而何。然其言曰。今之主中国者。夷狄也。耻学焉。并与中国之故常而鄙夷之。彼诚薙发左衽。然其所据之地。岂非三代以来汉唐宋明之函夏乎。其生乎此土之中者。岂非三代以来汉唐宋明之遗黎乎。苟使法良而制美。则固将进夷狄而师之。况其规模之广大。心法之精微。制作之宏远。文章之焕赫。犹存三代以来汉唐宋明固有之故常哉。以我较彼固无寸长。而独以一撮之

结。自贤于天下曰。今之中国。非古之中国也。其山川则罪之以腥膻。其人民则辱之以犬羊。其言语则诬之以侏离。并与其中国固有之良法美制而攘斥之。则亦将何所仿而行之耶。余自燕还。在先为示其北学议内外二编。盖在先先余入燕者也。自农蚕畜牧城郭宫室舟车。以至瓦簟笔尺之制。莫不目数而心较。目有所未至。则必问焉。心有所未谛。则必学焉。试一开卷。与余日录。无所龃龉。如出一手。此固所以乐而示余。而余之所欣然读之三日而不厌者也。噫。此岂徒吾二人者得之于目击而后然哉。固尝研究于雨屋雪檐之下。抵掌于酒烂灯灺之际。而乃一验之于目尔。要之不可以语人。人固不信矣。不信则固将怒我。怒之性。由偏气。不信之端。在罪山川。
枫岳堂集序
古之为浮屠者。类多聪明英伟隽杰之士。一有世主高其戒行。留心释典。锡号殊礼。宾遇师迎。而于时士大夫亦莫不乐与之游。则苦枯沈没寂寞之行焉。而乃反安富尊荣。此固非空门本分。而有可以劝于其术。其言语文章灿然可观。　国朝以来。专尚儒教。士大夫严于斥异。由是而世无独行自得之士。并与所谓异端之学而不可见焉。今其荒寺废刹。不绝居僧。而皆穷氓饿隶。逃窜丁役。削发被缁。虽名浮屠。顽愚昏蒙。目不知书。则不待禁绝而其道几乎息矣。余常乐游名山。足迹殆半。尝思得异僧。以为方外之游。而登山临水。未尝不怅然裴徊。尝与友人申元发，俞士京。同宿白华庵。有缁俊者。深夜独坐。佛灯炯然。禅榻明净。几上有般若，法华诸经。因问俊尔颇晓经否。谢不知。又问尔能解作诗律否。又谢不能。又问山中有异僧可与游乎。对曰。无有。明日坐真殊潭下。相与言。俊公眉眼清朗。若能粗解文字。诗不必工。可与联轴。谈不必玄。足以写怀。则岂不趣吾辈事耶。因相顾叹息而起。今览枫岳。大师普印

诗文。未及卒业而叹曰。余向所欲遇以为方外之游者。失之印公欤。盖其禅定在内圆通。而即余东游时也。及见集中有与缁俊唱酬者。则俊固其友也。何不以印答余之问也。俊其欺余哉。吾于是益知印固高僧。而俊果为之讳之也。由是观之。俊果能诗也。俊果能谈经也。俊亦高僧也欤。吾既失之于同游之缁俊。则况于未见之印公乎。无可以劝于其术。而其信道自修也如此。则其未见而如印公者何限。吾于山犹北有长白。南有智异。西有九月。吾将遍游。庶几一遇。则傥不为俊公之所侮尔。姑为之序此集。
柳氏图书谱序
连玉善刻章。握石承膝。侧肩垂颐。目之所瞬。口之所吹。蚕饮其墨。不绝如丝。聚吻进刀。用力以眉。既而捧腰仰天而欷。懋官过而劳之曰。子之攻坚也。将以何为。连玉曰。夫天下之物。各有其主。有主则有信。故十室之邑。百夫之长。亦有符印。无主乃散。无信乃乱。我得晕石。肤理腻沃。方武一寸。莹然如玉。狮蹲其钮。鞠乳狞吼。镇我文房。绥厥四友。我祖轩辕。氏柳名琏。文明尔雅。鼎鼓鸟云。印我书秩。遗我子孙。无忧散佚。百卷其全。懋官笑曰。子以和氏之璧。为何如也。曰。天下之至宝也。曰然。昔秦皇帝既兼六国。破璞为璋。上蟠苍蚪。旁屈绛螭。以为天子之信。四海之镇。使蒙恬筑万里之城以守之。其言岂不曰二世三世。至于万世。传之无穷乎。连玉俛首寂然。推堕其幼子于膝曰。安得使而公头白者乎。一日携其前所集古今印本。汇为一卷。属余序之。孔子曰。吾犹及史之阙文。今亡矣。盖伤之也。于是并书之。以为不借书者之深戒。
婴处稿序
子佩曰陋哉。懋官之为诗也。学古人而不见其似也。曾毫发之不类。讵髣髴乎音声。安野人之鄙鄙。乐时俗之琐琐。乃今之诗也。非古之诗也。

余闻而大喜曰。此可以观。由古视今。今诚卑矣。古人自视。未必自古。当时观者。亦一今耳。故日月滔滔。风谣屡变。朝而饮酒者。夕去其帷。千秋万世。从此以古矣。然则今者对古之谓也。似者方彼之辞也。夫云似也似也。彼则彼也。方则非彼也。吾未见其为彼也。纸既白矣。墨不可以从白。像虽肖矣。画不可以为语。雩祀坛之下。桃渚之衕。青甍而庙。貌之渥丹而须俨然。关公也。士女患疟。纳其床下。𢥠神褫魄。遁寒祟也。孺子不严。渎冒威尊。爬瞳不瞬。触鼻不啑(一作嚏)。块然泥塑也。由是观之。外舐水匏。全吞胡椒者。不可与语味也。羡邻人之貂裘。借衣于盛夏者。不可与语时也。假像衣冠。不足以欺孺子之真率矣。夫悯时病俗者。莫如屈原。而楚俗尚鬼。九歌是歌。按秦之旧。帝其土宇。都其城邑。民其黔首。三章之约。不袭其法。今懋官朝鲜人也。山川风气地异中华。言语谣俗世非汉唐。若乃效法于中华。袭体于汉唐。则吾徒见其法益高而意实卑。体益似而言益伪耳。左海虽僻国。亦千乘。罗丽虽俭。民多美俗。则字其方言。韵其民谣。自然成章。真机发现。不事沿袭。无相假贷。从容现在。即事森罗。惟此诗为然。呜呼。三百之篇。无非鸟兽草木之名。不过闾巷男女之语。则邶桧之间。地不同风。江汉之上。民各其俗。故釆诗者以为列国之风。考其性情。验其谣俗也。复何疑乎此诗之不古耶。若使圣人者。作于诸夏。而观风于列国也。考诸婴处之稿。而三韩之鸟兽草木。多识其名矣。貊男济妇之性情。可以观矣。虽谓朝鲜之风可也。
炯言挑笔帖序
虽小技有所忘。然后能成。而况大道乎。崔兴孝通国之善书者也。尝赴举书卷。得一字类王羲之。坐视终日。忍不能舍。怀卷而归。是可谓得失不存于心耳。李澄幼登楼而习画。家失其所在。三日乃得。父怒而笞之。泣引泪而成鸟。此可谓忘荣辱于画者也。鹤山守通国之善歌者也。入

山肄。每一阕。拾沙投屐。满屐乃归。尝遇盗将杀之。倚风而歌。群盗莫不感激泣下者。此所谓死生不入于心。吾始闻之叹曰。夫大道散久矣。吾未见好贤如好色者也。彼以为技足以易其生。噫。朝闻道夕死可也。桃隐书炯庵丛言凡十三则为一卷。属余叙之。夫二子专用心于内者欤。夫二子游于艺者欤。将二子忘死生荣辱之分。而至此其工也。岂非过欤。若二子之能有忘。愿相忘于道德也。
绿天馆集序
仿古为文。如镜之照形。可谓似也欤。曰左右相反。恶得而似也。如水之写形。可谓似也欤。曰本末倒见。恶得而似也。如影之随形。可谓似也欤。曰午阳则侏儒僬侥。斜日则龙伯防风。恶得而似也。如画之描形。可谓似也欤。曰行者不动。语者无声。恶得而似也。曰然则终不可得而似欤。曰夫何求乎似也。求似者非真也。天下之所谓相同者。必称酷肖。难辨者亦曰逼真。夫语真语肖之际。假与异在其中矣。故天下有难解而可学。绝异而相似者。鞮象寄译。可以通意。篆籀隶楷。皆能成文。何则。所异者形。所同者心故耳。繇是观之。心似者志意也。形似者皮毛也。李氏子洛瑞年十六。从不佞学有年矣。心灵夙开。慧识如珠。尝携其绿天之稿。质于不佞曰。嗟乎。余之为文才数岁矣。其犯人之怒多矣。片言稍新。只字涉奇。则辄问古有是否。否则怫然于色曰。安敢乃尔。噫。于古有之。我何更为。愿夫子有以定之也。不佞攒手加额。三拜以跪曰。此言甚正。可兴绝学。苍颉造字。仿于何古。颜渊好学。独无著书。苟使好古者。思苍颉造字之时。著颜子未发之旨。文始正矣。吾子年少耳。逢人之怒。敬而谢之曰。不能博学。未考于古矣。问犹不止。怒犹未解。哓哓然答曰。殷诰周雅。三代之时文。丞相右军。秦晋之俗笔。
冷斋集序

匠石谓剞劂氏曰。夫天下之物。莫坚于石。爰伐其坚。断而斲之。螭首龟趺树之神道。永世不骞。是我之功也。剞劂氏曰。久而不磨者。莫寿于刻。大人有行。君子铭之。匪余攸工。将焉用碑。遂相与讼之于马鬣子。马鬣子寂然无声。三呼而三不应。于是石翁仲。哑然而笑曰。子谓天下之至坚者。莫坚乎石。久而不磨者。莫寿乎刻也。虽然。石果坚也。斲而为碑乎。若可不磨也。恶能刻乎。既得以斲而刻之。又安知筑灶者不取之以为安鼎之题乎。扬子云好古士也。多识奇字。方草太玄。愀然变色易容。慨然太息曰。嗟乎。乌尔其知之闻石翁仲之风者。其将以玄覆酱瓿乎。闻者皆大笑。春日。书之冷斋集。
旬稗序
小川庵杂记域内风谣民彝。方言俗技。至于纸鹞有谱。草谜著解。曲巷穷闾。烂情熟态。倚门鼓刀。肩媚掌誓。靡不蒐载。各有条贯。口舌之所难辨。而笔则形之。志意之所未到。而开卷辄有。凡鸡鸣狗嗥。虫翘蠡蠢。尽得其容声。于是配以十干。名为旬稗。一日袖以示余曰。此吾童子时手戏也。子独不见食之有粔𥺌乎。粉米渍酒。截以蚕大。煖突焙之。煮油涨之。其形如茧。非不洁且美也。其中空空。啖而难饱。其质易碎。吹则雪飞。故凡物之外美而中空者。谓之粔𥺌。今夫榛栗稻粳。即人所贱。然实美而真饱。则可以事上帝。亦可以贽盛宾。夫文章之道亦如是。而人以其榛栗稻粳而鄙夷之。则子盍为我辨之。余既卒业而复之曰。庄周之化蝶。不得不信。李广之射石。终涉可疑。何则。梦寐难见。即事易验也。今吾子察言于鄙迩。摭事于侧陋。愚夫愚妇。浅笑常茶。无非即事。则目酸耳饫。城朝庸奴。固其然也。虽然。宿酱换器。口齿生新。恒情殊境。心目俱迁。览斯卷者。不必问小川庵之为何人。风谣之何方。方可以得之。于是焉联读成韵。则性情可论。按谱为画。则须眉可徵。睐道人。尝论夕阳片

帆。乍隐芦苇。舟人渔子。虽皆拳须突鬓。遵渚而望。甚疑其高士陆鲁望先生。嗟乎。道人先获矣。子于道人师之也。往徵也哉。
燕岩集卷之七○别集(潘南朴趾源美斋　著)
　钟北小选○记
　　
念斋记
宋旭醉宿。朝日乃醒。卧而听之。鸢嘶鹊吠。车马喧嚣。杵呜篱下。涤器厨中。老幼叫笑。婢仆叱咳。凡户外之事。莫不辨之。独无其声。乃语矇眬曰。家人俱在。我何独无。周目而视。上衣在楎。下衣在椸。笠挂其壁。带悬椸头。书帙在案。琴横瑟立。蛛丝萦梁。苍蝇附牖。凡室中之物。莫不俱在。独不自见。急起而立。视其寝处。南枕而席衾。见其里。于是谓旭发狂。裸体而去。甚悲怜之。且骂且笑。遂抱其衣冠。欲往衣之。遍求诸道。不见宋旭。遂占之东郭之瞽者。瞽者占之曰。西山大师断缨散珠。招彼训狐。爰计算之。圆者善走。遇阈则止。囊钱而贺曰。主人出游。客无旅依。遗九存一。七日乃归。此辞大吉。当占上科。旭大喜。每设科试士。旭必儒巾而赴之。辄自批其券。大书高等。故汉阳谚事之必无成者。称宋旭应试。君子闻之曰。狂则狂矣。士乎哉。是赴举而不志乎举者也。季雨性疏宕。嗜饮豪歌。自号酒圣。视世之色庄而内荏者。若浼而哇之。余戏之曰。醉而称圣。讳狂也。若乃不醉而罔念。则不几近于大狂乎。季雨愀然为间曰。子之言是也。遂名其堂曰念斋。属余记之。遂书宋旭之事以勉之。夫旭狂者也。亦以自勉焉。
观斋记
岁乙酉秋。余溯自八潭入摩诃衍。访缁俊大师。师指连坎中。目视鼻端。有小童子。拨炉点香。团如绾发。郁如蒸芝。不扶而直。无风自波。蹲蹲婀娜。如将不胜。童子忽妙悟发笑曰。功德既满。动转归风。成我浮图。一粒起虹。师展眼曰。小子汝闻其香。我观其灰。汝喜其烟。我观其空。动静既寂。功德何施。童子曰。敢问何谓也。师曰。汝试嗅其灰。谁复闻者。汝观其

空。谁复有者。童子涕泣涟如曰。昔者夫子摩我顶。律我五戒。施我法名。今夫子言之。名则非我。我则是空。空则无形。名将焉施。请还其名。师曰。汝顺受而遣之。我观世六十年。物无留者。滔滔皆往。日月其逝。不停其轮。明日之日。非今日也。故迎者逆也。挽者勉也。遣者顺也。汝无心留。汝无气滞。顺之以命。命以观我。遣之以理。理以观物。流水在指。白云起矣。余时支颐。旁坐听之。固茫然也。伯五名其轩曰观斋。属余序之。夫伯五岂有闻乎俊师之说者耶。遂书其言。以为之记。
蝉橘堂记
婴处子为堂而名之曰蝉橘。其友有笑之者曰子之何纷然多号也。昔悦卿忏悔佛前。发大證誓。愿弃俗名而从法号。大师抚掌笑谓悦卿。甚矣汝惑。尔犹好名。形如枯木。呼木比邱。心如死灰。呼灰头陀。山高水深。安用名为。汝顾尔形。名在何处。缘汝有形。即有是影。名本无影。将欲何弃。汝摩尔顶。即有发故。而用栉梳。发之既剃。安施栉梳。汝将弃名。名匪玉帛。名匪田宅。匪金珠钱。匪食谷物。匪鼎匪锜。匪鬵匪鼐。匪筐筥棬杯牟瓶盎及俎豆物。即匪佩囊剑刀茝香可以解去。匪锦圆领绣鹤补子带犀鱼。果可以脱去。即匪鼓枕两头鸳鸯流苏宝帐可卖与人。匪垢匪尘非水可洗。匪绣梗喉。非水鸦羽可引呕歍。匪疖乾痂可爪剔除。即此汝名。匪在汝身。在他人口。随口呼谓。即有善恶。即有荣辱。即有贵贱。妄生悦恶。以悦恶故。从而诱之。从而悦之。从而惧之。又从恐动寄身。齿吻茹吐。在人不知。汝身何时可还。譬彼风声。声本是虚。着树为声。反摇动树。汝起视树。树之静时。风在何处。不知汝身。本无有是。即有是事。乃有是名。而缠缚身劫守把留。譬彼鼓钟。桴止响腾。身虽百化。名则自在。以其虚故。不受变灭。如蝉有壳。如橘存皮。寻声逐香。皮壳之外。不知皮壳。空空如彼。如汝初生。喤喤在褓。无有是名。父母爱悦。选字吉祥。复唤秽

辱。无不祝汝。汝方是时。随父母身。不能自有。及汝壮大。乃有汝身。既得立我。不得无彼。彼来偶我。遂忽为双。双身好会。有男女身。两两相配。如彼八卦。身之既多。臃肿阘茸。重不可行。虽有名山。欲游佳水。为此艮兑。生悲怜忧。有好友朋。选酒相邀。乐彼名辰。持扇出门。还复入室。念此卦身。不能去赴。凡为汝身。牵挂拘挛。以多身故。亦如汝名。幼有乳名。长有冠名。表德为字。所居有号。若有贤德。加以先生。生呼尊爵。死称美谥。名之既多。如是以重。不知汝身。将不胜名。此出大觉无经。盖悦卿隐者也。最多名。自五岁有号。故大师以是戒之。夫孺子无名。故称婴。女子未字曰处子。婴处者。盖隐士之不欲有名者也。今忽以蝉橘自号。则子将从此而不胜其名矣。何则。夫婴儿至弱。处女至柔。人见其柔弱也。犹以此呼之。夫蝉声而橘香。则子之堂其将从此而如市矣。婴处子曰。夫若如大师之言。蝉蜕而壳枯。橘老而皮空。夫何声色臭味之有。既无声色臭味之可悦。则人将求我于皮壳之外耶。
爱吾庐记
郑君仁山号其所居之庐曰爱吾。而一日请记于余。余谓仁山曰。夫民物之生也。固未始自别。则人与我皆物也。一朝将己而对彼。称吾而异之。于是乎天下之众。始乃纷然而自谓。事事而称吾。则已不胜其私焉。又况自加以爱之乎。经曰。身体发肤。受之父母。无敢毁伤。吾既吾之。则今夫牵吾之一发。而举体为之不宁。岂惟举吾之一身而为吾哉。虽一发之微。皆可得以称吾。而固将无不爱矣。呜呼。一发之吾。既无不爱。则其离吾之身者。虽仅一毫之际。固将漠然而不相涉矣。故有拔一毛而利天下不为者。彼既重吾之一毛于天下。而爱之也至厚。则思所以全护保啬之者。岂有所不至哉。虽四海之至广。将无以善藏吾一发。则又有外其身而身存者。彼既知外其身之不足以自存。而爱之愈深。忧之

益切。至欲寂灭其身。以吾为假合。以爱为冤业。绝弃伦常。视其生如仇怨。彼于其一身之吾。不遑自有。而况于一发之吾哉。向之所谓至厚者。乃反为天下之至薄。则此无他。私吾之一身而自爱之过也。传曰。人之于身也。兼所爱则兼所养也。毋以小害大。毋以贱害贵。故王凝之妻。引斧断臂。以洁其身。彼既受之于父母。则其小大贵贱。夫岂一肤一发之比哉。然而若将浼焉。悍然断之。而不少顾恋者何也。所以爱其臂耳。如爱吾者。若王氏之妇。则斯可谓知所爱也已。
唤醒堂记
字堂之额。以唤醒者何。主人翁之所自题也。主人翁谁。西峰李公也。唤之者谁。乃自唤也。何以唤之。公平居直内。造次主一。钦钦慥慥。无非一敬字著工。而世界昏蒙。醉生梦死。则无人觑破这个道理。故唤之不足以觉其梦也。醒之不足以解其醉也。于是乎扁其兴居之堂。而以代夫座右之铭。以朝夕自警。而为常目之资。可不韪哉。今公之后孙尚书公不忘肯搆之义。轮扁斯焕。克趾前美。可谓家之肖孙。而不忝厥祖者也。吾于斯堂也。重有感焉。所谓故家者。非谓其有乔木也。然而世臣相传之宅。必有数百年之木。今其周瞻园坛。老树偃蹇。孙枝子条。郁郁苍苍。此非但雨露之养而已。若无培植之功。庸讵能至斯其盛也哉。继此而居斯室者。苟不居敬而自持。则其于老树之荫庭。得无愧乎王氏之三槐也欤。夫是之勉旃欤。
翠眉楼记
岁价之入燕也。士大夫使象译。求书堂额。则必博明之笔也。明方起居注日讲官。固善书堂额。其后多见明他书。则笔力大逊于堂额。吾心窃怪之。闻一译请书四勿斋。明掷纸而骂曰。东方何其多同号者。吾绿沈笔。尽秃于四勿斋。盖明乃朝鲜主顾黄氏之婿。故象译知博起居善书。

而博之善书堂额。盖熟于四勿之号尔。噫。堕井之毛遂。惊座之陈遵。犹笑于当世。况号者。所以别之也。三省九容。到处皆然。讷窝默斋。什居三四。居南山之下者。轩必拱辰。家北里之中者。堂皆悠然。稍有园林。暂涉幽趣。必揭城市山林。一固有之。再则过矣。嗟呼。南阳黄州。地名偶同。必祠卧龙。强搆竹楼。此慕实乎慕名乎。余过临津。见江岸。削壁数十里。枫叶正红。与数客沿洄久之。客有愀然整襟而危坐者曰。赤壁依旧。独恨岁非壬戌。且无既望之月。余笑应曰。从今待壬戌。吾寿六十六老人。秋江。风露难胜。且柰君非姓苏。吾不吹箫何。仍相与大笑。今登李君有一书楼。楼在南麓侧。北望白岳。西对鞍岭。东临骆峰。四顾平畅。万户扑地。而远岑浮檐。窈窕如眉。则楼之号翠眉者以是也。然而闻楼名者。谓其似美人闰居。则叱为怪骇。众咻噂𠴲。李君为是之郁焉。请余释之。余直应之曰。自古有忠爱于君者。必咏美人而怀之。诗云有美一人兮。西方之人兮。说者曰。西方美人。文王也。屈原，景差之徒。所以赋颂美人者多。今子之楼。何必曰翠眉。虽谓之美人楼亦可也。况其天际。脩眉黛绿如画。则因见起想。如诗人之赋咏。不亦可乎。吾知子不喜雷同者也。为诗文。必务去陈言者也。吾以名楼而占之也。是足以记之也。
燕岩集卷之七○别集(潘南朴趾源美斋　著)
　钟北小选○题跋
　　
题李唐画
宋道君时河阳三城人。李唐字晞古。补入画院。建炎间。太尉卲渊荐之。奉旨授成忠郎画院待诏。赐金带。时年八十。善画山水人物。尤工画牛。高宗雅爱之。尝题长夏江寺卷上云。李唐可方唐。李思训此帖出东方。在万历末。题有陈仁锡，申用懋，陈继儒，娄坚，姚希孟，董其昌，文震孟，范允临，薛明益，陈元素诸书。有货此为过岁资。值五千。然讳其主名。意其为杞溪俞氏物也。余既贫无以有之。则为记其来历。时万历后四甲午除夕。典医胡衕题。
天山猎骑图跋
猎骑图出东方者凡五轴。而惟陈氏居中所画最可。树外云气暗惨者乃雪意。而长尾白鸟。势穷投枝。毛羽益白。流睨拔箭。胡眼全白。马上琵琶。弹指妙白。益验其朔气阴澹满天雪意也。
清明上河图跋
都邑富盛。莫如汴宋时节。繁华莫如清明。画品之最纤妙者。莫如仇英。为此轴当费十年工夫。除此轴。计吾所观已七本。十洲自十五丁年始此。当寿九十五。双眸能不眊昏翳花。为秋豪争纤否。街行术敞。依依如梦。豆人芥马。渺渺可唤。最是驱鹅生动有意。

观斋所藏清明上河图跋
此轴。乃尚古金氏所藏。以为仇十洲真迹。誓以殉。他日斧堂金氏既病。复为观斋徐氏所蓄。当属妙品。虽使细心人十回玩绎。每复开轴。辄得所遗。切勿久玩。颇惧眼眚。金氏精赏鉴古董书画。遇所妙绝。辄竭家资。卖田宅以继之。以故域中宝玩尽归金氏。家日益贫。既老则曰。吾已眼暗矣。平生供眼者。可以供口已。然所售值不过十之二三。齿已豁。所谓供口者。皆膏汁磨屑。可恨可恨。
日修斋所藏清明上河图跋
汴京盛时。为四十万户。　崇祯末。周王守汴。闯将罗汝才。号曹操者。三次来围。而货宝山积。士女海沸。资粮器械。无不取诸城中而用之。故汴最久陷。方其受围久。粮尽人相食。麦升可直银千百。人蔘白朮茯苓诸药物既食尽。则水中红虫。粪窖蛴螬。皆货以宝玉。而不可得。及河决城没。一夜之间。遂成泽国。而周府八面阁黄金胡卢。才见其头。吾每玩此图。想当日之繁华。而其复殿周廊层台叠榭。未尝不抚心于周府之金胡卢。
湛轩所藏清明上河图跋
吾为跋此图。亦已多矣。皆称仇英十洲孰为真迹。孰为赝本。吴儿狡狯。东俗眯眊。宜乎其此轴之多东渡鸭水也。书何必钟王颜柳。画何必顾陆阎吴。鼎彝何必宣德五金。求其真迹。故诈伪百出。愈似而愈假。隆福之寺。玉河之桥。有自卖其手笔书画。当略辨雅俗。收而有之。炉则虽乾隆年制。即取型范古怪敦厚者。庶不为燕市之一笑。
题友人菊花诗轴
花以参差攲斜为齐整。如晋人之笔字。不苟排而行自疏。直若其黄白相对。便失天趣。无使烟茶致煤以为花瘴。无使俗客妄评以为花馁。时以清水微噀。以顿花神。
燕岩集卷之七○别集(潘南朴趾源美斋　著)
　钟北小选○墓碣铭
　　

孝子　赠司宪府持平尹君墓碣铭
孝子讳观周。字仲宾。漆原人也。自其七世祖霱。从　皇明都督陈璘。御倭驻顺天。及都督归。遂落南。子孙世居。至君连六世进士。君以孝闻乡邑。事后母至孝。君既没。乡人士以状申观察使。盖其状有难言者。君之长子某亦以孝闻。追诸涂坏其状。泣曰。孰谓先君孝者。乡人士无不涕泣感叹者。于是聚议于乡曰。是无与孝子子弟。然与其没其善。宁无戚其孝子心。矧戚其死者。遂改其状埋没。深奥其文辞。呈观察使。观察使察其孝无凭据。置不　启闻于朝。更三使始　启。事下礼曹。礼曹以孝子事亲本末文字。恍惚昧䵝不章。置不覆　启。于是乡人士一十四人。以一道五十七官八百三十六人状。立礼官门下。大言曰。为亲者讳。观过知仁。吾党之直。义在相隐。因涕泣横流。言辞慷慨。礼官曰。诺。即日　启。旌孝子闾。越三年。御史之察是道者。　启赠司宪府持平。墓在郡治南十里坐坤之兆。三子某某。其铭曰。
孝可声。如可声也。太息而铭。

梁护军墓碣铭
余营燕岩峡将家焉。数道崧京。客南原梁氏。梁旧大家。多贤豪长者。从其子弟。游崧南水石间。其池台清夐。林木皆合抱。相与饮酒。顾而乐之。有浩孟者叹曰。子不及吾伯父游也。多名酒喜宾客。既而以其状谒曰。伯父魁杰人也。愿吾子之铭之也。按状。讳济泳。字君涉。曾祖敷信。　赠司仆寺正。祖义暹。　赠左承旨。考讳枝盛。通德郎。妣南阳洪氏。君善骑射。登武科。以原从勋。勋扬武。阶折冲。年少富厚。为豪举。自以勋胥。足以荣名当世。则扬阳饰裘马。游历诸公间。诸公荐宠慰藉。目与为可用。咸欲出其门。然居久之。益知金帛有脚手。仕宦多蹊窦。则喟曰。吾可以乐吾乡矣。归益汛。治园宇。一畀弟家人。业无关我。日与乡之父老。饮酒乐而卒。享年六十四。岁癸未十二月十二日。笃于孝友。为一乡式。其居忧既老白首。而礼持崭崭。配平山李氏。基崇女。合葬于先茔坐坤之兆。生四男。皆夭。以其弟济泽子时孟继。早死。以彦孟子景宪嗣之。铭曰。
镃基不如待时。或曰巧宦不如乘时。或曰人生行乐耳。须富贵何时。
醉默窝金君墓碣铭
某尝客松京。观乎其乡人士之饮射者。屡于稠人广众。默而识之。有颀而髯。容姿端凝。竟日于弦歌尊俎之间。而言谈举止。常如初至。类名德贵人。不自矜泰。而体貌舒重。余既耸然异之。与语良久。知其为贞州金氏。进士亨百其人也。徐而闻诸乡人之伦拟者。则莫不以忠厚长者归之。咸曰。好义乐善。当世其惟金公云。今于其遗状益验焉。向余所默异。与夫乡人之所称道。有以也夫。谨按。君字锡汝。贞州。今丰德府是也。有讳守五。传而至讳大春。卓荦不羁。好游名山水。人以处士号。寔君高祖也。曾祖讳承辉。　赠司宪府执义。祖讳宗烨。　赠承政院左承旨。考讳始光。武科龙骧卫副司果。妣沃野林氏。学生兴良之女。以　英宗二年

丙午三月二十四日生君。幼而沉雄异凡。司果君奇爱之曰。儿识度过人。必远大器也。遂谢外事。专意保育。夫妇相劝戒普施。厚积善。为儿养福。备至七岁而孤。及壮。创痛莫逮。遇讳日。辄皇皇如也。终身孺慕。庶几著存。与一兄三姊。共事母林氏。及兄没。哀之如失怙。终事克殚情文。养孤寡温而劬。摄家政审密。视其生顾益治。林氏就养于己。性慈悲。乐施与。不忍于族亲邻里之穷匮者。则意在几微。必先左右之。未尝有难色。既而丁忧。丧制一遵礼则。纯心哀慕。不以他事及閒言语间之。于诸姊友爱均至。生而衣食与共。没而为之抚摩。训诲其遗体子若孙。如树斯壅。如苗斯溉。必期其植立而有遂也。家乘燬于兵。恐先德无徵。则亟修世谱。阙疑传信。自为文以叙敦宗之谊。先墓三世阙幽志。则谨具事行及系派。纳于竁。为久远图。族人之当奉祧主者。贫不能家。则为之买舍营产。以需其岁事。外氏孤贫。有一玄孙弱。而育于家。壮为之娶妇。割庄土。以食以祀。其追先虑后。皆至诚如此也。至于朋友之丧。吊赙称情量力。或为之棺椁衣衾以送。穷族之入峡者。或与之田土。旧贷之贫不能偿者。或还其券。闻贫无以嫁娶者。虽非亲知。必助成其人伦。园圃田舍之以业贫人者。率皆薄收其入。赖以全活者甚众。童子时。已能勉励。为学数年间。遍诵四书。有志欲穷经。而自念干蛊无人。为林氏之忧。竟未卒业。以此为终身恨。然识力精确。凡制治规画卓绝。非常虑所及。遇事之是非混淆。而众议方纷纭。君徐以一言析之。见者初以为其然岂然。及事已果验。则众莫不惊服。平居外内肃穆。子弟僮仆。莫不雅驯职职。不踰彀度。君则日必早起盥栉。正衣冠坐听事。宾客常满。必置酒食。下至佃人村夫。杂遝胶挠。求索傍午。随事应副。莫不款洽。与人不设畦畛。襟怀坦夷。独奉身严畏。口不涉乡议。足不及官府。既中司马试。登上庠。游京师。所与游。必谨厚长者。以是终身未尝近殆辱。晚节尤宽乐安荣。

为别业于带郭水石之地。坛沼清洗。树木茜列。日徜徉啸傲于其间。尝东入枫岳。观海上诸胜。西登妙香山。俯沸流水。追蹑古迹。飘然有出世之意。及疾笃。戒家人无怛化。怡然而逝。是己酉七月二十八日也。享年六十四。以是年九月初九日。葬于修隅里高山洞亥坐之兆。配花开金氏。学生丽兑之女。生三男三女。男长载晋进士。次载海早殁。次载普武科。女长适金尚堉。次适生员李熙祖。次适朴尚钦。载晋娶虞侯祥原崔昌祐女。生一女。载海娶文义李春乔女。生二女。继子彦教。载普娶木川马之光女。生一男彦师。为载晋子。一女。铭曰。
未尝奉公。焉知其忠。未尝莅民。焉知其仁。惟孝友于。实源百行。如彼玉帛。未将也敬。不试何伤。利器在躬。必有馀庆。积善之家。善人之藏。泽及松柞。我刻铭诗。以劝衰薄。
云峰县监崔君墓碣铭
君讳某。字某。阳川崔氏。高丽时有讳某。三重大匡门下侍中。食釆衿川。子孙世居焉。因籍衿川。后徙开城府。君善骑射。精颖飘疾。众莫能先。　上之四年戊申。岭贼大起西上。君自诣府。隶壮士选。箭锸房马。饰缨挂弓。握刀出曰。大丈夫生当死国。贼平。录扬武勋。　赐铁券。十九。中武科。由部将。升武兼宣传官。　上试才满月台。中格升折冲。由五卫将。出为云峰县监。兼营将。时郡邑大饥疾疫。君叹曰。我乡废久矣。吾今蒙被　厚恩。佩符组张盖。驱五马。为我乡荣。一不活　国家赤子。为我乡耻耶。悉捐俸以赒救。不足则遍假贷所管五邑以赈之。务出至诚。比岁登。民无瘵札者。以年月日。卒于京第。享年七十一。以年月日。葬于某坐之兆。考讳某。　赠户曹参判。祖讳某。　赠左承旨。曾祖讳某。　赠司仆寺正。配贞夫人某氏。子女录于下方。铭曰。
窖廪囷仓固所藏。庾斛釜钟有司良。升以云峰失所量。积久腐红悲我

乡。不振厥躬留后昌。