祭校理兄文
维年月日。从弟种徽。谨以渍炙之奠。恸哭以告于从氏近故弘文馆副校理府君之灵曰。兄乘化之日。以月计则七易矣。以年则新旧换矣。以节序则前之雪霜凄烈。萧萧北风。变而为花暖春城。草木芽长矣。凡天地之间。四时之理。有屈则有伸。有往则有返。兄胡一屈而不伸。一往而不返。使弟悼惜哀恸之情。逾久而逾无穷耶。呜呼恸哉。夜台幽夐。天门佚荡。兄终不可得以来耶。灵帷寂寥。素屏徒立。兄终不可得以见耶。古人闻琴声而得其人。见文章而知其心。吾兄之形容咳唾。虽不可复承。而数十年得于心目之间者。求吾兄之彷佛。不犹逾于琴声与文章耶。呜呼恸哉。仁孝慈善。和厚诚悫。非公之心乎。恬雅冲挹。简洁廉谨。非公之操乎。丰准端眼。髯疏耳白。非公之容貌乎。长身玉立。步趋齐整。非公之威仪乎。求之于外则今世或有其人。求之于中则古人所谓君子长者。非今世之可见也。噫嘻。兄已作古人矣。古人岂可得而见之耶。越人适燕。见似人而喜。吾将求似人于卷中而

已矣。呜呼痛哉。兄之在世。四十三春。人生上寿百年。尚谓隙驹易过。况此石火光阴。暂游少别耶。是则哀兄于夭寿之间也。兄之官位。未及下大夫。虽身都将相。珠襦玉匣。祖送归北邙。亦谓浮荣尘土。况此数字官𠷢。草草功名耶。是则哀兄于穷达之间也。兄之所居。又是赁舍。生计不给菽水。人情所好富乐。虽朱门甲第。厌粱饫肥。犹为不足。况生无老屋三间。没不能备殡殓耶。是则哀兄于贫富之间也。然兄岂欣戚于斯数者耶。人生世间。随其大小。各有志焉。苟成其志。虽夭犹寿。虽贫贱犹富贵。方可谓不虚此生也。兄以陜簿未拆。为平生至恸。尝谓一第可为鸣冤之阶。居忧之日。和泪读书。青灯片心。尚书千遍。即是张汪之铓。而吉翂之刃也。释褐之初。袖一封而叩天陛。宫中知孝子之名。　圣上垂百源之褒。缇嫈之书才登。马伸之藁复出。虽不能泾渭夬正。山河改誓。而孝子之心。亦云暴矣。假使旧簿成尘。先志未白。而坐享期颐之寿。身处富贵之荣。适为累焉。何足乐乎。然则兄虽屈于年位。而伸于素志矣。吾复何恨于兄哉。然不能达观理遣。窃窃然私自悲哀者。是固妄也。人情居此世界。安能不尔。家门单薄。科甲绝罕。清朝策名。独兄

一人。父兄昆弟。望之若祥麟瑞羽。可玩而可庆。得之未几。忽复失之。自此灵囿春沼之间。寥寥乎能复见乎。呜呼恸哉。兄有白贲之质。存括囊之誉。其在贵华贱实之世。浇哗或至。及夫霜降水落之馀。真面自露。虽平日异趣宿嫌之人。孰无善人云亡之叹耶。此非徒弟辈私爱慕之情而已。日前晦甫兄过宿弟所。相与道公平日事。叹此世难可复见此人。潸然涕下。时寒灯明灭。窗纸窸窣。如有忾噫之声。呜呼。静室残月中散之曲。岂鲍靓独闻耶。种也少兄十九岁。年甚差池。然而弟爱兄之笃。知兄之深。不以齿间而有逊。弟颇嗜古书。趣向欲免凡下。兄之期勉。或过其实。九方氏虽惑于蟾蜍骏騠之卞。而昌歜之好。于我惟兄而已。每欲砥砺淬濯。潜脩默进。或为他时门户之计。庶可不负所期。兄已归矣。弟复何望。呜呼痛哉。兄亡之翌日。弟又遭罔极之恸。自巳至丑。以时则不过一日而近尔。天耶人耶。胡祸之至此耶。言之及此。五内崩裂。兄上奉九十老母。贫厨冷落。常以不能备供甘毳之养为恨。兄今舍而去矣。此人之所共哀而弟不复尽云者。恐徒伤孝子之魂而已。抑有一言可慰者。昌也文学夙就。头角崭然。他日不坠家声。庶其在此。种

虽不才。敢不相与琢磨。以追兄平日期勉之至意耶。启绋之前。才经公山襄事。刍奠之礼。哀疚未遑。今闻灵几。明将移奉。城外挟舍。所居涯角。将成契阔。数行之文。一酌之醴。长恸为诀。灵其不监。
祭一妹韩恭人文
壬午五月初五日。一妹韩恭人。夭逝于洪阳舅家。仲兄德叔。自骊衙为酒果之奠。以初十日干支。来哭于灵筵曰。呜呼悲矣。奚多年龄。奚留子姓。奚厌室家。奚怨父兄。堂堂去之。决若勇者。其天耶。其鬼耶。其命耶。抑其不由乎天与鬼与命耶。呜呼悲矣。仙仙乎其质之秀朗。纯乎其无伪。而湛乎其无欲。若超尘而轶壒。噫其禀气之清者。其不寿者理欤。前春之南下也。以家亲之一麾。为团会之后期。今其事既成而不待者何欤。当其别也。妹之泪汪汪而不忍去者。其将为长诀而然欤。曾所苦者。阿睹之疾。其不幸而至盲。犹愈于死。而前冬之昏窒而复苏者。又何祟欤。畴昔之夜梦。恍惚而见之。其朝而病报至者。相感之理欤。欲往见而旋闻其少愈。遂不果者。抑何故欤。骊江如练。心楼崇崇。其不得团圆于亲侧者。有数存欤。仁孝之行。端洁之性。无咎于天。而其不得福寿者。将谁问欤。羊

环之亲梦。事不偶尔。而前后之以夭死者。孰主张是欤。呜呼悲矣。奇花异草。难久保也。瑞兽仁禽。不恒有也。二十三年。驹隙促矣。暂游少别。鸿爪灭矣。嗟浮沤蠛蠓之倏忽朝夕兮。孰有如我妹之尤可悲。犹行路之可涕。况同气而连枝。惟我与妹。气味之相似。不以年齿之差池而有间。伊古今之事实。若经史之梗槩。每常亹亹而喜闻。凡事之可惊可愕可喜可笑。吾亦随记而随传。以博汝之一闻。噫玆事之可乐。在伊今而难见。况其病也。徐须未焚。赵灸莫分。悠悠此恨。极穹壤而何尽。呜呼。洪之山兮。迤逦而蜿蜒。洪之水兮。漪汩而散涣。吾知其英明之气。冲澹之精。不为尘为土于斯间。而跹跹傞傞。必在乎阆风之邱。凤麟之岸。噫噫悲矣。玄棺偃如。素帏垂如。梦梦乎窅窅乎。其知耶其不知耶。我今至矣。灵其如何。尚飨。
祭伯氏文
呜呼。号物之最无情曰木石。为其斲其一面而顽然不省。披其一枝而冥然不觉也。反是而物之最有情之号曰人。拔其一毛而肤为之惊。伤其一指而体为之惨。而至如昆弟同气之丧。则割其半体矣。人于其至情之间。遭夫死生之变。则哀号不忍者。未尝不愿

为木石之无知也。然而襄葬甫完。时月稍久。则其为兄弟者。各归其家。妻子团圆。其乐自如。而彼故山荒垄。深埋厚土之半体。则有时而或忘。若然者。有情而归于无情。真无异于木石者矣。然彼空山野薮之间。坏木破石。雨藓风叶。蹙黛含声。如怨如啼。则假使木石有口。焉知不谓人无情而却羡其无知也耶。自伯氏凶变后不出三旬。而又侄妇与其子以疹患。相继夭殁。数日间。季妹韩氏妇。又以其四朔之后。而终于疹症。其间悲哀参错。意绪荒乱。竟不能成文而一哭于襄礼前者。是初羡木石之无知。而终为木石之所笑。揆以人情。大不近也。呜呼痛哉。今葬兆权安。举室忧迫。将以某月日。靷向公楸。玄棺既露。彝衷倍激。到此无言。更待何时。在昔君子。当其切己之丧。如己无文辞可述亡人之行。传诸久远。则必求之世之立言者。而揄扬碑志哀辞之间。此其孝悌之情所不可已也。然无家人所述。何以待立言者乎。此所以家人虽无文。而单辞拙句。随事铺叙。俾无遗漏。则君子许之。此弟区区之意。而先之于告哀之文者也。吾于伯氏。兄弟之次。十八齿以差。至于今。兄已周甲。弟逾不惑。斑白几相如。则其为兄弟。不可谓不久。而中间日月。

大抵悲数而欢稀。苦多而乐少。言之可为于悒矣。戊午春。先慈见背。而弟才逾龀。惟兄嫂是依。而凡小儿之任情于父母者。一施诸兄嫂。而门东叫怒。梨栗觅索。父母之所不堪于娇子者。而每荷兄嫂之优容。此其相与。盖非徒兄弟之亲而已。至于丙寅。嫂氏又亡。家事益旁落。而伯氏平生寤寐。所以自恃而有待者。惟在立扬。故穷愁极恼。赖以排遣者多。而他日之富贵。非但自信。自亲朋以往。至于途逢而场遇。莫不期待如此。盖伯氏才艺出自天分。自幼少时。未尝苦力于课诵。而文思清新。开口惊人。其风仪之拔萃。神彩之动人。称者至比之鹤立鸡群。古所谓濯濯如春月柳者。即其气象也。骈俪之文。肇自魏晋。而唐之四杰。益弘其流。至宋而用于馆阁。我东科举之制。四六又为诸文之最。而　明陵世。大振右文之治。凡诸试士。必揭表笺。是以士多兴起于此。而李冠南匡德，林老村象德诸人。皆高视阔步。骎骎入于宋唐。肩四杰而欲上之。于是东国之士。莫不步趣程式。自以为能。然其才调局涩。藻彩凡陋。春蛇秋蚓。患于冗长。枯柴蒸饼。略无神锋。家君独取唐宋诸俪。力战于声病对耦之间。而痛洗末习毫釐之际。一从典雅。伯氏习于家

庭。而亦不矻矻于古俪。然而超锐之思。高奇之调。往往出入于刘李之际。清纤洒脱。有不可以测其所由来。此其独得天生。比之军机兵法。暗合孙吴者也。以此才调。屈于一第。世眼昧昧。莫知其然。阳春白雪。终古寡和。则非歌者之罪也。凡今之士。于俪未卞青黄。而侥倖窃科。则反以嘲侮学古之人。呜呼。成败可论于英雄。而妍媸可定于瞽矇哉。甲戌发解之作。今犹脍炙。而科私诸作。见之者如俞丈君弼氏辈。皆诵咏不已。此可以见世有知之者也。英达之才。迈往之气。遂以一第之不得。而折阏至此。虽以科俪之所就如此。而亦不能大著于学子辈。则此固知旧之所叹惜。况为同气之人哉。呜呼痛矣。辛卯。遭长侄之戚。一疾奄祟。迄玆五年。至其小愈之日。则神采动静。无异少时。而抱负之奇。终有一摅期。此则一室之内与知旧之见。无以异也。况顽如弟者。至于今易箦之日。而犹恃而无恐。寻医问药。莫能及时。俄忽遭此者。此其天夺其魄。思之及此。五内如割。古之孝悌。于其已死者。或有诵经而起之。遇师而活之。晋之颜含。开其死兄之棺。而果有生意。气息甚微。饮哺将护。绝弃人事。躬亲侍养。足不出户。十有三年。诚之所到。理有若此。而

弟则冥顽不灵。使其微恙之兄。选蠕观望。而奄忽于数夕之间。此其负罪幽明。无复馀地矣。呜呼痛哉。弟年既老大。生计尚疏。家则曰兄可归也。食则曰兄可望也。独使衰病之兄。以弟无食无家。皆为不安于中。悯怜隐痛。至于今日而不已。而弟则无一毫报效于鞠养之恩。到今商量。或优禄仕。稍成衣食。则阿康之背。可以问其寒也。伯椿之口。可以分其味也。林乌之义。庶移于鸰原。而今不待矣。如萌在核。孰知其心。茫茫穹壤。此恨靡极。呜呼痛哉。记昔壬戌。校理堂兄及赵从会。做林谷之第。而铅椠少暇。与之言志。庙堂经幄。皆主雍容暇豫。而伯氏风裁干局。盖将驰骋内外。勃勃如有封狼居胥意。时终南雨过。夕雾未开。座有一客。见前峰平安火。以为大星如月。相与哄堂而罢。至今三十馀年。事如昨日。二兄已作故人。亦复数纪之间矣。然其所就。虽大小不齐。亦能约略如愿。而伯氏独以八品荫𠷢。书得丹旌。便归厚地。罗隐坟上桂。千古悲恸语。而那知为伯氏准备耶。呜呼恸哉。
祭三妹申氏妇文
荣期一乐。可知女苦。苦而愈苦。失恃在幼。嗟嗟我妹。命短悲长。弱质介性。恼阨心伤。喣濡力短。愧我为兄。

一渡沁海。如隔燕荆。及其来宁。状非旧汝。忽忽依依。欲语忘语。蠃蚌腹珠。吟病待剖。教儿胞中。耳训牢守。雄呱落地。贺汝一顺。那知汝死。竟祟于产。吾亲大耋。哭汝危缀。余时系官。不及汝诀。随輀衿麓。置汝土中。露江晨雨。与泪俱濛。中候病伯。南署径归。峨丘屡顾。犹未泄哀。自汝大归。中经八朔。兄先妹后。连枝三折。无由上慰。荐玆凶酷。余顽何益。泚木汎石。汝则冥冥。如逢人间。此理有无。究之终难。嗟嗟汝生。如含五辛。箱有寸丝。慈欲利人。莺含锦片。蚁戴遗粒。万般勤苦。不盈一掬。郎衣补绽。瘏手忽敛。儿啼数起。深卧不念。晨月坐曛。月上谁待。植松俟亭。亭成奚庇。置置此等。恐衋汝魄。昔汝之去。庭梨花白。吾亲指谓。花虽如此。人则去矣。人则去矣。明年春时。花与还否。此教切悲。今又节回。沁中辍哭。但有花开。恍然想起。就未遑辞。送寄薄具。以及此时。难穷者恨。不尽者文。灵如有知。我哭如闻。
祭五妹韩氏妇文
我有五妹。差以数纪。戊寅丧变。汝为最幼。所以吾亲。凡我兄弟。最怜在汝。念玆不置。汝在其中。性又婉娩。口绝諠言。色不示慢。有如新妇。舅家周旋。在室德女。

于人福妇。众所望许。如出一口。昔我长妹。清粹玉洁。德性之外。郁有文质。簪珥男子。道蕴于谢。汝则反是。以静长弟。长妹既亡。同气乐少。晚而见汝。可爱端雅。遂亡长妹。此所以乃。夫何汝命。丰啬绝异。艰难成立。未克于归。疹馀一疾。沉淹困羸。余作楸行。才逾旬时。中路凶闻。云以柩还。隋城百里。直就舅山。忙忙俶装。见汝入土。临圹一恸。苍黄迫暮。委之荒垄。去若不顾。人情到此。不如无知。嗟嗟汝生。孰如汝悲。如花遇风。落之无难。如云灭空。迹之无存。言不欲长。俾汝神伤。一杯数行。天为苍茫。
祭亡室文
悲之极者。咽不能言。情之至者。哀不能文。自君之亡。月已阅矣。日又五旬许矣。而犹不能文其情而言其悲者。岂不以哀咽之切故也哉。且所带薄宦。丛冗之故犹夫君在时。今始因朝奠而告之以文曰。君亡之前一日。余自公归。病虽不可为。而前不能卧而能卧矣。昔不能睡而能睡矣。然尤奄奄省觉。似无似有。余见而悯之。持糜饮而呼君。乃开睫曰止。丈夫俯而上手劝其妻。此区区。何可使儿曹视耶。余惭而故叹曰。此中能作行状具语耶。仍曰。君病若是。吾可呈旬留

见矣。君复曰。非亲患。何可作此耶。且直中私归。尤不可矣。数促还。方其时。长子妇以胎候中寒。胎悬甚危。复曰。缓急异。当先妇疾之治。且言今日奄奄。以鸡膏不继。故倘能善调。可得时月无事。天曛且雨。余不能去而君夜中不能寝。数呼欲语更忘。余哀其病甚。自语咄嗟。君复开睫曰。以我故耶。心乱矣。呼季儿。嘱点火外舍。侍归宿。长者不宜浮寄他舍。损体貌以过夜。余少往还。问妇病如何。君复开睫曰。云少歇矣。及晓。余复赴公。且恃君省觉。前此数日。君亦曰。久病浮四末乃死。启手足曰。此如常。吾死犹远矣。全医致兴。数候曰。脉不病。人病法当活。今脉不大损。当过腊月。到此某当有别般调度之术。可无虑。余又恃此无亟忧。将于明日。脱直归见。公罢才还寺少憩。芝奴急报君猝亟。未明言。余心知已死。而忍泪度钟街。牵奴泣言进赐方违舍。而内君不幸矣。及驰还。两儿已被发矣。入见。已迁君卧床矣。披屏开蒙。则颜色如常。手足犹温矣。但呼之不应。问何不少须我来亦不应。果已死矣。出而问故。两儿言才赴公后。起坐曰。已行耶。吾中大乏。持鸡膏与糜饮来大灌我。仍嗽昏窒。未卧而绝。其间才数刻耳。余不得面诀。此己大恨。而君虽病革

已多日。而犹未办。饰终一具。家中荡然。第三日。袭仍殓。五日始成服。自君亡日。独鹤不知何来。悲鸣庭隅。余见而愈悲。是日差　崇陵享官。己卯南至。且还家。前日公罢还。窗内闻余声。辄开寤。今不然。余怀可想也。自此又营窆地。戊戌。余受由。躬审抱峡先茔下。是日晓发遇大雪。楼院店雪埋马胫。明日风寒。四望积雪。雪与日射目。泪不任视。前日余有行若是。君辄为之忧。当甲戌。余遭所后妣丧。过葬公山也。时大雪。君忧之成疾。今乃以君故如此。及还。君长寝不省。或有省而不能与人间耶。抱峡余初见。山水清丽。茔局回抱。可合继窆。伊后又地师往审。二人合见。将以为归而日官云。今年今月廿四为吉。然坐乏具。姑无期也。前月季旬。阿女患疾。数日颇剧。盖朝夕哭君。伏地感冷。余甚忧之。以为君所忧而我今忧之。独心益悲而女旋差。方以其免病。寄宿于祖母之侧。子妇自君亡日。所苦添歇无常。丙午。竟下枯胎而男也。可惜之甚。君病革之中。念我冬衣。授絮价月婢。余章服黑素俱未成。君至死为念。今冬衣与章服之素者皆成。而君不知矣。余季弟君所保养者。老亲念君。命之为期服。而君去之后。顾余曰。有功之妇也。前月辛巳。余拜外

姑蓝井舍。哭谓曰。女仁好名。性快如丈夫。成服日传讣。今已四日。康健如常。老人多忘。行当日远而日忘。此皆君亡已后事。事虽细琐。君在则宜知者也。余故言之。至于生平契活。悲欢苦乐。君自知之。我复何言。然而今既不能起君而与语。则此亦终于日远而日忘。我亦行当忘之。则以君之孱魂弱魄。复何能记有耶。况吾心所缄。不与君吐之于生前者。百岁之后。虽逢于黄泉同穴之中。亦何能必其丁宁了了耶。此不可不一吐出诸纸上笔下。即无论君之知与不知。聊及此时。以慰余万分之怀而已。余性迂疏乖僻。文字之外。如生理物情。几于俗所谓菽麦者。君年十六。我始十四。君又以文字。相勖于宴尔之中。研椠之会。往往为酒馔。两手如洗而华侈可悦。癸酉以后。居所后丧。则又分鼎于林谷宅。四壁之中。颇自成立。朔茶望奠。两婢舁运。而君以轿随。东门之宅。不知其远。老亲旧患痼疾。补剂间备。新荐颇华。君非主馈。而犹能自力。以悦亲意。寻常所勉。以为丈夫知艰难。则苟且汩没。志趣卑贱。妨工堕业。遂为弃人。于米盐钱布之间。不欲使余知。余既阔疏而习其如此。浸为虚憍。衣服饮食祭祀宾客之节。一不用其心。而岁年之后。有不

如初。则亦不免为嗟咄噫嗃之色。君则力竭计穷。无复奈何。而病祟于此矣。丙戌之春。晚解一女。君自是益瘦毁。家事益旁落。年丰冬暖。饥寒并至。余之疏狂。犹复前日。居常纸笔文墨之具。亦不自检。而惟君之手。科场诸具料办之际。皆君焦心燥肝之候。重之子男婚娶。儿小疾恙。百责所萃。火日盛而身愈瘠。蹇产懊憹。殆失常性。庚寅之秋。僦舍生谷。数间蜗屋。草朽虫落。君始入处。仰屋而泣。明年之春。余始小成。癸巳。余縻斗禄。而甲乙之交。儿又占大小科。自是门内。归君以福人。则君又大恐惧以为眇福过矣。余即喻解。以为我四十读书。不得一第。而归庆于儿。本自常理。且余斗禄。犹未免饥饿。则何过之有乎。余好看书。多至夜分。君乐闻咿唔。及近年。君辄怒曰。咿唔中。谁能得见一文钱耶。至是余又指儿而喜曰。此岂非咿唔之力耶。然君犹恨余不得第。当其有科。辄云怅然。余则年既老大。念断功名。祗今所望。惟在上奉老亲。能图一麾瘦妻饥儿。得数年满碗饭吃。然后倘馀读书之费。归休南充薄庄。搆十数间茆屋。种树养鸡。数口奴婢。缘南亩。衣食粗立。夫妇偕老。持旧书抱弄子孙。乡邻族党。永称福人。此缺陷世界。小团圆处也。君亦

闻功名之家多遭世祸。每嚬蹙与语余志。辄欣然有共挽鹿车之意。及今年。余有金吾海岛之行。不以余斗禄为幸。其谦抑戒惧之心。如尝奉教于君子。虽性气激越。不能安贫如古人之妇。而至于辅翼匡谏。欲善无厌。使无得罪于乡党交友。则庶几有贤媛之风。每曰。及见好时外内官职。使得名誉。吾必有助焉尔。忧余有堕行。事可力行。而意或怀安。辄强起之。时有不喜于中。事过则心妥。然余亦欲君之善。君有所为。虽心知其贤。而亦现示责勉。不以为可。则君辄怒。以为不知人。余素悯世之人。多溺于恩爱。妻妾有过恶。而漫不省。往往为其所陷。以此生平不见衷曲。使君恒有戒心。而君则至死不知余心。至余有辞气之高。辄疑有过误于己。虽病中昏昏。曰吾有何失乎。病革之后。及君省觉之。犹在欲语以此心。而君虽自知必死。然闻人以为死。则大呜咽不安。余以是吞以不宣矣。今余此言此心。君能闻之知之否。今则大小商量。已属先天。而三十三年。饥饿困穷。结发糟糠之妻。束以纳之于七尺枯木之中。而盖之钉之漆之。俾勿复开。此后天幸。虽享陶朱之富。汾阳之贵。更有何乐。记昔戊寅之变。君伏床下哭曰。新生儿则媳当养活。请

勿复念。君自是抱于怀。落一胎夭一男。而无倦意。乳哺顾复。备尽艰苦。疗其久风。九岁而纳诸老亲。其在病革之初。自语曰。家贫不能供养老亲。幸及专城。备尽诚养。此志又将违乎。呜咽不已。且泣谓余曰。于吾偏亲。自癸巳来。不能辄分宦味。以有待也。今已矣。愿无忘也。子纯嫁女。当君方危之时。君曰亡友有事。友道不可恝然而无可助矣。其能辨于公私之际。而欲益于君子。其心至死可见。且尝自言身奉祭祀。而祭器不备。粢盛不丰。使子孙当其祀日。而困于乞贷。此大忧也。名或有成。而家得以立。则宜先于此。置祭田具祭器。然后可之他矣。每于姻党族邻送馂馀。见其器皿华好。则必歆艳不置。至于服饰玩好之可以悦人者。则余未见其如此之为也。贫族远客。见其可怜。力虽不及。而常有广济之意。余年十九。有姻家贫丧。欲救而不得。则君有数缗之藏。而出无吝色。至如巫觋之事。祈祷斋祓之俗。则君不深信曰。此妇人所以败其家者。君病未危之前。未尝见其为此。见人违忤与所不悦。至不能容忍。而及夫事过则无所缄蓄。为其人悲喜忧欢。无异平日。而伦彝之间。能知有大义。性复好施。如公私所得有物。锥刀必遍分乃已。毫毛

不添于身口。豁如也。至若余衣服饮食。盖其意无所不用其极。冬寒夏热。穷不能及时。而如衣裳襦裤。期于尽具而乃出。朝夕饤饾之不能备。而客至众会。虽卖衣鬻发。必于精办。是以一衣之成。而如蜂酿蜜。精竭于采花。一饭之办。而如蚁负米。力尽于逾垤。薰鼻蒿目。计策无复之而心则无穷已。虽于补绽葺败。苟完苟美则君性不宜。而若夫寒无全衣。饥不半盂。而谋忠于我则实有鞠躬尽瘁。死而后已之诚。寒士之妻。弱国之臣。同一悲凉矣。当其宛转之际。惓惓梦语。惟在于家之未成。儿之未立。女之方幼。精神倘开。则辄持幼而泣言幸卒。念此凡百。无间于男。平居念我幼弟。为其生利。亦曰无间于诸儿。嗟夫。君之志有万。不一伸于其生。而我向君之意。亦万不一偿于平日。君今已矣。命也如何。方余当仕路。需责倍之。而君益衰。余则不知其然。恃之如木石之久寿。泛过阔视。任他自在。卒不致补养调护之方。使至于斯。呜呼。以此疏狂迂愚。而与为夫妇。望其有一日。乌能尽其天年。偿其所愿哉。君之疾。现于前秋。剧于今春。及三夏颇有间。时余自海岛归。则肌肤稍润。神气亦胜。谓余曰。吾死则家大败。幸及今将治。以其半而犹可治矣。余

亦心知其然。而家无瓶盎之储。债贷亦绝路。立视其浸渐。如水渍纸。而惟以价低草药。力薄常食。欲驻其冰陷之势。殆同于应文备数。自欺欺人。由我而死。不幸近之。今日哭君。不亦颜厚。但君之疾。如子纯之疾。子纯子精暨君宋兄。又如君大人之疾。百药无效而俱不起。则君之父子兄弟同一气。虽有万金良药。无如何耶。抑余才不逮人。颇得文名。以欺于世。迂僻狂疏。陋劣谬戾。而犹复齿乎人。君亦福薄命短。合置饥穷。小小成就。过于其分。果如君前秋戒惧之言。而至于斯耶。君少时亦有聪明。细如毫毛。而能记十年前事。人家祭祀。无或遗忘。善谈谐。在愁绝枯淡之处。而能绝倒人。自君之大人与内外尊长。见之者皆不期君以贫夭。妇人嫁君之岁。君家大人。守丧于驹城之鱼谷。及婚具之自京来。而君大人梦妆奁化为大龟。子满其腹而游走室四隅。龟为妇人之吉徵。而君亦有恒梦。见物自细而渐钜。如藁堆为囷。丝积成车。自以为大兆。每当岁除之夕。而喜其速去曰。吾欲观前头。及今疾亟。而吾不料止于斯也。抑君留有馀不尽之福。以遗后人。二子一女。皆能有立。则君虽死。犹可为梦符欤。人世无圆满。完福绝希。视世之畸寡。君犹

在中之中。前拜外姑。论君之命。如人置稍丰茶啖于前。逐物沾涎而未及下咽。傍人以为美。而其中之饥自如也。然亦非至窭人之所可得。而至如余中年踽踽。割其半体。君之病中。亦尝念及于此。莫知所为处。余亦见君之无可为。惨沮若有思。君辄谓曰。有何磨鍊。令我知之君之心。或谓我自谋于君之身后。而余则心伤神恼。若无所聊。虽丈夫多心。岁月之后。使断弦再续。斛珠屡易。此生此世。终为恨结之人则一也。其何以自遣欤。且余幼失所恃。君未逮事。以为大恨。而与余经九年丧。难形之忧。不言之苦。又从以丛。其间开口而笑之日。三十三年之内。仅可以岁月计。大抵余迂騃乖僻。坐之于其半耳。君亡之后。偶读扬子云家产不满十金。乏无甔石之储。常晏如也。掩卷而叹曰。子云作此举措。不知扬姥。何以过活。余无子云之文。而其迂则近之。尝记君晚年见负而商者。其妻子饱煖。作谐语曰。卿卿读书。不直彼商之负。余时大笑。今思之其言切悲。始知如子云者不近人情。无岩处奇士之行。而使妻子软弱。宜其见诮于君子也。呜呼。如右所言。白首之日。琴瑟在御而左顾右对。从容可语者也。君亦尝言何日好时节。说此艰难时事。以

为古谈耶。今乃于香火悽怆之中。寂寥寸纸。以君所不知之文字而音且不释。要以闻君而塞悲。不亦迂哉。嗟夫。余门齿方龀而逢君。性气未定而喜怒任情。至今霜降水落。真面自露。颠末长短。无复可隐。始则夫妇。今焉友朋。竹马嬉戏。白首情好。五伦之中。跨居其二。而忽复相失于桑榆自娱之时。凡俗丈夫自处以刚肠。不为妇人悲。此亦矫饰之事。而出于人情之外者也。此余所以愈久愈悲。不能自已者也。记昔君家大人稷山之日。君与我自衙归京。釜山南岘。有二路。一东一西。君携儿子。马从东去。余马在西。其间数里。踰岭乃会。其时斜日𠷢山。而山回路转。意甚怅然。其后南中之行。至于今数十年。辄过此有感。君我皆生而犹如此。此事每尝与君言之。今焉诀君。冥然漠然。不知其路程所极。如何不悲。言尽奠尽。一声长号。
祭亡室忌日文
君之大归。倏已半纪。中间人事。无所不有。余遭巨刱。荐在己亥。今年维夏。内忧始阕。先君终期。又在月腊。穹壤茫茫。俯仰忾廓。五情荒落。徒存虚壳。况自挽近。丧祸不霁。冢妇丘嫂。先后捐世。今秋之首。外姑又逝。君如在世。齐衰三丧。三岁之内。粤在酉寅。九年持

衰。以我之故。忧疾患饥。劳伤煼煎。恒日苦悲。今焉有知。当复如斯。加以私丧。其何能支。呜呼悲矣。年运而逝。地下亲戚。多于人世。苟死有灵。理必相遌。团聚欢乐。与世无异。由斯而言。死还为安。以是慰君。其然不然。前冬今夏。长儿有耦。既属中馈。儿女有归。亦毕婚嫁。吉凶大节。理宜相闻。事之纤琐。亦何必烦。岁月悠久。腹悲长存。聚散在心。幽明无间。丧中行祭。以文代祝。灵如不昧。庶几来格。
祭子妇赵氏文
维岁次庚戌十二月日。舅告于亡长妇汉阳赵氏之灵曰。仲秋之月。汝去我西。时与我别于鞍岘下。卸轿于地。开帘而见。乳男在抱。稚女傍膝。愉颜泽貌。语声琅然。指明年而为辞。余亦为其吉行。不以我病中之别。而为悽语。惟闻驲路唱骊之声。浏然而盈耳。岭头斜阳。极望而归矣。伊后两见汝抵我书。极言西路之胜。登鍊光亭。坐百祥楼。使我知为所经历。又言乳孙知觉之日长。能与手于人而求抱。嬉笑而对而欲言。余时使人读而听之。以自慰也。曾未几何。而日且入。老奴芝奉急趋而告曰。有衙便矣。纳其书。即衙客丁生之所传汝讣书也。汝年方廿九也。而骨相紧束。且

无病报。且无忧衣食饥寒之事。何为而有此言也。惊疑不定。莫测所以然。儿戚则余未闻。张万户之还。闻逢汝柩于青石谷外。双轿在前。小柩加于大柩。惊而问之。则又汝乳男以汝亡后六十有二日而又不淑。前之轿内。在抱之儿。未逾二朔。而居然为柩上之抱。而同归抱山之麓。使我抱无穷之戚。不堪之悲于沉病奄奄之中。以汝平日孝心。何以忍为。呜呼痛哉。汝入我家仅十稔。始我草土之中。穷匮寒俭之时。汝焦劳愁苦。亦复数年。而值今家道稍成之日。汝又汲汲而弃去之。此岂徒汝赋福之眇也。余命本多奇穷。使衰境垂死之中。不得有饱甘含饴之乐也。天也奈何。汝以休川孙。与我家有累世之谊。自为朱陈之好。余视汝如女。况以汝端雅之姿。敏朗之识。动容周旋。无异于京华生长之妇人。门内之人。莫不称为名家子。余心嘉悦。无有其极。然余縻于薄宦。湖县屡岁。不能率眷。十年之间。就养于汝。前后不过三四岁。而今遽失汝。抚念平昔。尤何以为怀。况汝未拜姑颜。余当兼姑慈。而性又阔疏。不能察家小饥饱寒煖。且家中久无内主。闺政厖乱。汝才入门。而便持井臼。忧愁少欢。亦当内伤。苟究今日之由。厥咎谁执。呜呼痛哉。汝之

块血。只有一女。抚育无人。无非余至死之年而无穷之悲也。然悲者无几。不悲者无穷。几何其不随汝而去也。今日虞事之返。舍汝之生存古屋。而中门外小舍。为汝妥灵之所。始也从夫得一吃饭处。求饱而去。仅一朔而疾病遂死。以柩而归。以魂而返。空堂一间。繐帐垂垂。以行路之可涕。而为人父母者。其心肠存乎否乎。病困神昏。意不能言。言不能文。一声长号。老泪无从。汝有知耶。其无知耶。呜呼痛哉。
代人祭女婿文
宛山李君勉默。以辛卯六月二十五日某甲夭死。其妻尹氏。闻其报。以其翌日某甲。哀哭死。十月初三日庚午。发其夫妇之柩于浅土。归之黎湖先垄而葬之。其外舅某。为菲薄之奠。文以哭之曰。凡人之哭死。交久者悲深。情熟者哀切。然吾之哭君。乃以其交之未久而愈悲。情之未熟而益哀。若是者何哉。君之入吾门。以年则昨今换矣。以月则六易矣。以日则未满二百矣。虽以日当月。以月当岁。不过为六个年。矣以此为翁婿之日。尚悲其短。况为其夫妇者之期乎。此所以吾女之从君而死也。而吾亦欲从吾女而归。以自忘其悲者也。呜呼痛哉。君居京。吾家于乡。吾之知君。

亦不过数日之面。清粹雅洁。可占其中之所存。亦何以尽了其为人耶。吾尚如此。况君之妇。虽君之面貌眉发。亦难以彷佛。倘非死而有知。虽并靷而行。同穴而埋。竟何益哉。卺杯未乾。嫁衣未垢。其死以义而不以情。此一乡之所以公议风发。冀蒙旌褒者也。事而幸集。虽棹楔卓立。丹粉照耀。亦何补于君夫妇之夭枉哉。君早失怙恃。零丁孤苦。吾女以未拜尊嫜。为至恨。忌日之需。办之于手。送致君家。以展其诚。呜呼。于归之未及。而以柩从之。庙见之未遑。而即之先垄。烝尝蘋藻之未躬执。而晨昏于九原之际。死者或以自慰。而生者何以为心耶。呜呼痛哉。闻君文才早成。雅操可观。虽人之寿夭无常。如向所谓以日为月。以月为年。果及六七个岁月。人道粗立。则吾之心虽无穷。亦不过交久而悲。情熟而哀而已。肝摧肠裂。未必如今日之痛。神之为不忍。胡至于此。人生世间。古人有比之草头之露。虽上寿百年。夫妇偕老。子女满庭。及其死也。犹有馀恨。今君之为翁婿夫妇者。数日之外。又皆离别之时。死生之际。人孰不悲。而自有悲来。未有如哭君夫妇之悲。此犹路人之所涕。呜呼。况为其父母者之心乎。悲之至者。言不能宣。意之极者。文不

能道。辞穷奠尽。一声长号。
祭古冢文
维　上之十年丙午四月朔日甲戌。知县遣记官崔启云。为酒果之奠。而谕于马田里北垄三冢之神曰。惟我　圣上推唐尧济众之心。举周文掩髂之政。恩既覃于黎首。泽亦及于枯骨。凡在守土之臣。莫不殚诚竭力。奉承　圣意。惟恐或后。而官适莅玆土。一境之内。无远无迩。穷搜博访。无遗封筑。以副　圣意之万一。而惟尔三冢。适临崩岸。前头雨水。必有汰落之患。以理言之。物生而殒。复归于无。百年之后。骨毛爪甲。飘为冷风。荡为飞尘。亦复何害。而第念我　圣上此举。即文王后初有。而修荒山之崩冢。慰千古之幽魄。使域中无主之鬼。皆安其所。则又文王之所无也。由是而守土者之心。亦不能不悉心仰体。必欲尽盖而后已。于此之时。若为三冢。止作目前苟安之计。而不为千世之虑。则岂不孤　圣上之苦心也哉。乃于昨日。官躬审茔域。凿开幽圹。则三冢皆有黄铜饭器一匙一。南边冢。又有剪刀一。应是妇人葬。而饭器则盖平而无足。匙又叶大而柄短。南冢则匙柄有莲朵。审非近古人制㨾也。中南二冢。灰石中。皆有棺柩而

不甚朽。独北冢空无物。而石中一陶缸有耳。水盈中。湛湛如也。移缸及石中尘土而纳之新棺中。为卜新穴于冈之东坐酉向卯。三冢并列如故焉。呜呼。尔等生为　先王之民。在世休养。死又安于土。几劫之后。虽不知子孙有无。而残骸遗骨。又得蒙　圣上之泽。使几露之前和。复安于净土。岂非幸欤。尔等旧墓。列如川字。而大小又均。其或为戚属之邻。而新旧相依。永底于安。无为厉于玆土。尚飨。
修山集卷之九
　哀辞
　　
宋士显哀辞
尚论者。以为天与圣人。皆至诚也。故其言可信。天之道曰。福善而祸淫。圣人之言曰。仁者寿。又曰。大德必得位得禄得名。然自近古以来。祸福寿夭。往往舛逆。善者与不善者较。而善者恒不胜。然则天与圣人之言。亦不可信耶。天果能言。必曰。气数之乘除。吾亦不免。故有闭辟盈虚之会。殷周之际。吾数盈也。秦汉以后。吾数虚也。与我类者。乘其虚而游于世。其焉能久且荣乎。彼其性且顺祥。事亲而孝。与人温恭。谨而寡言。默修而文。凡此者。皆吾之所贵也。则其薄于世俗之所贵。亦理之常也。且百昌生于地而归于地。吾所

不能主也。地如能言。必曰。玉吾所宝也。而惟昆岗之植。金吾所宝也而惟丽水之藏。其希也如此。善人亦吾所宝也。故必夺而埋之速。虽然。吾所生财也。所以富彼也。而彼不多取。吾所生谷也。所以养彼也。而彼不多食。吾无奈善人何矣。盖至宋友翼谟之夭而后。君子之论。若天与地之所目为言也。孝悌温顺静默而自修。叩其所存则不言之玉也。观诸文辞则掷地之金也。而敛其端洁淳雅之质。而径归于地。呜呼。岂非命也耶。君与余世好。年纪颇差池。然每一相见。辄目击而道存。与侪友言。今世有吉人端士。必推士显。呜呼今已矣。士显无疾而死。其大人作宰山南。行数日而以讣闻于中涂。其伯父某丈。哀君之有至行而世不知。且要纾其季氏之哀。请余为哀辞。其辞曰。
呜呼。余尝怪夫世人之哀夭而慰穷者。必归诸庄生之齐物。而不求于圣人之已言。盖伯牛有疾而曰。命矣夫斯人。颜子死而曰。德行颜渊。童汪锜之死。亦使鲁人勿殇焉。然穷莫如颜渊，伯牛。而言其德行。则与周，召齐贵也。夭莫如汪锜。而语其名义。则与黄篯齐寿也。此则圣人之齐物。何必天倪而曼衍。嗟君之默修而潜进兮。孰有窥其深浅。亦观夫貌洁而行偻兮。

即其外而其中可见。孰温玉精金之不可贵兮。不琢不炉而与尘土之湮泯。良工之所嗟惜而造化之所悼闷。今春之过我兮。脉默而抱真。愈见其敛华而就实。曾不日而奄化兮。悼良朋之絓结。嗟兰玉之煢煢兮。占硕果之不食。亦望子之山隔兮。哀中道之嬴博。鹅亭岭水千里邈兮。魂无不之兮。以朝以夕。常若在旁兮。大人之思漫无极兮。凡不仁而寿淫而贵。孰英声之可长。彼陋巷之君子。终日如愚而至今有耿光。呜呼理实如此兮。彼达人者惟以不永伤。
韩子和哀辞
君韩姓。字子和。曾高以上。世有闻人。曾伯祖应教某。著谏臣节。韩氏自掌令某。居广州之龟川。近所称清白名家多矣。而世人独服龟川韩氏。君独父祖早死而孤苦甚。然早知其家世名族。以为子孙顽钝痴愚。必上累其祖先。居恒欲自矫厉奋发。以表见于世。余年十八。始识君于遁村书斋。君不及余一岁。而时尚总丱。冠童相从。周旋数月而甚欢然也。自是至今。其情如一也。故余与君相知为深。君死之后。见韩某子直。子直谓余曰。有一殁而龟川之韩无人焉。有一者。君少字也。子直。君之三从兄也。盖子直素慕君之贞

明恺悌。而谓余知君。遂与之嗟伤矜悼焉。子直虽其族。其近而熟不如余。然其知君之深。与余无异也。以此观之。余之贤君。实非阿所好而然也。君早孤。其所事亲。余不及知。然君之二亲。及君未知而亡。故其葬在浅土。君为悲贫寒。或无以聊生。而遑遑汲汲。奔走经营。而及君之生。得入于净地。尝与余言人之纯孝至行。辄叹息流涕焉。平生好为正直。见闻人不善。若将浼焉。辄极言竭论。如不置焉。未尝闻有一言半辞及于脂韦诡随之论。而世俗所驰骋倾险侥倖之事。亦未尝见其一开口焉。余以此。独贤君不已。君亦以此爱悦我不已。其心常欲有益于我而不得也。君文笔早利。而辄格于饥寒。然为行诗甚雅。尝一发解汉城试。而所写小学讲谱。作字精工。不放一画。亦可以见君之一端矣。君所居乡。卑野寂寥。平生无闻见而能自致如此。使其游广而学进。则其趾先美也必矣。君三十四。以　上之乙酉夭。子女幼。君虽有贤德懿行。其谁知之。今闻君之子几长成。而孤儿寡妇。贫穷无托。何可期其成立耶。君之墓草已三宿矣。余哭之过时而悲。惧君之事愈久而愈微。略为记之。以俟君之子之来见也。辞曰。

人之有生。莫不欲有所为。及其既死。永哀长恨而不能追。呜呼。自古及今。皆如此兮。彼不知者以是为嗟悲。尝与君登于龟川之北丘兮。荒碑断陇。凡寿夭贵贱贫富之不可知。曾百年之鸟过兮。亦何较其参差。所贵其为人之时。颇知道理与伦彝。彼践形其尚矣。犹不失为吉人与善士。苟如是其亦差强兮。彼有命者孰强致。吁嗟子和兮。禀正直而知是非。不出而施于家兮。亦云修其在己。彼贪婪诈谲。欺诬佞邪而寿且贵兮。其奈远人而禽之迩。以玆慰子兮。知子之以笑而不以噫。君尝读吾文而乐之兮。可推生而知死。聊为此而泻哀兮。冀幽灵之不昧。
修山集卷之九
　杂著
　　
节义
夫民能知节义者。王道之成也。昔三代之盛。兴行其礼教。契为司徒夔典乐。而天下之民。上自公卿。下而至闾阎鄙俚之中。而其善者固已化矣。其不善者。亦不至于荡泆而踰闲。汩绝而无法。以至于夏商之衰。桀纣之乱。而其民犹有所独立而自恃。专行而不贰者。盖以先王之礼。圣人之教。尚不坠地也。及周之季。而秦以诈力。一变三代之制。而民之有生。惟利之是

视。人情嘉生而恶死。凡为生之道。无所不及。喜富而厌贫。凡为富之道。无所不求。尚贵而凌贱。凡为贵之道。无所不至。而民始荡泆而至于踰闲矣。汩绝而至于无伦矣。嗟夫。秦汉以后。天下之无节义。亦其势也。然而天理之在人。如日月之明。不以晦暝风雨而其光自在。时君世主。惟有叩而发之。因而达之。以待我礼教之成而已。今夫三纲五常。为国之地也。而居君师之位者。如种树然。树之以五谷则得之五谷。树之以樲棘则得之樲棘。无不自我求之者也。东方之初。殷太师有八条之教。而史不传教化之所终极。然及周之衰。而大夫礼当燕伯称王。请于其君。兴师伐燕。西尊周室。而新罗中兴之时。士多效节于疆场之事。朴堤上丕宁子之属。皆蹈死如归。高丽王氏。专尚夷教。风俗大变。而民如野鹿。荡然无制。及至　圣祖龙兴。大革胜国之俗。而为中华之制。衣冠礼乐。出入于汉唐之际。而其士族为诗礼之家者。操持修检。往往有近古之风。则上之所导率然也。盖三代树之于仁义之化。箕氏树之于八条之教。新罗树之于疆场战争之地。而其所收之美如获嘉谷。而至于秦汉高丽。所树樲棘。所获亦此而已。则地非有肥瘠。人事之不

齐也。大抵我东之俗。近于节义。而中华四国之所无者。其条有四。如在上者叩而发之。因而达之。则王道之成无难也。一曰。士民之分。罗丽以来。三韩贵族。仕于国家。为东西两班之职。曰两班。而其贱人不敢与焉。曰常汉。两班之子孙。常为两班。而常汉之子孙。虽百世亦不许两班之职。此犹三代公侯有功斯民。而有世诸侯。世卿。世大夫。皆食其旧德。而凡民之世。不得齿于其间者也。是故。士大夫之族。常自待不薄而砥砺名行。守持言议。未尝欲自弃其身于狂荡无检之科。而其吏胥舆儓凡民之属。亦皆循循自蹈。不敢与士大夫相抗。至于近世。士夫不能自检。而其常汉凌越犯分者。亦颇有之。其为识者之忧久矣。二曰。僧俗之分。罗丽之间。佛法兴行。士大夫之族。出一高僧。则举世以为荣。自入我　朝。此风渐衰。而　明宣以还。名儒辈出。士大夫耻于佞佛。其庸闇鄙俚而私求福釐者。亦不敢显然自道。使其婢妾贱人而以夜行之。至于僧人。虽贵至金玉。见俗人则拜之。其或不拜者。其士夫必捽搏而惩之。凡民亦叫怒而摧诃。僧则受之。低首乞怜而不敢有怨詈于其口。而八路寺刹供役之烦。又不减平民。是以为僧者。必孤寒无告之

人。而稍有生产族党者。皆掉头而不愿为此。如在上者。稍开生理之门。而使之归南亩。则不过数十年。八路遂无僧矣。此不亦三代之治欤。三曰。奴主之分。箕圣东来。民之盗人物者。没入为其家奴。而王太祖削平群盗。其最桀而后服者。分与功臣。曰杨水尺。此其男女子孙。世为公私贱。以至于今。而今　上辛亥。始革其制。从母为役而已。当其初也。其法至严。奴之桀黠者。虽其主人贫弱孤寒。不敢背而他去。其忠信之人。亦能至于为主尽力。不避其死生。下贱之中。亦可见其节义矣。四曰。妇女守节。礼曰。妇人不再醮。朱子为小学书。亦著程先生言曰。饿死事极小。失节事极大。以此为教于天下。而今世无知之人。好为大言曰。我东隘规模。妇人夫死而勒令守节。以感伤和气。以此成说。人皆疑之。遂至于巨公大儒。或以为可罢。然事已既往。而遂成一王之制。遵守至今。今忽变之。是上令人而失节也。名义至严。焉有王者设教。而为此伤名败节之政哉。凡此数者。皆东方旧俗。而可观其教之善者矣。且小国之所以树纪纲立科条。固异于大国。名义严而后。君臣有截。上下相安。而政令有所措矣。夫高丽之时。其君臣之际。朝夕汲汲而不能保。

则岂非以名义之不严欤。　祖宗朝名臣硕辅所讲究而行者。于此筹之已熟矣。今浮慕大国之政而自变其俗。名分一坠。节义随之。虽有智者。焉能善其后乎。夫王道之行。必施于三纲五常之中。而民兴于节义之间而世或忽之。苟欲叩而发之。因而达之。以成于礼俗之际。则此亦今时之切务也。夫齐一变。至于鲁。鲁一变。至于道者。以其秉区区之礼也。而为东国。舍此数者。是鲁欲一变而不以其礼也。是其于为道。不亦远欤。
卜筮
天下之物。其数有万。至无情者草木也。至无知者昆虫也。灵于物者。莫人若也。灵于人者。莫灵于圣人也。龙吾知其神也。麒麟凤凰吾知其灵也。然是物也。神有时而庄。灵有时而晦。无时而庄。无时而晦者。圣人也。盈天地而无穷者。物也。弥日月而不足者。事也。事物之间。几为之先。几之来。众人不知。而圣人独觉。其觉也。声入而心通。物感而理达。洗心而涤虑。则万事之兆眹。可默而察也。庄往而知来。则千岁之日至。可坐而致也。然而圣人之心。明通公溥。或恐有涉于亿逆。故必将假物而通之也。假物而通之。则莫神于龙

而不可羁而致也。莫灵于麒麟凤凰而不可笼而有也。假使可羁而可笼。圣人亦何必待其灵而后。为灵也哉。夫如是。草木之无情。可资而神也。昆虫之无知。可资而灵也。故蓍之枯草也。而包羲以神。龟之枯骨也。而元圣以灵。一本百茎。较常卉而或异。元龟尺二。肩凡介而略别。待圣人而后为灵。非二物之自为也。故南蒯之黄裳元吉。不利于谋乱。穆姜之元亨利贞。无赖于祸淫。何徒筮乎。卜亦然矣。故君子之卜筮。居则观其象而玩其辞。动则观其变而玩其占。未尝不归其本于明理。理苟不明。而惟卜筮是信。则虽日钻三龟。日扐千蓍。徒见其渎。未见其应也。虽或有时而奇中。变也非常也。或曰。圣人刱卜筮之法。而百姓与能。则卜筮者。虽非圣人而可知也。呜呼。是固百姓之与能也。上古三代之世。圣人作于上。万物睹于下。上焉鬼神正直而聪明。下焉百姓昭明而直行。心无邪曲。与道为一。其有动作。疑则以叩。神之应之也一而信。民之行之也敬而专。决天下之疑。卞天下之惑。无事而或乖。无时而或违。则百姓与圣人之能。而圣人开物成务之功成矣。昏乱之世。则反是。民以小智自私。甚则舍蓍而掷钱。抛龟而折草。穿凿灭裂。蓍龟之

正道亡矣。是岂非在上者之过乎。由是观之。则卜筮之道。亦系治教之污隆。而好古之君。固不可不知也。故羲皇之世。八卦而已。民犹知趍吉而避凶。三代以后。变愈多而理愈晦。扬雄演之而不明。焦赣变之而不正。褚小孙语之而不详。记之而无稽。皆由不知其本故也。臧孙之山棁藻节。而孔子讥其无知。贾生之幽忧侘傺。而季主为之论理。圣人之为卜筮也。何尝渎于神而泥于术哉。彼不能明理而区区于卜筮之末者。是又司马季主之罪人也。
乐
盖圣人之治熄。而诗书礼乐之法。大抵残缺而湮晦。至于乐也。后世学者。或置之缓务。而不为之详究。故毛韩伏生高堂隆大戴小戴之论。无可准明者。古圣人所以使人宁性养神保和乐生之道亡矣。然而钟鼓管籥琴瑟磬球。一切所以为乐之具。未尝无也。金石丝竹八音之制。宫商角徵五声之法。与夫六律十二管之规。未尝绝也。然而搢绅先生。未尝不以古乐之不复为忧。何也。呜呼。上古之世。钟鼓管籥之未成。宫商角徵之无法。六律十二管之未制。君臣上下老幼贵贱。无不自乐其乐。土鼓蒉桴可乐也。牛尾鸟兽

之音可乐也。击壤而为节。鼓腹而为调。手之舞之。足之蹈之。而不知其所以然也。先王之作乐也。率皆原是而为制。故人之闻之者。不待其八音五声六律十二管之节。而其胸中之平和淡泊祥顺净洁之气。冲融动荡于击拊鸣搏之际。已与之相吻而相感。不期然而自然也。方其时也。劳死怨呼之声。不起于天下。诛求掊克之政。不及于万民。以其和性乐生之俗。闻其平淡涤荡之音。宁有不乐者乎。至于后世。治教亏败。风俗变易。诛求掊克之政行。而劳死怨呼之声起。重之以夸荡淫秽之习。傲慢乖僻之气。虽有古乐之尔雅。不足以宣其壹郁之气。涤其邪荡之志焉。于是而桑间濮上之音作。而韶濩风雅之谱衰矣。故圣王不作。民之劳死怨呼之声。盈乎天地。则咸韺，韶濩。适足为其疾首蹙頞之资尔。邪荡淫秽傲慢乖僻之风。不得以宣泄。则宁为郑，卫之易荡。而巴人下里之易为乐也。然则希音雅乐。不期疏而自疏。淫乐苦调。不期至而自至矣。夫所谓桑间濮上之音。下里巴人之曲。初岂欲靡荡而鄙俚若是之极哉。以为当世之人不如是。不足以发其劳死怨呼之情。而定其淫僻之志也。后之王者。欲复先王之乐。而不先去其劳死怨

呼之民心。则虽奏以云门大章匀天广乐。何补于治乎。假使今世之民生死葬祭。俱无不足。心之性情。无所乖僻。使皆自乐其乐。如古圣王之为。则孟子所谓今乐犹古乐者。固不诬矣。至于律吕声节之末。则有司之事耳。夫何患乎。呜呼。乐莫盛于唐虞。而箫韶九成。凤凰来仪。当是时。使其天下有一夫一妇。或不免为劳死怨呼之声于其蔀屋之下。则鸟兽不跄跄于庭。而凤凰色斯而举矣。夔以何术而独致哉。古人有云。先天下之忧而忧。后天下之乐而乐。呜呼。惟知此意者。可以语王者之乐也。
去盗
田日祥兄云祥弟天祥。俱以武显。而日祥伟躯干。多膂力。尝为罗州营将。罗故多盗。日祥治之严。凡赃多与荐入者。杀之无少贷。盗大患之。夜群聚锦城山而诟辱之。不堪闻。日祥伺侍人之睡。而便衣持椎。迹其声之在左冈。而从右冈呼日祥。詈辱如左冈。左冈之人。亦寻声而至。会于山半。日祥曰。我淳昌盗也。吾徒死于日祥。且将及我。吾欲剚刃其腹而力孤不能也。解腰间贯钱。而授其下者曰。买酒肴来。已而担数盆酒。缚一狗至。炽木而烧之。日祥独倾一盆。劈狗半。并

骨尽之。盗罗拜曰。壮士也。可吾帅矣。日祥曰。来夜又会此。至则已会。而加数人矣。日祥曰。以口杀不如手杀。徒中岂有壮士乎。如得我数十辈。则鏖日祥反手耳。来夜又会此。日祥益赍酒肴而往。会者又加数人。日祥曰。吾徒数十。各聚七八人。则岂惟日祥。可覆罗州城矣。与君辈约。我旧徒几人。吾皆致之。君辈亦毕致诸伴。以某日为期。众曰如约。于是。日祥尽得其要领。然恐群盗疑之。每罢归。辄谬曰。吾寄某村。违营数十里。而与盗始分路归营。盖乙夜出而丁戊入。返往已四十里。群隶侍者。眠如初矣。日祥乃阴选城中壮士。期与之角戏。至其夜。皆便衣纳椎。嘱曰。从我去所之处。必尔汝我。慎无等分。违者还而棍。择诇校。伏骁卒于山四隩。待我啸而掩之。从十馀人至。则会六七十人。皆健盗也。而各挟剑椎至。日祥曰。众好汉皆至。明夜可先破一豪户以试之。次夜用六七壮士。足以屠日祥而履其肠矣。今夜第共一醉。椎数牛。酒再行。日祥令曰。会中歌者歌。舞者舞。手拍角抵。皆可矣。盗皆释剑椎。狂醉欢謼。日祥从者。已屏去其剑椎。日祥亦起舞良久。忽然一啸。从者皆啸。伏兵起。盗拱手就擒。其勇者欲铤走。日祥又椎踣其数人。众无敢逸

者。自是环罗列郡。无狗吠之盗。日祥腰腹大。食兼十人。性又敢决。有南平倅。大臣子也。县民有良鹰。日祥邀之数日。将还之。民诉于倅。倅适在罗。逢日祥于座诟之。日祥曰。某虽武夫。位则忝上官也。公众辱之可乎。呼从者取鹰来。生劈投之倅。徐命舆出。一座大惊。以湖阃卒。年五十三。
用盗
梨岘宫者。离宫也。宫之空廊。都下之无赖者多归之。有一男子年可四十。长而姣好。鲜衣华食。出入有光。为邻舍所疑。捕校侦得之。而未悉其隐。阳为好以熟之。醉而发其囊。得环金银二双。校试怖之曰。若窭人子。安得有此。是盗也。男子醉。乃喟曰。天也。吾果盗也。盗而死固也。况又久乎。与之归。阅于其帅。男子曰。田姓。父御营教鍊官也。负营钱数万将死。儿年十四。乃之度支封银库。乘雷电晦冥之夕。而缘屋极去其瓦。举椎与迅雷俱下。窍既发。俯而视之。如窞中之漆。倒而入。复仰而承椽。由所发之窍而照见其梁。尝足二分于梁之左。而以右手捷傅小柱。而身已在梁上。以硫黄点火。其藏毕见。遂怀白金。复由窍而出。出而完其屋之盖。如是者四五。而尽偿其负。度支后觉而守

吏俱抵罪。贼卒不得。自是技已成。竟莫能止。国中之富屋及饶藩雄邑之家。殆将遍焉。然辄由极以入。由极以出。还复完盖。以故其家辄不觉。物既饶则重橐而去。卖之全州之市。为宅于南原。娶妻居之。傍近之豪。有富而吝者。辄又发之。还易于京市。产既成。从府百里。贫而不能嫁娶者。必取之于己。而丧亦如之。凡数千百家。其他以义舍。不可数计。帅异之。缓其刑而廉之良。然帅乃大惊。宿之家。为之衣食。凡有事役皆善。以之纠盗无不得。及帅死。男子同其仆。被发哀哭。后帅竟捕杀之。临死。仰而号。顾旁囚曰。恨不从死令公。以谢知己。遂为惭死鬼也。后帅使暴其尸侦之。第三夜。有二人舆而趍。其步如飞。逐之不能及。竟莫知其何人也。康诰曰。杀越人于货。暋不畏死。凡民罔不憝。孟子以为不待教而诛者也。孔子曰。天下有道。盗其先变乎。此谓赃虽多。而不至于杀人者也。司寇之吏。所以待教而诛者也。待教而诛者。或原其情之有所不得已。或察其有临变可用之才而为之宽恕之。论此有司法外之意也。然法未尝不行于其中。而鸡鸣狗盗。皆得以效其用于他日。则君子不以为非也。唐柴绍弟有神勇。缘壁而行。太宗命夜偷公主常爱

之物。而又使公主防之。弟取缕金函枕而公主不觉也。魏博之乱。红线亦偷田承嗣金盒。遂折奸雄之心。盖当乱世。虽穿窬之雄。亦得而成其功。而无事而抱其勇。用之不善而戮于法者亦多。然使其帅才智能制其死命。则留而为他日用可也。才智不能及而苟为其名。养虎而为患。则其愚又孰甚焉。此后帅之所以杀之而无赦也。故后帅亦无过焉。余为列之。使后之治是盗者。量己而处之。无过其分焉可矣。时某年某月日。
修山集卷之九
　书
　　
与韩季明书
数昨。乘月步进。道逢季文。则兄以其日已承匪怒之教。而苍黄作邮行矣。遂自怅愕而归。第兄之事。则高山之饭足以饱。青海之鱼足以茹。推其馀俸。又足以供伯氏之寒厨。此固可贺而不可慰也。所可异者。本自一俗物耳。有何清分。前年登竹西楼。今又踰铁岭。国岛之观。乐楼之游。又将为次第事。南北二关。天下之穷处。然其山川风俗。先辈之入其界者。必先留意于此。至于钜岳洪溟。足以壮吾之观者。犹属之第二事。高邮山偏于南。然采访考验之道。易以为力。绾毂

南北之路。有包括一方之势。兄于缮马之外。又以及此否。咸关以南。古东沃沮国也。其民乘长毂车。其俗愚戆慷慨。至今犹有馀风否。其北古渤海国也。至完颜金。皆置南京。其地宏大爽垲。可以为都会之所否。永兴之北。为无人地百年。年前土人。往往得异屦于山中。盖野人游猎之所及。即今无此患否。此皆可与知者道。不可与不知者道。兄则非不知者也。联复及之。勿以为迂也。若徒区区于马卒之剩金。计其少多。则非吾所以待季明之意也。兄以为如何。馀冀美赴安吉。
与仪之(三从在徽)兄书
春夏来。不得一字书。东望瞻郁。尹君之到。始凭审侍候之安。如得隔世消息。其慰何言。况尹君语那边事。甚悉如目击。其人复佳士。能知爱慕左右。道左右起居。颇得其真。亹亹可听。燕人适越。见似人而喜。今不见吾兄已久。得见伊人。不啻似人之喜耳。闻左右近用工古文大学。逐段有劄疑。甚善甚善。夫秦火以后。学者遂不知有格物致知之工。而诚意正心者。不得其门而入焉。是以学者。或拘泥训诂。而为马郑辈之口耳。或驰骋玄虚。而为魏晋士之心性。其初皆由乎

格致章之不见耳。然自朱子补亡之出。而真儒不作。又与向日而无异。此何故也。愚尝以为疑。一欲大肆力于经一章之下传七章之上。以求其万一。而卤莽灭裂。且因缘事故而未遑矣。今吾兄之以是为先。岂非知所务欤。且自念心学之不讲久矣。陆，王之学。得其影响。而中原士大夫虽治程，朱。其力行实践。反出其下万万。而欲以言语胜之。多见其不知量也。夫阳明之失。岂由他哉。惟不善读大学耳。今吾儒大事业。无出乎卞别两家入门路脉。而惟欲规规于心近之间。终无实见得而止。则安在其为为程朱也。秦人有之荆者。不知荆之在南而东之齐。有尝适齐者见之曰此齐也。吾虽不知荆。而齐吾所尝行也。今不穷阳明之学。而曰我程我朱。其不至于与之齐而曰之荆者几希矣。夫路脉不正而能至于成者。自古不见其人。且读书而不以心学为主者。亦不见其成。吾兄之读大学。其用工果出于是否。苟欲苛摘于字句。枉骛于新奇。徒以淹博为夸。则今学者所为可用以覆瓿者。不胜其繁。兄何以为扬其波而助其势哉。愚矇无所学。窃覸世儒之口耳者固无论。而其所谓心性。亦往往沦于彼而不自知。甚悯之。聊以贡其区区之意。

劄疑苟有成。勿卑而幸示之。今春。兄从二三子往四明山。宿留山下寺三四日。折当归草和饭而咬。又举网于水踰之溪。山水之游。兴复不浅。闻来不觉神𨓏。科官俱外物。羡兄之真乐自在。然尝在黄骊。登清心之楼。见船上人垂篷而钓。以为乐胜。吾及在船中。反羡楼上人。兄之视洛中。亦如此否。然兄之高明。必已自见得。岂但如朱，陆之难卞也哉。戾洛期以秋云。果然否。万万姑留不备。