頤齋遺藁卷之二十六

　雜著

　　

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　　初聲三十一(俗用十四)

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　　中聲三十三(俗用十九)

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　　終聲反用初聲十三(俗用八)

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　　以上韻母

五音正韻細辨(開口正韻上正韻下合口正韻上正韻下開口副韻上齊齒副韻下齊齒合口副韻上撮口副韻下撮口)

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邵子皇極經世書四象體用聲音卦數圖解

　邵子本書。天聲爲韻母者一百一十二字。以括孫愐唐韻內外八轉而分平上去入。地音爲字母者一百五十二字。以括元魏胡僧了義三十六母脣舌牙齒喉。而分開發收閉。則有聲無字及有音無字者。俱在其中。而無聲無字及無音無字者。亦有數可推。是于本書已詳。而邵伯溫蔡元定鍾過上官萬里彭長庚黃瑞節諸解備矣。惟鄱陽祝涇所撰經世鈐。以聲起數。以數合卦之法。又出邵蔡之外。而元成宗時歙縣人魯齋鮑雲龍天原發微一書。亦先後及之。其中往往有譏議祝氏者。肰祝鈐旣爲世祖所收。因之行世。惜余晩生偏邦。未及廣稽耳。姑據鮑書爲圖爲解如左。庶其隱約不遠於祝鮑二家之同旨云。

　鮑氏曰康節游龍門山。中道憩櫟林。忽枯枝墜前。語富韓公曰此木不久見伐。歸途果彌望皆空。乃留都(洛陽宋西都)營造伐去。他如牡丹盛衰。鵑聲治亂。皆同一學。竇儼萬寶常深於樂律。辨得聲音。自是

算得出。以是推之。預知覆射之類。秦漢以來擅之者衆。獨康節得其妙。謂人之性靜也。靜極則動。此動爲陽非情也。只是初開闢時。一物見天地之心者。在此人在胞胎時。亦爲開闢。亦爲初陽。墮地之際。是開物成務。到此方有情動便可見。動植二百五十六位。只是聲上算起。康節以二百六十四姆。(通母。)括律呂聲音之數。其內實用一百一十二字括聲。一百五十二字括音。聲與音互相反切。(反卽翻。)聲爲韻音爲姆。聲分平上去入。音分脣舌牙齒喉。聲別內外八轉。音辨開發收閉。又分闢淸翕濁。卻以聲卦居左音卦居右。將二卦外三爻曰悔。內三爻曰貞。橫看各得何卦。此二卦名爲旣濟圖卦也。看得拐一圖某卦。(拐一卽卦一。見性理大全經世小註祝涇經世鈐略。)方以定吉匈。全憑聲音起算。聽之須審。不可毫釐差也。

　又曰圓圖者。天道之陰陽。在天爲日月星辰暑寒晝夜。謂之流行之易。言其與天地四時流行而不息也。圖左三十二陽卦。春以發生。夏以長養。圖右三十二陰卦。秋以揫斂。冬以包藏。共四其十六而爲六十四卦。又以春夏秋冬分之。各四其六十四。而爲一千五百三十六爻之卦氣。(二百五十六卦。)以運行

於天。四象立體。六甲循環。以見皇帝王覇之治迹。三百六旬六日之轉旋。乾坤主之。屬乎天之造化。方圖者地道之柔剛。在地爲水火土石風雨露雷。謂之對待之易。言其承天時行以生化也。內一截三十二陽卦。西北角乾。東北角泰。外一截三十二陰卦。西南角否。東南角坤。亦四其十六而爲六十四卦。又以元會運世分之。各四其六十四而爲二百五十六位之卦體。以生物於地。四四立體。四九爲用。以見律呂聲音之陽唱陰和。動植飛走之出生入死。坎離主之。屬乎地之造化。故邵子曰十六者。四象相因之數也。凡天地變化。萬物感應。古今之因革損益。皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。此所以闔闢消長吉匈善惡。一一相對而無差。(此據先天六十四卦方圓二圖而言。)

　又曰體數三百八十四。具六十四卦爻。三百八十四。以二十四爻爲體。則三百六十爻爲用。葢六十四卦存乾坤坎離四卦二十四爻。主二十四氣。存者存留不用以爲體也。則以三百六十爻。爲一年之用。存九十爻爲體。(本註十五卦。)則二百七十爻爲天地用數。(四十五卦。)卽寅開戌閉之數也。(九月二百七十日。)存一

百八爻爲體。(本註十八卦。)則二百五十二爻爲地上用數。(四十二卦。)卽寅至酉加閏之月也。(本註去亥子丑三宮之卦不用一百八日。○八月二百四十日加閏一十二日。)體中有用。用中有體。存太極之體餘爲天之用。存天之體餘爲地之用。存地之體餘爲人之用。實用之數二百六十四。是爲律呂人物之用數。二百五十六者。爲坎離生物之數。於地體二百五十二上加四爲六。二百五十六日。有三千七十二時。皆爲生物之時。物生乎陽。獨取陽策爲用。乾陽三十六。兌離巽共八十四。坤十二震坎艮共六十。凡八位陽爻總一百九十二。幷本生四數六十四。爲二百五十六也。又六十四卦去初上爻不用而用中爻四位。亦得二百五十六。用四位者。四地體也。坎四陰離四陽。故生物必以四也。乾坤定位于上下。坎離交媾乎其中。爲生物之主。孕其精神。去初上不用而用中爻者。以天之昏曉不生物。而日中生物。地之南北不生物。而土中生物故也。使離不存四陽。無以受坤陰。坎不存四陰。無以納乾陽。故各去四以立體。去四者常存而不用。而用二百五十六也。初者地之氣命之根。先天圖內三十二陽三十二陰不變者。初不用也。上者

天之神性之原。是以八純卦五世而游魂。(京郭占法。)以爲天易上不動也。

　又曰天地相函。牝牡相召。天陽地陰。天律地呂。天聲唱地。以乾兌離震居西北。唱地之五六七八一十六卦於東南。又交西南否遯訟姤十六卦。是爲暑寒晝夜變走飛草木之性情形體。得動數十六卦成二百五十六卦位含四變。凡動物之成敗美惡。莫不由是。地音和天。以坤艮坎巽居東南。和天之一二三四一十六卦於西北。又交東北奉臨夷復十六卦。是爲雨風露雷化性情形體之飛走草木。得植數十六卦成二百五十六卦位含四變。凡植物之榮枯華實。莫不由是。西南之卦。自左而右。以觀動物。動物之命在首附天。以陽生乎下。在下之三十二卦。其一皆向上者。命在上也。故人首在上而鳥獸皆橫生。東北之卦。自上而下。以觀植物。植物之命在根附地。以陰生乎上。在上之三十二卦。其一皆向下者。命在下也。故人腎在下而草木皆倒生。肰後配以音聲之卦則日月星辰之聲。天有百十二也。水火土石之音。地有百五十二也。

　又曰以圓圖爲天。以見皇帝王覇之鋪舒。古往今

來之治亂。四時萬化之運行。日月星辰之流轉。乾坤主之。所以明天之數也。方圖爲地。四以爲體。四四以數至四九而轉十六事以明。至二百五十六位而分。天聲唱於上而六律鳴。地音和於下而六呂應。飛走草木皆應其數。坎離主之。運四陰四陽。以生物於地也。先天之學。圖由中起。大關造化。皆自肰之妙也。宜邵子玩心神明。而終日不離乎此。

　又曰五十蓍中去一。一散爲四十九之用。用中有體。六十卦外存四。四爲六十卦之體。體中有用。(邵子曰天變而地効之。是以蓍去一則卦去四也。此葢據四十九蓍掛一而言。夫就八卦而天地各去其四而得其四。則由是衍之終竟不出乎去四者之變化。故卽其去四而名以掛一。圖見下。)

今按邵子就八卦分天地各四象。故天去四而得四則八之四也。地去四而得四亦八之四也。乃以天地各四象自因則天四聲而得十六聲。是六十四之十六(八自因六十四。四自因十六。)而其體數一百六十。用數一百一十二也。地四音而得十六音。亦六十四之十六而其體數一百九十二。用數一百五十二也。又以天十六聲。唱地十六音。而得二百五十六。是四千九十六之二百五十六。(六十四自乘四千九十六十六。互乘二百五十六。)而其變數一萬七千二十四。爲動物之數。(體數乘用數者也。)地十六音。和

天十六聲。而得二百五十六。亦四千九十六之二百五十六。而其化數一萬七千二十四。爲植物之數。(前註同。)又以動物之數。與植物之數互乘而得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六。爲動植通數。聲音唱和。至此無以加矣。○其天地體數互乘而得三萬七百二十則所謂動植全數。而爲變化二數之體。肰其中除變化二數外。並繫無聲無字及無音無字者。以爲圓黑方黑二圈之分而已。無與乎用。故上文姑闕爾。

　今列三圖于左

第一天四象自因地四象自因圖。(是則聲自聲而音自音。未及相交相經。而各占西北及東南二角而已。但天聲下唱故在上。地音上和故在下。)

第二天四象十六聲。與地四象十六音互乘圖。(是則天聲唱地音而在左。地音和天聲而在右。共二百五十六位。而逐位各具三畫卦者四。故四卦之中。在上者自左而右。自右而左。爲六畫卦者各一。在下者自左而右。自右而左。爲六畫卦者亦各一。卽掛一圖亦稱拐一圖者也。)

第三先天六十四卦方圖。(是則所謂旣濟圖。鮑氏以坎離主方圖者也。故名以旣濟圖。實與掛一圖相表裏經緯。葢西北角十六卦。由左縱而各具十六。以爲二百五十六者。東南角十六卦。由右橫而各具十六。以爲二百五十六者。西南角十六卦。由上橫而各具十六。由下橫而各具十六。以爲二百五十六者二。東北角十六卦。由上橫而各具十六。由下橫而各具十六。以爲二百五十六者亦各二。則摠爲二百五十六者六矣。)

天四象(四聲)乾(太陽)日一平乾乾日日十七下唱地用一闢開音淸和律兌乾日月十七下唱地用二翕濁離乾日星十七下唱地用三闢淸震乾日辰十七下唱地用四翕濁

乾震乾離乾兌乾乾

兌(太陰)月二上乾兌月日十七下唱地用一闢發音淸和律兌兌月月十七下唱地用二翕濁離兌月星十七下唱地用三闢淸震兌月辰十七下唱地用四翕濁

兌震兌離兌兌兌乾

離(少陽)星三去乾離星日十七下唱地用一闢収音淸和律兌離星月十七下唱地用二翕濁離離星星十七下唱地用三闢淸震離星辰十七下唱地用四翕濁

離震離離離兌離乾

震(少陰)辰四入乾震辰日十七下唱地用一闢閉音淸和律兌震辰月十七下唱地用二翕濁離震辰星十七下唱地用三闢淸震震辰辰十七下唱地用四翕濁

震震震離震兌震乾

地四象(四音)巽(少剛)石四閉巽巽石石五十二上和天用四濁翕坎巽石土五十二上和天用三淸闢艮巽石火五十二上和天用二濁翕坤巽石水五十二上和天用一淸入聲闢唱呂巽坤巽艮巽坎巽巽

坎(少柔)土三收巽坎土石(十二)上和天用四濁翕坎坎土土(十二)上和天用三淸闢艮坎土火(十二)上和天用二濁翕坤坎土水(十二)上和天用一淸去聲闢唱呂

坎坤坎艮坎坎坎巽

艮(太剛)火二發巽艮火石(十二)上和天用四濁翕坎艮火土(十二)上和天用三淸闢艮艮火火(十二)上和天用二濁翕坤艮火水(十二)上和天用一淸上聲闢唱呂

艮坤艮艮艮坎艮巽

坤(太柔)水一開巽坤水石九十二上和天用四濁翕坎坤水土九十二上和天用三淸闢艮坤水火九十二上和天用二濁翕坤坤水水九十二上和天用一淸平聲闢唱呂坤坤坤艮坤坎坤巽

巽坤乾震巽艮乾震巽坎乾震巽巽乾震巽坤乾離巽艮乾離巽坎乾離巽巽乾離巽坤乾兌巽艮乾兌巽坎乾兌巽巽乾兌巽坤乾乾巽艮乾乾巽坎乾乾巽巽

坎坤乾震坎艮乾震坎坎乾震坎巽乾震坎坤乾離坎艮乾離坎坎乾離坎巽乾離坎坤乾兌坎艮乾兌坎坎乾兌坎巽乾兌坎坤乾乾坎艮乾乾坎坎

乾乾坎巽乾乾

艮坤乾震艮艮乾震艮坎乾震艮巽乾震艮坤乾離艮艮乾離艮坎乾離艮巽乾離艮坤乾兌艮艮乾兌艮坎乾兌艮巽乾兌艮坤乾乾艮艮

乾乾艮坎乾乾艮巽乾乾

坤坤乾震坤艮乾震坤坎乾震坤巽乾震坤坤乾離坤艮乾離坤坎乾離坤巽乾離坤坤乾兌坤艮乾兌坤坎乾兌坤巽乾兌坤坤

乾乾坤艮乾乾坤坎乾乾坤巽乾乾

巽坤兌震巽艮兌震巽坎兌震巽巽兌震巽坤兌離巽艮兌離巽坎兌離巽巽兌離巽坤兌兌巽艮兌兌巽坎兌兌巽巽

兌兌巽坤兌乾巽艮兌乾巽坎兌乾巽巽兌乾

坎坤兌震坎艮兌震坎坎兌震坎巽兌震坎坤兌離坎艮兌離坎坎兌離坎巽兌離坎坤兌兌坎艮兌兌坎坎

兌兌坎巽兌兌坎坤兌乾坎艮兌乾坎坎兌乾坎巽兌乾

艮坤兌震艮艮兌震艮坎兌震艮巽兌震艮坤兌離艮艮兌離艮坎兌離艮巽兌離艮坤兌兌艮艮

兌兌艮坎兌兌艮巽兌兌艮坤兌乾艮艮兌乾艮坎兌乾艮巽兌乾

坤坤兌震坤艮兌震坤坎兌震坤巽兌震坤坤兌離坤艮兌離坤坎兌離坤巽兌離坤坤

兌兌坤艮兌兌坤坎兌兌坤巽兌兌坤坤兌乾坤艮兌乾坤坎兌乾坤巽兌乾

巽坤離震巽艮離震巽坎離震巽巽離震巽坤離離巽艮離離巽坎離離巽巽

離離巽坤離兌巽艮離兌巽坎離兌巽巽離兌巽坤離乾巽艮離乾巽坎離乾巽巽離乾

坎坤離震坎艮離震坎坎離震坎巽離震坎坤離離坎艮離離坎坎

離離坎巽離離坎坤離兌坎艮離兌坎坎離兌坎巽離兌坎坤離乾坎艮離乾坎坎離乾坎巽離乾

艮坤離震艮艮離震艮坎離震艮巽離震艮坤離離艮艮

離離艮坎離離艮巽離離艮坤離兌艮艮離兌艮坎離兌艮巽離兌艮坤離乾艮艮離乾艮坎離乾艮巽離乾

坤坤離震坤艮離震坤坎離震坤巽離震坤坤

離離坤艮離離坤坎離離坤巽離離坤坤離兌坤艮離兌坤坎離兌坤巽離兌坤坤離乾坤艮離乾坤坎離乾坤巽離乾

巽坤震震巽艮震震巽坎震震巽巽

震震巽坤震離巽艮震離巽坎震離巽巽震離巽坤震兌巽艮震兌巽坎震兌巽巽震兌巽坤震乾巽艮震乾巽坎震乾巽巽震乾

坎坤震震坎艮震震坎坎

震震坎巽震震坎坤震離坎艮震離坎坎震離坎巽震離坎坤震兌坎艮震兌坎坎震兌坎巽震兌坎坤震乾坎艮震乾坎坎震乾坎巽震乾

艮坤震震艮艮

震震艮坎震震艮巽震震艮坤震離艮艮震離艮坎震離艮巽震離艮坤震兌艮艮震兌艮坎震兌艮巽震兌艮坤震乾艮艮震乾艮坎震乾艮巽震乾

坤坤

震震坤艮震震坤坎震震坤巽震震坤坤震離坤艮震離坤坎震離坤巽震離坤坤震兌坤艮震兌坤坎震兌坤巽震兌坤坤震乾坤艮震乾坤坎震乾坤巽震乾

自左而右上二百五十六下二百五十六左二百五十六

否

上橫十六下橫十六遯

上橫十六下橫十六訟

上橫十六下橫十六姤

上橫十六下橫十六无妄左縱十六同人左縱十六履左縱十六乾一左縱十六

萃

上橫十六下橫十六咸

上橫十六下橫十六困

上橫十六下橫十六大過

上橫十六下橫十六隨左縱十六革左縱十六兌二左縱十六夬左縱十六

上橫十六下橫十六旅上橫十六下橫十六未濟

上橫十六下橫十六鼎

上橫十六下橫十六噬嗑左縱十六離三左縱十六睽左縱十六大有左縱十六

豫

上橫十六下橫十六小過

上橫十六下橫十六解

上橫十六下橫十六恒

上橫十六下橫十六震四左縱十六豐左縱十六歸妹左縱十六大壯左縱十六

觀右縱十六漸右縱十六渙右縱十六巽五右縱十六益

上橫十六下橫十六家人

上橫十六下橫十六中孚

上橫十六下橫十六小畜

上橫十六下橫十六

比右縱十六蹇右縱十六坎六右縱十六井右縱十六屯

上橫十六下橫十六旣濟

上橫十六下橫十六節

上橫十六下橫十六需

上橫十六下橫十六

剝右縱十六艮七右縱十六蒙右縱十六蠱右縱十六頤

上橫十六下橫十六賁

上橫十六下橫十六損

上橫十六下橫十六大畜

上橫十六下橫十六

坤八右縱十六謙右縱十六師右縱十六升右縱十六復

上橫十六下橫十六明夷

上橫十六下橫十六臨

上橫十六下橫十六泰

上橫十六下橫十六

右二百五十六自右而左上二百五十六下二百五十六

依淸孫嘉淦三宮四聲說爲圖

宮徵商羽角變宮變徵

圜鐘(天神樂)一百〇八倍林倍徵三分損一下生太太蔟七十二本商三分益一上生函函鐘九十六倍南倍羽三分損一下生姑姑洗六十四本角三分益一上生倍應倍應鐘八十五(三之一)

倍變宮三分損一下生蕤蕤賓五十六(九之八)

變林

變徵三分益一上生大大呂七十五(二十七之二十三)

變太

函鐘(地示樂)

九十六倍南倍羽三分損一下生姑姑洗六十四本角三分益一上生倍應倍應鐘八十五(三之一)

倍變宮三分損一下生蕤蕤賓五十六(九之八)

變林

變徵三分益一上生大大呂七十五(二十七之二十三)

變太

三分損一下生夷夷則五十〇(八十一之四十六)

三分益一上生夾夾鐘六十七(二百四十三之一百〇三)

變姑

　

右周禮天地人三宮各四聲之說。諸儒久無定論。而淸人孫嘉淦再序于潘氏元音也。乃以圜鐘爲倍林倍徵一百八。函鐘爲倍南倍羽九十六。其說似新奇。肰而至變黃變林變太。乃不脗合。其人宮黃鐘。初亦不在此論。則孫氏之說。亦只鑿而竆矣。今姑開列如右。以示兒輩。庚戌五月二十五日山雷病人識。

　　京房易傳有八宮飛伏之說。而退溪啓蒙傳疑。以游魂之伏神。謂在本宮則有未察也。

上世初飛二世三世四世五世游魂四世歸魂三世

乾(上飛○坤上伏)姤(初飛○乾初伏)遯(二飛○乾二伏)否(三飛○乾三伏)觀(四飛○乾四伏)剝(五飛○乾五伏)晉(四飛○艮四伏)大有(三飛○坤三伏)

坎(上飛○离上伏)節(初飛○坎初伏)屯(二飛○坎二伏)旣濟(三飛○坎三伏)革(四飛○坎四伏)豐(五飛○坎五伏)明夷(四飛○震四伏)師(三飛○离三伏)

艮(上飛○兌上伏)賁(初飛○艮初伏)大畜(二飛○艮二伏)損(三飛○艮三伏)睽(四飛○艮四伏)履(五飛○艮五伏)中孚(四飛○乾四伏)漸(三飛○兌三伏)

震(上飛○巽上伏)豫(初飛○震初伏)解(二飛○震二伏)恒(三飛○震三伏)升(四飛○震四伏)井(五飛○震五伏)大過(四飛○坎四伏)隨(三飛○巽三伏)

巽(上飛○震上伏)小畜(初飛○巽初伏)家人(二飛○巽二伏)益(三飛○巽三伏)无妄(四飛○巽四伏)噬嗑(五飛○巽五伏)頤(四飛○离四伏)蠱(三飛○震三伏)

離(上飛○坎上伏)旅(初飛○离初伏)鼎(二飛○离二伏)未濟(三飛○离三伏)蒙(四飛○离四伏)渙(五飛○离五伏)訟(四飛○巽四伏)同人(三飛○坎三伏)

坤(上飛○乾上伏)復(初飛○坤初伏)臨(二飛○坤二伏)泰(三飛○坤三伏)大壯(四飛○坤四伏)夬(五飛○坤五伏)需(四飛○兌四伏)比(三飛○乾三伏)

兌(上飛○艮上伏)困(初飛○兌初伏)萃(二飛○兌二伏)咸(三飛○兌三伏)蹇(四飛○兌四伏)謙(五飛○兌五伏)小過(四飛○坤四伏)歸妹(三飛○艮三伏)

葢退溪所引云飛神是世定於眞。伏神還從本卦輪。純卦歸魂來去換。遞相交代是其神。如乾宮之姤至剝。共五卦皆於世爻飛。而本宮乾卦隨世位爲伏。卽飛神是世定於眞。伏神還從本卦輪也。如乾宮之乾一卦上爻世飛。而對宮坤一卦。隨其世位爲伏。其歸魂亦同。是純卦歸魂來去換遞相交代是其神也。惟游魂一節。退溪無所引者。而京房易傳有之。如乾宮之晉一卦。世爻飛而艮四爲伏者。以剝變爲晉。而晉外離自剝外艮來也。今以晉變爲大有。而大有內全爲坤。故大有世爻飛而坤三爲伏者例之。則易傳之法可知。豈退溪所引本說有缺而肰歟。

國朝喪禮補編後本尺圖說

　

當宁二十七年辛未孝純贒嬪之喪。始命領議政金在魯兵曹判書洪啓禧等。編輯葢據五禮儀之匈禮。修補刪正。而壬申御製序之。是曰前本。三十三年丁丑。貞聖王后仁元大妃相繼昇遐。又命洪啓禧金致仁等改行續補編。又以五禮儀續五禮儀喪禮補編喪禮續補編及新舊受敎。一體通錄。而御製序之。是曰後本。二本俱有尺圖。而後本最精。與二十一年甲子嶺營喪禮備要刊本密合。故載于此。其餘五禮儀家禮輯覽家禮源流及喪禮備要諸舊本不取云。

一周尺。(大典一五禮儀一前本一輯覽一源流三備要一。)

二造禮。(大典三五禮儀三前本二輯覽二源流一備要二。)

三營造。(大典二五禮儀二前本四輯覽四源流二備要四。)

四布帛。(大典四五禮儀四前本三輯覽三源流四備要三。)

　右次序。大典五禮儀同前本。輯覽備要同。惟源流又自不同。而橫圖則五禮儀源流一也。

　　周尺全圖

삽화새창열기

　右全五禮儀較同前本同。輯覽短二分。源流短三分。備要舊本短。

　　

造禮器尺

삽화새창열기

　右全五禮儀較短二分。前本短一分。輯覽短二分五釐。源流短四分。備要舊本短。

　　營造尺半

삽화새창열기

　右全五禮儀較同。前本同。輯覽短二分。源流短二分。備要舊本短。

　　布帛尺四寸

삽화새창열기

　右全五禮儀較長一分。前本同。輯覽短一分。源流短一分。備要舊本同。

　　余平日留意古尺之制。隨得隨錄。今列于左。(又有

蠟紙製㨾家藏。)

　國朝世宗朝以正統十一年丙寅十二月。詳定尺㨾四等刻于石。

　　一周尺。(大典注準黃鐘尺則周尺長六寸六釐。)

　　二營造尺。(準黃鐘尺則長八寸九分九釐。樂學軌範云加一釐則九寸。)

　　三造禮器尺。(準黃鐘尺則長八寸二分三釐。)

　　四布帛尺。(準黃鐘尺則長一尺三寸四分八釐。)

　　右四等尺㨾石刻則在今漢城府開川水標橋西水中石柱。(卽周尺。)木刻則在五禮儀家禮源流

及當宁二十八年壬申國朝喪禮補編前本。(校書舘刊。)而俱不甚精。惟二十年甲子慶尙監營喪禮備要二編新本及三十四年戊寅喪禮補編新本極精。殆入秋毫。余所據者此也。銅鑄則在江原道三陟府布帛尺半者。而正統丙寅十二月欵識宛肰。經亂不佚。許穆柳馨遠等志之。當宁二十六年庚午。用兪公拓基啓請收上。依大典準黃鐘尺者更製頒中外。胤錫嘗因此四等尺。推定黃鐘尺。

　　五黃鐘尺(以上國朝所用故首列之。○以上五尺。又各自相校。見下十八冊。)

　

揚輝算法尺㨾三等。(算法東來。我世宗朝命刊于慶州府輝南宋德祐時人也。)

　　田尺見本法四不等田圖。而我世宗取其一寸之度。以定量田周尺。

　　南宋臨安官斗市尺。(本法有圖半尺○其所校斛積二千七百寸。以一斛二千龠約之。得一龠積一寸三百五十分。以古八百一十分黃鐘之數約之。一分當其一分三之二。)

　皇明丘濬家禮儀節尺㨾二等。

　　漢貨泉校定周尺。(有圖。)準鈔尺則周尺長六寸四分弱。大明通行寶鈔尺。卽工部營造尺。

　

皇明徐光啓農政全書尺㨾一等。

　　漢貨泉貨布大泉校定周尺。(有圖。)當浙尺八寸。織染所內降金星牙尺六寸四分。

　胡淸張安茂頖宮禮樂全書尺㨾二等。

　　橫黍古尺。(橫黍一百粒爲古尺。當今尺八寸一分。有圖。)

　　縱黍今尺。(縱黍一百粒。爲今尺其八十一粒。當古尺一尺。有圖。)

　胡淸康煕律曆淵源律呂正義尺㨾一等。(此與皇明律呂精義又別。)

　　

橫黍古尺。(有圖。)

　　縱黍今尺。(有圖。)

　　　亦與禮樂全書同法。而黍有大小長短之異。故尺亦隨而不同。橫與橫差。縱與縱差。

按皇明洪武四年辛亥。協律郞泠謙奉勅考正宗廟雅樂音律及鐘磬等器。又定樂舞之制。文武生各六十四人。(出皇明通紀。)所定樂尺。以營造尺去其十之二分。加大錢一枚。(出淸人張安茂頖宮禮樂全書。)是年命高麗樂工赴京習業。壬子高麗移咨中書省云朝廷所賜樂器。只用於宗廟。其餘社稷耕藉文廟所用鐘磬並闕。今賚

價赴京收買。(出高麗恭愍王世家及樂志。)永樂三年乙酉。用洪武故事賜朝鮮樂器。洪煕元年乙巳。朝鮮世宗大王得秬黍于海州。宣德元年丙午。朝鮮又得磬石于南陽。是年世宗受皇朝勅賜五經四書性理大全書。講性理所編蔡元定律呂新書。命柳思訥，鄭麟趾，朴堧，鄭穰等釐正高麗所用唐宋舊樂。黃喜，孟思誠，許稠，申商，權軫等提調。禮儀詳定。所講議樂律。堧上疏請取南方諸州黍。以三等擇之以爲管。有與中國之音合者。則律度量衡因亦可察。但歷代制律。因黍不一。則安知今日中國之律爲非眞。而我國秬黍乃得其眞也耶。肰同律度量衡。乃天子之事。非矦邦所自專。若今秬黍終不協於中國之黃鐘。則姑從權宜。假用他黍。累成律管。求協於中國黃鐘。以正聲律可也。世宗從之。丁未命堧專管樂事曰。以黍造律。非堧不能。命爲知中樞院。使造編磬。堧取海州黍試之。其聲差高。黍粒差小故也。乃依其粒形。以蠟熔成而差大之。一粒之廣爲一分。十粒爲一寸。九寸爲黃鐘之長。三分損益。以成十二律。葢造磬一依中國聲音。則中國之磬蕤賓高於林鐘。夷則同於南呂。應鐘下於無射。若依此制。决無諧理。故依中國黃鐘之說以制

黃鐘之管。吹以協律。世宗大喜。擢堧慣習都監提調。戊申樂器成。(出文獻備考所引實錄。)弘治中瓊州丘濬撰家禮儀節。有橫圖周尺。用西漢末王莽貨泉校正。比今大明通行寶鈔尺六寸四分弱。今裁縫尺近之。(出家禮儀節本圖。全羅道靈光郡翻刻本。)正德中南京御使懷慶何瑭撰律呂書。嘉靖中取潞安府長子縣羊頭山南陰地白黍。北陽地紅黍以定律。宗親鄭恭王世子朱載堉讓國好學。得瑭律呂說。撰律曆融通云明工部營造尺絜取寶鈔之外墨邊。去其十之二。當大錢九枚。開元錢十枚。縱黍八十一。橫黍一百。是爲眞黃鐘營造尺卽鈔尺也。唐順之亦定黍尺。以黑忝中者千二百粒日乾之。稱重五錢。以九十粒橫累之。命爲九寸。與郭守敬表尺合。又截竹爲管。長同黍尺寸。其竅上下均。容千二百黍者吹之。與人之最下一聲合。以爲黃鐘之宮。(出禮樂全書。)韓邦奇撰志樂而楊繼盛受之。萬曆壬午江西徐善述撰人子須知地理書。依蔡元定玉尺當八寸爲則之說。以今營造尺(卽曲尺)通行四方者。八寸爲一尺分十寸。(出人子須知。)壬辰新安程大位撰算法統宗云原(本元避太祖諱代原)用古弓。每步五尺。今以鈔弓校之。只有四尺八寸。(出算法統宗。)葢大錢者。西漢大泉

一枚徑一十二分。九枚共長一百〇八分。開元錢者唐武德初開元通寶。或云開通元寶者。一枚徑八分。十枚共長八十分。而朱載堉以工部營造尺準寶鈔外墨邊以內之等長。因名鈔尺者。而分十寸。取其八寸。以爲黃鐘管長九寸。而大錢九枚之一百〇八分。開元錢十枚之八十分。與夫縱黍八十一橫黍一百。是其四者之度。又各恰相等長。今置大錢一百〇八分。以開元八十分除之。則開元一分。得大錢一分三釐五毫。而一百分爲一尺。則當大錢一尺三寸五分。而宋三司太府布帛尺。亦名省尺者也。又置開元八十分。以大錢一百〇八分除之。則大錢一分得開元七釐四毫〇七四〇七四。而一百分爲一尺則當開元七寸四分〇七毫四〇七四。而朱子所謂溫公石本周尺。當省尺七寸五分弱。以正程子三寸五分弱之誤者也。(若置大錢一百〇八分。减一分作一百〇七分。以開元八十分除之則開元一分。得大錢一分三釐三毫七五。而一百分爲一尺則當大錢一尺三寸三分七五。而亦宋布帛尺也。家禮圖三司布帛尺。當周尺一尺三寸四分者以此。而律呂新書太府布帛尺一尺三寸五分。見溫公尺圖者。亦未詳其必無訛字。葢一尺三寸之下。三分七五。可約爲四分。而四分亦或訛爲五分。况漢錢尺與後周鐵尺等長。而其一尺〇六分四釐。爲唐宋洛陽景表石尺。就分八寸。則一寸各得一寸三分三厘。而十寸爲一尺三寸三分。亦卽宋布帛尺約近者也。若又置開元八十分。加一分作八十一分。以大錢一百〇八分除

之則大錢一分。得開元七釐五毫。而一百分爲一尺。則當開元七寸五分。而亦溫公周尺當省尺七寸五分之等長。肰法錢要皆世遠則磨縮。而自宋言之。漢最遠而唐未甚遠。今依上文置開元八十分。以大錢一百〇七分除之。則大錢一分。得開元七厘四毫七六六。而一百分爲一尺。則當開元七寸四分七六六。亦卽周尺當省尺七寸五分約近者也。當以此爲近。)竊意宋亡而布帛尺爲金元所遞收。明旣得之於元。以爲工部營造尺。則泠謙就其八寸當大錢九枚者。更加一枚。得一十枚爲一百二十分。以定樂尺。而分十寸取九寸爲黃鐘管長。則九枚之本度也。此何氏朱氏所承授者也。亦我朝鮮黃鐘尺之九寸黃鐘管所由本也。又布帛尺在元亦名官尺。而其季傳至高麗。而以七寸五分弱。爲神主尺。(卽今造禮器尺。)則我朝鮮定尺之源。亦自此矣。上下中外溯沿出入。而工部營造尺之爲明世天下通行之度可知。故丘氏徐氏擧皆引重。而程氏亦肰。其曰古弓者。故宋徽宗大晟樂尺也。其曰鈔弓者。宋布帛尺而時爲營造尺也。大晟一尺。準開元錢一十二枚。布帛一尺。準開元錢一十二枚半。故古弓一尺。當鈔弓九寸六分。鈔弓一尺。當古弓一尺〇四分一釐三之二。其以尺爲弓則本周禮及唐西域記舊說。而宋世亦以經界方量。爲弓量矣。營造亦曰曲尺。韓邦奇曰今惟車工之尺最準萬家。不差毫釐。古今相沿。自

肰之度也。郭氏表尺者。本唐洛陽司天臺景表石尺。而宋和峴用之。傳入金元。而郭氏用之。明初又以爲南京觀星臺景表尺。今以新書所引隋宋尺度參之。比漢晉前尺一尺〇六分強。而黃佐樂典以爲蔡邕銅龠尺後周玉尺。比晉前尺一尺一寸五分八釐。加二釐者何也。(黃說出續文獻通考。有曰晉前尺分十寸。故寸短而樂聲高急。當分作八寸如周制八寸爲尺者。故以銅龠尺比晉前尺爲一尺三寸五分八釐。八釐加二釐。進加一分爲六分。肰如其說則荀勗之定晉前尺固誤。而黃亦誤矣。夫晉一尺旣病於十寸而寸短。則是一尺者。當分作八寸。使致寸長。而樂聲亦因之下緩。今將一尺作八寸則一寸各當舊一寸二分半。而一十寸爲一尺則當舊一尺二寸半。故置晉前一尺寸分。以八遞乘。亦可得新寸之長者。而銅龠尺比晉一尺一寸五分八釐者。應爲新寸之九寸二分六四矣。此姑就此一段正其誤耳。其必以爲銅龠尺則豈或他有確據耶。)余試依丘氏周尺圖之長。推定大明鈔尺。因得工部營造尺。又依我朝鮮四等尺圖。推定黃鐘尺相校。則工部營造尺八寸。正當黃鐘尺九寸。與何朱不差。又因得漢大泉尺及唐開元錢尺。肰後乃以我東傳行開元錢大小折中製尺。與世宗丙寅營造尺正等。而第于工部營造尺與唐開元錢等度者。爲十之八。豈我東此錢世遠益磨而縮歟。故表中此尺以十之八者。別稱小尺。則丙寅營造尺亦當別稱營造小尺。而以有朝鮮字。故不暇云。

　　

尺各等校表(表中開元通寶錢尺及小尺之元通。並當依朱子楊愼說作通元。以訂史誤。)

農政周尺晉前尺康節周尺大明浙尺大明表臬尺唐順之黍尺宋三司布帛尺家禮大明寶鈔尺大明工部營造尺唐開元錢尺宋周尺家禮西漢大泉尺西漢貨泉尺銅龠玉尺朝鮮造禮器尺無寃營造尺大尺開元錢小尺大明金星牙尺大明市尺朝鮮營造尺大明泠謙樂尺大明京尺家禮浙尺朝鮮黃鐘尺無寃宮尺頖宮橫黍尺家禮宋古尺楊輝算田尺大明鎭圭尺朝鮮周尺無寃古尺無寃黍尺宋大晟指尺大明程大位古尺算學統宗朝鮮布帛尺

一尺八寸五寸一二開元六枚四大泉五枚七六六寸九一二貨泉六枚九一二六寸四五寸七六七寸六九二三八寸五三三五寸三三三三四寸二六六七

一尺二五一尺六寸四開元八枚大泉七枚二八寸六四貨泉八枚六四八寸七寸二九寸六二五四一尺〇六六七六寸六六六七五寸一九九九

一尺九五三一二五一尺五六二五一尺

開元一十二枚五大泉一十一枚二五一尺一二五貨泉一十三枚五一尺二五一尺一二五一尺五〇二四一尺六六七一尺〇四一六六七八寸三三三三

一尺五六二五一尺二五八寸

開元一十枚大泉九枚一尺〇八貨泉一十〇枚八一尺九寸一尺二〇一九一尺三三八寸三三三三六寸六六六七

一尺七三六一一尺三八八九八寸八八八九開元一十一枚九之一大泉一十枚一尺二貨泉一十二枚一尺二二一尺一尺三三五四七一尺四八一三九寸二五九二七寸四〇七四〇七四

一尺四四六七一尺一五七四〇七七寸四〇七四〇七四開元九枚二十七之七大泉八枚三之一

貨泉一十枚九寸二五九三八寸三三三三一尺一一二九一尺二三四六七寸七一六一六寸一七二八

八寸六寸四四寸〇九六開元五枚一二大泉四枚六〇八五寸五二九六貨泉五枚五二九六五寸一二四寸六〇八六寸一五三九七寸八二六四寸二六六七三寸四一三三

一尺一五七四〇七九寸二五九三五寸九二五九開元七枚二十七之一十一大泉六枚三之二

貨泉八枚七寸四〇七四〇七四六寸六六六七八寸八四三一九寸八七六六寸一七二九四寸七三八三

一尺三八八九一尺二二七寸二二開元八枚九之八大泉八枚九寸六貨泉九枚六八寸八八八九八寸一尺〇六八四一尺一八五二七寸四〇七四〇七四五寸九二五九

一尺三一尺〇四六寸六五六開元八枚三二大泉七枚四八八八寸九八五六貨泉八枚九八五六八寸三二七寸四八八一尺一尺一〇九一八寸九三三三五寸五四六七

九寸七寸二四寸六〇八開元五枚七六大泉五枚一八四六寸二二〇八貨泉六枚二二〇八五寸七六五寸六四六寸九二三一七寸六八四寸八三寸八四

一尺三五九寸五寸七六開元七枚二大泉六枚四八七寸七七六貨泉七枚七七六七寸二六寸四八八寸六五三九九寸六六寸四寸八

一尺七五七八一二五一尺四〇六二五九寸

開元一十一枚二五大泉一十〇枚一二五一尺二一五貨泉一十二枚一五一尺一二五一尺〇一二五一尺三五二一六一尺五九寸三七五七寸五

一尺三〇二一一尺〇四一六六七六寸六六六七開元八枚三之一大泉七枚五

貨泉九枚八寸三三三三七寸五一尺〇〇一六一尺一二六寸九四四四五寸五五五六

一尺〇四八寸三二五寸三二四八開元六枚六五六大泉五枚九九〇四七寸一八八四八貨泉七枚六八四八六寸六五六五寸九九〇四八寸八寸八七五五寸五四六七四寸四三七三

一尺四〇六二五一尺一二五七寸二開元九枚大泉八枚一九寸七二貨泉九枚七二九寸八寸一一尺〇八一七一尺二七寸五六寸

一尺一七九寸三六五寸九九〇四開元七枚四八八大泉六枚七三九二八寸〇八七〇四貨泉八枚〇八七〇四七寸四八八六寸七三九二九寸九寸九八四六寸二四四寸九九二

一尺〇四一七八寸三三三三五寸三三三三開元六枚三之二大泉六枚七寸二貨泉七枚二六寸六六六七六寸八寸〇一二八八寸八九五寸五五五六四寸四四四四

八寸三三三三六寸六六六七四寸二六六七開元五枚三之一大泉四枚八五寸七六貨泉五枚七六五寸三三三三四寸八六寸四一〇六七寸二四寸四四四四三寸五五五六

九寸三七五七寸五四寸八開元六枚大泉五枚四六寸四八貨泉六枚四八六寸五寸四七寸二一一五八寸五寸四寸

九寸四九三〇八七五七寸五九三七五四寸八六六寸五六一六寸〇七五五寸四六七五七寸一二〇一六六四八寸一五寸〇六二五四寸〇五

一尺八七五一尺五九寸六開元一十二枚大泉一十〇枚八一尺二寸九六貨泉一十二枚九六一尺二一尺〇八一尺四四二三一一尺六一尺八寸

二尺三四三七五一尺八七五一尺二開元一十五枚大泉一十三枚五一尺六二貨泉一十六枚二一尺五一尺三五一尺八〇二八八二尺一尺二五一尺

一尺〇五四六八七五八寸四三七五五寸四七寸二九六寸七五六寸〇七五八寸一三九六九寸五寸六二五四寸五

一尺一七一八七五九寸三七五六寸開元七枚五大泉六枚七五

八寸一

貨泉八枚一七寸五六寸七五九寸〇一四四一尺六寸二五五寸

一尺五一尺二七寸六八開元九枚六大泉八枚六四一尺〇三六八貨泉一十〇枚三六八九寸六八寸六四一尺一五三八四九一尺二八八寸六寸四

一尺六八七五一尺三五八寸六四開元一十〇枚八大泉九枚七二一尺一六六四貨泉一十一枚六六四一尺〇八九寸七二一尺二九八〇七九一尺四四九寸七寸二

二尺一〇九三七五一尺六八七五一尺〇八開元一十三枚五大泉一十二枚一五一尺四五八貨泉一十四枚五八一尺三五一尺二一五一尺六二二五九二一尺八一尺一二五九寸

一尺八九八四三七五一尺五一八七五九寸七二開元一十二枚一五大泉一十〇枚九四五一尺三一二二貨泉一十三枚一二二一尺二一五一尺〇九三五一尺四六〇三三二八一尺六二一尺〇一二五八寸一

一尺五一八七五一尺二一五七寸七七六開元九枚七二大泉八枚七四八一尺〇四九七六貨泉一十〇枚四九七六九寸七二八寸七四八一尺一六八二七二一尺二九六八寸一六寸四八

八寸四三七五六寸七五四寸三二開元五枚四大泉四枚八六五寸八三二貨泉五枚八三二五寸四四寸八六六寸四九〇三九五七寸二四寸五三寸六

一尺〇五三八寸四二四五寸三九一三六開元六枚七三九二大泉六枚〇六五二八七寸二七八三三六貨泉七枚二七八三三六六寸七三九二六寸〇六五二八八寸一八寸九八五六五寸六一六四寸四九二八

一尺二六五六二五一尺〇一二五六寸四八開元八枚一大泉七枚二九八寸七四八貨泉八枚七四八八寸一七寸二九九寸七三五三一尺〇八六寸七五五寸四

一尺五八二〇三三五一尺二六五六二五八寸一

開元一十〇枚一二五大泉九枚二二五一尺〇九三五貨泉一十〇枚九三五一尺〇一二五九寸〇一一二五一尺三六九四五一尺三五八寸四三七五〇二七六寸七四九七三

一尺〇一二五八寸一五寸一八四開元六枚四八大泉五枚八三二六寸九九八四貨泉六枚九九八四六寸四八五寸八三二七寸七八八四七四八寸六四五寸四〇〇〇二七四寸二二九一九

八寸一六寸四八四寸一四七二開元五枚七八四大泉四枚六六五六五寸五九八七二貨泉五枚五九八七二五寸一八四四寸六六五六六寸二三〇七六三六寸九一二四寸三一九九七三三寸四五六〇二七

又嘗以頖宮禮樂全書二尺及律呂正義二尺。各與我朝鮮世宗丙寅黃鐘及四等尺。相校如左。

　頖宮橫黍一尺。(準正義橫黍尺九寸七分〇一毫。準正義縱黍尺七寸八分八釐一毫。)

　　準黃鐘尺則橫黍尺長一尺三寸四分。

周尺八寸一分

營造尺一尺二寸〇五釐

造禮器尺一尺一寸一分一釐

布帛尺一尺八寸

　頖宮縱黍一尺。(準正義縱黍尺九寸六分九釐七毫。準正義橫黍尺一尺一寸九分三釐八毫。)

　　準黃鐘尺則縱黍尺長一尺〇八分九釐。

周尺六寸五分六釐一毫

造禮器尺九寸

布帛尺一尺四寸五分八釐

　正義橫黍一尺。(準頖宮橫黍尺一尺〇三分〇六毫。準頖宮縱黍尺八寸三分七釐七毫。)

　　準黃鐘尺則橫黍尺長一尺三寸。

造禮器尺一尺〇七分二釐

布帛尺一尺七寸五分一釐

　

正義縱黍一尺。(準頖宮縱黍尺一尺〇三分一釐三毫。準頖宮橫黍尺一尺二寸六分八釐九毫。)

　　準黃鐘尺則縱黍尺長一尺〇五分六釐。

營造尺九寸四分九釐

造禮器尺八寸七分

布帛尺一尺四寸二分

右頖宮縱橫二尺。與正義縱橫二尺。又各自相校附註。以便私攷云。

　　試閱文獻備考之禮考樂考。可議者多。

按軌範之成。在世宗十年戊申樂器成後六十六

年則備考謂之年久差吪者是矣。但大典自睿宗元年己丑(成化五年)始頒。而其時已云營造尺準黃鐘尺。則長八寸九分九釐。葢成宗二十四年癸丑(弘治六年)軌範撰時持因大典所云耳。自戊申下至己丑四十二年。歲月不甚久遠。則銅律豈至於差損哉。豈當時頻仍校考。非如後世深藏而已。故四十二年間。遂有差損歟。

世宗朝所頒銅尺今在三陟府。卽布帛尺半㨾。背刻正統十一年(世宗二十八年丙寅)十二月詳定新造布帛尺。而柳馨遠隨錄記之。先是許穆已有所志矣。今上二十六年庚午。(乾隆十五年。)用右議政兪拓基言。命取三陟所藏。依大典相準造周尺營造尺造禮器尺布帛尺及黃鐘尺。與時用諸尺相校。頒行中外。

胤錫謹依大典之工典分寸算定。因以備考分寸並列。以見備考算定之未密云。

黃鐘尺一尺備考黍尺圖說(見頖宮禮樂全書及律呂精義)

準周尺一尺六寸五分〇一尺五寸(誤)縱黍尺一尺一寸五分

營造尺一尺一寸一分二釐一尺〇〇一釐(誤)橫黍尺一尺一寸八分九釐

造禮器尺一尺二寸一分五釐一尺一寸(誤)

布帛尺七寸四分一釐

周尺一尺備考

準黃鐘尺六寸〇六釐(大典本文)六寸(誤)

營造尺六寸七分四釐六寸六分三釐(誤)縱黍尺七寸〇九釐

造禮器尺七寸三分六釐七寸三分(誤)橫黍尺七寸八分九釐

布帛尺四寸四分九釐

準黃鐘尺八寸九分九釐(大典本文)八寸九分九釐縱黍尺一尺一寸五分

周尺一尺四寸八分三釐一尺四寸九分九釐(誤)橫黍尺一尺一寸八分

造禮器尺一尺〇九分二釐一尺〇九分(誤)

布帛尺六寸六分六釐

造禮器尺一尺備考

準黃鐘尺八寸二分三釐大典木(一作本)文八寸二分五釐(誤)

周尺一尺三寸五分八釐一尺三寸八分(誤)縱黍尺一尺七寸強

營造尺九寸一分五釐九寸二分強(誤)

布帛尺六寸一分〇

布帛尺一尺

準黃鐘尺一尺三寸四分八釐大典木(一作本)文

周尺二尺二寸二分四釐

營造尺一尺四寸九分九釐

造禮器尺一尺六寸三分七釐

　

備考又言縱黍尺橫黍尺。

　　　以黃鐘尺較之則七寸六分。

　　　以營造尺較之則八寸五分。

　　　以造禮器尺較之則九寸三分。

　　　以周尺較之則一尺二寸八分。

已上備考所算分寸。視大典所算已多誤處。其引禮樂全書及精義所算黍尺分寸。尤貿亂不明。姑錄之。史記言黃鐘長八寸十分一。而劉歆鄭玄釋之曰長九寸。卽十分之寸。歷代誤解。皆以爲長九寸寸十分。而蔡氏新書因之。以黃鐘爲九十分。至皇明律呂精義出。肰後知史記之所言。言其縱黍八十一粒也。劉鄭之所言。言其橫黍一百粒也。大抵縱黍八十一粒。當橫黍一百粒。適足無餘欠。此乃天人經緯自肰之法象。故古者以天之數。無往非九。而縱其黍九九累之。乃生律尺。所以立天之經也。以人之數無往非十。而旣得律管。橫其黍十十累之。乃生度尺。所以立人之緯也。朴堧乃以九十分爲黃鐘之長。葢其制律。在精義未出之前故也。

　右一條葢用精義爲說耳。

　　秤子校錄。(凡秤衡有四孔。孔各穿一細繩。而頭一繩下垂鉤以懸物。或繫盤以盛物。

俱所以稱之也。餘三繩近頭者爲後。次者爲中。又次者爲前。俱上出爲提。而錘則進退。隨輕重低仰。而得與物平。)

東國秤子約有三等。其一完山大秤。其一工曹中秤。其一日本小秤。

　完山大秤。今市門所用。

　　其錘準本秤一兩二錢。(用英宗中年所行常平通寶新小錢一兩二錢與舊大錢一兩重等者。此係追註。○完山大秤亦自有數等。或用英宗末年新小錢一兩三錢六分重者。此亦係追註之再續。)

　　　　準工曹秤。

　　　　準日本秤一兩五錢五分。(其一兩準一兩二錢九一六七。)

　　

其秤後最長。列五斤。(共八十星。一星一兩。)

　　　　中最短。列一十五斤。(五斤見後列○本列十斤共八十星。一星二兩。)

　　　　前次長。列三十斤。(十斤見中列○本列二十斤共二十星。一星一斤。)

　工曹中秤。舊俗間所用。

　　其錘準本秤。

　　　　準完山秤一兩〇六分。

　　　　準日本秤一兩三錢七分。

　　其秤後最長。列四兩。(共四星一星一兩。)

　　　　中次長列一斤。(共十星一星一兩六錢。)

　　　　前最短列三斤。(共六星一星八兩。)

　

日本小秤。今銀藥所用。(校銅錫匙筯。行商所用。近同而微強。○肅宗常平通寶丙子大錢一文重二錢五分。英宗舊大錢重一錢七分四釐。中錢重一錢五分。新小錢重一錢二分八釐。)

　　其錘準本秤二兩七錢一分。

　　　　準完山秤二兩一錢。(其一兩準七錢〇一四六。)

　　　　準工曹秤。

　　其秤前最短。列一兩五錢。(共一百五十星。一星一分。)

　　　　中次長列五兩。(一兩見前列。○本列四兩共二百星。一星二分。)

　　　　後最長列二十兩。(五兩見中列。○本列一十五兩。共一百五十星。一星一錢。)