存齋集卷之十四

　雜著

　　

格物說(尙論)

　　晏子御者

擁盖而揚揚得意。愚劣鄙俗之甚者也。聞其妻一言便悟。何其快活丈夫哉。聞善卽悟。作聖之基也。御者可謂天下師也。

　　晏子

晏子能與御者同升諸公。可謂君子矣。然不能用仲尼何也。嬰也原是小器自滿者。不能奪富貴勢利科臼者也。故雖以夫子爲賢。而元不知其道若是之大也。且其望洋之疑。不能無惠施之仰而嚇者也。且景公只是御者之君。雖薦夫子。景公必不能用夫子矣。觀於送女樂於魯。可知矣。

　　虞芮

虞芮見周人讓畔。悔悟自成。二君亦過人一等者哉。以如此姿質。爭田相訟。私意之梏人性。果可畏也。(缺)

　　樂毅

戰國之士。樂毅爲最不輕衒世。而得昭王然後委質輸心。能使昭王爲知己而斬讒人。及惠王遣代則無

一言而奔趙。及趙欲使伐燕則據義不從。觀其答燕惠王書。義明情摯。决非時人所能窺其萬一也。或曰不赴君召而奔他國。其義何如。曰當時風習。互走列國。况毅本非燕之世臣。只感昭王知己之恩。盡瘁思報而已。太子不肖。不與我好則是忘其祖父也。忘其社稷也。忘親忘社者。非吾君也。豈可自就斧鑕於非吾君者哉。毅書所謂就死以傷先王之明者。其義誠是矣。毅若但求寵利者。以趙乘燕。如入無人。其功名豈不大矣哉。猶且不爲。其中所存可知也。若在漢唐以下則嗣君召之。不奉詔而亡命。大不義也。卽當聞命馳赴。謝還印綬爵封。退耕田廬。杜門謝客。口不言時事。心不記曩日。自同野人。以待天命可也。若然則禍自不及。義亦不愧矣。

　　甘茂

甘茂伐宜陽。君臣盟而後行。焉有君臣以盟相信者哉。設使成功取富貴。安保百年之盟不寒哉。三代以後之士不知道義。但矜才藝。專就寵利者。皆此類也。雖幸而免。特不死之盆城括而已。漢高祖功臣皆以權數相御。故分封之日。不得不盟。方其馬血染口之際。君臣之心皆已先動。心動者烏得無葅醢哉。

　　

人

人有德有行有量有才有言有容有文。全備者聖人也。其次賢人也。其次善人也。只有容有文。亦不爲棄人。或者無一於是而自稱人。謂之何哉。自稱猶哿矣。人亦認之爲人。異哉。

　　郭隗

郭隗自薦。格以君子之道。雖不可。然及毅辛俱至之後。榮寵富貴。皆出己上。而己則休休不與焉。甘爲涓骨而使生馬得意。以報其主。坐享美食煖衣。同其成功之利。其亦非特死馬頭而已哉。若有猜寵妬利之心。自敗敗國罔極矣。比之戰國傾危之士。其果賢矣哉。

　　廉頗

廉頗果以趙王爲何如人矣。王苟不賢。雖吾用。趙人必無與成功。苟賢也。必直使人來迎。不當試觀其可用也。猶且上馬示可用。誠未知得君成功。只以善騎馬哉。番番良士。膂力雖愆。其所以報君報國。自多有道。彼七十老翁披甲上馬。何其陋哉。使者若不告以三矢。而頗竟歸趙。必爲郭開所磔死。考終而埋骨楚山。其亦幸哉。

　　

春申君鄙夫也。荀卿猶干之以自廢。是亦鄙夫徒也。使其視玳簪珠履。誠如浮雲。而自愛吾寶。彼黃歇者烏能有無於吾眼下哉。或曰孔孟之見齊衛何哉。曰聖賢何曾自干哉。覺後覺救斯民。是爲己任。見可而進。不可而退。進退言語。豈悌明快。全是與人同之意也。觀荀卿之書。都是不耐伎癢。奇辯自高。只是淳于公孫之假楦於聖賢者也。程朱以前。皆以孟軻荀卿伯仲騈數。其爲長夜宜哉。

　　四皓

先儒之論四皓。多未滿語。然自戰國下及楚漢。擧世之富貴功名。風驅波盪者。簸人心而搖人脚。盖無一男子開眼出頭於塵埃𣹟洞者矣。獨四人者同志相得。高歌放懷。俯視人間。不啻若蝸角。何其高哉。及天下大定。略伸山眉。又聞太子動搖。亂兆將成。則不害一出爬着老人閒癢。遂使皇帝一見知悔溲冠之謬。儲皇復安永奠磐石之宗。人狗馬盟。渺乎其下風。若使遲留鶴禁。翩𦒘鳳儀。晩年榮福。豈不勝於採採療饑哉。不竢終日。復歸雲山。空使世人望商顔如鵬霄之寥廓。豈非翩翩快男兒哉。論人苟皆格之以稷卨

伊傅。萬古豈有全人哉。

　　韓信

高帝之不能無疑於信。信亦當自知也。方鍾離昧之歸於信也。信卽當握手敍舊。淚泣以道曰丈夫委質事君。君死國亡。不能俱死。逃遁以求全。豈不苟哉。吾非薄於舊也。漢皇帝不得已王我。其心則未嘗一日忘我。我且匿君而舍之。實爲禍囮。吾且不全。於君何有。是所謂我躬不閱。遑恤我後者也。君其圖之。彼昧者固壯士俠類。必憤恥自剄。哭而葬之以故舊之禮。善之善者也。昧若不死。善喩而送之南胡北越。亦可也。不然則執之以朝京師。告于帝曰彼各爲其主。顧何罪乎。高皇大度。亦應聽許。是尤善矣。不幸帝執而誅之。卽收而葬之。爲置守冢而去之。君臣之義。故舊之情。明白兩全。而帝疑信之心。亦當渙然矣。此之不思。受而舍之。虎而附翼。欲人勿疑。何其愚也。其終則我乃自刃之。故舊之誼安在哉。凡人不知道理。自矜智力。每懷如何若何之念者。鮮不及矣。苟識此道理。觸類而長之。天下無難之事矣。

　　張良

子房曰沛公天授。萬古無人識此。夫以吾君之子而

天不與則禹不能授啓。啓不得繼父。况匹夫而爲天子者乎。沛公苟非天授。雖三傑輔之。不能得天子。彼人狗幸遇天授而助其力而已。安可自爲功乎。營天下者不知此。故曺操弑伏皇后。唐宗弑兄殺弟。宋太宗弑帝爲功臣者。不知此。故韓彭葅醢。彭寵侯君集誅滅。其餘人主之猜殺不辜。人臣之矜功怨望。皆不知天授之理者也。若使韓信知此。必不請假王。必不待割梁楚而會固陵。又不當封王而據全楚矣。若爾則走狗不烹。王孫有後也。殃莫大於貪天功。貪者天棄。故人誅至。子房有見於此。則靑齊三萬戶。於我何有。當匿跡下邳時。豈有吾必取侯王之心哉。若有其心則黃石不授書。赤松不能從矣。爲國報讎之心。非不切矣。而事之成敗亦天也。心勿忘勿正。以聽于天。君子事也。及其遇天授而成吾志則是亦天而已。始皇之不死於副車。天也。栢翳之覆宗於軹道。亦天也。天若不亡秦。又不授沛公。子房之復讎。將奈何哉。卽當懷冰枕戈。必有事焉。而爲吾所當爲。死而後已。不幸終不成而天佑讎皇。至於二世三世則遵海濱而處。不復西向。自靖以終。無愧吾心而已。吾於天何哉。三代以後人君知天授者。漢昭烈宋太祖而已。人臣

知天授者。丙吉，諸葛孔明，郭子儀，韓世忠而已。馮異之不爭功。郭泰之不危言。亦庶幾矣。

　　蘇秦，陳涉，韓信

蘇秦佩六相印。歎曰若有二頃田。豈能致此。是其初心。不堪貧賤。矢心圖富貴。初不計道理之如何若何。但可以利吾則爲之者也。是以說秦攻六國而富貴。吾則爲之。說六國攻秦而富貴。吾則爲之。說如張儀之誑吾父母之邦而富貴。吾則爲此。其心苟利於己。雖弑逆爲之者也。陳涉輟耕。謂其耦曰富貴無相忘。是以富貴自必者也。夫才志雖大。富貴安可必得。以必得爲心者。皆無天者也。無天則無所不至。涉之起。豈有一分心以爲暴秦必可誅。生民必可救哉。是其心但欲美食錦衣高堂駟馬者也。突起阡陌。數月之間。已有可誇之宮堂服御。已是小兒迷藏而召傭友周覽則是兒女隷卒之所爲也。富貴不忘貧交。人道當然。何有於預相約告哉。預約不忘。是必忘之兆也。召觀宮室。是必殺之本也。且當時秦之阿房自在也。苟求宮室之美。斯豈非難爲水之地歟。涉之所居雖美。特大於繩樞已。烏足有可誇者乎。當召傭而周示也。鷃腹已滿。隴上之鴻。其大於燕雀無幾矣。韓信得

一飯而喜。謝曰厚報母。是其心亦以富貴自必者也。竆阨之時。義氣一般。誠不可忘。然天不與我富貴則何以厚報哉。寧不惜丈夫一言哉。中心藏之。不言可也。彼漂母誠異人哉。見奇偉男子不遇時。投與一飯。豈有他日望報之心哉。正所謂垂恩於不報之地。爲吾所當爲而已者也。其怒信誠是矣。以信之材智。受知於寬大之君。言聽計用。誅暴定亂。是男子事業。而有志者所欲爲也。奚有於豢養富利哉。其拒蒯通。不曰委質知己。情同骨肉。而乃曰推食食我。是其平生專是不耐饑者也。其賭得富貴。專是激於晨炊者也。信容貌風骨。必非庸人。少年乃以胯下辱之。則其中心所存。只是一盂飯。故發於外者可以胯矣。蘇秦只是無二頃田之心。故吳姬荊姝。非不多矣。而必通王后。以至車裂。陳涉只是誇示宮室之心。故竟殺無相忘之友。遂爲莊賈之所殺。韓信只是厚報母之心。故竟身死族滅。信若以漂母豈望報之心。爲其所當爲而已。則必不請假王。必不要君於固陵。必能請封留而保身令終矣。

　　漢高

漢高祖姿質。三代以下。鮮有及焉者。惜乎。猶未免戰

國餘習。而其臣只漢高之臣而已也。觀其推食食韓信。只得爲信之君而已。信之不得令終。亦以此也。任用三傑。殆無異同。而於蕭何子房。未嘗推食食之。盖不可也。亦不當也。君臣相得。情同骨肉。衣食自有常祿。何必推食解衣然後方得其死力哉。蕭張自不可推食。况高於蕭張者哉。若使伊傅之徒。聞帝推食待功臣。雖九聘十繪。將遠去而不屑就也。彼蕭張則降一等。故就而委質。僅免推食。故或不免械繫。或辟糓而僅免。彼得食而感激奔走者。宜其葅且醢也已。

　　周亞夫

亞夫告帝以軍中不馳。帝按轡徐行。依然有三代君臣氣象。賈誼逢此君而不見用。惜哉。至於景帝。終不能用而使亞夫嘔死。君人之度。不及文帝。奚啻百層。若使申屠嘉相景帝。必不免誅死矣。然則有君然後方有臣矣。自古相得之難。果如是夫。

　　賈誼

誼之時。絳灌舊臣。當列于朝。此輩何曾夢到三代之治哉。風俗侈靡。尙因戰國之習。豈可以一朝徒法而止哉。諸侯強大。擅制已久。尤不可刻期裁抑也。帝若用誼。未知何以經綸耶。亦非可以一誼而措施也。須

得旁招。列于庶位然後可也。舊臣其肯束手退聽耶。非明良知己。一體無間。不可得也。而觀賈誼之書。無度時見可之義。有徑情期必之意。倘文帝卽柄用而寵異之。必不免禍矣。其病死長沙。亦云幸矣。盖其本心。非如君子行天理當然之道。使萬物被澤之心。全是展才立功名之意。其言雖公。其意則私也。故遽爲人痛哭流涕。少年一蹶而至於憂死。士其可以不聞道乎。

　　董仲舒

董子生於戰國秦漢之後。遽爲正誼不謀利。明道不計功之語。眞不世出之豪傑哉。上有武帝之君而不得用。其亦天運使然也已。

　　公孫弘

公孫弘布被。談者以其詐而少之。然相萬乘專權寵。能知崇儉之可以取名。猶勝於頑貪無識竆心志之所欲者也。弘雖非正大君子。猶能顧畏名義。其比罔極小人。不啻異等。其爲布被。亦非竇嬰田蚡輩所及也。猶勝於南宋初稱賢相者數輩侈床帳飾。金玉座爇沉香者矣。且開東閤。延接賓客。有宰相風。百倍勝於後世稱以大臣體重。賓士寒暄之外。不敢出一言

而退者矣。

　　漢武帝

輪臺一詔。大哉王言。七十老人。自服愚惑。布告萬民。明快如日月之更。分明是作聖姿質也。惜乎。初年廷臣無董仲舒等輩。而皆公孫以下人也。帝旣無精一之學。而在下者皆慫慂其維危之心。帝安得不枉哉。若有不冠不見者十數輩。帝優爲仲舒之君矣。

　　自服

自服其非者。舜之徒也。自是矜愎者。跖之徒也。人能舍己自服。敵以上皆難之。况居萬乘之尊者哉。文帝曰久不見賈生。朕不及矣。武帝曰久不見汲黯。今又妄發。此三代以後所未有之言也。若有三代之學。優作及之之聖矣。嗚呼大哉。方相府之檄召鄧通也。自服承相之嗔而使申其法。是何如氣象哉。每想像。不覺汗出沾背也。

　　霍光

霍光廢昌邑王。當時一心。與伊尹無異。若有一分擅權作威之心。廷臣必不服。天下必不服矣。送昌邑王歸邸。泣涕道珍重。天地鬼神所共監臨處也。觀漢書本傳。處事光明嚴正。無絲毫差隙。眞大丈夫哉。惜乎。

溺於少女之愛也。光若不溺愛。顯雖凶惡。不敢萌其邪謀矣。且使父溺愛。亦其母導之也。苟不得賢妻。雖霍光終於亡家而已。此家人卦所以有利女貞之戒也。萬古亡國亡家。孰不以婦人言哉。

　　昌邑王

昌邑王卽位纔二十七日。詔節徵發一千一百二十七事。悖義乖常。都是飮食遊戲也。古今所樂乎富貴者。只是此事而已。雖稍稱佼佼自處豪傑者。皆不免此。如昌邑者何譏之有。雖三家村長者。苟有此心。不能保其家。况士大夫以上爲人上者哉。苟以飮食爲心者。無非昌邑王者也。桀紂與墦間之乞。皆是也。蔡澤以持梁詑御者。亦飮食者。而非久辭退。則是飮食之人之佼佼者也。

　　丙吉

丙吉不言皇曾孫事。殆樂天者乎。苟充其操。便是堯舜有天下不與之量也。堯舜之不與無他。是量大故也。量小者以爲不求則不得。而得之則爲幸。故未得則希覬經營。矜伐衒沽。畢竟至於狼狽。丙吉初無是心。故心安知定。不越常分。皇曾孫不死。天也。吾何與焉。吾之富貴。命也。吾何干焉。不期不言而自不言。豈

非量大者歟。量小者。以一盂飯飯人。不言則不勝心癢。其於爲人何如哉。

　　周勃

高帝曰安劉氏者必勃。其言果驗。然托尺孤安危邦。惟心公無私者能之。觀勃入北軍而呼袒。迎代王而請間。皆不免爲身謀之私。其成功。天也幸也。非勃所優爲也。雖然帝之倚勃。盖以重厚少文也。勃之成功。亦以重厚少文也。若以勃之有私意而輕薄多文。身且不保。烏能安社稷哉。然則輕薄之可畏可知也。人纔輕薄。無所往而可者也。

　　

趙，蓋，韓，楊

四子不免殺死。以爲宣帝之失刑。人皆訟寃。然四人氣質皆婞直矜衒。是死道也。雖有才能。不得令終。宜矣。凡人無德而有才者。皆如此。鯀智伯之類是也。婞直則失人。衒矜則喪我。人我俱亡。烏能免禍乎。盖觀漢書列傳。西漢風習。大槩如此。故蕭，曺，魏，丙等數人外。鮮有考終者。其理誠然矣。聖人之德。以恭讓爲基。豈欺我哉。

　　匡衡，翟方進，張禹等

漢末以儒術至三公者多矣。秦火之餘。儒士輩爲一

經專門之學。傅會其義。以文談論。見經書以仁義禮讓爲敎。遂以遜懦愿恪爲儒術。至於張禹，孔光而極焉。遂以漢室與王莽。正所謂學仁義而差。至於無父無君者也。夫聖人之道。以溫恭爲德之基。觀於堯舜以下至仲尼之德。可知也。所謂溫恭慈良遜讓和順。皆似至柔爲度。而其所以治心爲學則主靜而守一。靜則不撓。一則無間。是以其爲道。莫剛焉。周公所謂直方大。武王之無競。孔子所謂剛毅。曾子之自反縮。孟子之至大至剛。子思之強哉矯。皆是物也。至柔而莫剛。卽詩所謂柔嘉柔則也。彼漢儒之柔。何曾有嘉柔可則者乎。皆是周子所謂柔惡爲懦弱爲無斷爲邪佞者也。漢末之儒三惡俱焉。儒術之罔者也。自此又汚而降則爲曲儒爲腐儒爲迂儒。遂至於元人八娼九儒十丐之稱而極焉。嗚呼。是豈儒之罪哉。

　　揚雄

雄是張禹孔光而能文章者也。然長揚羽獵之文章。反不如孔張之無作也。不耐文章之技癢。有所謂太玄者法言者。萬言中一得。或不無可取。其心則專是巧言令色掠名貪生。無廉沒恥者也。法言卒章。雖不美新。王莾必不至收殺。專爲欲遷久次。渾忘舁浞。自

陷於舁浞之徒者也。未知臘日椒酒。果合於太玄何章之義歟。但王莽有天數。數世傳國如曺丕。後之贊雄者。必有如許荀彧爲純臣。而以法言計數於道統者矣。可勝痛哉。

　　龔勝等

說者謂西漢不尙名節。未之察也。自武帝表章六經之後。儒士開口便說春秋論語。引義論事。其所以淑人心而扶世道者。亦自不少。故及其亡也。能守節死義如兩龔輩者多。盖東漢之所未有也。然則東漢之所尙名節。而未聞有兩龔之死者何也。盖東漢之士。激揚太露。延譽趍聲。客氣用事。眞元盡散。及其鉤禍。風摧霆拉。更無生意。雖荀陳兩家子孫。無守死善道之心。固其宜也。西漢則大樸猶存。風俗醞藉。淳氣未漓。此其所以兩龔輩視死如歸。遺民未忍忘漢。以致光武之中興者。理所必然也。至東漢之末。何曾有一人謳歌思漢者也。且漢高祖干戈甫定而祀孔子。因心自然而無一分爲人尙文之意。其見四皓則發歎而舍愛子。文帝以弄臣受承相之嗔。武帝十八歲擢董仲舒對策。許汲黯爲社稷臣。知霍光，金日磾小心謹愼。昭帝十四歲不疑大將軍。宣帝久任循吏。元帝

成帝皆知尊師。皆出於天性。不少矯飾。便是三代遺風。至於東漢。光武少時執金吾陰麗華一言。已是下高祖一層。其所以待嚴陵者。雖足美矣。而氣象太露。明帝臨雍拜老。而不無觀美循文之習。是以黨錮諸賢。大抵多浮藻耀名之俗。兩漢優劣。槩可見矣。班固西都賦曰流大漢之愷悌。可謂善言矣。東漢則於愷悌有小遜焉。

　　心不正

本心不正者必皆歪轉。其體大者尤甚。其初繩墨以爲柱楹。負大樑植刻礎。庋棟以四維之。楣欄以旁格之。上壓以瓦𤭁萬斤之重。雖欲歪轉。勢不可得。若欲一時用力絞轉。雖賁育不可施其力者矣。然其心不正者。漸以自轉。近而三十年。遠而五六十年之間。偝其督繩。戾其界墨。易其正面。竟就歪邪。盖積分於絲微毫忽。蓄勢於瞬息時日。拶之以不歪不止之心。得力於似然不然之地。人欲察之而不見。伺之而不覺。及其楣壞樑坼而後視之則南北改面矣。若使頓然欹邪於斤斲構合之日。易以好材。不待公論而可能也。見欺於初而不覺於漸。竟致大廈之傾覆。若早卞其心。豈有此禍乎。或曰木心在中。何以卞之。曰心不

正者皮理不直。枝條偏茂。𦘺理虛輕。體幹艱曲。匠石則知之矣。

　　光武兄弟

光武兄弟英邁則縯勝於弟者也。但英氣太露。故爲更始所殺。是以成大事者。必厚重弘毅而後業可成而身可保也明矣。更始之殺縯。畏其逼己。然逼成於所不畏。縯之見殺。亦無天命故也。帝王富貴。果可以私意圖之歟。

　　新市平林

新市平林諸將。貪懦弱而立更始。此輩苟有男子之心。與其屈服聽命於懦弱。何如意氣相得於英明之主而定天下立功名哉。只欲恣行偸掠。飽喫飯飫啖肉者也。世之但志於肉食而已者。皆是未起兵之新市平林賊也。

　　光武入空舍

光武雖敗走。豈無一軍卒可以使令哉。馮異抱薪。鄧禹爇火。光武對竈燎衣。非特與士卒同甘苦之意。而其心便與大舜耕漁。若將終身之意一般也。途傍一間空舍。可謂明良慶會也。有無限好意味。無限好氣象。無限好力量。他日廡下迎客。閉王門關。是一心也。

鄙措大得蹇驢小奚。已恥自結襪。公孫述陛戟見故友。烏得免乎。

　　馮異

異之屛坐大樹下。非是不喜功名也。是眞有欲於功名者也。吾若眞有功。不伐不爭。功自歸我。若無功而伐且爭。非特喪功。亦必取禍。異知其然也。屛坐樹下。則實有之功不伐之名願屬之人心。一擧三善。所得顧不大矣乎。矜伐則取嫉而喪功亡身者十之八九。有功不伐而終不顯者。萬古無有。而人皆不悟。皆由量小故也。量小者見。已不勝其大。故不能不伐。量大者自視歉然而責己愈厚。故非惟不伐。亦自忘之矣。若使韓信輩知此義。寧爲葅醢哉。惜乎。

　　隗囂

囂之不專意東方而稱臣公孫述。亦平林將立更始之心也。不欲臣於勝我者。猜心也。寧服於輕視者。自恣意也。且小不如意則叛走之心也。以且叛而臣人。寧有善終之理。以猜心而圖事。寧有幸成之理乎。

　　馬援

馬援之受知固大矣。功名亦成矣。七十老翁。上馬而示用。添足於畫蛇。遂敗其終。惜哉。當時宿將亦多可

用者矣。雖帝有命。卽當辭曰臣犬馬之齒已老矣。獲死牖下。歸骨楸蔭幸矣。何必以馬革裹尸然後爲大丈夫。是不勝心癢者也。自薦衝冒鳶墮之瘴。而歸載薏苡。抑又何心。死於炎瘴。裹以馬革。誠得其願。餌薏是果充其類者歟。且誠使載珠犀。只可謂矍鑠翁殯殮資也。帝何惡焉。况援之不作賊。帝固熟知矣。待援入朝而淸問可也。援若先死。勿問可也。何至取其印綬。竟使迎笑之客。不得以禮入地歟。文叔豈誤耶。

　　班固

固瘐死非其罪也。固未嘗以儒學標名。特以漢書有文章稱。然觀幽通賦。鋪敍大體。激仰之言。而其所謂神先心而定命。命隨行而消息。朝貞觀而夕化。猶諼己而遺形。物有欲而不取。亦有惡而不避數句。是一篇大旨。而自戰國以下諸人所不能窺者也。奚可少覰以文章之士哉。若羽鏃於聖門。優於陞堂必矣。况神先心定命。命隨行消息之義。濂洛諸賢未作之前。無一人識得者。誠是善讀孟子不立巖墻章者也。猶未免桎梏死何也。嗚呼。竇氏之門亦巖墻也。猶且立焉。豈行不逮知而未透名利關。不覺命隨而消者歟。

　　張衡

衡喜爲文章。亦能之矣。然必欲壓倒班孟堅。豈非見不到者邪。孟堅兩都幽通三篇。是極到之文。更不可擬作。衡也乃以二京思玄擬之。非愚則妄也。佳冶趙女自矜妖艶。見西施不量其不可及而欲效嚬。可謂無目者也。是忮心蔽其天明。不能與人善故也。畢竟狼狽。固其所也。思玄之亂曰俟河之淸徒離憂。是衡之本心也。凡人爲其義理所當爲而已。苟有一分俟河之淸。人壽幾何之念。義理之心自撓。苟且之念自長。比之喧己遺形。奚啻天壤。

　　嚴子陵

君臣之義。天賦之彝則也。然必君臣德合。知己相得。然後方可言彝則之義也。是以自唐虞至周家十亂以上。可以與焉。自周宣諸臣以後。雖英主賢臣。皆有歉於義者也。君以功業而用其材。臣以才能而食其祿。外託君臣之義。而其心則不相知。故有時而睽。是焉足以論彝則哉。至於君以爵祿而御其勢。臣以富貴而懷其惠而已。則所謂義合。尙云苟矣。何有於天彝哉。三代以下人臣。無論賢不肖。開口便說君恩罔極者。皆自欺欺天而顙有泚者也。是以唯利是視。而弑逆出於其中也。子陵與光武。同學相好。光武之心

子陵知之。子陵之心光武猶有所未盡知。而子陵稟性亢潔。平日不能無輕侮文叔之態者也。光武所謂狂奴舊態。盖其本色也。鄧禹之說光武也。便當曰逆臣滔天。宗社爲燼。明公以帝室之胄。擧義一號。天下孰不響應。匡復高皇之舊物。拯濟生民於塗炭。此其時也云。而乃曰願效尺寸。垂功名於竹帛。是則雖非帝胄之興復。亦當從之。雖使王莽可佐而享富貴垂功名。未必不爲也。全是私己。奚有於天彝哉。况其下四七哉。子陵之志則堂高數仞。食前方丈。於我何有哉。爲此而櫛沐風雨。驅馳矢石。不啻不屑而已。况委質獻身。以舊日之劉文叔爲父。今日之陰麗華爲母。以諫議大夫。行號唱於洛橋靑雲。與侯君房輩隨行逐隊。而靦然對人言曰聖恩罔極。寧死不忍爲也。又况狂奴舊態或發。汲長孺一言則皇帝陛下必怒收新息侯印綬者哉。桐灘鮮魚。春山芳菜。足以充飢。肌膚玉潔。何必萬戶肉食。可以養吾哉。况百年光陰。鄧禹馮異大暮同歸。所謂竹帛功名。僅比人狗。而富春靑山壁立宇宙。七里鳴灘。風淸萬古者哉。萬古心非伊呂堯舜君民之志。而但爲富貴功名。推戴同列而自稱君臣之義。輸其死生之命者。皆莾浞之幸成者

也。

　　黨錮諸人

東漢黨人。論者皆以爲激揚大過。意氣相尙。自嬰世禍。言則是矣。而一時輩出。志氣相合。慷慨激昂。互相標致。勢所必有。若格之以仁義中正之學。則誠有所不足者。然鉤禍未必專以是自取也。唐末白馬淸流。豈爲李杜之事而取禍歟。宋時姦黨。以君實之忠厚而爲禍首。南宋僞學。以朱子之眞儒而爲黨魁。豈皆自取歟。夫以桓，靈，懿，僖，光，寧爲君。雖仲尼生於其時。亦不免三千人朋黨之禍矣。然則魯定，哀勝於漢宋諸君歟。曰否。春秋風俗。以禮待遊士相尙。且士周流列國。不可則去。彼小人同朝者。無爭權積猜之嫌故也。且天使夫子開萬古之長夜。臧氏之子焉能使其君網打哉。且定公使攝相事。哀公問九經而自服其固。漢宋昏君何嘗有是哉。然則歷代黨禍。皆天也非人也。盖嘗觀天道。庶物之中眞一而僞萬。庶事之中成一而毁萬。三百日中六氣晴和。未滿十日。四萬年來天下全治。只有四凶放殛後八十許年。有扈作亂以後。至今無治日。是何大哉之天。易乖而難全。多亂而少治也。黨錮諸人。其爲君子則明矣。而天乃魚打

而草薙之。豈天亦桓靈而已耶。記曰人者天地之心。爲此言者。其知道乎。夫天地。人之腔殼也。二氣。人之七情也。天地之有人。人之有心也。人以心而主張七情然後七情中節而德行成。天以人而裁成二氣然後二氣燮和而造化行。人亡其心則狂妄昏愚。天喪其心則疾威悖常。爲天心之主翁者。又是立極之皇王也。桓靈自亡其心則天心之主翁亡矣。彼蒼茫之虛腔浮殼。烏能分別善惡而禍福之哉。鉤黨君子欲以理義開導主翁。爲天地立心。而天乃瞢瞢不少省悟。天果自爲桓靈也。君子於桓靈何哉。人苟自正其心。敬以不失。則吾方寸之臟。便是九萬里之心也。况居堯舜之位。體精一之功者乎。世主不克念此。旣以自敗。遂以敗天。嗚呼痛哉。天若悔禍。寧不篤佑君子。俾喚惺其主翁乎。嗚呼惜哉。漢唐諸君子旣未盡誠正之工。則其爲天地之心少欠精一。而是亦爲天地立心之徒也。天旣自暴自棄。自亡其心而不自哀。吾於彼何哉。吾卽求吾盡其心。使彼位焉而已矣。

　　朋黨

小人無友而有黨。君子有友而無黨。然小人黨愈多而愈得意。君子恒禍於黨何也。居上者每喜承奉。而

小人逢迎媚悅。故人君以爲愛己也。愛己者多而益悅。不自覺其黨之滔天也。君子每進逆耳之言。故人君其初則憚之。憚之久則以爲訐己也。以爲慢己也。且忍而容之。及見其友多則恐左箴右規。使我不能得爲君之樂也。意怠眉攢之際。小人乘之以朋黨之說則如火欲發而遇燥薪。怳然大覺。以爲此輩果朋黨而譏議我。艴然大怒。以爲此輩果朋黨而使我不得竆心志之所樂。宿慍决機。讒言轉丸。李膺果爲大不道。司馬光姦邪。果不可不辨。閩中夫子果是浮薄徒領袖矣。時君自爲國賊之血黨則君子非其黨也。殺之錮之。固其所也。雖愛君如父。何處分明其我不黨哉。君子之斥小人也。雖知小人之朋黨。而猶執言見罪。不逆將來。不當以黨一字。一並混打。不分首從。俱焚玉石。故常寬而有容。小人之禍君子則恐天地間有淸明種子。不得使世界爲長夜。故鬼魅之外。皆爲可殺。苟見無鬚而誤死者。尤以爲大快。故雖血山河而燹日月。有所不顧也。論者遂以是相戒。必欲使人類皆爲蠅爲狗。飽食於癰痔。樂生於蛆窟。不然則必欲使斯人含口結舌。避影匿跡。苟全性命。噫。彼蠅狗在所不論。幸以萬物之靈。性堯舜形禹文。而畏首

縮尾。遇同心而吞蘭不吐。棄童蒙而初筮不告。涔涔待盡於麋鹿之壑。誰忍爲此。誰忍爲此。此我朱子所以朋友競勸謝遣學徒。而終不忍爲者也。我則但求仰不愧俯不怍而已。其如天何哉。夫子盖曰知我者其惟天乎。天果知夫子歟。天果知夫子歟。觀賢人會而德星聚則東漢君子。天亦知之云。

　　李膺。范滂

膺等風裁標致。過於亢爽者也。觀以其容接爲登龍門。可知也。吾夫子豈不盛哉。未聞以三千人爲登龍門也。時人風彩。大抵如此。少包容之量。多自好之意。是固取禍之道也。惜乎。不逮於孔門。得與升堂之列也。

　　郭泰，徐稺

泰不爲危言覈論。故免於禍誠是矣。然泰不必有意於免世禍而不爲危覈也。盖諸賢中泰德量最優。故自不爲也。泰爲人。休休焉與人爲善。絶無忮心。苟得時立朝。亦擧此而措之耳。澄淸天下。豈下於李杜哉。徐稺便是隱士高蹈者也。高士之稱。百世之下。令人灑然。以雞絮千里。赴哭黃太尉。便當感淚傾泉。何等心懷。何等感慨。

　　

觀邕所爲。只是文士。佼佼於鴻都門下者也。丈夫之淚。只當下於知己之死。若戀戀於一盂飯賜顔色。鄙夫而已。董卓之爲賊臣。婦孺所共知也。邕乃爲之悲泣。若使卓成事。必俛首服事。設令卓幸而老於郿塢。邕一生衣食不患不足。邕果何如人哉。

　　禰衡

衡只是狂士也。矜負太過。不能爲人下者也。輕狷太甚。不能爲人上者也。若肯許崇奬。誤風俗敗士習不少。若君子在上。召而敎之。不改則歸之田野。以終其天年而已。若挾才怨望則放之四裔。亦可者也。至於曺操明知其不爲用。而必召見。何爲哉。旣至則一見而退之可也。必欲辱之。尤不可。必送之劉表，黃祖。使之死然後快於心。其亦斗筲哉。李白曰魏帝蟻觀一禰衡。非知言也。若蟻觀。不必辱之。不必送之死矣。操盖鶴觀禰衡。而不耐其淸趣者也。心知衡不屑操狐鼠行事故也。操方欺人孤寡。白晝穿窬。而荀彧，陳羣輩趨承風旨。奔走死生於其庭。衡觀之若狗彘。故稠人廣座中。裸體換衣以撾鼓。以示人間亦有不大承相操者。第想好穿岑牟衣。鋌旋入破。方將擊打漁陽

槮。何等豪氣哉。滿廷羣臣。寧不愧死乎。然禰衡。君子不爲。

　　諸葛亮，龐統，徐庶

當三國紛紜。苟具雙目兩耳者。皆奔投拭刺。售一言賭一職。而獨亮等三人。惠好相知。躬耕待時。非啻高人一等而已。庶則猶不耐心癢。先出求沽。統也可矣。猶不能自重。獨孔明堅守。若將終身之意。若非先主三顧。枯死畎畒而不悔矣。盖曺操非特簒逆。其姦賊之狀。决非丈夫忍可對面者。孫權專以自謀者也。有男子志氣。獨劉豫州一人而已。豈意斯人自枉於空山風雪。赤心精意。三度愈勤。二十七歲躬耕措大。舍業隴畝。許以驅馳。非有一分竹帛功名將相富貴之念。只爲知己。不敢有吾身而已。追想當時綸巾羽扇。載後車入玄德幕府。百世之下。心神散朗。臥籌幄以草堂。從戰伐以春睡。當此之時。七尺形骸。只是劉豫州肢脚而已。意中何曾有諸葛亮一身哉。奈何皇天不吊。大耳君王從香火之兄弟。六尺遺孤無太甲之允德。非不知漢室之不可復。賊曺之不可滅。不忍坐以待盡。自矢死於盡瘁。六出祁山。何嘗有必勝之念哉。但爲我所爲而已。事煩食少。吾所甘心。畏我如虎。

天也奈何。及至星落營前。瞑目無愧。漢昭烈皇帝臣諸葛亮卒於征魏軍中。通古今眞死節眞死義之一男子也。陳壽者乃以制勝論長短。茅坤者乃以爲入先主牢籠。甚至毛宗綱者乃以不作逆賊贊其美。此輩卽屈靈均所謂羌內恕己而量人者也。何足責哉。但司馬公書曰諸葛亮入寇。何其埋歿孔明若是甚也。士之遇知己於生死。若是難也。孔明安得不鞠躬盡瘁死而後已。每讀出師表至臨表涕泣不知所云。未嘗不淚下沾紙也。

　　蜀先主

先主之不取荊州。談者皆惜恨。但景升之生也。許之以帝室同宗。而我卽托身無疑忌。及宛其死矣。擠其孤而入處其室。寧羇旅以終。不可爲也。至於劉璋則素無情分。况其父焉亦漢賊也。我則乘勢取之。待璋以不死。在璋爲大德。在我爲無傷。但程子之言異於是。未知如何。三代聖王以後爲君而不與焉者。獨先主一人而已。觀於征吳可知也。夫香火結兄弟。一時意氣事也。不爲世故所敗。百年如約。萬古只數一二。况定分以君臣之後哉。卽位纔三年。庶事草創。况以黃屋八珍。暇豫於髀肉皆消之餘。苟有一分樂乎爲

君之心。必不記香火事矣。一年之內。兩弟俱死。晝寤神傷。無漢中之皇帝。夜寐魂驚。有涿郡之布衣。寧忍托辭以社稷爲重。與黃鬚讎兒結爲新兄弟。而忘人於九原。享福於萬乘哉。以不反兵之義。杖鉞稱戈。南浮江漢而下。以伐東吳之殺吾弟者。幸而有成則吾弟之靈也。不幸不成。我則不以獨生爲生。形留黃屋。魂往夜臺可也。孔明有見於此。故不強諫而任其自爲。孔明此時腐心傷神。奚啻減却十年壽哉。及敗報至則乃曰法孝直若在。不使吾君有此行。其痛怛懊恨刻骨剜心。殆將天哭鬼泣矣。萬古無人識到先主孔明此意。有多少論說。知人果未易哉。且孔明生死始終。是大舜若將終身。若固有之。三仁自靖。夷齊得仁也。昭烈皇帝與此人爲知己。其有天下不與焉者亦明矣。(細觀先主行事。可知無見利忘義心。)後人欲以小議論評此兩人。誠不自量也。

　　姜維

孔明奇才也。而六出無功。孔明旣歿之後。天時人事。只當修好吳魏。以安邊民。靜以待天而已。姜維乃九伐中原。其心何曾以漢賊不兩立之義。矢復高光舊物哉。只是負才自矜。僥倖希覬。要多于前人者也。孔

明之六出。行之以所當爲。便有生道殺人之義。故國猶不瘁。維之九伐。期必於萬一之幸。驅民以自逞。數千里罷氓。何以堪命哉。凡人臣以此心從事者。無守節死義之心。維之降固其所也。說者或以爲維欲有爲而降。不知之論也。

　　後主

觀後主答曺丕言。愚騃罔極者也。然而爲太子時。與丞相無隙。(樂毅以下凡父王賢臣。皆與太子有隙。)先主歿後。依顧命委任。倂不廢丞相所保任諸贒能。從孔明及姜維以討賊而不從中遙制。是其贒於燕惠王以下至唐宋諸君。誠不可同年而語矣。漢唐以下諸庸君。必放殺顧命大臣。又不能從其言以討賊者。皆不如後主者也。不如後主。其將曰木石而已乎。天乃以如是昏騃。世世生出於天王家。顧何心哉。