请褒洪处士状(代)
伏以昭代旌淑之典。无幽不暨。儒林阐微之章。无时不彰。而湖海千里之间。蓬荜百年之馀。玉沉一世。剑埋千年者。指犹可屈。抑何故哉。噫彼严陵古台。高压当世。芳闻百世。而立祠祀之。乃待七百年之后。岂山高水长之风。不足以动人而然哉。其亦显晦有数。而幸范文正来守是邦也。本州锦城北涯。故有处士洪公命基。　仁祖朝人也。洪氏丰山世家。始祖以下至公高祖。世袭冕绂。曾祖廷业以栗谷高弟。荫仕司议赠参判号犹蒙斋。王考远壬辰之乱。倡义勤王。荫监正号松庵。考致震以孝行屡剡道荐。妣梁氏县监斗南女。学圃五代孙。处士公盖继世类而笃生者也。生而骨相异常。聪颖迈伦。才髫龀有至性。母夫人遘笃病。色忧如成人。药非先尝不进。症之剧歇。必尝便以试。抑搔之敬。请衽之诚。观者大悦。既逾舞象。文学志度屹如也。严师宿儒。皆屈辈行与之相见也。牛山安先生甚奇之。以孙女妻之。时年十四。牛山尝许可曰此措大有冰玉之资松筠之操。他日当为远器。遂授

以春秋周礼焉。至丙子之变。公年十六。慨然洒泣。有执勒之志。与曹参奉守诚合论倡义。公为号召有司。趍庭以禀曰大人年老。得无难乎。大人公蹶然起曰忠孝我家青毡。有父守先庙。有子从王事。父即何憾。子又何念。王在孤城。汝往勉旃。公涕泣拜辞而出。召募义士。裒集粮仗。皆有方略。为北首死敌计。未几牛山安公起义旅。投简曹寝郎曰非洪某。我无以为助。愿以分我。遂取以署从事。凡机务参决皆委之。文移檄谕。并出公手。辞气慷慨。观者激感。远近风动。倚以为重。进到中途。则城下之议已成。举军恸哭。公手劈认旗曰上无以自靖。下无以反面。叩胸号恸。安先生握手晓之曰士生斯世。未必死事为义。读书诚身。真是报君亲之大节也。安先生泣。公亦泣下不止。自此绝意世事。杜门读书。以穷格践履为务。城市之人。未尝见其面。每值佳辰令节。设酌任醉。击壸悲歌。以泻下泉之思。及疾病顾言曰。我当为大明完人。死后无以燕市缯帛殓我。家人从其戒。呜呼。士尚志者也。苟有志矣。事之成不成未必论。若以公之忠义因天者而成公之志。大可以履肠蹑血。雪国之耻。小必为陷阵蹈剑。视死如归矣。功光当世。名垂竹帛。虽无与于

公。而亦公分内事也。然且无成。岂独公之不幸而已哉。公之孝著自幼龄。而生事葬祭之以礼。人无间言。每当丧馀。斋居素食以终月。兄弟娣妹十人。同爨不析产以没齿。轻财好施。谊尽睦姻。此皆孝之推。卓越人几等者。而至其举义一节。盖其移孝而信于必成者也。呜呼。使公无成者天欤。因其无成而使公之名。没世而无传者。抑人欤。公之始殁。乡先辈李斯文长发等数百人。呈书州司。未得竣事。其后郑重而不再举矣。近年乡士。又连名请于巡相者数次。而因循到今日。公议抑郁之叹。曷有其极。初载牛山安先生之授公以春秋周礼者。盖知人先见之明。而终委以义旅经略者。欲收两书所得之效也。及罢兵而归则春秋周礼。独为胸里之日星。而皋复以大明完人。不以蓟北之物。裹春秋周礼之身。则九原完人。应是公一人而已。方今　圣明光临。废旷毕举。忠孝遗佚。虽久必录。虽微必旌。况如洪公懿躅伟文。在所必达。若复埋没于此际。即民等之咎也。非特负我大明完人。亦负我乡先辈彰善之诚也。玆敢略举在耳目者。仰溷崇听。伏乞俯察领采。上报州司。千万幸甚。
请褒烈妇吴氏状(代)

自古殉节于三纲者。其能赴燄投水。自刭自刎则多。不食死则少。盖勇决无知于瞬息痛迫之时易。而忍恼耐困于恸远情熸之际难。是以文信国不食一旬而不死则复食以生。支离于燕狱。信国必死之心。非歇后也。而不死累日则生而守节。亦自无妨之念。自萌于姑息聊且之地。此正古人所谓死生亦大矣者也。是以采其薇矣。支捂一春。凘尽以死者。卓彼西山之一人而已。千载归来。乃有张烈妇吴氏者。不食十朔。以殉其夫。其为难易。固不待多言也。盖吴氏即康津县诗礼士族家女也。自幼时仁顺贞静。已异常人。己酉腊月。许归同县士人张之翰。之翰宿抱奇疴。重发于卺夕。归庭转剧。庚戌三月。竟以至殒。烈妇奔丧。望闾入室。别无号痛。就卧尸傍。气绝便死。家人奔走竞救。翌晓仅苏。自此哭泣如例。但水浆不入口。既殡舅姑喻曰吾无他子。而遭此祸变。两老穷独。依汝为命。汝其强食。以存汝命。烈妇许进米饮。然通计三时。未满一溢。才过旬日。请还本家。舅姑怜而许之。既还语其父母曰本欲死于柩傍。舅姑可悲。既为子妇。决难自断。故忍辞所天之柩。遂志父母之傍。父母既有子女。何悲乎一女子死于当死也。遂不食。既屡月奄

奄则父母亦绝食以劝。强进粥饮数匙。以劝父母食。然自三月至六月则气息自尽将绝。父母推胸饮泪晓曰汝死则死。极热坏烂。化形臭恶。岂汝平生所甘也。即听进粥饮。七月凉生。复不食。父母又喻曰既不死到此。汝夫入穴时。汝恸哭赠送。岂非慰冤之道乎。又强饮数匙。至启期奔赴。才行十馀里。气短将绝。父又言曰途中殒命。男子尚不可。况妇人乎。即请乾柿一颗而咽之。既至葬日。哭奠成礼。既虞祔。舅姑慰喻曰舅姑罪大。使汝薄命。世间亦多如汝者。我则无他子。只有汝一身。古亦有贞孝妇人终身养舅姑。以成亡夫之志者。此尽为人妻之道也。烈妇曰不死到此。是亦天也。愿舅姑勿虑也。朝夕进饭数匙。呼舅呼姑。时或启齿。舅姑慰喜忘哀。数旬。又请归觐。既还语父母曰舅姑之情诚可矜。吾即示以不死。旬日承喜。使知子妇滋味。然吾固不死何俟。又不食。父母遂邀其小姑之嫁邻者劝之。即曰小姑有言。敢不从。强进粥饮。一日小姑既去。又不食。父母绝食以劝则强受二三匙。耐到冬十月则血尽皮枯。头发朽脱无馀。但线息不绝。十二月以后则以被自蒙。终不露面。到岁尽则两睛怒瞋。渐渐突出于外。至辛亥正月初一日。阖

眼如常。时时微开。作永诀状。其夜忽起坐。放声大哭。盖自变后始有此哭。父母讶问。即曰不孝不孝。因瞑目闭口。至初二日巳时。恬然而逝。呜呼烈哉。夫吴氏之操心处事也。幼龄孝顺。因于性天。而及其卺夕夫病。则中心明知其必为昼烛。而无辞色显于父母。及其遭凶。明知心绝则气绝。同归为幸。故号恸擗踊。不必著外。及其死于尸傍。傍人莫谅。司命作雠。不幸还苏。则一死从夫之心。如金如石。本分仁孝。不忍全抛。殡后请舅姑自靖。其三日入厨之义也。不死柩傍。归于本生。以遂其死。孟夫子所谓仁术也。葬后慰安舅姑。还家而父母绝食则听粥。即内则婉娩听从之义也。小姑有言。强而即从。即诗经宜其家人之义也。六月悟其化坏。即曾氏之全归也。途中强其咽柿。即由也之结缨也。必死之志。十朔如一。而心知数匙之粥饮。非可生之物。故随境听从。以成其孝顺之心。而饥困苦恼之中。生而无妨之意。初不萌生。遂至头发朽脱。小无挠夺。末至雠视司命。瞋目突出。则隐然有与天争之意。及至命尽则号恸以泄其孝心。瞑目安其归化。则龂然有求仁得仁。又何怨之意。呜呼伟哉。夫吴氏一死而兼此众善也。以是而谓万古一死。诚不

异矣。无论丈夫女子。苟能死于死所。则自古皆蒙旌褒之典。安知此吴氏之死日。亦有所兴起于　圣朝旌义奖烈之化也。不可诿之于天赋之则而已。则今此烈妇旌表之举。宜不在于昭代之第二典。故敢此陈举其万一。仰渎崇听。伏乞特垂采察。状报州司。以为转达　天门之地幸甚。
请褒烈女崔氏状(代)
夫子曰求仁得仁。又何怨乎。伯夷若有些子怨尤。是私意。而天理间断矣。尽人彝当然之则。得天理正大之情。心安志定。自靖无疚。肆其为万古一人也。于今乃有办得万古一死者。即灵岩烈女崔氏也。崔氏即孤竹公八世孙。十九岁。归于同乡士人曹荣八。端谨静淑。入门甚宜。今年十月。夫荣八以急疾殒。崔氏年才二十。未及生育。又无舅姑。昼烛之情。人皆错愕。崔氏既殡殓。似无异于人者。十一月十四日。定其夫葬期。崔氏自织绵。裁与叔叔氅衣。仍自具葬需极精备。告其叔曰葬事多用灰为上。何不优备。十二日家人皆上山筑灰。午后入殡房。久不出。儿婢呼之不应。就视已绝。家人闻急报。惊归谛视之。裂布作绦。猛结其项。以麻索系绦端绕柩底。以手执而引之。端坐柩傍

而逝。手犹不伸。亲属邻里聚观之。莫不恸哭哀惋。遂以再翌。如其志同穴而窆。呜呼。人孰无死。死死为难。然事当卒遽。胆张血迸。而命轻如毛于火爆电闪之际者。中人以上。犹可容易及之也。至若崔氏。心天已定于其夫皋复之时。号擗依礼。含浴殓攒之地。悯叔叔之无衣则织自若而裁成。告永归之有期则心自尽于馈酿。迨其筑板既载。玄堂将饰。则从容取义。计就同椁。观其布绦紧结其颈。而犹嫌其缓。手引系索。自尽其力于移时绝息之地。非如他投渊缢树刺颈饮药者之不自觉于倏忽之际者也。此其时只有人彝当然之则。天理正大之情而已。岂有一分怨尤之私意哉。此真死万古之一死者也。臣之死国。妻之死夫。其义一也。而万古老大丈夫。办得者仅数若而人。犹皆竹帛之棹楔之。孰谓少弱二十岁妇人。优为之若是哉。盖其于归之日。舅姑已殁。所敬事者惟夫子而已。其夫赤手致富。常喜远游。每预问归期。及其期日。虽乙夜不敢先食。净饪以待。及小小经费。不告夫子不敢也。是其必敬必戒。可以宜嫔宜人。推此可知也。于是甘心从夫子。归陪舅姑于泉台。而耻独食庭庾之粟。不苟作人间之未亡人也。若使圣人论之。遂

谓之妇人之得仁者。亦不异矣。朗州自古多义烈。至于近日。有若朴烈女金氏。年四十殉夫同归。其为烈固已卓卓。一年之内。崔氏又如此。而无憾于义。无愧于仁。殆将过之。以同得之性。激感于俗尚者。果有如是者矣。始信崔氏将为一世之表帜。而士君子读古书。两笃人伦者。尤有所兴起者。亶在是矣。生等既有好是之彝心。不忍懿德之泯没。敢此仰陈于观风惇俗之下。伏乞俯垂采察。转闻　天陛。振作　圣代比屋可封之俗云云。
辞职状(五度状阙)
云云。矣身少时略有文名。而知分守拙。自决小科。杜门海山。息交绝游。甘为经蠹书蟫。故一生未尝投一刺于高门。未尝呈半面于官长。海巷蓬闾。自与世违。虽省内士友。亦无倾盖执袂者。而犬马之齿。洽满七十。自分枯死砚北。龂无名场倖望矣。千万意外。　天听下究。恩数踰分。分义所在。不敢自伸。拜受专城。腼临民社。才干素劣。老昏特甚。夙夜忧惧。寝息靡宁。黾勉坐衙。今已四十日。而月则两除矣。方欲请遂初心之际。昨见京报。馆学儒生以矣身疏语之侵及。至于捲堂。学制则两日罢榜。而竟至于重臣疏语。诋斥不

小。矣身以何等幺么。齿论于重臣章劄之间耶。宵卧愧衾。昼出愧影。不敢抬颜于屋漏之下。况可开閤对民吏乎。仍以老病添剧。骨节酸疼。精神茫昧。决不可束冠带触炎烈。不胜悯迫之情。敢此仰渎崇听。伏乞特赐恕察。另垂矜悯。状　闻刊罢。一以活百里荒年民命。一以安一个草茅私分。此是肝膈挚言。实非寻常例诉。伏望参商处分。
再辞状
矣身所谓万言疏者。去乙巳年所草定者也。闾阎百年。粗知民间之疾苦。农樵三馀。犹有读书之伎俩。献芹丹心。因于天性。恤纬微诚。猥认时事。信笔胡草。径情缀文。海山白发。何曾有入　脩门供　清问之念哉。是以语不裁旁触。辞不择鄙亵。以此上达。罪当万死。何图　圣德包荒。不许为昭代之弃物。特　恩优渥。命付以民社之重任。陛辞不得。职所待罪。爰自到任之后。夙夜忧惕。精神益耗。应酬朱墨。政绪乱错。黾勉笞楚。催科𠎝拙。尸俸瘝职。仰愧俯怍。报恩之计益疏。待罪之咎愈积。安敢抗颜久居。以妨贤路乎。三十年往还京乡。未尝拭一刺于高门。三十年跧伏蓬荜。未尝衒半面于胜友。负乘招尤。毛疵益彰。荣宠溢分。

渊冰愈薄。不胜忧惶悯惧之地。敢陈情悃。仰冀恕察。伏乞亟赐状罢。俾安私分。
存斋集卷之四
　书
　　
上久庵先生
比因险岁。久阙起居。今春晚候。尤极乖常。伏未审道体神相若何。梧轩季氏丈。想已来会。暮年团乐。宜益且湛。恨不能趍拜对床之下。承受绪论也。伯圭两年歉札。将老免遣。但经荒之后。家计尤艰。二人菽水屡绝。虽乏诚爱。犹有人心。而顾不得为仲由之负米。江革之行佣。则未知古人当此。亦何以处之也。俯仰忧愧。百念交中。虽欲专静用工于此事。自不能得矣。前日陪承人物性异同之说。率然以数语仰对。幸蒙颔可。然岂能有真知实见。所下示答金伯刚书。近益潜心玩绎。断无可疑。窃谓天命之理则焦螟蠛蠓寄生菌耳。皆与人同也。其所以为性则岂可谓与人同也。乃若以为不同之性。是气质也。一原之理不异。则岂欠五常之性哉。彼说之蔽。只此一段。盖理本一而已。何容有五㨾理哉。理因于木气而为仁。理因于金气而为义。若见性中有五常。遂谓理本有五㨾则大谬也。彼将曰然则何以爱之理宜之理也。吾即曰是犹

花之红白。谓红之理白之理则可。若谓本有五色则不可。殊不知离理无气。离气无理。虽非一物。亦非两个。是以木气偏时是有木之理。金气偏时是有金之理。而语其性则木软金刚。元其理则金木非二理也。见其理一也。遂谓木中当有金性。金中当有木性。其可乎。无极之真则五行一理。而才兼气言。五行自不能相通。况人与物乎。气偏则理亦偏。气少则理亦少。人得气之全而夥。故理亦全而夥。物得气之偏而少。故理亦偏而小。且虎狼鸿雁。犹是物之大者。故取其仿似者。拟于父子之仁兄弟之序而为言。然若言虎狼有心之德爱之理。鸿雁有事之宜理之节文则顾可乎。至如物之微者。萤火只得火气而已。何尝有礼之性哉。菌耳只得生气而已。何曾有恻隐之性哉。虽然其天命之理。与人同也。大抵说无限葛藤。皆由气质之性本然之性二句。循枝索叶。毕竟不觉理气分为两物。各在一边。气质既形。理乃蓦入。有如轩是人身。月是人性之说。今彼说病痛。正亦坐此也。其意若曰禽兽形质既成。而本然之理入他形质时。岂可分割五个全备者而偏用一个二个乎。除是五个俱入。殊不知羽毛鳞介成形时。本然之理。自包在中。而羽

底为羽之性毛底为毛之性。或一或二或厚或薄。有万不同也。故圭则以为气质之性之外。更别无性。其所谓本然。即理而非性也。且物之不齐。物之情也。其不齐者。固形质也。而气既不齐则理亦不齐。理若不然。气乌能自为不齐哉。若曰不齐者只是气。理则均齐。是气为理外之物也。乌乎可哉。若见其不齐。而遂谓理不同则不可。盖齐字与同字不同。同是大同底。齐是细较底。天命之性。是大同底。或健或顺或偏仁或偏义。细较则不齐者万。而大同之原则一而已。朱子大全可以一言剖惑者。不止一二。而谬为颠倒證左。有若明儒之为道一偏者。是未可知也。且休言人物异同。只以其说。推认吾人之具五常则断然明白。且当体验扩充。尽到工夫极处。志气如神而能尽性知天。则性命本体。全然在我。不待辨说而自可见矣。何必预先决定。禽兽亦具五常之性然后方是快活于进学乎。圭以末学謏闻。妄有与知于性命之说。极涉不韪。未知如何。
与黄长兴(干)
屏伏海岸。谢绝往还。閤下下车。亦已经时。不敢以起居之问。溷下执事。虽分当如是。罪惧则深。岂意先辱

篆札。曲赐记存。原其怠慢。镌教珍重。感悚无任。区区圭早业场屋。奔走二十年。性本陋拙。未尝投刺于士大夫之门。至于土主。苟非不得已之事。未尝以姓名自通于铃下者。盖亦义所不敢也。今所枉教。乃有不至偃室之示。可谓惭赧无知矣。即当趍谢。陈此陋悰。而八十老父。适患暑痢。药饵方殷。未可离舍。待其痊可。当到凉生。逋慢两朔。预深惶踧。且使伯圭闻命知感。奔趋公门。如恐不及。亦岂閤下所取之初心哉。玆敢自伸。仰冀不罪。千万伏祝。
与黄长兴
俯询诸条。皆识时务者所可裁度。愚不佞安敢有所预知哉。其中黄口查颐。　圣明洞察民隐。下此若瘝之教。受分忧之责者。岂可不尽心哉。盖俗弊风渝。百事无纪。若欲随事釐正。非特如鼠穴之难塞而已。反不如静而因之。但示以为民之意。使群下奉行者。自畏其中心之天而不敢恣也。只在閤下实心而已。程子曰一命之士。苟存心于爱物。于人必有所济。敢以此为献焉。
与徐宁边(荣辅)
海山白发。何以仰尘绣衣骑从。虽无伯牙之妙指。其

于妙耳之俯许山水。岂无感悚之怀。矧蒙　天高谬听。叨承县符。七十昏耗之质。决难仰售涓埃之报。坐切忉叹而已。今则岁色已穷。于分已尽。于躬已竭。将浩诵陶辞。其于知我之感。何阙一候。但西塞路脩。末由自力。只草此褫留京宅。以为转达之。
答崔知事(梦岩)
圭再拜。昨年丕拟舆病。进拜床下。禀请身计。兼叙积恋。因病未遂。岁又遒过。鬓霜白皑皑添一层。尤想凰山老人老于我几年。而其老更如何。无日不耿耿于花前开樽之时矣。曩拜惠翰委落病枕。赐诲勤挚。眷意起人。便觉风痲顿痊。况承新经重卺庆宴。有坐上贺律成什。始觉此老更少年。真是神仙中人。决不可以凡俗白发吟病者只以起居文字。投纳案上。为金童群仙辈所耻笑也。以此迟拟。差过时月。想仙翁讶嗔。不胜悚罪也。然示中以进秩期伫。指黄永叟为言。是仙翁只能独仙老仙。亦妄不揣平地上病仙心事也。圭本海山细民。平生知天知分。无歆羡攀援之心。故但以科名为寒措大悦亲之计。吟呻操笔。奔走京乡三十年。苟出门外十里地。当代贤俊。无非胜俦仰友。况岭上以至畿湖乎。私心执拗。每自迹外。无一人

握手交款者。赫蹄通问。苟非姻兄弟。无踰境外者。况越岭达湖渡汉乎。是以科场往来。舍酒幕旅店外。断无知旧家留宿。以衒人情面者。入京则才税泮主人。才过科日。既出场屋。则直骑马越瓦岘。大家秀才。初无半面之分。高门甲第。愧不敢窥。严不敢入。怀里初无灭字之刺。洛下焉有蟠木之誉乎。至于场屋事。不得不逐队往还。而本官白场外。邻官战艺。都会升补。一不往见。通谒官长。则土主一二等。先自欲访。拘于分义。数番回谢之外。其馀谪客众所归仰者。皆过门不入。京科则卿相之子。左挐右訹。势利压诱。而一不酬应。彼固请见而不可得。何况与之款接而引誉乎。是以海上幺么魏措大。有怪物毒物之号于京中。泮村群童见其粗布芒屩。皆指示相诮。甚至于溪上师门。只有函丈曲赐许与之外。虽同门诸士大夫。并无通书问托契分之道。生今之世。欲掠名发身者。焉有如我怪物者乎。是以程文不苟循科体。故乡解每每见败。观科自少矢不踰四十。而两亲诚心。感回命运。三十九始得上庠。其大科则本是望外。只从亲命随例观光。以策问入格者凡七度。世间何尝有七次锦段初试。见屈于会试者乎。然而安分任命。故渡灞未

尝含泪。因以放旷蓬庐。年登七旬。尘架书籍。都是幼年筌蹄。宁有愚心犹有。夜夜看旄头之念乎。意外绣衣谬听人言。至以鄙名上溷　天听。　天恩不鄙。命以副奉事。初六日肃谢入侍。其夜封进万言疏。其所谓疏。此前癸卯年潜居无聊。妄以草野横议。胡草构置者。岂有一分愚念欲以此唐突严阍。以近　天光之意乎。入侍时既承弊瘼条陈之　教。使政院给纸笔。故暮出旅客主人招致艺馆下人。分付及明朝印札来待矣。人定时户曹下人持疏本纸二轴。率能书书吏十三。来传　上教曰通宵依疏例正写。明朝上达云云。故惫病老物。以乡曲不辨东西之人。猝入禁庭。既肃拜。又入侍　榻前。终日而出。其气力昏昏。呻吟欲死。不问可知。虽欲抖擞自厉。惶惕之心。又从而蹙速。陨越战兢。莫知所为。子侄辈适有癸卯所草休纸带去者。仍与书吏。计字分书。通宵卒墨。平明上达。初七日夕夕食后。又承入侍之　命。颠蹶到阙外。则仍令留待政院。戌时良　赐下批答。而其末仍有明日政除一邑之　教。使之退去待令。故惶蹙出舍。明朝政吏来示机张之望。午时又有七十老人。何以远赴之　教。政吏又以泰仁相换望来示。高舂时又以

玉果相换。促出城。明日给马下送。故初八日午后治装受马牌出门。无论官职高下厚薄。平生奔走经营。沾一命者百之一二。况仆之拙劣乎。文武间及第筮仕者。分符外方。十无一二。况如仆之畸陋乎。谚所谓梦里何曾有此事者也。乡友留京知事者五六人。竞来贺且慰曰。此是特恩。如子道理。初头出脚。未为允当。若呈吏曹所志辞递。则其后　恩命不知至于何境。二品可得。幸图之也。圭自念我本是场屋进取之物。本非山林养德之士。遭此意外罔极之恩。固有尊者所赐。鄙者不敢辞之义。专城之官。曾祖以后所未有。得之为幸。原无天与不取之理。何敢自欺欺人。以为辞卑图尊之计乎。既上官则专以不欺国不剥民为心。无一要誉利己之念。平居家贫诚薄。祭祀不能备饼面鱼肉。常以为恨。耐过一年。四时正祭节日忌祀。粗以成㨾。尤知　天恩之罔极。而五月望既过亲忌。则大拟二十日前还归。适荆布时年七十有四。以毒痢楚疟。几死还生。决不可冒暑作行。不得已坐待秋凉。岂有毫分恋官之念哉。身病又复痿痹。不得新伯延命。朔望望阙谒圣诸礼。废阁数月。岂有馀意尸居民社之职。猥当朱墨之剧哉。内顾夙心。愧恧不堪。殿

最不饶。实是甘心。但不以公事见责则还为不幸之幸也。归卧蓬庐。百事不关心头。尤觉古人以是为浩然之乐者。诚非虚语也。岂意　天眷不遐。即为升叙。赐以四品之资。尤深陨惧。图报罔涯。焉有过此分外之望乎。况如尊示清显爵秩则病未趋进胪谒之班。岂有七十年读书者。不能尽为上为德之职。而冒忝官名。暗喜他日户籍侈丽乎。诚然则宁不愧且死乎。见今以朝奉大夫题名则已是分外过福。自知者明。宁不知止乎。但近自族党。远至亲旧姻娅。而皆以作官不能成家。为诮嗤之为愚呆。诚是着己题目。自甘无悔而已。所俯嘱庆宴韵语。诗思本拙。病力兼耗。仅集五十六字。而短序精神昏促。不能摛章。到今迟延。伏想崇责。无任愧罪。今始书呈。而舍弟儿子辈因有滥渎之请。玆并录呈。幸望俯哂而抵之也。进士弟想已历拜座下。其或口达渠之拙构耶。
与俞参奉(孟焕)别纸
伯圭海岸寒民。每以三僻自分。草亡木卒于荒山野水。固其所也。岂意虚名上溷　天恩。谬被县符之分。已踰涯分。荐承　恩命。当直　真殿。猥以微贱。有此清除。惶感趍奔之不暇。安敢自远速辜。顾此陋劣。自

十四五岁时至四十。从事于场屋。奔走京乡。初岂有守分安素之心乎。但业专箕裘。获升国庠。陋物悦亲。饮河已满。倖望遂绝。况伎俩有售。对策见取七度入格。终屈覆试。大科之望。已矣如天。贱夫之心。安得淡然。幸添一命。生光闾里之念。弸满顶踵。夙宵忘想。然而姓运缺啬。四百年迄无三品显官。自知数奇。望绝进取。故躬耕读书。杜门自废。来往汉师三十年。未尝拭一刺于高门。修半面于官长。鞍马往还。不过姻娅知旧。交游追随。不过山野耕樵。省内士类。尚无执袂拭眼者。华闻藻誉。岂出席门之外哉。但楚南坐肆。中州大贾目见者绝少。故臆料其必有明珠文犀。遂以薏实麑角。唤价于东华紫陌。彼楚贾宁不颜发骍于屋漏也乎。化翁乘几于自欺神苶之际。投以风祟。痪其半体。右边手脚。全然委弃。食饮倩人。笔墨抛地。必待两人扶坐移寸地。三人扶足移跬步。到今寒威顿严。风雪交攻。七十一岁编祟百脉。四百四病乘势五脏。咳嗽泄泻。耳瞆目眊。偕作并侵。委枕之人。以此精力。何以作寒程北鞭。何以当肃瞻拜乎。况布政宣化之邸。都殿清斋之房。夫岂贱夫养病之坊。虽然分义所在。不敢自宁。去月之十四。奉营饬兼领守仆辈告

目。剋告登程日子。而缓定以去晦。庶几一望之间。药饵有灵。症祟无添。或可舁到本府。使土主目击。小纾临门星火之促。又冀用三四日力。转进百六十里。越境到罗州。以呈辞状矣。及是日病势如此。故月之初吉。不得已以实状告于本官。登程日子及病之实状。两度府状。想已报营。而执事书发日。偶未照及矣。自古矜名节难进退者。每事称病退伏。圭何人虚名叨恩。已是惶恐。奈敢冒学前人弋取崇誉也。况炀者争席之物。蓦得大都五品官耶。常情之外。敢为自欺欺人之辞。天与不取。反受之诫。古语宁不可惧乎。实情如右。无任悚惧。忝拟僚契。曲赐范诲。无异知己。敢此自伸。伏乞垂览。领此私悃。缕缕及此。恐鉴谨止。三僻即地僻姓僻人僻也。平日有自遣二律。敢溷崇案。以供一粲。知罪知罪。
与俞参奉
伯圭再拜。曩日仰溷。唐突之甚。病伏纸窗。待谴方深。岂谓不罪。赐覆慇勤。清诲谆谆。谢荷无任区区之至。伏问严冱。斋履一向神相。　大享陪祝之行。实是大事。寒程往还。似不可缓鞭。不审何以自量。圭若非实然。安敢自退。委劳于下执事耶。但才过一朔。便是七

十二岁。病退癃残。固其分也。况风痲湿痱。种种如法耶。来示所谓林下读书。操执践履等语。古人高处。贱子何敢当也。海滨草茅。一肃　脩门。如升赫戏。采薪之忧。岂可言病。若不胜东山掩口之笑。自托不俟驾行之义。千里冻程。扶曳残躯。剋日就途。倘中路添剧。遂至皋复旅店。不得毕命梓丘。竟是反忝　恩命。地下之目。将不得瞑。所失轻重大小。自量甚熟。未知善恕处分如何。铨曹启禀。营门状达。宜有前例。宁忍以海滨魏生。独被　恩谴耶。所恃者命也。何可容私于其间哉。胎呈二律。初岂自处以诗士。只以三僻无求之意。仰渎冲照。幸冀琼琚末光。竟加以分外之辞。不屑木爪之投。分也奈何。
与李大来
长弟承书。兼以诗什。披读再三。知有穷讨自得之味。慰喜不可量。至如敬义诗。说到义理究竟处。若触处如此。正可谓真读书也。仆前此非不与吾人讲说。而亦不敢尽吐愚胸中瞽说者。盖恐其不入而还生穿凿之病也。今见书中有手舞足蹈之语。是已越觑实境。有所真得也。此后殊是不可量者。闻课读论语。兼观周易甚善。然圣人书。所该甚大。若但就见句释读

而已。犹滞浅境。假如学而首章则不曰学而时习之悦矣。而必着不亦二字者。倒语而激撼之。欲使学者警听而感悟。便有大学作新民作字之意。悦者其中心自得之初也。不曰教人不亦乐。而必曰有朋自远方来。盖君子之心。必欲教人。然彼不来学。而我就教则教不入。不入则材不成。从而督之则以为虐我。其害反大矣。故曰有朋。这有字极好。夫来学安可必也。苟有与我趣同者。便同类相求矣。自字有慇勤辛苦之意。如孟子所谓尊德乐道不如是。不足与有为之义也。凡学之大病。在于为人。其有善而人不知则必悲。其次怨其次怒。悲则善不进。怨则变所守。怒则无所不至。上者虽免于三科。犹不能不平。不平者愠也。惟成德者。方能无愠。此易所谓无悯。中庸所谓素位而行。大舜所谓若将终身。是为己极致而天德在躬者也。夫朋来而乐则人不知。朋来之反也。然而君子之乐。初不待人。所谓朋来之乐。其乐不在朋而在吾。是以不愠时节。其乐亦自在此。孔颜所以不改也。苟使见知而达于行。所以为袗衣鼓琴。若固有之。加卿相不动心者也。至若易之乾卦初九。不曰潜龙不用。而乃曰勿用。夫不用之德在我。而直曰不用则全是

逆境。不能无悯。但曰勿用则安分守素。时至而动。便是论语不愠之君子也。九二在田则龙德已著。知者知之。然非遇同德之大人。亦不可进而行矣。是以利见大人。这利字其义甚广。便有泽及斯民万国咸宁意思。九三君子终日乾乾。是尧舜之兢兢业业。禹汤之孜孜慄慄。文王之不已。周公之待朝也。非如常人之位已著则倦于善也。及其向晦宴息。此心犹不懈。如高宗之贞寐。仲尼寝不尸及夜寐夙兴。皆夕惕之道也。然若复忧惶恐惧则反有害。若字甚有义。然而不直曰吉而但曰无咎。君子之心。何曾有极吉无憾之意乎。每以为庶无大咎乎。故战战兢兢。死而后已。此进德修业。以至与天同德也。尧舜之病诸。夫子之无大过。曾子之知免是也。九四已离下体。可跃之时也。然君子之道难进。故或之。既曰或跃则又当曰或渊。而跃则变常。故可以或也。渊则所常也。岂可或也。故曰在渊。其义若曰苟时不可跃则因其常而在于渊可也。然跃而行于世则万物咸被其化。或不然而守常则只为自家之无咎而已。九五飞而在天。绝乎人与地矣。苟自高绝下则德不下降。造化不成。必下见同德之大人。此可谓天道下济而光明也。上九进

极而在上。岂不高且大哉。然万物之理。进极则必凶。此当曰亢龙凶。然而当其必凶之地。知其有悔而自悔则转祸为吉之机也。但曰有悔。示人改过之路也。盖物理极进则还退为吉。故天高而日月下照。草木高而实皆下垂。山高而川谷下流。头高而毛发下覆。其馀触类可验也。用九这用字。当体认看。与君子以之以字大义同。而用字较小。以见字推之。朱子五字为句似恰好。然刚不可过之意。程传大槩同矣。刚不可过。日用动静云为。无时不然。无事不然。无物不然。这吉字正对上九有悔得来。当玩味也。大抵圣贤经传话头虽殊。义理一贯。凡看读。必设以身处其地。切己而审思之。方始曲照旁通。理顺冰释。自然浃洽于中。可以变化吾之气质。庶免虚过百年。此古人所谓真读书也。程子诗富贵不淫贫贱乐。男儿到此始豪雄者。正在此也。虽然读书又不可就生句上强求意味。是凿也。但当立志不卑。注神高眼。平心讽咏。如雨降花绽。风吹柳摇。大小隐显。次第自见。然后方为实得。到此则奚啻曰手舞足蹈而已。昔王逸少笔法。在当时名于天下。邻妪市童皆知可宝。然其笔阵图拟藏之石室。千金勿传非人。其自爱之意可知也。如仆

读书之法。未知与逸少笔圣何如。而行年六十五。始为大来一番举似。只此一二章。以起例而已。此馀六经奥旨美义。触处敷绎。决江河而排星斗。其乐何如也。而但藏在肚笥。虽家内子弟辈。尚未窥其宝而发之。虽欲移藏石室。无物可藏。顾奈何。静言思之。不得不愠。还不免虚读论语。诚可愧也。到今大来可以知之。岂非解吾之风耶。方喜而不寐也。
与李大来
顷枉一夜话。节节警发身心工夫。其如柳条说。尤是紧切。垂垂垂三字若写成文字。虽是骇人。然其安閒自在。无所偏倚气像。非体认自得于心者。不能恁地索性说出。是即中庸未发之中。易翼寂然不动之体也。引谕于工夫则初垂字是大学知止有定也。次垂字是能静能安也。末垂字便是能虑能得时候也。风一分动一分。风十分动十分。即中庸发皆中节。易翼感而遂通之用也。證向于工夫则颜氏之不迁怒也。推极体验。实用其工。则是中庸笃恭天下平之道也。夫天下无理外之物。故尺蠖之屈。夫子取以赞易。鸢飞鱼跃。子思引以證道。若观物之际。皆着己近思。何物非吾师也。大来又已离却口耳分上。近里做工夫。

恰得向上程课。他日所到。何可量也。圭自闻其言。欣然如得拱璧。六日里昼夜思惟。恍然深悟。始知前日许多葛藤。皆是上蔡之鹦鹉也。若朝夕讲劘如此。虽甚鲁劣。庶免虚度光阴也。古人所以重朋友。盖如是矣。
与李大来
连得抵舍弟书。且凭小奚口陈。敬悉省下近况甚慰。早知大来不欲为此事外人。然世故多端。挠恼人剥削人。自古苟非大力量。终不得拔出而定向焉。今见盛作数什。可认自得之味不浅浅。奉喜万万。仆禀赋虽鲁劣。决不虚生一世之意。自十馀岁耿耿于中。俗累挠夺。志气低残。迄今自暴自弃。中夜悔悟。恨泪盈腮。明日又复依旧。规以古贤训语。专由知之不真而志不立故也。夫富贵利达。虽非人道极则。然得之亦有命。苟得之者。其快活意气。岂自觉其为醉梦哉。蟪蛄斥鴳。亦足以了得一生。其不得者。亦不知有命。妄以人力奔竞。毕竟不得做一梦。但失吾人本分良贵。其虚住百年于好个天宇地堂。与草木同归朽壤。宁不悲哉。此吾夫子所以有朝闻夕死之训者也。仆早有见于此。而行年六十五岁。动静语默。无一合义。每

依程朱遗训。欲熟着工夫。而耳闻目睹。时撼刻恼。惹起生心肺生血性。工夫无时可熟。依旧儱侗措大。看看一朔之后。又添一齿。设令自今作好人。其不虚生。可复几岁。思之可为于邑。每念若有一二会心人。日夕从容。讽诵以养德性。规箴以变气质。应不止于吴下阿蒙。其如无有何。虽行之则未能。言之则粗能。举古人深处。独大来闻吾言。不以为不可。故每欲源源。而又不可得。则此生之有命。亦与富贵之命不异也。今因吾人诗什。激感于中。略吐蕴菀如此。大来亦见仆与人书札吟咏间。发吾一等语者否。敛藏七尺皮袋中。共烬于风头膏烛。因以终古。则宜有可认于牛斗之墟者。而张茂先亦无之。其亦终古而已矣。只有酒杯可涤千古。故非惟性耐。亦自喜饮。到今心气渐弱。不能与渠作主。每每鬨起。恶不仁之宿心。言语过中。忿怒成习。又复矫之以谐笑。则遂为流荡不谨。故断自今月。盟心止之。人谓旬月之间。容色已有瘦枯之渐。甚不可云。然虽瘦枯到骨。岂可与身心而易彼哉。邵氏以酒为太和汤。则是其心亦自有己所独知之不平者。必待酒以和之也。我则元无邵氏之学。而并去太和汤。亦将何如也。虽然若使仆有韩富二程

司马及二十四家行窝。则初不须太和汤。亦不绝太和矣。但愿大来从今益着工于古人实事。随得投示也。吾即以是为太和汤也。
与李大来
昨日呻顿内房。语儿辈曰秋登酿酒。须以酒糟壅白牧丹。伯圭之妻应声曰白牧丹豪茂已过。有压侮紫丛之势。殊为可憎。况又加培乎。凡世间是非果如此。苟有高人一等力量。何可关心。恨不及吾人留我。时与之对噱也。聊此奉闻。
答李大来(问目)
　
乾卦辞之下。直系爻辞。坤彖象之下。始系爻辞。而且乾则爻辞与小象各以汇分。坤则各以类从。敢问何义。
伏羲之易。只是六十四卦。周易只是卦辞爻辞。孔子之易。乃彖传大小象以下十篇。本各自为书。后人欲便于看读。以类错入而一之。故乾卦全其卦爻辞。系以彖象传。存其本色。坤卦以下。系彖于卦辞。以彖释卦辞故也。系大象于彖传。以大象统一卦也。分系小象于各爻。遂为全例。非有别义也。
　元亨利贞。一是乾坤之四德。其所申释。似无异同。

而乾则彖传及文言。胪列条释。而乃若坤之彖则亦如乾。而至于文言则只言利贞而不拈说元亨二字。其义何居。其结句曰含万物而化光。又曰承天而时行。万物化光四字上。似见元亨影像。而最难勘定。承天时行四字。似见得乾坤一理。无所条分之意。而苟如是也。先利贞而后元亨。敢问何义。
乾为万物之首而元为首德。元者天地万物之首也。坤虽配乾而不能主元之大德。譬如太姒虽圣女。安敢齐文王之德乎。然亦不可谓无文王之德。坤卦四德亦犹是也。地以归藏为至德。归藏者。贞之事也。乾以元而始之。坤以贞而终之。乾以元始。故自元而顺释。坤以贞终。故自贞而逆解。便是天覆地载。阳顺阴逆之义也。若如乾之自元顺列则是阴阳相抗。造化不成矣。此非夫子强意安排也。理自如此。乾元成功于坤贞。坤贞效法于乾元。夫男女生产。男以元而施之。女以贞而成之。生子以承父则贞而复元。生生不穷。盖易理不外于乾坤二卦。乾坤之理。体验夫妇居室。触类旁通则修齐治平。都不外是矣。坤之贞。其义甚大。近取诸身。女之居内而主静。出外则掩面。言不踰阈。事无专制。都是贞也。贞故成物。妓女之不能育

子。亦由失贞故也。然坤之贞。若如乾之贞。则是不可贞也。称牝马。牝者受阳也。马者乾物也。能受而健然后得坤之贞。其义至赜而妙。六十四卦。须如此读。非特达于文义。方有益于身心。若不益于身心。只是口业而已。何贵于读书也。
　乾之彖传。统释四德。而元亨之下。不以利贞二字直贴释之。而以时乘六龙以御天等句间之。其义何取。且乾道变化。各正性命。似是元亨之家计。而既释元亨之后。何不孤释利贞之义。必以乾道变化这二句复为起句。而说及利贞。其义何据。
四德虽似分齐。而重在元亨。既元而亨则末抄收杀便自然如此。农事既种而生。生而长之则实自成。既成则便收而藏。其功岂不易于春生夏长乎。是以圣人学主于仁。而为仁必复礼。盖心德既全而节文斯得则用于外者自为义。存乎中者自为智。天德元亨。于斯为大。故既释元亨。不可无赞辞。此所以有时乘御之句也。且元亨之结裹底是利贞。利贞之胎骨底是元亨。若孤释利贞。便没意思。必管照元亨。说出始得。大抵圣人文章。只吃管义理。不必铺章对句。强把做齐整。如今程文貌㨾。

与金燮之
吾辈看书做文。自古人视之。甚是没紧关事。然今世遐荒寒措大。所以慰悦老亲者。惟此一事。其所以不落莫于朋知间者。亦只是一事。此正兄我辈所以夙宵矻矻。如有所不得已者。虽然见今为此业者。往往骛于时尚。不究其本而专事其末。波奔风靡。殆不成㨾。古人有讥其嘲风弄月。而今则风月之嘲弄。又不足讥也。古人有刺其斗靡竞巧。而今则靡巧之斗竞。亦不足刺也。其所为文。有如浮花落叶。无所定着。有如枯根朽株。无有生气。糊血滚毛。不成一味。拌沙撩灰。不具一格。只以之乎者也。胡乱缉缀。遂谓之科文时体。噫。近日谁果为此体者也。谁果以此体得之也欤。唐初四杰。首唱唐诗。始音其淡雅幽丽。自成一则。而犹以人品之浮躁。亦不得令终。况今以如此之人。为如此之文。虽或一得于无眼主司。其不能终享荣禄。福履没世。亦明矣。凡出世间。幸而为人。不能服尧之服行尧之行。以自归于圣贤下风。已是可忧。而况寻摘之学。且不能造其深。又遂使四杰笑人。则其如醉如梦。联翩于世间者。殆不至于愧死人也耶。此类受病之源。盖在于其人志气浮轻。识趣卑庸。不能以

远大自期。读书之际。不能深究意趣。苟以句读音释。涉躐口耳。终不得融会一贯。左右逢原。故其发而为文者。亦自如此而已。盖读书之法。以文读文而已者。终不能造其妙。夫不知心性精微之蕴者。不能读圣贤精义之书。不知天人理气之奥者。不能读圣神钩深之书。不能体认古人言意。毫分缕析者。不能读洛闽训诰之文。不能体想古人风流飘洒顿挫者。不能读班马传纪之文。不通于俚言鄙语之委折精当者。无以观古人之歌骚。不达于仙风道教之清虚雅远者。无以观古人之诗律。不察于从横捭阖之术则无以知古人之出没机权。不遍于禅佛静悟之旨则无以知古诗之言外馀意。不昧于阴阳象数然后可以读易经启蒙。不昧于律吕算学然后可以读乐书星历。有见于经纶刑政之具然后可以读史官纪律之书。有谙于财货流布之道然后可以读盐铁货殖之传。苟匪经意于礼仪度数者。不能读仪礼经传。苟非留意于井地经界者。不能读王制。曲通于梓匠之事。以之而读明堂殿厦之书。傍烛于农贾之业。以之而读稼穑舟车之书。读孙吴之韬而必究其战阵奇正之法。然后可以尽文章之变。读轩岐之诀而必究其修

鍊汞铅之妙。然后可以达易学之支。凡天地间人事物理之蚕丝牛毛。皆载之于心而得之于文。必穷其义而达其趣。然后其所读者。必不至于书自书我自我。至如六经则先得其气像之尊严正大。如天子端拱明堂九陛之上。而衣冠剑佩肃雍趍跄。重门洞辟。四海颙仰。至如四书则先得其规模之缜密严正。如大匠构架其太室九层之屋。而规矩准绳。各中其度。门户不差。房堂有序。至若古诗则必得其朱弦疏越。三叹而有遗音者。古骚则必得其月明沧海。鼓瑟而回雁群者。古文则必得其发自天津。分流万里。浩漫淼茫。汩沸潏。走三门逆砥柱。溢为荥别为沱。东流为汉。又东为沧浪之水。同入于海者。且无论经史诗文。必观其脉络之贯通。如人身之荣卫骨节。皆本于脏腑。而寸关互庄。井腧相资。其首尾之互应。如天道之二曜五纬。皆包于元气。而弦望不差。躔宿有常。其下字之不轻。如逄门弯千斤之弩。一箭而殪吼象。其作句之有法。如巧妇裂云锦之幅。短长而合体度。其字意之相承。章法之互转。如天梯石栈。钩连于高标回川而通秦塞之人烟。其语助之点缀斡旋。如斜柱虚梁。支吾连绵。以成千架大厦。不可多一而减一。读

书大法。大槩如此。其读而诵之。不知手舞而足蹈。默而思之。自然心和而体舒。然后发而为文。则奇简大小高低。与时推移。随意所欲。一本分殊。各臻其妙。譬如上农夫粪其甫田。深耕易耨。则十月涤场。百嘉满舍。饮食之用。衣服之需。无不随具。其反是者如丐儿。今年薙得山角火田。种粟得粟。明年又垦水隈沙垄。种豆得豆。虽不遽至于饥死。而得食则无衣。有饼则失饭。及其筋力既衰之后。不能薙山垦水。则卖耜糊朝。典锄饔夕。岁律将穷。不举火十五日。而家家岁除。酒肉狼藉。乃持瓶乞汤饼。岂非大可哀也乎。且苟知读书之妙而极其至。则科第之得不得。任彼造物者如何。而得之深乐之极者。亦自有富贵不淫贫贱乐底意思。径过百年。涵泳自得者。亦岂非好人间事耶。若为谈时者所娱。每曰为文虽高。不可传后世。为文虽低。不过中科第。以第一等事。让与别人。我且为第二等事。种种自慰。沾沾自好。才得七郡则便黄屋左纛。仰而笑之曰彼九万里而南为者何物也。此诚古人所谓自弃者也。虽或得科第。器局本漏浅。终不能致远。小则行污名堙。大则败身亡家。又岂非可畏也。此言非知我者不可道。寻常蕴此。不以告人。玆因修

候短帖。笔舌便不觉缕缕。斲垩之斧。自然成风。殆将拔木而扬沙。将命者幸留意一顾。误拂之弦则知感知感。明年　国家必有庆科云。诚左右出力之日。其能加励己百之工否乎。团会之思。因此愈切。而岁事掣人。不能使我移近于仙庄。每山窗静榻。披对古文。则恨不得与贤共讨。一心耿结。依依如见君耳。顷者一枉之约。迨今不能无望。斋中朝夕。殆同希文之煮粟。二斗米可供一月。雪月晴窗。可幸留坐席三十日香也耶。兄若竟嫌海上之臭则吾亦何言。
与金燮之
伯圭曾以读书为文之大纲奉告者。不草草矣。其或不以人废其言。而亦自留念用力也否。今且以小学书论其读之之法。则书题第一章。言爱亲敬长隆师亲友之道。而不及忠君敬兄应事接物者。是意法也。言治国平天下。而不及于正心诚意者。是语法也。其曰而必使其讲而习之于幼稚之时者。是句法也。其曰习与智长。化与心成者。是字法也。今略之曰必使讲习于幼时云则句法不圆。今若易之曰化与智长习与心成云则字法不衬矣。其意法语法亦如此。而其深处尤有至妙者。只能熟读而玩味则自可见矣。

若欲为文则先能善读古文。然后方可言之也。大抵文章以语意之外。有淋漓馀韵者为贵。言句之外。有含蓄馀意者为高。如古人诗有曰竹根迸地龙腰曲。蕉叶当窗凤尾长。其形像之模似。语意之软白。作句之精巧。岂不诚美矣哉。但竹根则竹根而止耳。蕉叶则蕉叶而止耳。更无馀意神采。如龙腰凤尾则龙如而曲焉而已。凤如而长焉而已。更无馀韵气格。若善作者则不是也。如咏富贵诗曰梨花院落溶溶月。柳絮池塘淡淡风云者。其所言则祇是梨花柳絮而已。而梧桐松橘药栏花坞奇花异草。皆已带来。而葱茜芬郁于语意之外。所言则只是风月而已。暖日淑雨晴凉炎热朝暮四时之景趣。酣宴之乐。酒肉之臭。管丝粉黛之喧轰艳丽。宾客车马之奔走棼华。皆已带来。而薰凝喧赫于语句之里。潜心细究。可知其绝妙之妙者矣。是以古人诗有曰上天烧下豆秸灰。其形似亦至矣。而东坡因以润色之曰江云欲下豆秸灰。其光彩倍增矣。郑谷诗有曰江上晚来堪画处。渔翁被得一蓑归。语意诚亦好矣。而子厚窃以锻鍊之曰孤舟蓑笠翁。独钓寒江雪。其旷远萧散之趣。岂不超胜万万也哉。其大略如此。只在自家触类而得之之

如何耳。盖观今之为文艺者。若爬食未熟栗子然。其剥破生壳。搯取软实。旋刮旋食。其先人得早之快意与其齿牙数咬之声。舌端细甘之味。岂不为少儿辈快乐胜事也。但栗尽则食尽心怠而口淡。还讶其我曾食栗也未。岂如待九月中旬。遂取三十斗黄金栗。或煨或蒸。三其豆九其棬。堆积满前。而与盈堂宾客。随意乱吃。虽不觉其有轻轻之味顿顿之饱。既食之后。盘有馀栗。口有馀味。淡甘之气。淫溢于唇舌。厌饫之情。充适于肢体。便自能三日不饥。岂不是真个食栗之道也。是以欲为文者。先知读书之法。如掘井人先掘三尺土。见其湿湿之气。又进到六尺深。酌取其浊水。又穿到九尺泉。汲出其甘淡。又遂引而饮之。细认其自然之味。在于水水之外者。又复饮而饫之。体得其精气之浃洽于脏腑腠理者。然后发而为文则如汲取此水。以之而𩝼饎。以之而烹牲瀹鱼。以之而洗濯沉沃。无所往而不得其用。幸必无只取其三尺下湿土。走墁其破灶额。遂以为掘井之效也。世之人其才局见识。非无可以知此者。而往往为楚人咻之。必曰文高者试官不能知。语深者主司不能察。吾未知世果有曾以高文深语。干之于主司者乎。且如韩柳

之文。李杜之诗。文非不高也。语非不深也。吾辈见之。皆能知其美。几可以忘肉。而至于近时才子所为文。则一读不知其味。再读遂见其非。三读遂以覆酱瓿。以此言之。文高语深。方见美于人人之眼也。且夫决科有命在焉。固非主司一日之眼。为能侯雍齿而废李广也。为文者只当尽其所当为者。以俟彼朱衣人点头之如何耳。槩彼苍苍之意。既不可预知。而先自斲小齐王之木。欲取媚于宝燕石之眼。而其或造物者不见许则将奈何。其不为斜阳荻港边。失筌失蟹底痴呆汉者几希矣。夫岂如以得失责之于造物。以工夫责之于吾身。高其眼肆其力。饫诗书之膏腴。体语孟之胎髓。遂御庄列之冷风。泛前秦战国之高帆巨舰。顺韩愈马迁之长江烟波。而使屈宋辈鼓湘瑟而舞冯夷。其两头之玉箫金管则李杜苏黄之骚坛鼓吹。冲波叠浪之出没闪霍。则燕齐迂怪之海上灵槎。若遇砥柱天堑则命龙骧而撑篙。若遇奔䲡毒龙则诏迦叶而诵呗。任其去来于溟渤杳暝之间。而遂刷涪江之髭发。奏玉溪之瑶琴。归泊于洙泗之津。则学海渡头。本自无清灞之泪。急流他日。亦可作勇退之仙。岂不诚快活了事汉哉。然而其本则只是发源于

读书深思之活泼泼地。世之高明君子。幸勿安于小成。以丐者春风花柳自好也。虽然此满纸张皇。亦只是相切以剽窃者伎俩而已。反以思之。宁不知可愧也乎。然则所读小学书。更勿专为科业之地。而为之更思上上人用心处也。
与郑斯文
瀛洲之馆。有枉无谢。悤悤之失。至今为罪。又此先施辱问。既悚且豁。仍审学履有愆候。不胜贡虑之私。仆本以蔑劣。近又懒废。有何知识敢承贤者之讲讨。然问于寡。颜氏事也。于今忽见古人。仆虽无似。安可自疏于骐尾于斯人也耶。河洛之理甚奥微。非此謏见所可容喙。然有来无复。古人以为罪。不敢默已。盖先天图。乾南坤北。是天地定位之义也。天赢于南。日月星辰皆就之。凡天道之可见者。皆徵于南。故南为乾之位。坤之位亦然矣。然此是天地自在之体也。无以见其行变化之用。故后天卦图因其见行之用而换易其卦。夫离于象为太阳。其为火为赤为羽为热为附丽为长养。皆南方之义也。且离为日。日之体始于东。故先天居东。而日之用盛于午。故其位宜于南。且中函一阴为阴之胞。正是南方之事也。天之色玄。地

之色赤。坎离之交。玄黄之杂。而天地之泰也。离为中女。能字养万物而成就之者。又是长夏之事也。皆是乾之用也。乃若河图明天地之体。故五行各居所生之方。二七之居南。固其宜矣。洛书明天地之用。故阳正阴隅而示天地定位。六是老阴而位于北。九即老阳而位于南。然六退于隅而九进于正者。阴输而阳赢。阴静而阳动也。东北以阳而用静。西南以阴而用动之义也。且生成之数。顺逆相对。自合于先天卦气。皆是自然之妙也。大抵先后天。本非彼一局此一局。前后交换。假如乾南坤北则离南坎北之理。自在其中。六北九南则阴生阳阳生阴之理。亦合于先天之体。潜心默玩。触类究验。自可追认。且凡阴阳之理。验之人身。最近而著。人身之头上足下。即先天乾南坤北之体也。目在头阴在下。即离南坎北之用也。五脏之肾居下。即图书一六之居北也。肺为金脏而乃居五脏之上。其叶则九也。即九以金数而处于上之理也。若知先后天本非相离。迭为体用之实理。而引以伸之则近而吾身支体荣卫寤寐言笑。细而草木昆虫之生息动静。莫非图书之明證也。然理气之说。活看则通。滞看则罔。只在平心自得之如何耳。若终理

会不透。以食马肝之说而舍之。亦无妨矣。盖图书之说。才会得一节。馀自迎刃而达了。一端全无下手。而来书但拈出图南一边。则未知盛意所在之果何如也。窃想先儒注说。应已融绎。故敢附会心得之说。猥妄及此。伏乞赐观而镌诲之。如何如何。早晚丕拟进拜。未间保啬。伏惟简面两字。何其枉戏之甚也。仆亦因而戏之。贤兄幸潜心钩阐。得见伏羲真面。则吾有鸳鸯绣线。岁久色渝。早当持献于棐几之下。更染出蓝之青矣。好笑好笑。
与舍弟(进士伯纯)
顷书二纸。备悉甚慰。兄官况去益难聊。凶年物色去益惨酷。牟还督捧。何以堪耐。初一日呈辞状。真是实情。而上司还投。念间拟再呈。未知毕竟如何也。哓哓说话。不足挠心。郑子产之政。其初民欲杀之。况今人乎。客烦小减而邑小无馀地。又值连荒。百事苟艰。来者皆以为官家有活虎须有钱山米。原其言。诚不胜绝倒也。客来寒暄外。必先问一年几千两而口角流涎。世事从此可知。诚可慨也。若使我为春桂坊及两司。其歆羡反不如六面县监也。诚可哂也。大凡作守宰食千两万两云者。皆是不义弄奸。若吾则虽一分

钱。岂可措意哉。多少间月俸之外。无一分馀地。而月俸之馀。只数三石。岂有容手处乎。举世无知此义者。真可叹。民生之困。无足怪也。初头得此。已是梦外。只有天在而已。吾何容私意于其间。汝完不可一日离傍。勿促招也。人言虽多。只是未定其惊心。恍惚无头绪。而忮心又乘之也。我则尽吾心以听天而已。更何动心哉。时气四起。故初七日躬行雪山祭矣。万万不可笔既。只此照之。
与次子(道及)
汝不读论语父母惟疾之忧之言乎。不谨其调摄。添病以贻父母忧。是岂体父母心之道乎。病既轻痊既速。喜幸方极。而汝自添之。是何道理。汝常自称大丈夫。而丈夫之道虽久处患难。其心益泰。故气血不耗精神不乱。汝则心燥意烦。有若小儿庸夫焉。汝何如此谬妄也。血属心肝。心火起则血燥。恚怒盛则肝张。故血不得归元。失其常道。为衄为吐为血便为血尿。血若秏尽。虽欲生得乎。幸得血止。此后若善摄一望。必然全复。慎之慎之。勿更添以贻忧也。勿当风勿冷体。勿过饮冷水勿过饮酒。勿生烦郁之念。心郁则气滞。滞则血蓄。甚可惧也。慎之慎之。

与慎直长(师俊)
省礼言。顷于旅灯。草伸数字。想已入照矣。比日风和。谨问服履支相。宽抑有道。西忌尽净。寓旆早旋。令孤孙善眠食。使老人忘哀耶。倾想之情地。每欲亟进奉叙。而跨率不齐。所闻时祲。亦足可怖。坐切忉叹而已。圭眼昏神弊。笔研迹而久矣。辱命为允贤作传。固不敢当。亦不忍辞。谨为泚笔。但一家孝迹极韪。所遭反常之甚。若依㨾叙事而已。则不足以泄千古不平之冤。又不足以揄扬三孝一烈稀世之至行。以供灵均天问之一节。玆敢依古文议挟叙事体。构成若干言。未知逝者之颔可。以为斯人不负吾耶。还不胜罪恐。幸望领察刊削而还命之如何。万望深自慰抑。以副远悰。