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醇庵集卷之五
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醇庵集卷之五
 记
  
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海山日记
戊辰闰七月十二日甲子。季父与李君子容,金君伯愚。作海山游。余亦随行。日高舂。出兴仁门。午炊楼院。宿抱川松隅。是日晴。十三日乙丑。早发。午炊万岁桥。历观白鹭洲。大川歧流复会。中为小石岛。松树婆娑其上。刻曰中洲石。少憩而下。投宿瑟浦。逢钟岩村子。付信于家。夕微雨。十四日丙寅晓雨。晚后乍晴。遂作行。遇雨少歇葛岘。午炊金化麒麟驿。马且蹇。仍留宿。夕上四宜亭。亭在村后高冈。俯临井户。十五日丁卯。早行入金城县。历上披襟亭。亭在邑南大川北岸傍翼长林。午炊。历入昌道秣马。行几里。路逢京人。倚树作书付之。路傍有泉石。名釜潭。踰观音窟。东北远耸雪峦。知其为枫岳也。抵通沟。大峡中坼。急水南走。是时日落月未出。冥行蒿路。沿江唤渡。舟子已去。山谷送响而已。令人心动。四望无村落。所经人家。亦在十馀里外。众皆增衣铺衾谋露宿。俄见林间远远有火光如萤。乃奴辈
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寻得人家。持松明来迎。遂沿水北行五里乃抵。夕炊留宿。十六日戊辰。晓渡通沟。朝炊仓村。步上断发岭。抵绝顶。见金刚雄亘蟠纡。雪峦连绵。比昨日所见。尤觉神爽。骑马下岭宿新院。十七日己巳。早踰铁伊岭。屡渡一水。水源出金刚。澹绿净洄可爱。入长安寺。桧柏夹道挺立。甚幽夐。少坐前楼。释迦,长庆诸峰。罗列槛外。入宿寮中。夜出步中庭。月色甚明。檐外两三峰。散影砖上。十八日庚午。送奴马踰岭。期会外山。舆行东入。抵鸣渊。有潭瀑颇壮。步上南崖石磴。历安养,弥院诸庵。抵地藏庵。居僧数人。稍解文字。房栊净明。经几萧然。少歇。下抵灵源洞口。有大石砥平可坐。是为玉镜台。台之南。石茎孤拔方削。是为明镜台。水从其左流。为潭两台之间。遂踏石渡水。有小石城门。俯而可入。自此以往。奇峰怪岩。当面迭出。拔地危竖。直欲压人。石泉迸流其间。声如奔车。诡怪千状。少歇石上。使小缁作潮音。偈水声相和应。两山振响。或舆或步。上灵源庵。前对十王峰如屏障。少憩庵中。北下悬崖。过玉烛台。步上城岘。历现佛庵。庵新毁。上岘顶东至
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一危崖。联木为栈。凌兢而过。抵松萝庵午炊。庵极超绝。前有石峦。如置垆。甚低而峭妙。远见山外野色。庵左即上望高路也。日暮度不能返。乃复过栈。别取路北下峻坂。䕺灌相纠。几不通路。颠倒相扶。下抵白华庵。境甚宽衍。历观三佛岩。前刻三大佛。后刻五十三小佛。抵表训。过含影桥。坐凌波楼。入宿寮中。十九日辛未。早上开心台。路颇峻。行抵绝顶。俯视金刚。群峦历历入眺。须弥之瑰奇。众香之粹白。毗卢之博厚。望高穴望之峭锐。其馀峰嶂。不可殚记。下抵正阳寺。坐歇惺楼。诸峰森列拱卫。与开心略同而尤衬。出坐天一台。西日返照。峰色逾奇。如玄圃,群玉,众香。益灵明炯澈。寺有游僧信说者。能说山中诸胜。语颇久。开户视之。月在众香之巅。皎然者皆苍苍黮黛。峰盖背月故也。忽有白云翳月下轮。僧言雨兆。二十日壬申晨雨。早出坐歇惺楼。云霞来往舒卷。峰峦出没变幻。倏忽不定。顷刻千态。较晴日光景尤奇谲。稍晚雨益下。下表训少憩。东入万瀑洞口。两峰呀然。洞门天辟。白石广铺。水极清壮。见杨蓬莱笔。年深磨泐。后人重刻
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云。稍上有洗头盆。北石有本生王考及先人讳刻。行寻八潭。少上得一潭。殊不甚奇。是为青龙潭。稍上为黑龙潭。颇深碧。又有琵琶潭。一小石泓此不在八潭之数云。又上几步。为碧霞潭。白石侧张如削。水被流其上。鳞鳞而下。其上有瀑无名。悬泉下触厓窾。声如震雷。人不得语。渡水南上普德窟。窟在千仞壁腰。搆屋窟中。半出窟外。曲而著壁上。承以铜柱。摇摇如坠。北下得一瀑。是为珠潭。水从断壁直下。散落如珠玑。最奇丽。其傍石皆白洁平广。冒雨酌酒。由瀑右上。石上有先人讳刻。末有记行小文。历龟潭到船潭。瀑如珠潭而歧泻。潭极整圆。为七潭之最。其上别汇为小泓如船。潭名以此也。其上为火龙潭。无瀑而潭最雄大。盖是洞全石为底。水流其上。真珠最奇。碧霞次之。火龙为次。船潭为其次。入摩诃衍。前对昙无竭诸峰。庭际杉桧挺立。上庵右小冈。仰见众香益皎白。仍留宿。二十一日癸酉蓐食。将向毗卢。舆行二里许。到妙吉祥。水石颇奇。辟凿亦豁。亦佳境也。旧有庵。今为墟。北壁上刻佛像。极伟壮。又行十馀里。乃步上沿涧行
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几里。自此以往。无井泉。乃坐石酌泉饮。且贮水瓶中。脱衣只着窄袖。上几里。逢乱石堆叠中穹窿。一失足或没膝不得底。石角高圆。往往无所践级。攀附而上。凡经数三石磴。登一石壁。俯视之。白削如新堞。行极艰危。侧柏成蔓。络石覆路。择地乃可蹈。逶迤东南行数百步。始达绝顶。举目则积云已据海矣。白日照彻。皎皎如银海。目猜不能定视。东北微露海色。大如联帆。通川郡界云。西南群山。历历入眺。壮如奔涛覆盂。移晷倚石而酌。云势逾壮。直逼山腰。如御风登仙。而下视苍茫也。书名于石使刻之。毗卢之为体。望之敦朴。不见其高。陟之平舒。不知其高。及到绝顶。始瞰金刚一区。所谓万二千峰者。皆在下风。若垂乱麻而绾棋子。其凭望之快。则山海流峙。风云百变。目断心长。形觉益小。而神思逾旺也。下至石磴。力已疲倦。且升降殊势。不能竖步。坐以髀行。裤袜几穿。日晡还宿摩诃衍。二十二日甲戌。早行到白云台。倚垂铁繘二十馀环。手级繘而足蹑石罅。乃可升山脊。东迤为台。脊左右急削。下临无地。路仅如幅帛。脱履信袜而行。犹
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且竦身屏息。不敢放意。行数十步。始达台顶。狎见众香益皎白高拔广张。临众香于斯台。亦一瑰观也。台右有白云庵云。才下台遭雨。入佛智庵午炊。冒雨作行。至雁门岾。是内外山分界也。行几里歇林下。望见七宝台。外山之最白者。夕抵榆岾。坐前楼。松柏芚郁幽深。是夜雨不歇。卧闻水碓时鸣。二十三日乙亥。阻雨留观乌啄井。老僧合掌盛言异迹。极谎怪可哂。井特一小泓。二十四日丙子。早行至佛顶。经栈道入。坐台上。前望海上。霁云夭矫。上如峰峦。下若画一。北望十二瀑如垂绅。台东北石山。色黯然有紫晕如画。下临峻谷。林间隐隐露瓦。即松林窟庵也。踰朴达串。路极峻急。纡回百折。舆行如倒。甚不如步。步又不堪矣。至松林川。川极平广。水中白石离离。揭涉川流。入观窟中。列罗汉塑。窟边开小门出。下坐川上。仰视佛顶。超绝入云霄中。入外圆通午饭。踰孝养串。艰险如朴达。至钵渊寺。寺前川石绝佳。洞壑高朗。石极圆滑莹白竟一谷。而水流为濑为潭。小酌川上。观水戏。入宿寮中。二十五日丁丑。饭后出坐石上临水。良久复下
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坐钵渊上。回见渊后。峰峦甚奇。人马已来待。遂向三日湖。路上多小湖。日晡抵湖。湖心有石岛。海松数株森其上。架彩阁曰四仙亭。望见北岸梦泉庵。下维小舟。下马坐松林。有顷。居僧棹舟来迎。上石岛。环顾四涯。三十六峰缭绕萦抱。峰皆低媚。窈窕幽閒。复棹舟沿洄湖上。至南崖。访丹书。微丹着石而已。旧闻述郎徒南石行六字。今不可详。回舟入庵。上门岩观海。夜复出泛湖中。群鱼跳波。泼剌有声。移舟上亭。夜湖如天。天风卷衣。四顾寂寞。心境俱虚。四仙之徒。如复可遇矣。夜深归宿庵中。二十六日戊寅。早起作行。行未五里。至海山亭。东眺大海。风涛烟云。荡映几席间。有立石数三。皎然在碧涛上。亭亭如白芙蓉。是为七星石。西南对金刚外峰森然。微雨已而少霁。遂向海金刚。至海上放舟海中。是时无风波。犹汹涌不止。舟如箕扬。东望云海。极目而已。行未里许。见群石峭拔波上。或数十丈。或十馀丈。或丈馀。皆如雕锼细入丝毫。虽昆吾钢钻之所施。无以过也。又行几五里。风作波转恶。回棹。俄见巨鲸吹浪。白沫连天。至七星石下沿
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回。二石最奇高。其白则海禽之遗矢也。雨复下。回泊岸。归宿邑村。二十七日己卯。早登海山亭。云翳未见日出。渡南江。路傍有永郎湖。石崖自西岸斗入湖中。又行未一里。有石嵌空如屋。入坐其中。仰视累累有穴深各容半拳。是为悬钟岩。登岩背。观海最快。是日天气清朗。海色如拖蓝。积水以外。茫茫无一物。便有褰裳濡足之思。沿海至鉴湖。坐杨蓬莱飞来亭墟。丛竹长松萧然。而湖净阔。沙岸东绕遮海。海色露其上。纤长如拖带。主人崔生出迎。归路棹舟入海。观捉鳆。溯南江。历上带湖亭。宿邑村。二十八日庚辰蓐食。复入山。北行至神溪寺。寺后危峰数三。缥缈危踊。如插天。二十九日辛巳。早起向九龙渊。舆行西北。地多苦竹。践之飕飗作声。屡渡水抵玉流洞。全石为洞。莹白如玉。有瀑如万瀑之碧霞。其庄正雄大则过之。下为深潭极净绿。行由潭右。大石侧出。其滑如磨。下临深潭。脱履而步。竦身轻步。屏气慎趾。如是数十步乃过。自此以往。或悬繘上下石壁。或行危崖上。凡经五六险处。忽闻有声如雷殷海动。上几步。忽见两崖之间
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垂下千尺雪练。骤视之不知其为水也。下穿为潭以受瀑。近之辄肃然有风。玄壁参天四围。疏松老桧映缀其间而已。无复寸土。日且曛。小酌。即寻归道。行几里。一水从北谷流。与九渊水合。从水西岸。取支径西北上行几五里。到长冈绝脊。下临内八潭。如联珠不见其源。第一渊颇深广。第二渊为山脚所遮不见。微侧如倾瓮云。第三渊瀑稍高而渊不深。四渊颇广而水畔有乱石堆。五渊甚小极巧。外微方而内圆色黛黎。六渊大过于五渊。亦颇整圆深碧。又右折逶迤为七渊八渊。皆浅不甚圆。因落为外渊。回至玉流。石上洗饭而食。归宿仁宗庵。庵在神溪前冈。三十日壬午。晓起凭栏。云翳不见日出。饭后发行。到温井濯足。午炊云安驿。道皆傍海过瓮迁。抵门岩村夕炊。饭后出坐海岸。暮海苍茫。巨浪淘沙。八月初一日癸未。早饭沿海行过门岩。二石夹道如门。二日甲申大风。早起东北行向丛石。遇急雨过鸣沙。人马踏之。局局有声。如乳鸠鸣。行十馀里至海上。有长冈斗折入海。隆然圆峙。架亭其上。前有四石。离立波中。高皆十丈以上。
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皆束数十条。六棱石为体。亭北百馀步。有唤仙亭。石皆横积。而南望丛石。郁如石林。归宿邑村。三日乙酉雨留。四日丙戌大风。午后与子容作别。发行踰楸岭。路纡回。上绝顶。回望东海。白浪翻空。自此以往。不复见海矣。下宿花川。五日丁亥早发渡花川。午炊弗忧。宿新安。六日戊子微霜。早发到炭黔。路得家信。午炊金化。历入三釜渊。石壁圆空如门。色苍。白石皱错落如斧劈。瀑泻其间。高数仞。下汇为潭。宿瑟浦。八日庚寅大雾。早发行。白虹当马首起。随行而移。甚奇怪。历见禾积渊。川水洄为深潭。中有巨石隆起。如积禾。午炊金水亭。亭临大川。前有石壁。宿场街。九日辛卯。午炊西月廊。日未昳入城。
独临石记
石平削方正。厚一掌广八之。长倍广焉。直醉梦轩东阶外数武。有方池。夏滋而冬竭。无芙蕖菱荇之植。鱼鳞龟介之泳。殊甚陋。无可观焉。乃置石于池西隅。测其长。一入池内。二在池外。临其端。如舣石舟凌波澜。星行月移。蜚鸟浮云。如出入履下。余未尝不临跂忘去以为乐。盖池得石
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为奇。而变其旧观也。然石既驾虚。前重后必举。临者无敢放心肆体。后者至。先者辄竦然而退。莫能并临。惧其欹也。此石之所以名独临。呜呼。如临乎深而非敬欤。莫或敢争而非让欤。能敬且让。其于处危乎。何有。余尝悲世人之恒不为敬让。有至乎倾溺者。宜鉴于斯石哉。
平康山水记
三清台。在县治西六十里青龙山南支谷中。谷稍衍可居者。即所谓台。台北三石峰。卓荦苍秀。森整并耸。中峰特尊。有泉西流过三峰之下。数转潨然坠三四丈为潭。两傍削壁。窄起夹潭。潭形微屈如曲室。稍出乍阔。壁仍环回。从潭左巨石上俯临。黝黑无底。台有楸滩吴相国所创书斋。屡兴而废。独其堂宇岿然而在。由台西北十里。有潭曰青龙。巨川自北而来。抱山环野。演迤而流至潭上。众石垠堮陡断。束隘川口十过八九。方其踰隘坠湍为潭。缓者涌。静者豗。有疾风烈雷之声势焉。荡舂甚暴。飞沫笼其上。常如滚雪。湍高可丈馀。潭且数亩。传言投石于潭。立生彩虹云。马渊在治东十五里。苍壁东西翼张。其
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间可百许步。下稍益阔。高亦七八丈。有石崖横截两壁口为级。其峻踰丈馀。石皆参差如牙。水冲嗽散被而下。演漾两壁间尽为潭。极阔而深。级上断陇。衡遮水源。越见数三远山。益靓奇。渡潭下流。东行一里许曰花枫亭。峭岗突兀东向。松杉花树芚郁其上。马渊之水。自岗右壁下。抵左壁乃折。而直岗前东流出两壁间。几屡十百武始不见。其观亦极脩夐幽森。此斧壤山水之大略也。如亭渊愿谷。余尚未及游。石窟,南潭。固别有记焉。
石窟记
窟在斧壤县治西六十里定山滩北。有山如卧牛。窟辟其南崖。近窟则皆削石屹然如墉呀然如关。由窟口入。即东旋数武陡深下。水浅浅自窟中来。从南壁趾洑流出。窟中如大屋宇。洞黑无窍。人呼咳蹈撞。皆如鸣大钟鼓。壁上石液流结悬垂。如欲滴下。敲之却甚硁然。其状如倒峰如堆云。逾深益钜。奇石间多蝙蝠。闻火熏。皆唧唧作声。入数步稍隘。有大石横限如阃域。坼隙如渠。水过其间。踰限稍折南入。尤脩夐。居人言
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过此几步。则又东北折有两穴。右甚窄。取左入。最深有石潭颇澄深。过潭转窄险。人莫有穷之。
才人潭记
自邑治东行。循虎岩山下。又东南踰荒陇。行十五里。乃至潭。潭源两支。一出邑内。一出于田村。会于大野。从西注入两壁中。北屈而悬为湍汇为潭。又东南流为仙游潭。潭上下峻壁。左右对峙。随水回互。凡数里馀。花树缀络壁上。疏密巧布。绚烂如绣绘。余至时。从北壁颠俯临潭。不得其高深。而特闻水声。来百许步。可知其雄也。下有路可至潭上。阻险不果入。谚传古有优人为戏其上。坠潭中。故名以才人。才人方言也。
仙游潭记
繇才人潭而下数里。为仙游潭。沿流数百步。壁如穷而峰壁互出。再涉水。路益梗隘。披丛蔓履石磴。伛偻负杖而进。乃得潭处最佳胜。大石盘陀延亘谷底。其流初汇石上为上潭。广数亩。清深见底。又循石侧流下数丈为下潭。尤深阔。近潭列以花树杂卉。乃摘花投湍为戏。见其随波摇漾。或疾而碍。或舒而先。其入潭。必皆旋而后
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逝。旋者逝者纷纭交错。不知孰先而孰后也。临之良久乃去。
舟岩记
繇仙游潭而下数里。川弯而南去。有巨石临其曲隅曰舟岩。其高数仞。四面方削。顶平而广。临其上。可以望川之上下。其源邃以深。其委杳以远。蜿蜒明灭。不回眄而并得之。岩下巨磐中裂。其阔可一丈。袤十馀步。略似舟。水汩过其间。声甚雄豗。而岩则殊不类舟。意其名以此也。其旁石皆方截整布。可偃倚如几床。岩后数峰。倚土峭耸。顾视骇瞩。此皆岩之胜也。
松石亭记
繇舟岩西涉川行数里。遇一土潭。潭颇阔。弥两山之趾。漫漫泯泯。平若不流。禽云草木巨细之影。皆历历下映。静故也。又行数里南涉川。有亭曰松石亭。水至大山下渟为巨潭。其南成石台数级。亭搆其上。古松三四株倚壁而植。其根络石。轇轕盘屈。如篆籀状。古有退吏李仁简。尝投钓于台上。尚有刻石识其事。
亭渊记
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亭渊在县南四十里。马渊之委也。马渊之水。出自县北。南流十许里。为花枫亭。又行数十里。会仙游潭水为亭渊。其源既远。澄碧深旷。其右负岗而上平。黄氏居之且五世焉。苍壁联峙其左。势环如弓。水循其下湾而出。其上列以长松。骈苍叠翠。与壁终始。溯上则左壁豁为平岸。右又起连峰。有亭搆其中峰之腰曰仙游。蹑危级数十而上。俯压潭曲。对见列峦。亦黄氏之所置也。戊寅九月十七日记。
重寻马渊记
戊寅重阳之日。复寻马渊。既至日未半。临坐南岸。注视寂听。湍声或疾或徐。如有激之。已而日西下。壁阴半渊乃归。余于境内诸胜。无再至者。独于玆渊凡三游。盖乐之也。今将去是而归。又不知何时而复至也。则于离合之际。有足以感慨者。是不可不记于玆游也。
寻百塔洞记
百塔洞在金刚南支谷中。幽深穷阻。人迹罕及。余再游其山。以力痿多遗胜。常以为恨。其再游也。所多于前觌者。惟玆洞焉。由灵源踰岭。始登
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脊无路。缘谷欲下。如垂绠直下无盘折。植趾乃步。然犹手有援足有著而后行。否则颠倒激跌。树木䕺蔓。蒙络上下。逾下逾不见底。或得少平处。喘息顿偃。如是良久。乃下抵川上。越川西南沿流行。复涉水蹑石栈而西。石益平铺。川流被之。旁石削切层叠。水随处蓄泄。遇高为濑。遇坎为泓甚多。左右涉水溯行。不舍流益上。溪北得一塔。标直踊空。高二十丈许。四面削成。后略附土。色如被雪。衡纹襞叠。若积砖甓。皆石而天造。溪南石壁对起。谽谺如洞门。南自壁趾。北尽塔右。石级横截为限。水由壁前。踰级坠汇为深潭。由塔下陟石级。颇磨滑。不俯则跌。不可直立行。既上。两山稍逼隘。多乱石。水益微矣。行抵溪北小冈。多松树。望见谷中。隐隐出一塔。大较如帷幢亭亭。色驳白。会日暮路阻。不得穷。立望移时。还下舍灵源路。直循溪下。路多危绝。水益壮驶。多峻湍深汇。溪左又得塔。浑雄奇壮高三四十馀丈。囵囷若铁铸钟。色苍润。其数三。高略相等并列。仰视肃然心悸。其下大石联铺。溪水洄演。遵塔而下。多雄壁峙岩。下与灵源下路会。出明
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镜台。既出闻百塔非止此已。穷其源。水尽而平石盘布一谷。石上皆方石塔。大者特立。小者棋列者累数千百。虽侧柏枝蔓之下。披之皆然。未知然耶。造化之巧极矣。
畏轩记
余友沈一之。以畏名其轩。用自勉也。一之尝谓余曰。孔子有言曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。畏圣人之言。凡此吾所取以勉夫身者也。又曰畏近于敬也。又曰徒畏而不知学。小人之畏也。余闻其言。叹曰。一之之取于畏者善矣。夫人不可以不有所畏。不有所畏。则无忌惮也。故孔子之言如此。苟能有畏。其于天命也斯顺之矣。于大人也斯尊之矣。于圣人之言也斯信而行之矣。故君子有畏。所以修身也。且敬者学之终始也。故学者自其格物致知。以及于治国平天下也。未有不以是为主。大哉敬也。是以君子居敬而克畏。敬犹畏也。畏犹敬也。故传曰戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。敬畏之至也。然其畏也有术。能善则尽敬之道。不善则背乎敬。可不戒哉。故众人之畏也。劻勷惧惑。踯躅蹑嚅。有慑
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于外而无守于中。其终为小人而止。可谓善畏云乎哉。是亦不闻乎道。不明乎义。徒畏而背乎敬者也。君子则不然。不畏无畏而畏其畏。易曰独立不惧。遁世无悯。则君子不畏也。诗曰如临深渊。如履薄冰。则君子畏也。其畏自修也。其不畏达理也。有不畏也而且有畏。此谓善畏也。故君子尽畏之术。而敬则立焉。不若是。一之奚用其畏也。然则其惟顺天命尊大人信行圣人之言。勿怠勿肆。以致其学。达理明义。以尽其知。而其所畏无不出于正。然后一之其不负所自勉也。一之以雅识贤才。游乎君子之门。其于圣人之言敬畏之义。复何待乎余说哉。然余与一之最友善。且属之为记甚勤。不得辞。遂广其旨。以附相箴之义。
霁村记
沈子一之。买宅于青门之外 国墠之傍。实惟祭墟之丘。一之既定居。取其音而易其号。曰霁村。余尝访焉。苍松郁其右。青山围其左。四部之籍峙于架。花莳于阶。蔬艺于圃。鱼蓄于池。一之笑而顾余曰。吾五十而始有屋。时与稚子负杖
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逍遥于衡门之下。其触于目而会于心者。无非吾所乐也。吾是以乐之。其为我记之。余遂为之说曰。夫霁者。雨止也。一之去城闉市井坋壒喧嚣之场。而处宽閒之野寂寞之所。山林畎亩之为乐。云霞禽鱼之与邻。其自棼挠而就清真。犹昔雨而今霁。则宜一之乐之也。号一之为霁村主人。不亦可乎。然其霁也。云翳净尽日月光明天地山川草木之气。无不肃清而辉映。犹夫人之克己以存心。动静百为。无往而不从道。此天人无二理也。故君子之为学。必先克己而后。可以敬。可以诚。可以仁。不克己而欲为学。无以异于天有云翳。而望其霁也。是以学以克己为先。然其要。在乎意必固我不存于心。克伐怨欲不作于言行而已。以一之之好学。果能从事于斯。则内外如一。洞彻光明而真不愧为霁村之主人。盍加勉诸。且一之居于斯。学于斯。其必有立矣。有立则可行。古语不云乎。潦则止。霁则行。一之其将有以行也乎。于是乎卜之也。
悟斋记
夫悟者。惑之反。悟谓之智。惑谓之愚也。今有陟
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太行而驱羊肠之阪者。轴折轮裂而不知山之败其车也。溯瞿塘而棹盘涡之波者。楫摧柁溺而不知水之败其舟也。则是天下之大惑者也。彼趍奔声利之道。追逐倾夺之场。名辱形僇而不知营营役役之误其身者。何以异此哉。苟知其祸而敛然退避。则亦可谓智矣。然其真能了众缘绝浮慕。保真守拙。婆娑优游乎宽閒寂寞之乡者。此尤遗世特达之士也。然是亦犹舍舟与车。不蹈其险涉其流者也。一有不得已而遇之焉。则其不与愚者同其败者几希。而非悟之至者也。盖古之人有大悟者。烛实理之森罗而不遗。酬事物之纠纷而无差。不惑于其中也。故任行止一穷通而惟道之宜。见其夷而有不趍。遇其险而有不避。则攻吾车理吾舟。而期无败而已。虽周公,孔子古圣人之道。亦繇斯耳。故伊尹曰。予天民之先觉者也。其非不惑之谓耶。是以君子务存其心。心存则理明。理明则不惑也。吾内兄和仲甫。怀志气屡试不中第。今且遗落声华。超然与世俗异趍。买宅青门之内。揭其燕居之号。曰悟斋。拥图书其中。玩以忘老曰。吾历
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世久。乃悟一切营为。无匪幻者。而无足劳吾生。吾是以识吾居。子盍有以勉吾者。余遂疏是说。为悟斋记。
大有斋记
从祖兄子能甫。尝筑室于其所居之北。名之曰大有。取易火天之卦也。凿其东壁而扇之。阖之为离。辟之为乾。此所以为大有之象也。夫易出于象。象既备乎易矣。奚取于是壁哉。然因物而成象。因象而思义。目击心存而象义著焉。古者宓牺之始画也。亦犹是已。壁之取象。将以究其义而修其德焉。则乌乎其不可哉。古者器亦有象。觥之兕。鼎之饕餮。宗彝之虎蜼。意亦然也。然易有六十四卦。而其独取乎大有者何哉。尝读大有之彖辞曰。君子以。遏恶扬善。顺天休命。吾兄之意。其取诸斯欤。窃尝释之。君子不能遏恶。则无以粹行而善不可扬。不能顺天。则无以达理而命不可休矣。且虽遏恶扬善。而不能顺天休命。则懆扰而不安。不能遏恶扬善。而谓可以顺天休命。则放肆而无惮矣。其若是者。皆归于小人而止。君子所深戒也。故君子必遏恶而后。
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可以扬善。顺天而后可以休命。必遏恶扬善而后。又可以顺天休命。此其本末先后之次第。而君子修身圣人安命之极功也。是以圣人系之乎大有。大有云者。大其有也。有能尽是说者。则其有也岂不大欤。然则易有六十四卦。而独取乎大有。大有有六爻。而独取乎彖辞。可谓简而约矣。简则易行。约则易守。守而勿失。行而勿废。是君子之学也。及其因象玩辞。因辞思义。因义修德。以至于圣人神化之域。以观乎天地万物之象。莫不融会贯释。充满于目前。则一壁之象。且安足道哉。吾兄其勉之。
少波亭记
亭在露江南干。清风金君静夫之别业也。用古隐者诗语。揭以少波之号。隐者渔者耳。水居而以风波为忧固宜。静夫立乎朝。以亭为时出而息焉之所。则独焉取乎斯也。江源出于五台。合百川注千里。而至亭下。远脱峡束。适近海门。山阔而低。水衍而漫。沿溯游涉。舵橹不惊。亭之名其以是欤。然彼隐者之意。岂真为风波之忧哉。其有所危之也。夫人固不可与木石之处而鸟
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兽之群。则不能不趍乎仕宦之道。有荣辱倾夺之患。其险有过于风波。自古称以宦海者非耶。一涉其险。樯倾楫摧。忘其身而莫知返者。滔滔而然。此隐者之所甚危。静夫之所欲避。而亭之所以名者也。顾今 圣化方隆。朝野晏然。而静夫深沉敦厚。用文术列于金马之班。其进道方廓如。譬如恬波稳舟可以一瞬而千里。宁有忧危之可言耶。然而静夫警于无忧。形之名言。其可谓知君子进退之义矣。虽然人之心。亦有风波。利欲得丧汩乎其中。则不挠而荡。潏潏乎不可定矣。以有汩之心。行乎世之险。其为患岂小也哉。故其操之也无术。则有以矶之。而其险者逾险。其操之也有术。则在外之夷险。不关于吾身。由是君子之于世。不患其险。而患所以处险。苟其心绝利欲忘得丧。澹然如古井之不波。则可以息一世之险。尚奚以为忧哉。且古语曰。中流失船。一壶千金。夫壶之善涉险也。为其中虚而外坚耳。静夫亦谦其心而笃其行。则何险之不可利涉哉。其况以处乎 圣明之世也乎。静夫勉之。
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一蝉窝记
韩山李子士深。寄书于余曰。余以一蝉揭舍为号。凡天下形化者。莫不有口体之欲。灾害由是焉生。而惟人为甚。独彼吸风饮露。不为口体之所累。此余所以深羡乎蝉者也。子其记之。余既复书诺之。而为之说曰。士深恶夫物之举以利欲逐逐然自婴灾害。遂以蝉名其居而为警。固善矣。窃意其犹有未尽也。夫蝉之为物甚微。而有君子之德者三焉。居高干息邃阴。犹谨行也。时鸣而时止。犹慎言也。中虚无杂。犹存心闲邪也。此三者。君子之要道也。然蝉无口体之欲者。未必由乎有此三者。而人为口体所累者。未尝不由乎无此三者。则人诚有不如蝉者。岂不惜哉。苟使人全此三德。口体不足以累之也。是故君子之于口体。不患不能绝其欲。而患不能无为累耳。士深自少读圣贤书。尝用力于三德也。而今于蝉。不言其德。而特言其无累。何也。岂以德则在己而易能。惟彼超然脱去口体之累者。为不可及而难能也欤。然有德者可以无累。而无累者未必有德。则盍亦取其三德者。而益勉
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于己。无徒羡其吸风饮露而已焉。然后其寓警之义始备也。以无累之志。行君子之道。则可造乎圣贤之域。复何忧口体之为害。士深勉之哉。昔人有见泥龟冥鸿。而遂其隐遁之志者。可谓妙于观物矣。观于蝉。亦可以进其德。其取类虽小。其义顾不大耶。著其言。用助士深观物之旨焉。
休斋记
三从兄节度君敬缉。治斋于阳城古城山先垄下。以为他日退休之所。而题曰休斋。昔节度君王考左尹公。谢事閒居于是乡。揭堂以二宜之号。其名虽殊。意则一也。吾兄以世禄。怀抱才器。遭际明时。身虽劳瘁。宜不敢言休。其退之久速。未可以知。盖其志则欲追左尹公之遗迹也。噫。理有盈虚。物无常盛。人于利禄。贪恋迟回。冒进不已。其不及于颠沛者鲜矣。是以君子之仕也。才猷既施于当世。荣名已极于一己。其终未尝不敛然引去而就优闲。非苟为便身之图也。虽然或无所以为归。则其退亦未易。此吾兄所以先为之斋者。而足以见其志之笃也。阳城吾乡
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也。深谷逶迤。阳坡窈窕。杂花交发而荫映。芳草缘径而芊绵。宜乎烹艾而摘蔬。长川八潭湾环杂列于原野之间。白蘋风息。蓼花日晶。宜乎倚竿而投钓。无垠之城突起平地。四望无阂。白雪被薮。草木叶脱。宜乎走犬而飞鹰。里中宗族数十家。夹溪而住。门径交错。户闼相望。杖屦往来。冠童成行。春秋暇日。文酒以合驩。言笑以叙情。上而歌咏泰平之盛。下而道达田家之兴。此吾乡之胜事。而皆左尹公之所尝乐者。吾兄且欲继之。其视世之钟鸣漏尽而不知止者。亦已远矣。然窃尝闻左尹公虽处田园。声望益盛。朝野深重之。岂非平日志行本之忠义。有以动人而然者乎。吾兄苟能行己处物。动循善则。居外居内。竭诚王事。名业既立。油然而退。如左尹公之为。则可谓克绍世德。而不特追其迹而已。吾兄宜勉乎斯矣。夫贤莫贤乎知足而退。乐莫乐乎投閒自适。况又能绳先祖遗风而无坠也乎。异日吾兄归老于斯也。吾将贺一举。而三美具焉。
岁一斋记
近世士大夫有行岁一祭祖之礼者。盖为五世
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以上。亲尽而庙祧。故伸情于墓也。然至于始祖。世益远而墓或不传。则其礼固罕焉。高丽太尉韩公。以有大功显于太祖时。为清州韩氏之始祖。韩氏自公以来。至今几千年。累出公卿。蕃衍贵显。为世钜族。古人论人子孙之荣盛。未尝不推本其祖先。则虽文籍阙佚。事行莫以考信。公之积仁厚德。斯可徵焉。公墓在清州南十许里鹤驾山下而失传。 肃宗己巳。始寻其兆。公后孙参判公。与宗人郡守塾氏。就加封筑。建斋舍。置祭田于墓下。岁而一会。享日用十月之丁。噫。公衣履之藏。隐而复显者。岂偶然也。今 上戊戌。参判公五世孙用和礼之。以知州事。来拜公墓。见其斋舍栋宇欹废。垣墀荒颓。去始筑之日且百年也。乃捐廪馀。鸠材燔瓦。改搆于旧址。属其宗人海元蕫事。历二岁工告讫。屋凡二十间。于是齐明盛服。起居于斯。米面鱼肉。烹具于斯。尊盏器用。藏弆于斯。堂室厨库门廊之制。无不备焉。其有助于追远之诚。不亦多乎。夫祭者。所以报本也。记曰显扬先祖。所以崇孝也。身比焉顺也。明示后世教也。故君子追先祖而修其身。
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又以及乎其子孙。报之大者也。然岁而一享。礼至疏矣。致虔上祖。世至远矣。以疏礼而追远世。其非专精笃敬。恶能达诚意而交神明乎。凡为将事而来止于斋者。齐庄匪懈。僾然以念太尉公馀休遗庆被于子孙而无穷者。由其仁德之积厚。思有以勖乎其身。引而勿替。则其于追报之道。岂不尽其美也欤。礼之之殚心经理。不敢怠焉者。其意在斯乎。为之记。
孝子 赠左承旨权公(士敏)旌闾记
庆州府南十五里杜陵之乡。有绰楔焉。 赠左承旨权公之旧闾也。公有至行于家。有殊劳于国。著迹于 万历壬辰之际。至 圣上六年壬寅。始以忠 赠某官。八年甲辰。又以孝旌其闾。夫忠孝。君子之大节也。为人臣子者。有其一焉。犹足以表准一世。况公并有斯二者。特揭奖忠之貤爵于旌孝之门。岂不盛哉。公讳士敏。字粹彦。安东人。考龟峰公。尝师事晦斋李先生。公学于家庭。讲究经训。诵习不辍。养亲尽其孝。居丧尽其礼。虽病未尝一毫不自尽也。居庐时。虎吼墓砌。公哀号直前。虎将攫。不变颜色曰。汝灵物
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胡惊人之亲乎。垂涕向之。虎俛首而逝。人异之。用学行。闻于 朝徵授官。壬辰之乱。岭南列邑望风奔溃。公奉其母。避乱山谷中。与学徒起义兵。出奇歼贼甚多。与红衣将军军合。又破贼于火旺山城。岭左诸邑。赖以获全。贼锋不敢遽北而上。公之功也。公学有渊源。推之躬行。其临乱忘身。事亲竭力。伟然有立。无不本之于学焉。噫。凡天下之事。未有不详于近而泯于久。今去公之世。且二百年矣。人于公之事行。躬睹而亲闻之者。皆已邈然其远。而子孙亦皆五六易世。则其不掩晦而堙没者几希。然乡党州县之人。诵之不衰。终以上闻。获被表章之典。非其忠之纯孝之笃而感人之深者。何以至此哉。公七世孙学仁求为记。载纯固无可以彰公之大节。扬 圣朝褒嘉之德音。权君之请。屡勤不懈。谨为之记。
赐号记
维 圣上九年三月乙卯。 上斋宿于摛文院。赐陪扈诸阁臣衣资。下标纸于臣载纯。第一行有吴提学醇庵五字。第二行有粉红雪纱一疋
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六字。第三行有尚方二字。第四行有三月六日四字。第五行有古风二字。皆 御笔也。第四行上又有 亲署御押。臣载纯拜稽祗受。双擎陨越。其夜入侍于行殿。 上教曰。卿其刻之图章。臣载纯退而刻于印石曰 赐号醇庵。又摹镌二字于板。揭于室北壁。以侈宠光。十年某月某日。 宣召臣载纯于内阁。下画像一本。即贱臣像草本。而因画工流入 大内也。左方上题曰不可及者其愚。改号曰愚不及斋可乎。臣载纯尤不胜惶恐而犹不敢遽为刻揭之计。盖慎之也十二年春。始书刻揭于南壁。噫。臣载纯不才无德。而再承 赐号之宠。自古人臣。其有得此于圣明之世者乎。于戏。雨露不择地而下。至于樗栎散材。亦受沾濡之泽。夫樗栎之为物。微而无知。犹能随时荣谢。以顺上天之造化。臣载纯虽迷蠢。宁敢一日忘其报乎。恭为之记。用识 圣朝深仁厚泽。不遗于庸品也。