海左先生文集卷之二十三

　記

　　

百梅堂記

李子性於愛梅者也。嘗盆植一樹梅堂中。名之曰百梅。而曰是一以當百之義也。請諸君子爲記。諸所記咸廣其說而揚之也。獨海左生丁法正曰。否。李子誠愛梅。而知梅則未也。夫有勝物之心而後。有多寡優劣之辨。有多寡優劣之辨。則未始離乎物之內。而萬物莫爲之宗。宗物者之於物也。盖泊然無爭焉耳。夫梅之爲花也孤。華獨暎於羣芳未胎之先。黯然與雪俱。消是其色。澹是其態。遠是其香。淸是其神。浮游物之表而偶然乘氣假物。爲半月嬋姸之容而已也。是豈欲爭多寡較優劣爲貴者哉。如是而稱曰吾梅可當十云爾。則是與十爲類。而未離十之內。可當百云爾。則是與百爲類。而未離百之內。所當愈衆而愈失梅之眞。嗚呼。李子百梅之說。眞不知梅也。且也子苟以梅之品。而欲爭優劣爲也。天下之梅古榦奇葩。百倍子之梅者不知數乎。則子終何以加乎。子苟以百梅之名。謂愛梅無若吾也。天下好勝之人。極物之數。而名其梅謂萬乎。則子終何以加乎。是子之愛梅愈

篤而愈失所以愛。不幾人與梅俱失之乎哉。余意則曰。姑强名之曰一而已。夫一者。物之祖也。一固未甞與物爭多。而物之多者。莫尙乎一。大一之理。沕默無象。而萬化之所以成也。子若名梅曰一。而亦自名曰一梅主人。則梅未甞自多。而天下之梅。莫與梅爭多。子未甞以愛梅自勝。而天下之愛梅者。莫與子爭勝。而余於是乎謂子能知梅矣。遂記其說。詩曰。

在物癖爲累。梅癖差不俗。李子癖於梅。梅品天下獨。吾適客蘂城。再度過梅屋。回燈一以視。百態爭媚目。靑柯接榦奇。虬龍所屈曲。素萼爛點綴。時纔地雷復。層層春氣浮。面面天香馥。有雪生精爽。爲烟成色澤。斜月來照之。玲瓏如聯玉。擊節謂李子。此物何從得。吾曾作梅記。譏子名以百。始知萬玉妃。當一梅不足。

閱古堂記

沈君德新。名其堂曰閱古。而請余廣其義。余謂德新。今之人也。今之事變之紛然而閱于我者。不勝其閱也。是非之不齊。我可閱而齊也。得失之弗明。我可閱而明也。我方閱目前之事變。而患閱之不盡。盡之不審也。而奚暇又古之閱哉。雖然。今之閱之也。異乎古之閱之也。今之閱之也難。古之閱之也易。古之所謂

是非得失也。權之也存乎公。而私恒鮮。故公恒勝乎私。而權之也卒之一。一故閱之也易。今之所謂是非得失也。權之也存乎私。而公恒鮮。故私恒勝乎公。而權之也卒之三四。三四故閱之也難。曷若姑毋閱今之方興之事變。而閱古之已定之事變。由古而制今之爲易以權哉。是非之辨。辨於古也。我得以閱之。而今之是非。不待閱而辨矣。得失之分。分於古也。我得以閱之。而今之得失。不待閱而分矣。此德新之所以古之必閱焉已矣。雖然。古之事變。古人嘗閱之也。古人之閱也。以身閱。故參之耳目。斷之心跡。而其閱也精。德新之閱也。以人閱。故人之是非是非之。人之得失得失之。是人閱也。非我閱也。而其閱也粗。必也權衡尺度。先定乎我。而由我以閱人。由人以閱世。由世以閱事變。而我之閱也與人之閱也。不期同而同。然後是我閱也者以理。閱也理。豈有古今之異哉。由今而視乎古。至遠也。由我而閱古人之閱也。至變也。然而千古是非得失之閱於人而定者。我閱之而同。同者理同故也。理豈有古今之異哉。是故。今之事變。至無定也。而理有定。今之是非得失。至不同也。而理則同。以所同之理。參古今而閱之。則所定存乎我。而所

不定者。莫得以勝之矣。此閱古之義也。此德新之所以古之閱焉者也。

四不齋記

延安李公。名其齋曰四不。盖取邵堯夫風雨寒暑不出之義也。徵範祖爲記。範祖曰。人之有出入。猶陰陽之有動靜。靜爲體。動爲用。而人之出入猶是也。入常爲體而制其用。然後出而無悔咎也。夫得公之四不出之粗者。曰。是攝生之術也。醫言傷風則痿。傷雨則瘧。傷寒則欬。傷暑則泄。公之四不出。攝生之術也。是說固近之矣。而猶不識公之有托而爲是也。公之微意則曰。人之吉凶禍福生乎出。言出乎口而悖則辱。足出于戶而妄則跲。出未甞不與物媾。而媾未甞不與物辨。物之好惡不勝其紛然。而吾之辨有異同。故於是乎激。激故爭。爭故患生焉。故莫善乎閉而不出也。然爲是者。亦有患。吾固不蘄之乎物。而物有時而至。有施無報。則彼且曰是簡我也。而如是則患生焉。故莫善乎有所托而不出焉。而托莫工乎風雨寒暑也。夫一朔之內。不甚風雨者十之三四。冬夏之內。不甚寒暑者十之一二。是則可以不出者恒多。而可以出者恒少。方其不出也。風雨則彼且曰。某不出風雨

也。非簡我也。寒暑則曰。某不出寒暑也。非簡我也。若是則吾之可以無患焉者恒多。而可以有患焉者恒少。夫可以無患者常爲主。而可以有患者制于我。則智慮生乎靜。而義理明乎動。出而應物。而物不足以爲患矣。此公之微意。存乎四不出之中。而非衆人之與知也。嗟夫。邵堯夫深於易者也。明乎消長之幾。而審乎進退之分者也。安知堯夫之四不出。非其微意也乎。雖然。堯夫隱居洛北諸公之間。講道論德。有過從之樂。則風雨寒暑之外。猶是可出之日也。若公則環屋而囂者。闤闠輪蹄也。戶庭之外。是非之藪。而爭奪之塗也。安知公之意弗曰一歲之內三百六十日。無非吾四不出之日云哉。記其說以進。

葛頭精舍記

山自老姑而東奔。至海而盤旋邐迤。盖高陽邑附焉。其最可居者。曰葛頭里。而吾友許君彛叔所世居也。彝叔甞訪余鶴城。時時說葛頭勝。固以未見爲恨。今年冬。游宦京師。暇日騎馬出國西門。薄暮抵彛叔。彛叔卽其舊址。而新構草舍數椽。幽楚可喜。邀余坐少焉。從軒楹。望西南。海水與天漭泱。夕照倒涵。光怪萬狀。東則三角道峰諸山。拱揖於林木間。俯視大野。皆

溝塍畎畒。而土甚沃。稻麥歲熟焉。余乃歎而語彛叔曰。是有海山之勝。而兼以土地之良。信可樂也哉夫。由此西走四十里。而爲國都者。非公卿大人所族居乎。彼以所資之饒。相去之近。而未嘗有就此而爲園囿臺榭者。豈其力不足歟。盖有所急者存。而不暇及此也。雖然。據康莊而華堂大廈。號至鉅麗者。往往不能傳及其嗣。而彛叔之居。盖世守矣。雖由此爲子孫無窮之業。豈復有爭者乎。吾意彝叔不欲以此而易彼也。夫魁偉卓犖非常之士。不必出於城市闤闠。而多生於湖山廣漠之鄕。故試與彛叔。登臨吊古。則提單師躪强寇。爲中興將士之倡者。非權元帥慄乎。而鴻文大冊。鳴國家之盛者。非崔簡易豈(一作岦)乎。顧瞻秋江南處士衣冠之藏。而想見其高風。則又爽然自失矣。彛叔永有此土而勿失焉。則安知繼而興者。不在於子孫乎。遂記其說以贈。

歸安齋記

許士鴻。客鶴城七年。將歸于杏州之舊鄕。謂余曰。歸當有所居弊舍。名之當何義。余應之曰。歸安其可乎。夫物未有往而不歸者也。故雲歸于壑。水歸于海。木歸于根。士鴻烏能久客而無歸哉。雖然。歸不得所安。

則思去而他適矣。生理之不愜焉而思去之。土俗之不樂焉而思去之。物有所不慊。而心未甞不憧憧思去也。由是而去東而西之思。去南而北之思。去愈數而心愈動。若然則亦何時而歸哉。是不能安之之過也。安之將奈何。曰。知分而已。夫分者。天之所定於我。而吾不得以增損者也。是故。苟不知分。則萬乘亦有所不足。故秦皇不安於崤凾之奉。而泰山之登。而滄海之蹈。苟能知分。則匹夫足以自樂。故顔淵終身簞瓢陋巷。而曾參歌聲若金石。故曰知分則達命。達命則安義。安義則歸乎道。而無往而不自得矣。吾聞杏之鄕。有宅一區。足以安軀。有田數頃。足以安業。苟持吾知分之說而歸。則其歸爲恒安。而物不得以動之矣。遂記其說以贈。

兪秀五家藏鍮硯記

兪君秀五。以家藏鍮硯。眎余曰。此吾待罪起居注時所得也。起居注鍮硯。一經御用。則起居注例得之。余幸得此而甚寶重。子其爲之記。余念秀五妙年擢大科。秉筆周旋人主左右。而秀五記事贍敏。容止修雅。屢蒙顧眄之寵。又得御用文房之具。而爲私家寶。詎不榮歟。雖然。余於此。盖有所感焉。是非者。賢

邪之符也。褒貶者。勸懲之權也。是非晦。褒貶失。而能爲治者亡之也。然此存乎上之人。而下得而干之。則僭也。周衰。政不由天子。語道德則當責孔子以是非褒貶也。而孔子則曰我下也。不可以我爲之也。於是托天子之事於魯史。而是非褒貶之也。然非孔子而爲之。則藉曰托之而猶僭也。獨無聖人之道。無人主之位。而操寸管。是非之而賢邪判。褒貶之而勸懲明。而不爲僭者。起居注是已。何也。人主之所是非褒貶也。起居注因是非褒貶也。而非我也。人主也。人主也而我筆之也。人主也。故非我僭也。而我筆之也。故是非褒貶。猶之我也。人之邪正得失。作於心。發於言。見於章奏者。我得以筆之。而人之邪正得失。莫逃乎吾筆也。此起居注之職也。方秀五之奉鍮硯而入侍也。殿陛之上。必有某爲是某爲非。某可褒某可貶者。雜然進于心目之間矣。此宰相之所不欲深辨。而諫官之所不敢明言也。乃秀五奮筆抽牘。直書而無難焉。此宰相諫官之所不能。而獨秀五能之也。而斯硯之用。詎不韙哉。嗟夫。秀五聡明彊壯。進塗不枳。繼此而安知不奮迅至大官也。雖然。閱世久而履變多。則天下之事。豈無感憤欲言者哉。而亦必有權時度力。低

佪而不得發者矣。當是時。雖欲奉鍮硯。復侍人主左右。直書當世得失如曩時。得乎。然則必有摩挲斯硯而爲之歎息者矣。

不寐軒記

侍郞蔡公伯䂓。旣合葬先大夫於先夫人墓。擬築室墓傍。而名其軒曰不寐。屬範祖廣其義。範祖曰。嘻此詩之明發不寐。有懷二人之謂也。夫至變者。死生也。故父母之愛而變而至於死。死而至於久。則愛猶有所衰。衰則忘。忘則戚矣。故盖有懷而後存者也。方人之婉婉父母傍也。氣息之相注。呻痛之相關。吾一身。無非父母者也。一日焉而失之焉耳。雖然。在斂猶是斂耳。在殯猶是殯耳。臯然而墓。返疑于堂。則屛帷筵几。象之而已耳。出而應物而吾視聽之移之物耳。境愈變而愛愈忘。戚之甚者也。是故。君子有廬墓而處者。盖欲致其懷也。而懷莫近於墓也。嗚呼。公之軒爲是也。方公之進而哭于墓。退而處于軒。時夜漫漫。隱几寥廓。烏得無先大夫若先夫人之懷乎。方其懷也。神憧憧而弗離。目烱烱而弗合。其可以寐乎。方其懷也。由墓而求之壙。由壙而求之棺。棺斯著矣。由棺而求之衣衾。由衣衾而求之體膚。體膚斯著矣。於是乎

怛然而哀。由夫體膚之著。而忽若顔色之復見也。忽若聲音之復聞也。忽若居處嗜好之復尋也。若先大夫若先夫人之旋也。於是乎怵然而驚。其可以寐乎。夫可以不寐者無幾。而先大夫若先夫人之若旋焉者無幾。則公必有明發而不能寐者矣。此詩人之義。而公之所以心獲焉者矣。抑又有說焉。異日者。公辭墓而歸。服闋而仕于朝。則必中夜而懷曰。吾之能保有先緖。而得貴顯焉者。寔吾父母之敎也。吾何如可以言行之恒謹而無爲吾父母羞也。吾何如可以出處之恒審而無爲吾父母憂也。戒懼交中。轉輾達暑。則吾知公之所不寐者。不獨在於斯軒之夜。而將無往而無不寐矣。公垂涕而謝曰。盡之矣。盍爲我記其說。而俾吾得常目焉。

花竹軒記

員外郞權公仲範。名其軒以花竹。而謂不佞範祖曰。王維桃源詩。不云近入千家散花竹乎。吾取以名軒。子其推其義而爲記。範祖訝曰。何爲其然也。夫趣寄於其所慕。故其趣也眞。義寓於其所處。故其義也當。今公雖抹摋耳。猶是通朝籍而身簪纓。非隱者倫也。家雖稍僻耳。猶是隣城市。出門有輪蹄聲。非山林也。

乃顧自托於桃源之逸民。而又欲吾記其實。吾將何以記之哉。雖然。不佞於此。知公之賢於人遠矣。夫尊官厚祿。天下之美利附焉。故咸趍之者。人之情也。故富貴如可求。雖吾夫子。固欲爲之。以富貴非必皆非義也。而卒之若浮雲然者。以非義之富貴也。是故。先之以義者。處崇赫而常有隱約之意。謂富貴非內也。彼惟內之也。故韋布而憧憧朱祓之欲。而肯襏襫爲哉。彼惟內之也。故蓬蓽而憧憧華屋之欲。而肯丘壑爲哉。又况朱祓華屋之身。而乃肻有襏襫丘壑之志哉。雖然。彼不知富貴之不可恒。而其卒也雖欲爲匹庶寒士。而不可得矣。彼不知外富貴而內義也。公能內義也。故盖身簪纓耳。而以爲簪纓非吾素也。吾素吾之襏襫焉已矣。盖家城市耳。而以爲城市。非吾素也。吾素吾之丘壑焉已矣。世所說桃源。誠荒唐。果有之。吾素吾之花竹於方寸之內已矣。花竹吾所慕。故趣寄焉。而吾所處。故義寓焉已矣。於是公賢於人遠矣。不佞甞循南山而入洞。則澗潺潺流出者。桃華之水也。林巒葱蒨。若開若合者。桃源之峰壑也。井落柴荊。羅絡洞中。而脩竹名花。迷離晻暎者。桃源之千家花竹也。入門顧眄。朝暮之景異態。則又是桃源之日

出雲中。月明松下也。公方自爲源裏居人。而不佞亦自爲漁舟子。相視而笑。則夫何害乎。摭其實而爲花竹軒記哉。

三禪師影堂記

旨閒上人。走其徒以諗曰。惟是四溟大師。寔小釋六世法祖。而其師曰西山大師。其弟子曰喚醒大師。小釋建閣福州之天燈山中。安三師眞像。惟是三師。或捍衛邦難。功關社稷。或闡揚禪敎。化被人天。俱不宜湮沒。願得大夫之一言以記。余惟君臣之義。本之天授。愚智皆得。而往往英俊之士。淪溺異端。棄絶倫常。鮮克復其良性。苟有能因其法而不因其道。變其貌而不變其心。奮起薙髮被緇之中。而明天彛補世敎。則是其人。詎不絶類離羣哉。當壬辰島夷之變。縉紳縫掖。談周孔講詩禮者。雉兎竄相繼。視君父之急。若越人之秦瘠。而四溟師投袂出山。挺身赴難。號召義旅。羽翼王師。首遏狂冦豕突之勢。而抗節則鼎鑊甘心。騁辯則夷奴抑首。卒能協贊中興之績。視當時將相而無愧。是其秉彝之性。素明於禪定。制變之智。深資於慧觀。平時則漠然山間之一枯釋。而遇事奮發。則扶臣綱敵王愾。而儼然名敎中偉人。詎非所謂

絶類離羣者哉。雖然。迹其授受兵柄。指畫機畧。實籍衣鉢之傳。則西山師爲之倡。至若喚醒師之演經設敎。固有功於其徒。非吾儒之所稱說。而抑其所遇之時異耳。易地則安知不爲四溟師哉。是皆可以牽連而書。旨閑上人。又能昭揭三師眞像。使其眉目神彩之英爽流動者。照暎百世。則凡諸國中儒釋之參拜是像者。必將想見其英風偉烈。而肅然興起其忠國愛君之心矣。其感發彝性嘉惠吾人之功。又可以附而書。故幷爲之記如此。

昌樂郵今朝閤記

崔君之爲丞昌郵。亡何。書報余曰。郵舍樸陋不堪居。而其尤者。戶闑之已高而礙日。藻井之已穹而受風。盖不得已而易之使稍痺。其他棟宇之制。則存其舊。取邵子詩今朝竹牖向陽開之義。而扁以今朝閤。子其爲之記。夫今之丞。非若古所稱藍田丞之漫不省事。而固亦專制於其郵。然其事不過視馬肥瘠馭郵卒而已。其能績。不足爲聲譽可資以發跡。若玆郵則又嶺趾石齦荒惡之寄。而俗椎鄙俸纖薄。比他郵尤甚。故爲丞者。率鬱悒若不可待瓜報。而莫肻措意於其事。况肻區區用力於其居室之細者乎。崔君富文

學。聲在縉紳間者。足以進取。顧屈之爲玆丞。而迺其意以謂何所當而非吾職。不職吾耻也。故汲汲於其事之細者如此。其大者固優乎其已辦。可知也。且也因其事之迹。而究其心之德。則不徒優乎其已辦於目前。推之可以爲法於後人。可知也。物之礙日而闇。受風而寒。則慮其害人也而去之。非仁乎。樸陋之制。則存其舊而無侈前人。非儉乎。天下之事號至難辦者。未甞不運掌於二德之用。於一郵乎。何有。苟後之繼爲丞者。仁以荏物。儉以礪操。則其爲玆郵之惠無窮。而盖自夫崔君今朝閤之修而始。是不可以不記也。君名致白。隋城人。

崇烈祠淸風樓記

肅宗己卯。慶州人士。建貞武公廟於府南龍山之趾。乙酉。賜廟號崇烈。謚貞武。今年甲午。貞武公五世孫宗謙。以廟前淸風樓者。請記于不佞。不佞念苟得爲貞武公役者。與有幸。其敢以不文辭。謹爲記曰。我國家被寇難。莫憯於丙子北胡。而其時死事臣節。莫烈於貞武公。盖公自壬辰倭夷之難。已能糾合壯士。擊殺倭甚衆。遏其勢。使不得躪慶而西。又與倭將淸正。戰西生浦。丸中臍血流。戰益力。名聞皇朝將士間。及

北胡至。剽疾若風雨。車駕幸漢南城。列鎭環而觀。公以公州營將。領軍從本道伯鄭公世䂓赴難。時公年七十餘。鄭公閔其老。易以他將。戒公後。公奮曰。謂吾老不能將。獨不能死耶。乃前。被十數創以卒。事聞。贈官兵曹判書。夫君臣之倫。根天彝。故人莫不知捐軀殉難之爲忠。背國偸生之爲不忠。然卒然臨難。鮮不鳥鼠竄草間苟活。何哉。彼其講明義理不素。而利害之私汨之也。方公之赴敵也。年不任戰。責不任死。而慷慨先登。委質鋒鏑。視死地如歸。盖其殉國一心。質天地鬼神者。非一日之積也。公喜儒訓。靲鞱機畧。本源詩書。性尤廉介。不苟取與。論者謂公立瑾之節。已辦於貨色不淫之日。誠知言哉。慶之人士。合謀同聲。廟饗公於其鄕。而崇奉之。以寓其慕仰之意。此固出於秉彛之所同得。而抑公之情忠大節。所以服人者深。可見也。夫服之也深。則有以感。感之也積。則有以興。慶之人士入而拜公之廟庭。出而登望其所謂淸風樓者。俛仰低佪。想見公嗔目嚼齒。爲綱常辦死之狀。而其有不興者乎。不佞知異日疆塲有難。則挺劒投袂而起爲長上爭死敵者。必慶之君子也夫。貞武公姓崔氏。諱震立。

夢花堂記

日朴斯文㙧(缺)造余而言曰。昔我七世祖母朱夫人之自蔚而移榮之花川也。有異焉。時六世祖典籍公纔十歲。朱夫人新寡。盖七世祖正郞公。夢朱夫人而告之曰。敎我兒者。其南某乎。花川其鄕。盍往就諸。覺而亟移之花川。抱嬰兒詣南公。告之故而托焉。南公名夢鰲。榮之篤學好義君子也。南公旣異其夢。賢朱夫人之能母也。而又奇典籍公之慧悟。受而敎之。而妻之以女。盖典籍公之能種學于躳。策名于朝。爲世聞人。實南公之惠也。典籍公之子若孫。相繼登第。克紹世美。實典籍公之推也。苟原其基祥毓慶之本。則朱夫人之夢兆之也。其後世轉移于興州以居。而猶名其堂曰夢花。著不忘也。獨無文以記實。敢屬子。噫。誠異矣哉。夫愍孤遺胤之無敎。而托夢以告。俾有所歸。父其賢矣。弗惑弗懈。惟夫子之冥訓是承。提孤跋涉。就師而敎。母其賢矣。任人之孤。而不負其死生之托。師其賢矣。三賢交相成。撫敎以誠。則宜典籍公之卒有立而推及其子孫矣。或曰。夢其可信乎。曰。信。易曰。精氣爲物。游魂爲變。誠有所積。則精與魂交。而於是乎有夢寐之感。吾夫子甞夢周公。而周禮六夢是

已。父母之愛無間幽明。思有以相之。誠感于夢。其理有必然者。朱夫人之夢。其信而可懲歟。抑余告㙧(缺)氏而進之曰。凡爲朱夫人之子孫者。苟能以典籍公之秖循父母若師之敎。而卒有成立者爲法。餙躬礪行。克勤于學。則是夢之祥。其發之也。奚啻二三世而止哉。其將累百世而未已。勉之哉。記其說。使歸而扁諸夢花堂。

驪江尹氏世廬記

高麗之亡。有臣曰尹公諱某。棄官歸。築廬于驪江之北岸。自號高麗處士。名其廬後山曰王嶺。以寓本朝之戀。其後世或仕或不仕。而大抵皆保守其鄕廬。至十三世孫致和甫。修葺其傾圮。屬不佞爲記。廬之東二里許。有孤山李先生書院。又東距三十里。卽牧隱李先生所游之地。人之過此者。莫不俛仰低徊。想見其節義。夫處士公之跡。視二先生若不同。而考其專心所事。秉義自靖。忠誠惻怛之意。則未甞不同。人之景仰尊慕。宜無下於二先生。而况其子孫世守祖先所築之廬。身處桑榟之鄕。足履杖屨之地。出入興居。如聆其聲音警咳。則其思慕之心。又豈他人譬哉。嗟夫。士大夫莫不有祖先。爲之創立門戶。剪拓基址。以

遺其子孫。而能守而勿失。傳至三世四世者鮮。無他。子孫或怠惰奢濫。破具家業。或悖妄凶戾。覆其宗祧。使後人。行過荒墟廢垣。而指點咨嗟者。比比而有。今致和甫。自其身去處士公。實四百年十三世之久遠。而迺能傳授一廬。田園不變。棟宇如故。是豈無自而然哉。盖尹氏子孫顯而在朝者。不忘丘壑。退完身名。推其不盡之福。以遺後人。其隱而在野者。治詩書課農桑。不騖於外慕。又其謹餙敦厚。爲鄕里所愛悅。驪之人士稱說舊家善俗。必歸尹氏。是固足以享有天祿。延世無彊。况於其田園第宅之細者乎。夫處士公之志節卓然。不待不佞之言。而固已照人耳目。獨其後世子孫榦蠱承家之美爲可書。致和甫之能修餙舊廬。繼述先志尤可嘉。故不辭而爲之記。以備自今百世之後。繼爲尹氏世廬記者之考擇焉。

拙齋記

天下之物接於人皆外也。有得有不得。故巧者或以權謀術智。射取爲吾有。而人亦謂之能。然其得之固倖。而卒亦失之於巧。何也。物之變無窮。而吾之巧有窮。以有窮之巧。應無窮之變。而巧者有時而其失巧。則反不若拙者之無患也。彼拙者之用。固若遅緩而

無功。椎樸而少才。而遲緩近厚重。椎樸近忠實。豈有厚重忠實而與物爲患者哉。抑巧與才。何甞不本於厚重忠實哉。橫城趙公。卽湖上舊址而構草舍數楹。扁以拙齋。而謂範祖曰。吾於巧也。甞蚤夜以求而卒無得焉。故寧反吾之拙。子其爲我記夫。孰知人之所謂巧者。未始不爲拙。而公之所謂拙者。未始不爲巧哉。公方老矣。閱變久而慮事熟。固知達之可欲。而達不可强而得。故任窮焉。固知富之可欲。而富不可强而得。故任貧焉。屛去經營作爲之思。而入於澹漠。其道特伸於萬物之表而爲無窮。嗚呼。孰知夫拙之用其廣若此哉。傳曰。不以利爲利。而以義爲利。若公誠不以巧爲巧。而以拙爲巧者歟。

淸凉山記

淸凉山。據永嘉，宣城二州之交。其周幾百里。其峰皆石。二水自太白，黃池來。涵山趾而下。險激幽深。隔絶人世。盖仙凡之限乎。余以乙未四月九日。發基木郡。男若衡從。是日踰獨檀嶺。憇草坊寺。已有三峰出雲際。俄失之渡水。而爲山之西麓。仰視爲崱屴爲盤礴者。與我而轉谺而入山。夕雨。宿南菴。有四峰在几案間。霧雨吞吐甚奇。覺神氣與全山會。翌朝晴。肩輿入

內山。所謂內淸凉也。地益窄而峽益束。古木垂藤之樛結者。仄石崩崖之䃕确者。杳不知其幾級而從樹𦉏。視峯勢之迭出者。一瞬一峰。一步一峰。而峰不勝其合沓也。抵六和菴。有八峰。是盡之乎。僧曰。未也。左循而上。抵滿月菴。右出之臺。峰之在六和而頂上見者。多在膝下。於此凡十峰。盡之乎。曰。未也。猶餘二峰矣。試爲我列之曰。東而爲擎日峰爲金塔峰乎。西而爲蓮花峰。爲紫鸞峰。爲香爐峰乎。南而爲玉簫峰。爲祝融峰乎。北而爲紫簫峰。爲仙鶴峰。爲卓筆峰。爲硯滴峰乎。折而東皆絶壁臨萬仞。足在空者半。抱壁而轉數百步武。而抵擎日。中坼爲金生窟。世傳新羅善書者金生常居云。又轉而抵金塔。爲御風臺。爲致遠臺。傳新羅學士崔致遠常游。傍有穴。爲風穴。穴有二石可坐。致遠常坐此圍棋。有水出巖罅。爲聡明水。澄冽可食。致遠常食此云。僧進曰。直香爐外序立者。爲內外丈人峰。所謂餘二峰者。十二峰盡之矣。又折而北爲外淸凉。舊有菴。今廢。菴後石壁環立。別爲洞天。幽敻可愛。望見祝融巓。有城闕舊址。傳高麗恭愍王避紅巾賊駐此云。余迺歎曰。先我而游者。其退溪李先生乎。先生之游而樂。非衆人所得而測知。亦各言

其樂耳。然使余得從先生遊而樂其樂。必深於今之樂矣。而末之及矣。後我而遊者。其同余之感乎。

石假山記

峰纔六而嶙峋晻暎。有不盡之態。洞纔二而嵌空蔽虧。有無窮之勢。盖假石爲山。而人之見之者。疑爲眞山焉。夫物固有大小。而吾之觀不因物而局。則大未始見其爲大。小未始見其爲小。而物之大小無定。非觀於物之外者。弗能焉。今夫逌丘陵而望崇華。則崇華固見其爲嶪然大也。而必有笑者曰。曷不觀夫崑崙乎。逌崇華而望崑崙。則崑崙固見其爲嶪然大也。而又必有笑者曰。曷不觀夫天地乎。無他。所觀不離乎物之內。故卽物觀物。而物不勝其大也。苟觀於物之外。則天地有時而無。而况於崇華與崑崙乎。吾未見其崇華與崑崙之異乎拳石矣。苟觀於物之外。則拳石之小。而未害其爲崇華與崑崙之大也。崇華與崑崙之大。拳石之積也。故山東土而號爲奇壯者。莫過於楓嶽。然而自吾有石假山。而楓嶽未見其爲大。而石假山未見其爲小也。吾甞虛心澄慮。俯檻而眄焉。則小峰小洞之嶙峋嵌空者。見以爲楓嶽萬二千峰之嵯峨。萬瀑水之洶湧也。見以爲崇華崑崙之塞

天地也。然吾未嘗恒見其爲大。而有時而見其無也。是石也。本申氏之有。而移而之權氏。自權氏移而之吾。而吾固寓一時之好。而未甞據以爲吾有。則好事者從而求之。又安知不移而之他人。而終歸於無乎。則又何大小之辨乎。大小之辨生於物之內。而吾之觀物。觀於物之外。故於其所大而小之。於其所小而大之。而抑未始有夫大小。而復歸之無物也。

玄山幽居記

玄谿之山。嶪然東峙。南北迤而西。見江而後止。大川溶溶從東來。並南山而西入于江。中開大陸。曠衍饒沃。宜稼穡園圃。臨川而居者六十餘家。而余之草堂居中焉。由堂而東數百步。峰回水折。谺然爲洞者。曰法泉洞。卽新羅所創法泉寺舊址。今其碑塔尙在。卽其地有高王考祠院。由堂而南渡前川百餘步而爲灘遷。山勢夷爲遷。踰遷而下。皆絶壁。壁浸江底。多大石。激之爲灘。濤瀾洶湧甚壯。循壁折而東。廑半里餘。峙爲層巖。夷爲釣臺。臺下江流渟滙爲潭者。曰愚潭。高王考甞置亭嵒巓。杖屨攸臨。故學者稱爲愚潭先生。而亭今廢。堂之西大江淵沄。並山而北。折而西。爲漢江。㠶檣之下上者。日歷歷楡柳外。而鳧鷖鴈鶩之

翔集。皆在几案間。堂之北三里。而遙倚天巉巉者。曰蟾巖。嵒壁雨後益靑蒼。巖傍人家。皆爲其暎發。余以短屐入法泉洞。登石塔。讀碑文。歷灘遷。臨泛愚潭。像想吾祖沂雩之樂。而爲俛仰久之。余以小舠。浮西江而下。觀蟾巖。倦而歸。穿桃柳入柴門。則環籬而植者。躑躅，杜鵑，牧丹，芍藥，薔薇，黃鞠之屬。時至坼英。芬芳觸鼻。庭畔有碧梧桐，渭城柳，古松，芭蕉。交枝接葉。蒼翠襲衣。南階有怪石數峰。嵌空戍削。類楓岳。登堂入戶。則案上有三代古文。壁間畫河圖，洛書，八卦，元會運世及陶靖節柴桑，林和靖孤山。俯仰玩而樂之。不知老之將至。仍扁其堂曰玄山幽居。客有詰余者曰。夫幽居者。離世絶俗。逴然長往者之所得而有焉耳。今子遭遇明時。歷敭臺省。傳遽之召。月一至門。而騎吹呵殿出門而去者。無虛歲。烏在幽居之爲子有。而又奚暇樂之。故余笑應曰。子獨不見夫虛舟乎。激之以風濤。觸之以崖石。日盪汨旋轉於大江之中。而其爲虛舟自在也。君子之處世亦然。身固不離乎物之外。而心未甞與之俱遷。故采色之眩目也。聲音之聒耳也。甘脆之悅口也。馨香之襲鼻也。而吾心之淡泊恬虛。守一而不變者。固自在也。是故。吾甞入而處乎

草堂之中。而烟雲山澤。禽魚卉木之蕭然焉。而吾幽居之樂。不以是而有加。吾嘗出而游乎街陌之上。而絓之以簪組。馳之以車馬。棼之以簿書。滚汨之以氛埃波浪。而吾幽居之樂。不以是而有損。吾之胷襟性靈。固有素有之幽居。而盖無往而不爲樂矣。子苟於我。徒外之求而不得其內。則宜乎謂吾不知幽居之樂而有之也。

二友亭記

善山崔掌憲公獻。構亭於山水間。名以二友。而屬余爲記曰。惟是山水二物。吾友也。子其推廣其所以取友之義。余訝謂吾夫子有仁智二樂之訓。夫仁之於山。智之於水。其性理之相近。誠有可樂者焉。未省其何以友之也。取於友有術。德業有相資。義氣有相傾。彼嶪然而峙。浟然而流者。又何所取之也。嗟夫。是必有以也。夫友道固甚重。五倫須而立。豈若今之所謂友哉。勢有相附則友之。利有相求則友之。惡有相濟則友之。片言之間。半面之際。翕翕熱也。雖謂之四海皆吾友可也。俄而鎦銖較于中。而戈戟形於外。乖離怨嫉而讐視之。雖謂之天下無友可也。公獻介士也。抱貞守分。無論釋褐十餘年轄。未甞有所營而西脂

也。除書臨門。有時逡巡。以親老辭。其不汲汲於進取可知。公獻旣策名登朝。彼其意豈欲絶類離羣。甘枯槁丘壑哉。由今之道。與時俯仰。則當塗諸豪。誰友而不合哉。彼其意以爲是非。吾所謂友也。故獨樂與二物者友也。方公獻之寢處斯亭之上。仰而見山之磅礴巉巖撼之不動也。而有似吾之心弗物移也。故山是吾友也。俯而見水之湛涵澄澈橈之不渾也。而有似吾之性弗慾汨也。故水是吾友也。烟雲之舒卷。而吾以之怡悅其襟靈。則友山而有取也。魚鳥之翔泳。而吾以之玩賞其天機。則友水而有取也。吾於二物也。無求而合。不言而契。泯然爲一。是豈勢利之使歟。看之莫厭。聽之彌樂。終吾身而無間。豈有乖離怨嫉之患歟。此公獻之所以友山水而有取焉者也。雖然。公獻因山水。而畜其德。美利之發。必爲雨爲澤。浩然莫之御也。是將出而友元凱，稷契也有日矣。善之山水也。幸能紹我而友之否。是爲記。

崇烈祠淸風樓記(重作)

肅宗乙卯。慶州人士。建貞武公廟於府南龍崗之地。辛卯。賜廟號崇烈。今年甲午。公之五世孫宗謙。以州人之言。來屬不佞請記其廟前淸風樓者。夫審度

生與義之輕重。而以身殉綱常之重者。非淸德之士。弗能也。孔子謂鄙夫不可與事君。而孤竹二子餓死殉節。則孟氏以謂聖之淸。有以也哉。仁祖丙子。北胡猝至。剽疾若風雨。乘輿在圍城。而列鎭環視。莫敢動。公年六十餘。以公州營將。領軍從本道伯鄭公世䂓赴難。鄭公愍其老。易以他將。而公慷慨先登。委質鋒鏑。視一死如歸。爲當時忠義之倡。可謂烈丈夫哉。而盖亦有所養而然爾。公固以靲鞱發身。而服習詩書。秉德廉㓗。非其義。一介不取。至若屛女色於旅曠之日。却毛具於寒沍之候者。過蘓中郞雪窖之操遠甚。君子謂公立瑾之節。迺其廉德之推。誠知言也。雖然。公之精忠大節。固已光簡冊而亘天地。媍人孺子之所公誦。而獨其辭受取與之權衡心術之內者。非後世所得而詳。則宜其表而顯之。揭樓號以淸風也。夫風之所感也固深。而淸介之風尤甚。故詩人喩感物之化。而謂之穆如淸風。後之人拜公之廟庭。而想慕其節義。退而登斯樓也。溯淸風而徘徊。而浙然若氷蘖之貯懷。雪霜之灑髮。則其有不滌貪消吝。而感發其廉潔之性者乎。由是而知義理重而軀命輕。當國家板蕩之秋。而効見危授命之節。則其爲淸風

之所感也。詎不深廣矣乎。謹爲記。

洛山寺重修記

上之元年丁酉夏。洛伽山之僧寺災。其明年春。營重建。又明年夏。役訖。所災三百七十有八楹。而所建百六十有六楹。商力殺之也。主事僧學均。謁余請記其顚末。雪岳之支。東迤爲洛伽。三面涵大海。日月出其中。海濤入石窟。洶湧甚壯。釋氏所傳靈怪之蹟。多附麗。故嶺東勝區。洛伽最顯。寺觀之設。自新羅始。而入我國。又增大。世祖大王甞臨幸。肅宗大王降御製詩一章。以寵耀之。故邦內佛宇洛伽寺最重。以故重建之役。上自方岳州郡之長。下逮閭巷士庶。所損貲施助甚力。雖然。發大願募衆緣。奔走營度。弗懈益勤。卒底于成。實學均任之也。其始災。四衆露立悲惶。將鳥獸散。前輩鉅匠。題詠詩文皆燼。獨御題獲完。而閉藏湫陋。奎章黯昧。四方遊士之至者。彷徨林麓。登眺無所。一日而棟宇彌亘。赫然改觀。繚爲堂廊。翔爲樓殿。緇徒四集。是庇是依。雲漢之什。重揭軒楣。竦動人天。登臨四顧。則嶽若增高。海若增深。風雨鯨龍。慌惚欄檻之間。愁者以愉。歎者以謳。學均之功德。詎不普歟。寺

自僧義相始創。至崇禎辛未災。而僧宗密修之。至癸未災。而僧道源修之。又至今災。而學均修之。物之興廢。固無奈乎數運。而修之在人。天地未終之前。不知寺凡幾廢。而弗患廢。患無學均焉耳。余故特詳廢興之際。而以勉其徒之如學均者於來後。

梅鶴亭記

己亥春。余以峴山守。兼視臨瀛州事。歸路。登鏡浦臺東望。小亭，晻暎松林間。甚可愛。趣輿而往。有一士人風儀赫爽。冠服偉然。肅余而登。侑之以酒。亭之主人金君志尹是也。間謂余曰。吾之有亭而無記。盖待子也。亭以梅鶴名。子其爲我推其義而惠一言。余目志尹而問曰。異哉。志尹之所以名亭也。夫臨東表。而爲亭榭者。無非海也。涵端倪。陷光景。盪潏而漫汗者。人人而有之也。余亦東游二年。厭觀而思去之矣。今是亭全受一湖。㶑灧千頃。鳧鷖菱芡。點綴微茫。而濃岑踈樾。相爲映帶於鏡光之內。鼉作鯨吞。在袵席外。而不見其有海。誠天下之絶境也。志尹不以是名亭。而獨以梅鶴。夫梅鶴何當於亭哉。志尹逌爾而笑曰。苟外之觀。則子言似然。而吾之所取於梅鶴。而反諸身者。異是焉。夫梅吾取其孤華澹泊。而不與衆芳競。夫

鶴吾取其逈立飄灑。而不與羣喙喙。吾之身心。無往而非梅鶴。則非泥於境也。又烏取外之湖哉。噫。志尹之於二物。誠異乎衆人之好。而是湖之奇勝。宜其不屬諸人。而獨爲志尹有也。余與志尹非素際。然嘗聞東道人士之誦。則雅富文術而依違擧子業。宗黨之當塗者。聲力可藉以進取。而顧偃蹇湖海。詩酒自娛。若將終其身。盖奇士也。今於梅鶴之好而益信。且靈區異境。天設而地秘。必待人而畀之。故賀公之雅致而後有鏡湖。林老之淸標而後有西湖。今是湖之歷千百年無所屬。而乃爲梅鶴主人之有。豈偶然哉。抑取梅之貞。象鶴之㓗。配湖之深。三美備而蓄其德。吾恐志尹之不久爲梅鶴主人。而出而需世也。遂爲記。

翠松亭記

奇才異能不遇之士。往往棲托於山水。靈淑之氣與堙鬱之思。會而相爲發泄於翰墨之間。此誠山水之幸。而士之不幸也。夫內美之積。發爲世用。大而利澤生民。小而立揚身名。固士之大願。而顧坎壈失志。自放於山巓水涯寂寞之鄕。豈其所樂哉。余友崔君惠吉行修而學博。經傳子史百家之言。靡不通洽緖餘。而爲博士業者。蚤擅塲屋聲。而屢捷鄕解。輒黜公車。

至今猶老布衣。余甞慕其藝而惜其屈。去年來守嶺東之襄陽。惠吉襄人也。余得以暇日。肩輿造訪。登其所謂翠松亭者。亭枕大海之澨。濤瀾黏天無涯岸。而日月之出。鯨龍之作。在履舃下。雪岳之支。東奔抵海。而爲洛伽山。蒼翠與亭接。嶺東山海。襄陽擅其勝。而斯亭擅襄陽之勝。惠吉之文辭贍博。又足以闡發恢環之境。然則襄陽山海之遇惠吉。誠幸已。雖然。惠吉本嶺東望族。其先君子擢大科登臺省。爲世顯人。以惠吉之文學。固宜嗣興先業。昌大家聲。而顧乃偃伏窮溟下邑。與魚鰕麋鹿雜處。是知山海之遇。乃惠吉之不遇。而山海之幸。乃惠吉之不幸也。然惠吉介然自守。不以外至得喪累其心。而益勉其在我者。以翠松亭記。屬余廣其義。盖自托於歲寒後凋之節。嚮之幸不幸之說。誠淺之爲知惠吉。而惠吉之賢於人遠。故樂爲之記如此。

雪嶽記

戊戌秋。余赴襄陽任。北顧雪嶽。巉巉雲際甚壯。而迫吏事。不克往遊焉。翌年三月。約祥雲丞張君顯慶士膺，州之士人蔡君載夏。同發。戚姪申匡道，女婿兪孟煥，家兒若衡從。辛丑宿神興寺。環寺而爲天吼，達摩，

土王諸峰。皆雪嶽外麓也。壬寅。命寺僧弘運者。導肩輿。北由飛仙洞入。峰態水聲。已覺爽人神魄。仰視絶壁。削立數百尋。捨輿而登。壁皆石級。一級一喘。顧士膺。猶在下級也。謝不能從行。登馬脊嶺。忽大風作。霧雨窈冥四塞。弘運告是爲中雪嶽也。日晴則見嶽之全體云。薄暮入五歲庵。奇峰四擁。森然欲搏人。而中開土穴。窈然受庵。梅月堂金公時習。甞遯于此。庵有二眞。寫公儒釋狀。余爲低佪悲之。公自號五歲童。故庵名。癸卯。踰左麓而下。折而東。循大壑而上。嶺勢視馬脊加峻。絙而前後推者相附麗。十里而後。登獅子峰絶頂。是爲上雪嶽。而塞天地皆山也。若鵠翔若劒立若菡萏者。皆峰。若若釜若盎甕者。

皆谷。

山皆石無土壤。

深靑若積銕色。

獅子之東。

稍隩衍。

有庵名鳳頂。

傳高僧鳳頂常住云。

由獅子下。

緣崖而南。

崖窄廑容趾。

趾所循爲積葉爲崩石爲僵木。

凌兢不可度。

而左右山皆奇峰。

迭出林木上。

水自後嶺來。

布谷而下。

谷皆石。

晶瑩若雪而水被之。

石勢之起伏凹凸廣狹而水形焉。

大畧爲瀑者十數。

而雙瀑益奇。

爲潭爲洑爲漫流者不勝計。

而稱水簾者益奇。

若是者竟日。

而入永矢庵。

庵卽金三淵昌翕所名。

甞隱于此云。

峰壑

幽奇。有土可種。多芳林茂樹。終夜聞杜鵑聲。甲辰。渡水而南行谷中。谷水皆木石槎枒不受足。稍上而石盡白。忽變紫赤。盤陀水面。左邊石壁紺碧。水歧瀉其中决决鳴。前有嶺甚峻。伏輿而登。循左麓而下百步。前對石壁幾數十尋。色蒼潔。瀑從巓飛下。玲瓏如白蜺。風乍掣則中斷爲烟雪。飄灑滿空。餘沫。時時吹人衣。令從者吹篴。與瀑聲相應答。瀏亮一壑。是爲寒溪瀑也。余謂弘運曰。復有此否。曰。無之矣。過楓嶽九龍瀑遠甚矣。東南林壑絶美。東爲五色嶺。有靈泉。宜痞積。多水石。望之幽怪。而日暮不可窮。踰嶺還。抵百潭寺宿。乙巳。北出之。循飛仙洞後嶺而下。嶺懸急。皆錯石多竅。少失足則輒僵仆。而南指馬脊諸峰。歷歷雲際。不知何以能致我於其上也。宿神興。丙午還。雪嶽據麟襄二州。而麟得四之三。獅子峰之東。爲晴峰。視獅子差高。而所得止東海。西南北之爲雪嶽。無加得於獅子。故不果登。獅子之南爲雙瀑水簾。西爲五歲。又其西爲永矢。又其西爲百潭。遠海涵其北。楓嶽靑出若螺䯻。寒溪瀑在西南。自新興至五歲四十里。五歲至獅子四十里。獅子至永矢四十里。永矢至寒溪三十里。寒溪至百潭三十里。百潭至神興四十里。環

雪嶽而可行者凡二百有二十里。可輿者凡四十里。

借菴記

李君聖威。名其寢處之所曰借菴。屬余爲記。余惟非其有而暫寓之。謂之借子之菴。因吾區而木石吾所辦。以庇吾百年之軀。是果從誰借歟。聖威逌爾而應曰。物未始有。不待借而有之者也。天地之大。而借之造化。山川草木虫魚鳥獸之蕃。而借之天地。士借之大夫。大夫借之諸侯。諸侯借之天子。而貴借而有也。百乘之家。借之千乘。千乘之家。借之萬乘。而富借而有也。吾之菴。奚獨無借哉。區借之地。木石借之山。工役借之人。凡菴中百物。無非借也。子盍推是義而爲說。噫。聖威之說。有所激焉。而盖將以矯世砭俗也哉。夫據物爲有而不知借也。故有患焉。身非吾有。而欲久視不死也。於是有服食修煉之惑而其歸也賊。貴富非吾有。而欲其常保不失也。於是有貪戀冐據之慾。而其歸也饕。賊與饕。引而長之。馴致忘軀敗家之禍。而莫之悟焉。亡他。不知寓物於借。而爲吾有之過也。今菴計其畫堵。不盈一畒。間架不過三楹。物至微也。有之非貪。取之不爭。而聖威猶借。視之不自以爲有。况於其大者乎。桓圭衮冕。誠侈矣。而借之則非吾