答李汝慎(徽中)书
江干水落。渔歌互答。支颐据梧。想梦魂亦清。巽牍。伏承玩绎朱子书。日有课程。甚盛甚盛。朱张二先生同异之论。此是大本大源之极功。岂愚昧所可轻易立说。然盛意不可孤。辄敢献疑而请益焉。夫心一也而有未发之心已发之心者。以动静之地界言也。中一也而有在中之中在外之中者。以动静之体段言也。有此地界然后方有此体段。若无地界则便与体段而无之矣。今南轩方论已发之地界。遽谓未发之体段尚存乎中。盖未论义理之如何。而其于语序。亦觉矛盾。窃意南轩高明之见。必不如此。岂是时中和之说。犹未为定论。而直以中字作性字。以为此心之理。不以已发而在外云尔耶。夫所谓未发者。此心之无思虑时。而已发者。此心之有思虑时。只此一心。以思虑之有无为已发未发。而非于已发之外别有未发之心。未发之外又别有已发之心也。方其未有思虑之前。此心全体。湛然纯一。无有分别。无有条理。正五

行之一阴阳。阴阳之一太极。而周子所谓利贞诚之复。程子所谓坤静而翕聚。此时岂有东西偏倚之可言乎。故曰中。中者乃此时此心之体段模㨾也。及其既有思虑之后。昔之湛然者。今而有分别。昔之纯一者。今而有条理。审乎几而好恶必诚。察乎情而喜怒哀乐不偏。以至于出万事行万化。则正太极之生两仪。两仪之生四象。四象之成万物。而周子所谓元亨诚之通。程子所谓乾动而直遂。当此之时。事事物物。莫不各得其恰好底道理。无有乖戾。故子思谓之和。而程子以为只此恰好底道理。乃是天理民彝之中。故又谓之中。中者亦此时此心之体段模㨾也。由此观之。已发之后。何尝别有未发之中。自为一物。寄在一隅而随寓于已发之中耶。心譬则水也。已发未发。譬则水之或止或流也。在中之中。乃是止水之泂澈不波。而在外之中。又流水之或东或西。莫不就下也。以水之泂澈不波。谓其止时之体段如此则可也。而直以此为水之理则不可也。以水之或东或西莫不就下。谓其流时之体段如此则亦可也。而若又以为此时泂澈不波之体段。尚存乎中。则恐亦非名言之善也。以是察乎朱张之说。其同异得失之间。盖不难

知。而且以朱子诸说。参考中庸之旨。则其义尤明矣。来谕谓朱说欠体用相对。张说欠互为体用。语意模糊。不知所指之何在。而愚以为张说之病。朱子既正之。后人但当于朱子之论。下心细意以求焉。其他可不辨而明。不必架叠以求多于前人也。如何如何。不宣。
答再从侄一之(志修)书
改岁贻阻。政劳翘想。耑牍。承履新纳庆。已深慰贺。况纵横盈幅。指切疑难。即近来荐绅。固无论已。虽士友间。亦未之多见。今忽得之于台。其何幸如之。所论鄙说瑕颣。俱甚的当。至于不能对三字。不可令太学生无色云者。尤出礼让之意。三复钦叹。有警于昏怠多矣。疑义两条。录在左方。如有未当。更示之。
　至圆之物。其中必虚。则木实弹丸。何尝中虚乎。
非曰至圆之物其中必虚也。凡至圆而中虚者。其中必灵异。人之五脏。虽各有专气。然一脏之生。各有阖辟变合。则阖为阴辟为阳。变合为五行。而五行之理。即性也。是则肝肺脾肾。亦何尝不具五性耶。惟是肝之形似叶。肺之形似肩。肾之形似豆。其质既偏。其中不虚。故其顽然无所知觉。与木石无异。惟心也外圆

中虚。一惟天体之象。故气机动静于其间。能发挥五性。运用七情。无微不透。无远不至。与夫风雨雷霆霜雪四时之神怪。几乎同功。诚以造化之理。大小无二致也。若木实弹丸。则其中不虚。故其气不灵。有人穿凿木实弹丸。使之中空而盛以水。则必有潮汐。是何也。以其中必有气动静流行故也。
　北极出地每二百五十里差一度之说。大可疑。洛邑。天下之中。北极出地三十六度。而我国京城。相距几许而只差二度耶。三甲距京畿二千里。则何止为四十度耶。穷发之北。当过百度。而琼雷之地。不满十度耶。三百辄差。则三万里之外。不复有北极耶。只以我国为言者。无乃为所见之小耶。此一段。恐尤宜存而不论也。
北极差之说。秦汉以后至于元明诸儒之所未道者。今未可以口舌争也。然其如天之示象。昭昭然不可掩。何哉。暇日蚤枉。一番辨难。非台之所疑者我有以补之。则我之所疑者。台必有以开之也。今略以来谕所云云言之。则昼夜长短。以南北而差。其极长之地。东西一带皆极长。极短之地。东西一带皆极短。我国三甲。与中国辽沈并列。则北极出地。当与辽沈同。而

昼夜长短。亦当与辽沈同也。我国京畿。与中国山西并列。则北极出地。当与山西同。而昼夜长短。亦当与山西同也。我国三南。与中国江浙并列。则北极出地。当与江浙同。而昼夜长短。亦当与江浙同也。不特辽沈山西江浙而已。以至极西之地如西域昆崙贵州等地。无不皆然。此非人力之所安排。其日景。因北极之高下。有分寸之加减。非天之示象者不可掩乎。周礼土圭之法云。日至之景。尺有五寸。谓之地中者。言洛阳夏至之日景为一尺五寸也。又曰。日北则景长多寒。日南则景短多暑者。言此日景以北每二百五十里。日景差长。以至于无穷之景而其地极寒。此日景以南每二百五十里。日景差短。以至于日中无景而其地极暑。凡此文势句语。明的分晓。无有难知。而以新法之未出。穷经之士不能深明此义。虽如郑康成之邃学。其所依俙说去者。亦但曰日景千里差一寸也。今若折木为表。不计长短。先测京城之日景。然后自京城溯于北而测之。以至于三甲之地。自京城沿于南而测之。以至于康海之地。又以所测之表木。度其景之长短。则当知此言之不诬矣。其他距京二千里之云。有迂径之异。穷发过百度之云。有地圆之

说。非寸管可悉。当俟面论尔。
答一之书
日昨示喻。抽简欲复。牌召临而止焉。以告来价。果致意否。曾闻台谪居海岛中日诵周易百遍。以为此忧患之书。故其自得常在忧患中。今观垂问。何其多自得也。易有卦象之易。有造化之易。造化之易。如有声之画。卦象之易。如无声之画。以无声之画。求有声之画。以卦象之易。求造化之易。则殆庶几乎。何谓卦象之易。易中取象。不外乎反对之卦。今以之卦例之。坤之第三爻变。则之卦为谦。故其象含章无成。含章无成。非谦之意乎。坤之第六爻变。则之卦为剥。故其象阴阳相战。阴阳相战。非剥之意乎。又以反对例之。震为龙为玄黄。而坤上六称龙称玄黄。非上六反之为震乎。乾六爻皆称龙。极纯无杂。坤上六一爻称龙者。以坤但承乾之事。非乾坤相为对卦乎。甚矣。易之广大悉备也。何谓造化之易。六阴六阳。往来升降。上不踰天中。下不越地中。犹人之气日夜升降于脐下六寸。邵子所谓一身还有一乾坤是也。所谓子至寅。地中升于地上。卯至巳。地上升于天中。午至申。天中降于地上。酉至亥。地上降于地中是也。方五阴之穷于

上。安知天中不有消剥之阳乎。以剥卦上九一阳及阴阳相薄。为霜雪下坠而知之也。方六阴之极于下。安知地底不有潜蛰之阳乎。以黄钟必以九寸为度。及龙蛇深藏冰冻之底而知之也。大抵天地变化。其理无穷。小大精粗。非有二致。人必高朗。其眼目细密。其心胸超然。独诣于书言意象之表。则易其不远在人之面前矣乎。台以位高年迈而能留心于此。亦希矣哉。故忘其孤陋。不觉倾倒。而其僭妄则甚矣。幸恕之。不宣。
答一之书
前书阴阳之说。庶几详尽。而今承来谕。诚有不尽人言之叹矣。夫阴阳。非别物也。气之动为阳静为阴。以至阖辟屈伸呼吸盈虚。皆是也。大有大之阖辟屈伸消息盈虚。小有小之阖辟屈伸消息盈虚。且如河图天一生水。则阳之动也。地六成之。则阴之静也。然自天一至地六之间。又有地二火天三木地四金天五土。何哉。前是动静之大。后是动静之小。错综交运。互藏其宅。故以水之一行也而色有青黄赤白黑之别。味有酸咸甘苦辛之异。为其所禀于动静之际者含具互根而然也。先儒云。冬属水。是知隆冬祁寒。翕寂

专一。无非此水气。而水气之备阴阳五行又如此。则彼虚空之中。纷纶杂糅。悠扬上下。各有机缄自为之阖辟屈伸消息盈虚者。夫岂有外于一二三四五六之天地也哉。天即阳地即阴。气无流行定体。形无内外精粗。阳中有阴。阴中有阳。未有截然独阳独阴之理。观于纯坤。虽若无阳。然一三五之位。独非阳乎。观于纯乾。虽若无阴。然二四六之位。独非阴乎。愚见天地气序。无往非此道也。不宣。
答南德哉(有容)书
雨新晴。庭宇无人客。贵价忽致鄙稿一帙。兼枉手教。引之以所已能。勉之以所未能。瓣香一读。已觉尘意消散也。命膺自少有志于古人事业。常恨六经之后辞章或遗乎义理。义理罕兼乎辞章。而至若辞章义理。又未必包乎弥纶。其初欲尽穷天下事物。得其真诠。以为辞章之实。然后文之以钟鼎罍彝。志既阔远。业未成就。则杜门独居。绝徵逐谢庆吊。盖亦有年矣。虽当世先达大人之门。雉羔之贽。亦未尝一至焉。夫百工之善其艺也。尚且求益于人。以资其不逮。况君子之所以为业。又非百工之比。岂其志安于小成而然乎。孔子曰。食无求饱。居无求安。敏于事而慎于言。

就有道而正焉。可谓好学也已。盖有此敏事慎言之能。然后可以就正于有道。不然。执不雕之顽木而求评其精粗工拙。将无所施其评也。今命膺之于业。虽不敢自谓有得。然其从事于此。日月已久。发之黑者白。齿之坚者动。而先达大人建旗登坛者零落殆尽。独执事岿然在耳。于是而不就正焉。则是终其身无就正之日也。故敢忘丑陋。举全稿奉质而不自耻焉。前书奖诩。虽不敢当。亦可得引进之微旨。而今又眷眷然宠嘉之期望之。必欲至于古人而后已。愧汗之馀。亦不敢不勉也。至若不为流俗所沮之教。殆执事有意而发乎。既以古人为期。庸敢以今人自沮。然钟吕之音。不可售于噍哇之里。球贝之珍。不可衒于陶瓦之市。众人笑之。勇夫缩焉。亦其理宜然。今而后惟当以执事之导之者。为准而已。日前奉求赆语。虽有或诗或序之云。乃所愿则欲得一大篇序文。以侈行橐。伏乞勿鄙而终始其赐也。不备。
答蔡希范书
辱笺论蔡君得沂咏而事迹。示以雩潭集，君臣言志录，　宁陵御墨三册。欲如韩退之列甄济父子事也。仆手其编味其言。反复其颠末。噫。何其瑰且奇也。方

其怀抱利器。不欲自表见。固辞徵辟不就。至窜谪无悔。则段干木之踰墙不屈也。从　宁陵去国。循大漠而北。拘囚颠连。矢死泣血。则介之推之执羁绁从行也。毳帐刁斗。壹郁幽愤。高唱低酬。留丹心照青简。则文履善之吟啸指南之集也。泥露之中。草昧之际。抵掌激昂。密赞复雪之大计。以坚决　睿志。则诸葛孔明之指示荆，益预定割据之策也。归隐雩潭。偃仰啸傲。刻大明天地日月于岩壁。永矢弗谖。则陶元亮之归卧柴桑也。以　宁陵知遇之盛。不得絷其驹挽其遐心。命画者绘所居山水。以寓　睿思。则又严子陵泽中之物色也。古今人成名。恒患不能兼备。忠臣不全遗体。逸民不遇明时。志士感慨。不试其材识。若咏而之为干木。为之推。为履善，孔明，元亮，子陵。殆旷世而一人。世无良史则已。如有之。其大书特书。不一书无疑也。然甄济去退之近而退之时为史馆修撰。修玄宗史。其书之也固宜。若仆虽尝兼修撰于春秋。特空名耳。今无修史之事。不但既递而已。异日登筵。如有其会。为一陈奏。使史官在傍而记之。得因此有传。亦一事也。足下于咏而。虽有族祖亲。然诵其事不已。惟惧湮没无章。夫乐道人之善者。人之善。亦已善也。

使仆而执笔。可以牵联书之。惜乎不能也。
答申书
仆与足下。未有雅分。而念使事重也。举于人人之中。得足下为之书记。其心公也非私也。则不恤足下之所以为义。惟我之从。是亦私也。仆岂肯为之哉。但足下之所以为义。未见一有可者。请历举而明者听之。昔公羊论诸侯九世之雠而马希孟讥其太过。盖曰。君子之泽。五世而斩。泽尚如此。况于雠乎。今足下以匹夫而欲雠近二百年之雠。希孟姑亡论已。使公羊闻之。亦必以为太过。故足下之雠。雠之于足下之先世则可。未必至足下而雠之。足下之于是役。考其时则不当辞也。丙子之乱。洪忠烈殉节西垣。亦犹先总兵公之于南州也。然忠烈之孙益平都尉奉使赴燕。益平之孙侍郎。又奉使赴燕。诚以私怨有时乎屈。公义无往不伸也。夫义者。天下之所通行。而洪之于虏。则惟恐其不屈于公。申之于倭。则惟恐其不伸于私。将以申而度洪乎。抑以洪而权申乎。二者必有一焉。足下之于是役。考其例则不当辞也。总兵公之殉节。寔在平贼之世。而今之源氏乃尽歼平贼者。于足下本无所雠而足下犹雠之。何也。古之君子。其处雠也。

阔。故晋贾季戮辱臾骈。臾骈之人。欲尽灭贾氏以报。臾骈曰。敌惠敌怨。不在后嗣。忠之道也。后嗣尚不当敌怨。今于尽歼平氏后嗣之源氏而不忘总兵公之怨。欲勿入其地。愚恐使臾骈闻之。未必不以为迂且荒。足下之于是役。考其所处之宜。则不当辞也。考之于时。考之于例。考之于所处之宜。未见一有可者。足下恶乎执。来喻云成人之美。吾欲以义之得中而成足下之美。若夫亡于义之义。自以为义者。非敢为足下望也。足下其察之。不宣。
答黄渊甫(景源)书
渊甫老兄执事。命膺率意直前。重触罪罟。苍黄登涂。僮仆无人色。门客之在京者。治还南槎行李。忿形于言。以为此大事耶。不避不智也。小事耶。可已而不已。不情也。独命膺之愚瞽。凡于祸福利害。惟其所遇。初不论巧拙。然在涂思至。亦虑处事不能无过分处。不谓故人远枉指教。所以称说之者甚挚。命膺岂其人乎。殆故人知之过也。钟城与罗谷厚春相对。以豆满一衣带水。分为界至。有时麋麑群饮于江岸。胡儿臂弓弹鞚。往来林木间。自古逐客迁人多在此地者。盖欲忧愁其志意。使自悔前之为也。新到百事艰窘。数

日后。僦居一村舍。痛自疏溉。有书籍数种。在涂所携者。时或遮眼以自消遣。食已而寝。寝兴而行。居之则是何必吾土。每念古人事业。多自艰难中得之。如正叔之于涪江。伯纪之于炎荒。退之之于鳄海。皆其然也。故近颇安之。不敢有匪分之望。然其安之也。似若非朝廷所以来之意。则于是乎又不得不为之惶恐也。谪居无事。与土着人语。始知今所定界者非豆满也。前去百里。先春岭下。一水环抱。是即豆满。而高丽尹侍中瓘定界碑在焉。向来定界时。任事者失于跟寻。遂以今所称豆满者为豆满。其实则非也。疆域一蹙。薪樵参采之民。以犯界死者前后相望。乃知为国莅事之臣一不谨而害及无穷如此也。此事在今。言之无益。然古者。外史掌记山川风土。以为舆图。虽至微细事。亦所不遗者。将以为后之考也。执事虽不得为外史。既入其荐剡。且以著述为己任。故漫及之。罪谪之人。妄论至此。虽若出位。然苏子瞻谪黄州。其所坐重于命膺而犹论沂州事不置。盖事之所宜。古今无二致也。北来后有诗若干篇。文若干篇。便甚忙且无缮写者。只录其什之一二以呈。惟考其不忘所业而已。不宣。

答郑大受(存谦)书
严程苍黄。虽知令在喉院。亦未得握别。耿然驰思。步步深深。珍重辱翰。已蹑我后。示以朝参时说话。在京得令札。亦未尝不倾慰。况于遐陬穷谷。有此日边之消息耶。戚从二千里长程。左肘泰山。右腋沧海。每巨浪如屋。翻空打岸。声撼山谷间。飞沫漱漱溅人衣。不觉懔然褫魄。以为若作乘槎之役。八九朔波荡此中。必有神夺气丧之病。今以谪行易使行。在戚从可谓失马之福。而来喻于此似若为戚从不释然者。何也。到谪后得一閒旷屋子。排置野菊。虽边风朔气未必信美。而居之是安。便即吾土。且南北同逐。或诗或文。与之往复。多所裨益。若非天涯望美之情。则解还久速。亦不欲置胸中也。雅量之褒。未知指何事而下教耶。昔杨诚斋自作画像赞云。尧曰也有性气。舜曰直不中律。自有二圣玉音。不用千载史笔。恨此地无画工。未能摸小真。而以雅量二字。对性气一言。句勘其平生也。边塞愁寂。得亲爱书。赖以浇灌其胸怀。惟望时惠德音。秋清。益懋珍重。以慰时望。不宣。
答洪君平(名汉)书
风高边门。零叶侵窗。枕书孤卧。偶思宿昔之晤言。真

无异隔世事。忽自邮亭。传致辱书。副以两幅琼章。才发缄而已觉掷地有金石声矣。况南槎别语。北谪劳歌。一时并坠于荒閒之中。方忧喜之嬗变俄顷。虽曰躬履其事。犹不觉其遄速。及见两篇文字。益知倚伏循环。本如此容易。古人以读史为有补于处世者。良有以也。日前答亲知书。有云我为七分信使。明瑞为三分信使。浮海传命三分信使。可以当之。而饯席赆语七分信使。可以专之。故诸送行语。欲一一收聚藏弆。留为后日观。但未及相报于台。今玆投示。若有以相感者然。亦异矣哉。劳歌二阕。乃是目下事。不可不拚和。用答盛意。故依韵搆成以呈。忧愁之声。多发于穷寂之中者。情境之异其遇也。幸有以恕之。累弟晚饭当肉。用颜斶之法。陋室如厦。用崔子之法。布被亦暖。用邵老之法。盖事到穷处。疏迂之性。亦能巧于自谋如此。乃知凡人智虑之益。恒存乎疢疾也。不宣。
与洪士顺(乐命)书
士顺足下。过路下榻。与之语甚从容。在京时亦未能然也。庄周言逃蓬藋者。闻人足音则喜。况命膺与足下。其相须也久。相期也远。同朝之间。亦鲜伦比。今于荒塞幽寂之中。得足下为邻。谪居虽不幸也。其与足

下同谪则幸也。昔苏子瞻谪南海。惟和陶诗若干篇而已。否则负瓢行乞。与老婆问答以为戏。世多称其旷达。然愚以为子瞻之所志。只在于文章气节。而是时。子瞻以直道忤世。文字得罪。故不复求进于此。但恣意放浪。以自遣其不平之怀。诚使子瞻知君子之处困阨有其道而文章气节特宇宙间事之一二。则所得于南海者。岂止是乎。吾辈居朝廷胶扰之中。前有职事之鞅掌。后有人事之纷氄。且不自知其身。况于其外者乎。使因循汨没。以至老白首。即其平生所树立。亦终于是而已。每念一时之富贵易得。千载之事业难成。未尝不为之太息。今适以罪放黜。朝夕索饭之外。一无事焉。而又得士顺之文学。处之于南。梦瑞之词华。处之于北。玄老之淹博。处之于中。可以答问而袪其蔽。可以酬唱而畅其韵。可以讲论而益其智。虽由此尽其宇宙间事。亦不异矣。孟子曰。人之有德慧术智者。恒存乎疢疾。安知天之不以是为吾辈之疢疾也乎。到州未及脱衣。得梦瑞留诗一篇。拨冗和答。其间再有往复。故玆并录呈。幸视至而次韵也。惟千万自重。不宣。
答郑孝善(述祚)书

前日拜复之后。礼当奉书。以道区区。而钟与稳往来者绝少。顽钝迟延。已及旬日。乃老兄不加之罪。又于稳城宰之行。辱赐书问。厚意蔼然。至于称道过情。拟非其伦。则命膺岂其人乎。殆老兄引而进之。使自得齿于是也。恨不同地追狱中之论道。岂惟老兄有是心乎。命膺之抱此叹。已自踰岭。特老兄发之先耳。行遣之日。天色已暮。苍黄出城。凡百行李。一不照捡。只报家儿装送书籍数帙。比至谪居见之。则惟杜诗八大家而已。每心閒无事。或咏或读。未及终篇。辄为睡魔引去。盖二书。即平居操觚者所致力而非排遣忧患之书也。今承诲喻。观变玩占。有得于亨贞悔吝之戒者甚多。且欲发其疑端。以叩之于聋瞽。幸甚过望。不可言也。前夕。月色甚明。庭下树影参差。如竹柏相交。夜久不能寐。遂摄衣步登受降楼。仍访郑玄老于所舍。则案上有周易一帙。指示谈论。至夜分乃罢。相与大笑。以为使吾辈未始沦落天涯。则固不能有此事也。今老兄之言又如此。岂亦有相感者存于其间乎。少日读易。窃疑其三百八十四爻。居中得正则吉。虽不得正而居中则亦吉。盖无论卦之大小。辞之险易。大抵皆贵乎中者。何也。后见河图之数五居其中。

而九者。积五数之一三五也。六者。积五数之二四也。是九六之所由来。皆原于中。故其见于用也。亦惟曰中而已。然其周流六虚之位。又必得上下体之中。方不为悔吝之归。不然而居于初上。间乎三四。鲜不取咎而至羞。以是知人之处世。八九事皆善。或不谨于一二。则自足为名节之累。借使见贲于世俗。亦必为羞于君子也。老兄年卲知高。其于处世处忧之道。固当讲之熟矣。而如命膺者。疏迂暗劣。每出入要地。常恐其失脚差足。今乃因事远谪。得为优逸自在之人。而又居诗文经术五达之衢。则庶乎砻磨志业。可以无大过于是。而为颐初之朵颐则不及于中矣。为蛊上之高尚则又过于中矣。惟有履纯坎之心亨。行重兑之讲习。为无畔于观象玩辞顺天知命之义也。因来教之开端而缀前夜之馀绪。僭易及此。亦见妄率之甚矣。乞须览而焚之也。不宣。
答郑孝善书
世之卑经术贱文辞久矣。朋知相聚。竟夕亹亹。未闻有语及于此者。而昨枉手牍。伏承忧患之中观变玩占。日有省悟。且不以愚鲁之识而鄙之。延拜之迟而疏之。至有抽关键辱叩问之意。生平未始得于通衢

大道者。今忽得之于绝域遐陬。私窃喜幸。略布管见。乃蒙雅度。不加斥外。复赐以书。龂龂发难。意甚盛也。感佩无已。所喻含章云云。或以象而发挥之。或以时而推演之。老兄之言浑圆。士顺之言真实。各明其一义而理已该于其中。信乎讲说之益若是大也。大抵易莫贵乎时。使含章之君子。处乎乾之时则可以为惕若。处乎谦之时。则可以为劳谦。夫岂有含晦章美之义哉。惟其所处之时为坤。而坤即纯阴之卦也。当是时。三居下卦之高位。欲去则不可去。欲行则不能行。于此必能含晦章美。不暴露于外。然后方为贞固自守之道。不然而或如京房之妄言。则其取患也必矣。然时有大有小。一世之时。时之大也。一事之时。时之小也。蘧伯玉，宁武子不能成卫国于其始。而能随时应变。随事善处。使卫国保有其终者。未必非伯玉，武子之力。故夫子于象辞。以时发而明其非时不发之义。以知光大而明其有是知。然后方有是终之义也。因座下与士顺之所已言者。而又终其绪馀如此。不知是否。羲文画卦之事。其迹渺茫。其理幽深。岂愚昧所敢窥测乎。然窃尝闻之矣。考之于图。则卦图圆图。传自希夷。至于康节。源流端的。皆以为伏羲所作。

而二图既明有六十四卦。则是六十四卦。为伏羲所画无疑也。推之于理。则后世作文者。犹且自首至尾。命意布置然后方能下笔。以伏羲仰观俯察原始反终之智而不要其六。但止其三者。岂云然哉。况先天图。但具阴阳两画。而两自生四。四自生八。八自生十六。十六自生三十二。三十二自生六十四。节节加倍。虽伏羲。亦不得自住。如之何其但画八卦而已乎。则是六十四卦。为伏羲所画。亦无疑也。然今考系辞。明言其画八卦而不言其画六十四卦。何也。试以卦图而验之。从本至末。盖无非八卦。自第一位。至第三位。为乾兑离震巽坎艮坤之八卦者一也。自第二位。至第四位。为乾兑离震巽坎艮坤之八卦者二也。自第三位。至第五位。为乾兑离震巽坎艮坤之八卦者四也。自第四位。至第六位。为乾兑离震巽坎艮坤之八卦者八也。是虽曰六十四卦自始至终。自左至右。岂非八卦之错综也乎。即其规之为圆图。叠之为方图。变化不穷。微妙难状。又但由八卦之错综。故必曰画八卦然后可以举其要旨。提其肯綮。若以为六十四云尔。则汗漫汎博。不见其洁净。窃意易系中必称画八卦。其意似出于此也。虽盛意不可孤。敢以所闻于

君子者诵之如此。亦自愧其僭易之甚。惶恐汗下也。便甚忙立谢。不备。
答李梦瑞(献庆)书
八月二十六日。命膺白梦瑞足下。日者与洪士顺，郑玄老。为界上之会。论古今文章得失。一宿而归。足下之书辱至。沿流溯源。引古證今。浩浩若江河之不穷。烨烨若珍玩之错列。可以眩人目而夺人气。足下之见高矣。足下之辞富矣。然言而曰可。非朋友切磨之义。今请求疑于足下之言而复献其愚。足下以为天生万物。惟土石草木无声。馀皆有声。夫文章岂有声无声云乎哉。天之文章。日月星辰是已。地之文章。山河动植是已。土石草木之文章。埴卢方圆苍赤是已。方其自在。固皆无声。然塼而吹之。土可为埙。琢而叩之。石可为磬。草之筏骪而风荡之啁啁。木之顽哑而金击之丁丁。星陨而有声。山隳而有声。是本无声。至是有声欤。抑本有之也欤。人之文章。生则被于一时。殁则传于万世。其人虽古。其心不朽。人诚不可无文章也。然方其操笔写纸。何尝有声。载在方册。亦何尝有声。但见其昭回绚烂。起伏顿挫。悦于眼会于心而已。惟人读之然后始有声焉。是可以声之有无而尽

文章之大乎。则命膺之于足下之言。不能必其然也。足下又以为人之声。畅而达则听者易知。讷而涩则听者易惑。夫文章。不在乎难易。而况为听之者之知与不知哉。今读书之典谟。何其灏灏易也。及读五诰。又何其噩噩难也。水行乎平易之地。则不见其波澜。一遇峭壁棱石。激而为泷。怒而为沸。喷而为沫。其状至怪。非水之性然也。地之异也。典谟五诰。出于人人之手。其不同固也。如史记。作之者马迁一人而已。然平易者至平易。艰深者至艰深。是盖无意于平易艰深而所遇之势不同也。惟扬雄，樊宗师，李攀龙，王世贞。徒知文章在乎艰深。遂力为艰深之语。欲其近古。所谓文章之贼者。足下之评四人。不得辞也。然欲遂因此。凡文章之稍涉艰深者。槩指为贼而摈之。终古文章之可惜者所弃必多。则命膺之于足下之言。又不能必其然也。若命膺之为足下献者则有之。夫文章。器也。道盛乎器者也。三代之时。器有盛盛有器。二者未尝相离。降自战国。以及西汉。器虽美。所盛不同。则其为道。非吾所谓道。其为文。空文而已。靡靡至于六朝。既失其盛。又失其器。谓六朝无文章者。以是故也。韩文公崛起其后。因文以悟道。始欲追踵六经。然

文虽醇。道不能醇。自是以后。道醇乎道而终不能醇乎文。文醇乎文而终不能醇乎道。及皇明王，李之徒起。然后始乃一切离道。专力为文。然其所谓文者。亦不能醇矣。呜呼。六经之后。其将不复见六经之文耶。何其好离而难合如此也。我东操觚之士。牧隐，佔毕，简易，溪谷，泽堂此五君子。乃其大者也。五君子于道未有得。而其为文章。什之中二三近古。其馀。非汉之文。非唐之文。非宋之文而乃东人之文。譬如笾豆罍酌。既不以黍稷盎齐盛之。其为器又不尽中古制。是笾豆罍酌。非古之笾豆罍酌。乃东国之笾豆罍酌也。夫以上下几千百载之间。英雄豪杰辈出相望。而欲求道与文之合。若此其甚难。今以衰末之世绵弱之才。求出前人之上。自其不知者而观之。亦可谓不自量也已。然学圣人之道者。岂自必其至圣人哉。于于而行。勉勉而跂。勇不勇在志。至不至在命。在志者。吾可以力。在命者。吾可以俟。命膺愿与足下共之者如是。故前书以诗文经术并言。意实有在。今足下乃曰。文章吾所工也。羲文之学吾未讲也。得无与命膺所闻异乎。日者。与士顺玄老议论。大略不外乎此。聊感足下之辱问。复发愤一道。语涉狂僭。足下其恕之。不

宣。
答李梦瑞书
畴昔之夜。塞月最多。揽衣彷徨。不忍遽寐。步访郑玄老于所舍。半夜谈易。仍与携登受降楼。至晓而归。以为同谪诸公分散在各地。此时此景。必不能同之也。再昨。郑纳言寄以长幅。亹亹及亨贞悔吝之理。今足下关山月歌又至矣。岂气类相感。不行而至。不疾而速欤。抑望月兴思。乃是千古逐臣之同情。而子瞻所谓太白死后三百年无此乐者。其殆知有己不知有人也欤。是未可度也。郑纳言答书。微及九六关键。不可不一经足下之眼。而恨旁无倩书者。未之奉尘。庆与稳。不过宿舂之地。可一为取览也。关山月歌。前夕亦和成一篇以呈。而仍思吾辈未到荒寒之前。不知何人经过此地。往复酬唱。洋洋沨沨如此也。人生足迹之所及。如鸣鸟度空。不闻遗响。古之闻人志士于此亦不能不俛仰增嘘唏之感慨。周太史陈诗。尚矣亡论。且如盛唐时。亦有乐府歌人。虽韦布讴谣稍有名者。必采之以写于曲谱。今顾无此。惟教坊之歌词在耳。幸为语主宰。以吾两人之关山月歌。翻以俗谚。授之教坊。使时时诵习。待霈泽旁流蒙恩还归之日。

相与合席。倚拍一听而行。亦可使后吾辈而至者。知吾辈以文词相乐如此其龂龂也。赤岛八池立岩诸地之纪述。诚有此意。但未能一至其处。观其壮伟之势。峭奇之形。又不详其事迹。已与主倅。约于放还之日纵览诸胜。以及西水罗。狂言之出。会有其时矣。不知吾人所舍。有可考之书否。若蒙投示。暇日一览。庶得其本末。为易于命意也。如何如何。不宣。
答郑子正(昌朝)书
辱惠书。蒙示杂文五篇。辞致组丽。议论闳博。其高者往往驰踪古人。而下者亦不为世俗𩤴冗之语。于此益见足下之才之美。使加以磨砻淬砺。则将无所往而不可矣。夫骥骐之学步。不待王良，造父为之先后。而其驰骤蹀𨇾。变动往来。固有非凡马之所能及。然而不免于奔星覆驾。何也。以其不闲于法度规矩而隽逸之气使之也。及其节之以和銮。驾之以五辂。调扰于大道之中。然后沛乎千里。诚为真良马矣。今吾子之辞。为而不止。行而不泥。蓄厚而发益远。则必能步武艺苑。即今人亡论已然。吾犹恐其奔星覆驾。而愿益加意于法度规矩之中。吾子其勉之。抑文者末也。道者本也。文者流也。道者源也。不探其本源而求

末流之善。不可得矣。今吾子之于末流。固善矣。其于本源何如哉。欧阳子曰。中充实则发于文者辉光。古之为文者。未始不充实于中也。不宣。
答庙堂书
安兴佥使到任之后。已闻閤下酬酢之槩略。窃叹廊庙吁谟深得控御之长策。而必欲竭此愚陋。以佐下风。及安兴佥使来见。挽留一日。澜漫商确。终未究竟而罢。盖区区经历已多。每见大更张大设施。人见不一。终不能行。虽或行之于一时。亦必旋罢于后来。且如安兴一岛。为三南水路之咽喉。为江都西南之藩蔽。前辈之设置安兴者。亦岂不欲以水使处乎。此哉。然而不能。何也。水营之自高峦移设于此。已近四百年。营廨烽台。将校军卒。久立根基。一朝毁撤。欲属之于保宁。则三百年水军给代之校卒。降为土属。必致冤声之腾天。欲移处于安兴。则安兴城中。至为狭小。本有之校卒。亦患难容。况又加之以水营所属乎。窃意前辈之未及此事者。似或由于此也。安兴佥使。亦以为水营则决不可移而欲升安兴为防御使。然防御使。徒拥空名而已。何补于实效乎。命膺既送安兴佥使之后。广问土校。详阅地图。及其屡日沉思然后

始悟此事。但以閤下之教。立其纲领。而于其间小小节目。一斡转之。则至妙之策。于是乎在矣。盖以忠清水使。一依黄海水使之例。自三至八之风和六朔。则出防于安兴。自九至二之风高六朔则。入防于永保。水使入防之时。虞候出防。水使出防之时。虞候入防。而水使则文之亚卿。武之亚将。互相间差。虞候。必以堂上武弁差遣。如西北虞候之为然后其水营安兴之间。虞候留防之。元山则自兵曹择差别将。专管安眠松禁。以听号令于水使。夫如是则其便有八焉。凡事之难成。专由于改作。閤下今玆之论。乃是堂堂之阵。正正之旗而见之已明。讲之已熟者。何至今不为取决。犹且越月踰时。广询博访乎。亦惟曰水使则不可不处于安兴。而独其改设之际。移营移居。多费财力为重难耳。今若如黄海水使之例。则因今之公廨。无变今之校属。但水使或往居彼。或来居此而已。而閤下不过相议僚席。一奏筵中。取　上旨行关本营。则本营可以朝得关夕举行。其便一也。三南税船。常以风和之时过安兴。而其臭载者。十之中四五。则故败四五则安兴之不善护送。若秩高水使。以威重弹压。则安兴营属。姑勿论。虽他道之监色船格。亦必望

风畏忌。冀过安兴而后舒息。其便二也。来教所谓安兴距江都。一帆风可踔者。形便之至要。閤下于是乎尽得之矣。然愚意不特安兴而已。水营亦为江都之辅车。故丁丑之乱。因忠清水使姜晋昕率舟师往卫江都。江都初得不陷。竟以晋昕之兵少败䘐而江都亦以之失守。今以水营安兴。两属于水使。则合两营之给代军校。足以壮其声势。其为江都之藩蔽。孰大于此。其便三也。安兴之守城将。龃龉可笑。所谓守城者。谓其陆山要害之处也。若一隅海中之孤岛。贼艘之过此者。当拥盾扬帆而直过。何用费力破城然后过也。安兴佥使所谓适足为佥使避贼全躯之窟者。其言诚是矣。今若以守城将。属之水使。临机应变。可以济水战之师。则守堞军变为舟师。可以为猗角之势。则舟师变为守堞军。其于奇正循环之道。亦几矣。而操练时水使率舟师。自永保前进。则虞候亦率舟师。自安兴迎接。其于练习。方有实效。不若前日之儿戏。其便四也。安兴佥使之兵符。在于水营。褒贬系于水营。战船统于水营。而中间年老佥使之为水使父执者。刱出谬例。自以监营管城将。欲抗礼于水使。水使又复曲循。自是两营校属。争相上下。视若仇敌。前

水使亲裨之为安兴假将者。几乎见逐。平时如此。则临急尚何望其受节制哉。且虽有警报安兴。宁报于远道之监营而必不报于欲抗礼之水营。此诚非细忧。故顷以改树节制之意。言及新佥使。而虽新佥使亦未易猝变。今若属之水使。则虽当虞候留防之时。亦是一军营之内。可以朝令夕行。如身使臂。如手使指。其便五也。富户之墙垣器用。自然鲜明。贫户之墙垣器用。自然剥缺。可以私而喻公也。本营已成破局。前后武帅之积债如山。亦有至今未报者。何暇出羡馀。以修其城堞军器哉。城堞之颓毁。已无馀地。军器之不点考。且踰三年。非其心之慢忽也。势使之然也。今水使既兼安兴之镇。又兼保宁县监。如黄海水使之兼瓮津府使。则合两营一县之俸廪。一朔米可七十石钱可二百两。是朝廷不费一粒一文。但汰冗官两窠。而水营隐然为丰足之要地。苟得为国做事之人。足可以节蓄措手。以尽其修补之道。且可得朝廷之文武名宰相继为水使。昔退溪欲礼安之常得名官。与乡人议聚钱五百缗。付之官用。至今遵行。前贤虑事之悫。实不假饰。与夫司马公所谓先问家计足否者。同一关捩也。今若以水使。作为丰要之窠。则其

为补益必大。其便六也。保宁邑残。殆不成㨾。即今保宁倅日夜祝愿水使之兼保宁。官长之心如此。则下隶之心。又可知已。曾在壬辰年问。具义俊为水使。时朝廷建议。以水使兼保宁。行之三年。是时。本土多文官。耻为武帅之民。嗾台谏请拿义俊。托监司启罢兼府。此其法之罢。本出于私意而初非有所不便于事也。况今则与前时不同。人人思合于水营而营廨又无可以变通者。但有房厅内外之互换而已。至于官隶。则本营使役。皆是自外邑旅进旅退者。视营事无异过客之于店舍。今若以恒留营下者。充数于三秩。则平时可以得力。临急可以一鼓召聚。其便七也。安眠之无监官而只使山直辈守护岛松者。殆无异于教猿猱守果木也。然使监官留住安眠。多有掣肘难便之端。而若元山则逼近安眠。为其咽喉。今于此置别将。专管松政而水使操切申饬。则统之有领。承之有属。必大有赖于松政。其便八也。大抵我国。乃是三面环海之地。其所致力。宜莫先于海防。而近见朝廷惟拳拳于陆地关防。而至于海防则视若秦瘠之越视。愚未知其可也。望因对班。大加商量于僚閤。俾不为空言之归焉。

答湖南院生书
前冬合席。淋漓谈屑。尚泠然在耳。犹以未尽扣发洪钟为恨。即此委牍。承进学与岁俱新。慰贺区区。但以斯道之任。责之于不佞。则得非贤者之失言也耶。礼云。拟人必于其伦。世有闻道未造者。亦以任道为僭。况初未闻道者乎。昔皇明王尚书恕。八十始志于学。岂贤者欲讽老夫进于道。如王公之为耶。诚如是则谨当佩服不忘。然今年已满六十。旧病春来益侵寻。精神筋骸。视王公八十。殆不如也。尚安能追踵古人哉。愧仄愧仄。先处士墓文及文集序。亦坐此尚未运意。若赐宽假。则磨以岁年。庶几可以濡笔矣。示喻啜享位序。曾闻配享与并享不同。如师弟子。古今圣贤。或主壁或东西向者为配享。今石潭书院是也。不然而闻望地处。与之齐名。不可分主客。则一从西上之制。今露梁六臣祠是也。前日奉晤时。亦尝关说及此。以为本院用西上之制无疑。今岂有他见耶。但以书院事。既有邦禁。且经年前饬令。虽曰位次釐正与新设有异。然其在恭承朝令之道。姑勿更张。只得循蹈旧辙。为有合于谨慎之道矣。况见诸执纲胎纸。则创院之初。亦尝登闻于朝廷云。今欲变置。必当更为关

由于仪曹。此亦非从容之义。尝闻退陶李先生每见门生欲更置故事之不如法者。辄为之极力挽止。栗谷李先生至以是不满于退陶云。于此可以见二先生规模之不同。然若欲后世多言之时息其争端。则愚以为当从退陶为是也。如何如何。不宣。
答李绥之(福源)书
昨适有少酬应。草草奉复。追思有多少未尽处。方欲奉书求教。而夜雨生寒。病思益寥落。未之果矣。惠札又辱。其所考据订辨。益详备可喜。所警于昏惰者多矣。但此数段。终未能无疑于鄙见者。条列下方。更为之请益焉。不宣。
　　别纸
汉高纪书法。盖自汉王五年。直与以正统。故其自王为帝也。不曰立为皇帝而曰即皇帝位。至于后太子。则前此为汉王时。已封为王后。为王太子。故于此乃曰更。更云者。言其改王为皇也。若如来谕云云。则当曰更后曰皇后。更太子曰皇太子。岂必各加秦时所无之王字耶。鄙见如此。不知是否。
书甘露。前书。误以光武为言矣。汉宣帝神爵二年春二月。书曰凤凰甘露降集。京师赦。光武中元元年六

月。又书曰。京师醴泉出赤草生。郡国言甘露降。考之纲目凡例。有云书祥瑞。或以示疑。或以著伪乃书。今此两纪之书甘露。无乃示疑之意耶。其于宣帝则不书言而于光武则书言。于醴泉赤草则不书言而于甘露则书言者。示疑之中。又著伪也。明纪甘露。毋论示疑著伪。书之。恐未为不可也。
建文之不知所终四字。盖沿张廷玉之旧文。而来喻所谓非纲目之体云者。诚然矣。但自焚死三字。既非事实。且不可于皇帝称死。若曰出亡。则似差简洁耶。
与李绥之书
寒意益料峭。台体更如何。数日来。以临当除夕。诸郎辞去。书役吏亦散归。孤坐无事。适尹衡仲来见。故复相与翻阅台所勘定之三校本。仍思纲目诸书。有后儒为之发明。为之书法。其去取笔削之微旨。瞭然在目。而若吾辈之所相与校勘者。谁复有剖析者乎。知之者。不过一寓目而已。不知者。必当以凡例之参差笔削之疏漏。胥訾嗷不已。莫若以去取之所以然。相与往复而留其书于弊帚中。幸不为酱瓿之覆。则后人或可因此得吾辈之微意。故遂使衡仲把笔。呼写别纸以呈。自外面观之。虽颇多事。此亦不害为后考

之一端也。如何如何。不宣。
　　别纸
定宗朝。
　签曰。　列朝皆书　母后。且　太祖有　两后。恐不可不书。
国朝宝鉴。不书　母后。　肃庙宝鉴。特书　母后。　宣庙宝鉴。因居忧见　母妣而不书姓氏。今以三宝鉴。合为一帙。则可以齐其不齐之凡例。咸归一统而使无义者有义。如传禅之位。从国朝宝鉴。承统之位。从　宣肃两宝鉴。然后方成一通文字之体段。故　端庙编之书　母后者。以其为复　昭陵张本也。　中庙编之书　母后者。以其为辞推戴张本也。　仁庙编之书　母后者。以其为诞降海州府。奉入启运宫与夫追崇等事之张本也。此外　诸朝皆不书　母后。惟如此然后其于　景庙　英庙两编。亦可无牴牾也。此盖再校之时煞费精神者也。恐不必改从无义之凡例也。
　签曰。　列朝皆称　上王。而　太祖则尊为太上王。宜据实书。
再校时。徒见　太祖升遐之后　定宗升为太上王。

定宗升遐之后　太宗升为太上王。而或疑国初典礼之若此。信手书之。今得签示。恍然省悟。　定宗朝章奏。皆称　太祖为太上殿下。又以　世祖朝直升太上王之例旁照。则益知签示之为是。今从签示。
　签曰。始用皇明建文年号。恐不可拔。
凡编书之法。切不可起后人之疑惑而来后人之雌黄。今于　太祖朝。不书始用洪武年号。　太宗朝亦不书始用永乐年号。以至于　宣祖朝。皆无此书法。而突出于　定宗朝。书之曰始用建文年号。则后之览者十人之中。九人必大惊小怪。求其说而不得。则又必曰无乃　太祖末年。因皇朝责言。不用洪武年号。故于此大书特书乎云尔。则是乃无中生有。贻累于　圣祖为不细矣。当此之时。谁执其咎。若欲表出定宗尊周之义。则郊送贺即位使一段。炳如日星矣。
　签曰。台谏论赵温等事一段。可见　祖宗朝待台阁之盛德。恐不可拔。
此一段。与　太宗朝篇首李居易事。本为一项事。而太宗朝篇首。略其始详其终。今乃掇拾其截去不载之零琐句语。书之于此。殊非简整谨严之体段。而亦与前史互见之笔法。大不同矣。且　定宗朝纳谏一

事。观于停温泉之幸。已磊落炜煌。何待此事而为重乎。
　签曰。门下府论内相事甚好。不可拔。
凡　太祖朝釐革丽末弊政。若此类甚多。而原宝鉴。皆略之。且内宰相一事。即丽末尤甚荒乱之政。而　定宗初年。偶复循袭。亦未必有光于　圣德。故再校时拔之。签示如此。当商量存拔也。
端宗朝。
　签曰。黄标政事一段。可备故事。深得百官听冢宰之遗意。不宜拔。
百官听冢宰之遗意云云。此终是强觅之言也。虽以此意注解于此段。人未必信之也。大抵　端庙实录最晚出。伊时撰辑者。又不欲以实录撰之。(此见于　光庙实录抄出中。)故凡　端庙冲年事无甚发挥于　睿德者。皆载之。如黄标事即其一也。今以此载之宝鉴。其所以揄扬者。适所以暴扬。若涉暴扬。　端庙一朝之宝鉴。虽不作可也。至于备故事之云。尤有所不安者。此与肃庙初年承旨三望之事有异。若或为后来权臣藉口之资。则尚安用此故事为哉。从再校为是也。
　签曰。迎诏时服色条。可备后考。恐不可拔。

此一事。惟恐后人据以为例。何后考之有哉。
　签曰。许翊所奏刚正。可观从善之盛德。亦不可不书。此等正论多见拔。未可晓。
许参赞所奏。正与郑右相苯醉人以酒。使不发嘉礼之论者。事异而意同。二公忠赤。千载之下。犹可想见。而当时国势之危疑。　君纲之扫如。则从可知矣。今若以许公此言。载之宝鉴。则郑公之事之甚奇。亦可以收载之耶。此一段。存拔者数。终至于拔之。盖亦极费商量也。
　签曰。劝字剪除字。太欠婉。劝改以白。剪除改以请诛。
今从之。然请诛二字。终似如何。不知代以何字。则可为稳贴耶。试更思之。
　签曰。报漏阁亦合后考。
今从之。然其时修补报漏阁。虽不书。亦未必有妨于后考。盖去　世宗朝不远故也。　圣教所谓详于后而略于前者。此类是也。
　签曰。逊于宁越一段。恐不当载于　光庙编。当载于此。若不书逊位事。则后来追复。恐无来历。
至难言之事。得此好凡例。善为弥缝。今必欲大书特

书。何其与婉言靖难事之意异乎。藉曰追复之无来历。则　贞陵　昭陵事。何无来历耶。中庸曰。有馀不敢尽。其是之谓欤。
睿宗朝。
　签曰。尊　上王。考之史抄及志状。俱不见。未知何据。此是大事。不可以受禅而臆断也。
别考。分明载　太上王传位于　上。中间该载进笺末。又言是夜初鼓。　太上王升遐云云。岂不足为信耶。
　签曰。恤刑传教。　列朝多有之。而　睿宗朝己丑三月。以大诰。谕不得已用刑之意。文彩赫然炳然。往牒所未见。此本见漏。决不当漏。
今从之。
　签曰。多失易奸。非本文。语亦不畅。
本文曰。失者非一。恐有奸伪。二句节略。书之曰多失易奸。语省而意畅。恐不必改之。若初校本。只载下句。则漏却多失之意也。
　签曰。　定宗庙号议定之命。乃是盛德事。且可后考中本之所书。今乃拔之。无乃以高灵之议为是耶。

凡前后不行之议论多拔之。且此事。亦载于　定宗庙号议定熙宗之时。不必叠载。故略之。签示如此。存之无害。故今从之。
成宗朝。
　签曰。　德宗祔庙。此是大礼节。当书上　懿敬王庙号曰德宗。祔于　太庙。
凡前史。葬前皆称大行大王。至葬。直称某大王云者。盖省文以见其庙号也。初校本。特仿此书法矣。签示亦得。故今从之。
　签曰。碧松亭逐巫事。虽非史抄所载。　英庙圣教既昭垂。则　圣世士风。恐不当删没。
成宗初年。业已驱出巫觋于城外矣。今此巫女。缘何得入城中神祀于碧松亭乎。由前则当时法令之不行。非美事也。由后则　成宗不治犯令之巫女而徒奖逐巫之李穆过也。又况国朝有三李穆。而一是　仁祖朝人。一是　成宗朝人而疏论尹弼商逢迎　大妃崇佛者也。一是　世宗朝人而即碧松亭逐巫者也。世多以为　两朝相近。岂有同名之两李穆其事一同者乎。遂以逐巫之事。归之于斥佛之李穆。两说班班见于诸书。故文献备考。亦载李穆事而注之。

或云　世宗朝人。盖传疑之意也。宝鉴乃是信书。不可传疑。无宁疑者阙之之为愈也。且虽欲书之。其事不载于实录抄本而日月无以考。今当编入于何年何月乎。
保晚斋集卷第六终