順菴先生文集卷之十九

　題後

　　

題下學指南(庚申)

學者。知行之緫名。而其所學。學聖人也。聖人生知安行。而爲人倫之至。學聖人之道。不過求聖人之知與行。而不出於日用彛倫之外也。舜明於庶物。察於人倫。言其明知庶物之理而尤致察於人倫也。大學論格致之義。亦曰知所先後。卽近道矣。知雖多般。而所當先者。實不出於日用彛倫之外。孟子亦曰。堯舜之知。而不遍物。急先務也。其謂先務。指何事也。子曰。下學而上達。下者卑近之稱也。卑近易知者。非日用彛倫而何。用工於此。積累不已。備盡多少辛苦境界然後。心體爲一。無艱難扞格之患。而庶幾覩快活灑然之境。上達卽在此也。故所謂學者。只是下學而已。聖人言行。具於論語一書。其言皆是下學卑近處易知易行之事。而無甚高難行之事矣。後世論學。必曰心學曰理學。心理二字。是無形影無摸捉。都是懸空說話也。子曰。居處恭。執事敬。與人忠。又曰。言忠信行篤敬。果能於此下工。斯須不舍。積習之久。淸明在躬。志氣如神。心不待操而存。理不待究而明。自能至於上

達之境矣。後世學者。却以下學爲卑淺而不屑焉。常區區於天人性命理氣四七之說。夷考其行。多無可稱。而唯以不知上達爲羞吝。終身爲學。而德性終不立。才器終不成。依然是未曾爲學者貌樣。果何益哉。是不知下學之工而然也。

題慶安二里下契名帖(丁丑)

噫。此下契題名帖也。昔不入約。固是遊散之民。今同一帖。便爲約束之人。凡人之心。怠惰於游散。警惕於約束。遊散不已而流於惡。約束不已而入於善。必至之勢也。今日之意。誠欲令爾等棄惡而從善而已。惡有多般。而不孝悌於父兄。不從國家之政令。不遵洞約。是其尤者也。善亦有多般。而能事其父兄。能從國家之政令。能遵洞約。是其大者也。爲人子弟而不孝悌於父兄。爲國家之民而不從政令。爲洞約之人而不遵約憲。雖有他善。不足稱矣。爲民之道。不過入而知有父兄。出而知有長上。不失此心而行之不已。則爲家之賢子。國之良民。鄕里之善人。勸善之政行焉。否則爲家之悖子。國之頑民。鄕里之棄人。懲惡之罰隨之。可不勉而愼之哉。自今以後。宜思同帖題名之義。相勸以善。相戒以惡。雍睦和樂。如一

家之人。如有宿怨。宜釋其怨。或有舊好。益篤厥好。同歸于善。永世勿替。則豈不樂哉。如有善惡之可言者。各於名下。付標而記之。以爲勸懲之道。使人一見此帖。馨機難掩。亦由爾等之所行也。其勉之哉。

題漢陰李文翼公訓子孫書後(己卯)

粤在宣廟朝。多賢宰相。而推德業器識。必曰漢陰李文翼公。余讀其遺集。實有晩生之歎。嘗從公五世孫塔谷李上舍丈。奉玩公訓子孫書。有以知公之用心矣。書成於萬曆戊戌九月四日。是時劉緫兵掌西路。將進兵擊賊酋行長于順天。公以左相。伴在軍中。兵機交急。宜無暇隙。而公節取宋名臣濂洛諸先生語。書歸諸子曰。常目在之。以感發其良心。噫。此何時也。而從容訓誡。若在書室課授時。無一言及當日事。處戰塲如衽席。非有絶異之度量而能如是乎。是歲公年三十八。不及孟子不動心之年二。而能如此。是尤難也。宜其立朝大節。光明俊偉。可傳於後世也。自常人視之。則當國家有事之時。父兄之望於子弟者。必以功名相期。而公獨眷眷於治心修身勤學理家之節。其審於本末先後之義大矣。三復歎息。敬書其後。以寓尊慕之意。又欲以知大人之能成大業者。

初不待外而在我用心之得宜矣。上舍丈安分固窮。志操貞篤。有人不堪其憂而樂之者。其亦家訓之有自歟。

題鄭烈婦行錄後(壬午)

世稱婦人節者三。有臨難捐軀。義不苟全者。有夫死而尊章無依。則生而養之者。有夫死而遺孤未成。烝嘗靡托。則生而祭之者。由上一事而言之。事在急迫。惟有一死而他不暇計也。由下兩事而言之。在平常之時。無逼辱之患。當量其輕重而處之。使死者有知。生者無憾可也。是以歷代史氏以婦人之善處此三事者。幷入于貞烈傳。有以也。噫。若無後兩事。而晝燭餘生。㷀然獨存。不過爲無所輕重之一嫠婦。則其不愈於一死從夫之爲快乎。若烈婦鄭氏者。可謂得其死矣。壬午冬。有客過余而傳異聞曰。昔過驪江。有村媼三四。素服灑泣而行。相語曰。世復有如此人乎。世復有如此人乎。咨嗟之不足。哽咽不能語。怪而問之。曰。此有鄭氏女爲朴氏婦者。爲夫死而將葬焉。故今送其喪而歸云。遂請其詳。衆媼歷數鄭氏之懿行而對曰。才貌之絶人。性行之貞純。女工之贍敏也。曰。在室而事父母孝。與兄弟友也。曰。出嫁而敬夫子無違。

居貧而衣食之辦。不以煩于夫子。亦不以一事干人也。曰。夫病而殫誠竭力以救之。不解帶不交睫。露立嘿禱。閱累月而如一日也。曰。夫圽而殮襲之需。皆其素具。哭泣如禮。不至顚倒失常也。曰。以夫死無子。將欲引决而被諸兄之挽止也。曰。喪葬之。躬執奠需。至于豊潔。而鄰里之效勞者。分餕甚均也。曰。旣葬而諸兄之防患稍弛。遂仰藥而自盡也。曰。旣死而得遺書於枕中。言夫已葬矣。當遂吾志。宜從同穴之願。又言未及見于姑。而姑歿爲至痛。姑札一紙存焉。願殉棺內也。衆媼道其事屢百言不已。言必淚下。此豈非異事哉。余曰。噫嘻。彼三四村媼。非鄭氏之族親與婢妾。憐悲之若是。是鄭氏之貞心勁操。能動其秉彛之天而然也。惜鄭氏之不知爲誰氏也。無何。有人携示友人申聖淵烈婦鄭氏傳及鄭斯文昌新所撰其女弟行錄。卽前日客所言鄭氏。而衆媼之言無加减也。按傳。鄭氏草溪人。光儒侯倍傑之後。太學士霞溪權愈之外曾孫女。歸于士人務安朴思億。思億家以儒素傳業。生于詩禮之家。歸于詩禮之門。宜其有令聞令德。而不有生質之美。其樹立之卓。能如是乎。鄭氏生甲寅。圽壬午。得年二十九。諸兄從其遺意。九日而合

葬其夫之塚。嗚呼。死不其難乎。士大夫平居讀多少書。識多少義理。而一履變故。多不能完名守節以全其身者。徒以一死字爲畏也。鄭氏以眇然一婦人。能於人所同畏之一死字。不畏焉。能辦其死。則嗚呼其烈矣哉。

題塔谷李上舍丈行狀後(丙戌)

天道福善禍淫。而天之難定久矣。夷跖以後。人益疑之。若謂之信然。則如彼其不應。謂之不然。則人將怠於善矣。或者謂天地之生。凡幾千萬年。則天地亦老矣。今俗之怨天者。猶曰老天無知。是如人老而氣衰。性情好惡。與少壯殊。噫嘻。是何言也。天理也。理有善而無惡。惡者其氣數之不齊也。不可以氣數之不齊。而疑天理之本然。參天地而幷立者人也。財成而輔相者。聖人之事也。古者聖王之御世也。代天理物。知天理之本善。故善者福之。惡者禍之。以致比屋皆封之。俗于斯時也。福善禍淫之說不爽。迨夫後世則反之。是皆係于世道之汚隆。天何嘗有心於其間哉。當今之世。而反古之政。財成輔相。如聖王之爲。則是亦一唐虞也。福善禍淫之理。於是而又不爽矣。今讀塔谷李上舍丈行狀。上舍丈文行之美。志操之篤。人莫

不曰善人。而凡世之所謂不遇命者。叢萃于一身。卒窮餓以歿。人遂疑福善禍淫之無其實。而以福善禍淫之說。爲聖人立敎假設之語。噫。若使上舍丈生于唐虞聖人之世。則當在比屋可封之列。而今俗之多行不義。富貴薰瀜者。亦將率歸于禍之之科矣。是所謂世運之汚隆。有以致之。非天理之有忒也。然則若上舍丈者。可謂伸於天而屈於人者矣。指其屈於人者而疑天理之本然可乎。余恐世人以後世氓俗之見爲正。而怠於爲善。故今於上舍公之狀。有感而伸其說。上舍公於余爲父執。名光蘭。字聖猗。廣州人。漢陰文翼公之後也。

題劉氏剡少微通鑑節要外紀後(丁亥)

東方刊書難。士又讀書難。涑水通鑑，考亭綱目。世不多有。而人亦厭其秩多。初不敢讀。自宣廟壬亂後。書籍又湮矣。洪慕堂履祥得少微通鑑節要。刻之花山。由是大行于世。人亦便其簡徑。遂爲蒙稚入學之初程。然而只自威烈王戊寅以下刊行。而泝而上至太古。劉氏剡原本固在而闕之。意其文之不雅馴而然也。好古者恒以無頭史爲恨。歲丁亥春。鑑湖權孟容素知余有史癖。探友人舊篋中。得唐印一弊冊。携

而示之。卽劉氏本也。書凡五篇。分授鄕里少友。謄置之。後日吾黨有能刻通鑑者。幷此刻之。則古史首末備矣。豈不幸哉。

題朴孝伯讀蘇老泉木假山記後

古人曰。窮者能詩。詩所以言志也。窮者閱歷多。而眼前物事。無非吾心之所存。故發而爲詩。能狀人所難狀之物。能道人所未道之語。此其所以能詩也。洞友朴孝伯窮者也。讀書七十年。以文章自期。而一未售於有司。雖貧窘瑣尾之甚。而未嘗有怨尤於天人。偶讀蘓明允木假山記。有感而爲之說。自寓其意而乃曰。一理叢匝。隨動靜而胚胎者理也。一氣斡旋。分吉凶而回薄者數也。互發相生。不可以勢力免而智巧希。惟當聽天所命。順受之靜竢之而已。嗚呼。是窮而不失其義者也。窮而不失其義。則窮於我何有。窮者能詩之言。果不誣矣。余亦感歎而題其後。聊以自勉。又欲以示夫窮而不安其命。妄欲有云云者。

題貞山藳後(丙申)

嗚呼。此亡友李景協之遺稿。而旣明之所鈔記者也。其剛毅之姿。菽粟之文。精博之學。勤篤之工。世有幾人乎哉。雖以年紀之相等友之。而實則我師也。今歲

間濶。修書付士興。問以漢志律呂之差。書未達而旣明傳訃。且遺以此書。設位一慟之餘。披玩上下。精神心術。若將接焉。嗚呼。今世豈復有此等人。而顧予蒙陋。質疑無所。尤可慟也。然余亦幾何而不相從於泉下也。哀淚未收。信筆走草。以示余此日之慟。

題族弟聖弼壽席詩帖後(辛丑)

今辛丑年。族弟聖弼回甲之歲也。人生五十不稱夭。况加乎十年而渾天一周者乎。况余齒又長乎十歲。以七十歲之兄。慶六十一歲之弟。亦奇矣者乎。已去光陰六十七十歲。爲善爲惡。有未可知。而未來光陰一歲二歲或十歲二十歲。幸而無大過乎哉。世人慶壽。必引南星龜鶴殆同卉犬。此固不足稱。聖人有松柏後凋之喩。士君子立身行己。全在晩節能全歲寒之操。保此全生之軀而歸之。君與余所共望也。

題烈女驪興李氏行錄後(辛丑)

女子之行。雖在於柔順。而言其至致。率歸于貞烈。柔順屬乎仁。貞烈屬乎義。仁義之道。固人所禀。實無輕重。然而柔順順境也。貞烈逆境也。處順境易。處逆境難。是以歷代史傳彤管所編婦德非一。而皆以貞烈爲尤貴也。貞烈亦有數段。有事値倉黃。惟以全身爲

貴。而不暇他圖者。有夫歿無托。單孑獨存。而不以生爲樂者。有有子有女。可以有賴。而獨以伉儷義重。不忍獨生而享後樂者。於此三者。較其差等。則末段事爲尤難也。永陽安斯文景時氏之子瑞重妻驪興李氏。生于華宗。入于名閥。詩禮之訓。有所受矣。平日事親事舅事夫之道。咸中儀則。而宗黨稱賞焉。及夫疾谻。殫誠救護。時當隆冬。齋沐禱天。祈以身代。又恐老舅之傷懷。則強言笑以慰解之。遭變以後。躬執斂具。絲毫不錯。哭不過數聲而止。及過斂後。乃曰。我卽不死者。以一室兩喪。有妨於斂夫也。今幾就棺。可以死矣。且夫之叔季多存。奉養有托。我生何爲。遂飮藥自盡。其舅慰之而對猶前。娣姒喩之而對猶前。子年九歲。女年十四。攀附哀號。揮之而不顧曰。我心已定。他無可言。奄然而逝。從容就義。視死如歸。非閨房婦女所可辦。而能如是。豈不烈哉。噫。從古男子讀聖賢書。識義理者何限。而末乃虧名缺行而無少愧焉者。亦獨何哉。李氏沒後。衣帶中得一紙。遺其子女書也。云吾不得係戀汝輩。從若爺去。好爾成立。異日泉下來見爺孃。又有諺傳小冊。皆爲善行孝義命之語也。其平日所存。可知已。謹掇爲八章。以爲吾宗訓辭。詩曰。

孤鴦于飛。哀鳴求匹。求之不得。從死不恤。亦有烈婦。感彼成誓。判合義重。意切同逝。

有美淑媛。黃驪名閥。松筠之操。蘭蕙之質。逮適安氏。婦職無違。內蘊和順。外無非儀。

云何不幸。良人遘疾。左右救療。靡有或失。沐凍祈天。手痠不辭。亦以溫言。時寬舅懷。

奄罹城崩。率禮奉終。志存匪石。意决下從。子不就傅。女未及笄。割恩斷情。竟遂素計。

好生惡死。人物通情。以義較量。重亦或輕。甘心就死。幾人能爲。凡百君子。儀監于玆。

有墳峨峨。九龍之側。樹有連理。鳥有比翼。交柯和鳴。其樂只且。行路咨嗟。停鞭躊躇。

彰善崇賢。聖王令典。奬節褒操。有邦盛憲。方伯已啓。繡衣申達。棹楔之儀。庶幾不日。

和順由仁。貞烈由義。由仁義行。俯仰無愧。誰編彤管。以彰令聞。宗老作誦。詔後爲訓。

題金中軍世輔去思碑後(壬寅)

尙閥之風行。而才智之士。多沉淪而不顯。擧天下滔滔。而我東爲尤甚。試以國朝言之。若劉副帥克良，鄭錦南忠信之流。雖有跅弛之才。使不遇風雲之會。

必沒沒而已。此豈非可惜者乎。故唐城中軍金君世輔。閭巷人也。有孝友至行。晩辟幕府。在唐城有惠政。軍卒立碑。題曰愛卒修械。是二者兵政之首務也。然而愛卒之過。易流於寬縱而難使。修械之際。易致於苛督而招怨。君能役是卒而修是械。事擧而人樂從。非恩威幷施。寬猛相濟者。能如是乎。爲將之道。無過於此。如或克是操而顯于朝。則劉鄭之功。亦不多讓矣。惜乎。屈于地望而蹟止于此。此實國典之未備。而有識之士所以興歎者也。刻碑後五十一年。其孫泂復莅是職。運碑置于殉節祠之右。運時諸將卒之年老頂金玉者。爭來擔舁曰。是我公之碑也。於此可見仁政感人之深也。今世人每稱人心不淑。殊不知人心之不淑。上無道揆而然也。余於是尤有感焉。泂有祖風。世其家行。廣受文於人。將欲顯揚其祖。是亦金氏之良子孫也。余雖不識其人。吾友李士興許與之甚厚。而要我記事。謹書而歸之。

題曹南冥先生言行緫錄李琴軒事後

　　　李二相長坤晩年。來居昌寧故土。先生與渠有舊。因過行一見。語及其爲咸鏡監司時。道內凶荒。流民滿路。前差賑救方急。聞一州飢

民甚多。單騎不意馳往。猝入賑濟所。饑民無一口。心怪之。宿于公廨。平明發行五里許。一驛卒喟然曰。此州饑民聚何處而死。卽駐馬嚴詰。乃曰。慮道行不意來到。驅饑民於僻巷中空賑幕。欺上使爾。卽旋馬。令其卒先導。直入其巷。無慮數百飢民皆濱死。卽捉致牧使杖。啓聞。因留一月。爲粥飯饋之。皆有生意然後乃去。先生徐答曰。活人誠多矣。李解其意。擧兩手指天曰。願死者再三而無忿色。先生之意以爲渠在己卯。以兵判隨衮貞指揮。不能救名流一人。以活飢民自多。故以此諷之。渠亦自知而服其罪。

按此錄。卽東岡金先生所記也。琴軒己卯處事。可謂無愧。如有一毫可疑者。後世公論。何以推爲八賢之一耶。當時羣小陰謀秘密。禁中半夜之事。外臣何以知之耶。公初爲其所瞞。末乃舍命爭之。至召鄭安兩相。事機稍緩。羣賢得免當夜格殺之患。皆公之力也。今觀是錄。言必稱渠。渠者輕侮之辭。又曰渠亦知罪。若然則是亦衮貞之流也。意者當時一種議論。謂衮貞輩與琴軒入侍。定己卯之罪。而中間委折漫漶而

渾稱之。東岡未及察而然耶。後世史筆若是者誠多。孰有三長之才而能辨於不可辨之際耶。是可歎也。且琴軒長于曹先生二十七歲。則先後進年輩懸隔。而其語習必不若是。亦可疑也。玆不得不卞。

題睦君耆彦墓誌銘後(乙巳)

睦君祖命性孝友能文學。宗黨稱其行。朋友信其學。人皆許以法器。不幸早圽。其兄祖庚氏哀其生而志不就。死而名又泯。狀其言行。求文於士友。其族侄餘窩幼選誌其墓。申君舜衡跋其狀。愛惜憫慟之意。不後於其伯氏。則余讀二君之文。雖不及與君遊。而君爲人。可知已。二君非阿好者。其言信矣。若使余得從君遊。余之愛惜憫慟之意。亦必不後於二君矣。噫。醇漓樸散。禀氣之淸淑者。多天閼而不振。豈天之好惡。與人殊耶。與角去齒。理難兩全。自古然矣。君子於是而謂之命也。君字耆彥。自號烟圃。泗川之睦。爲海東名家。而君卽相國諱來善之玄孫。又嘗爲其從叔父沂溪公聖觀所器重。授以眞氏心經。自此益肆力於儒學。其才器之成就。不獨其天質之美也。君生於英宗己未。死于今上壬寅。得年纔四十四云。

題鄭評事雙浦破倭圖後(辛亥)

右吉州雙浦破倭圖。故僉使姜義士文佑家所傳也。圖下列書自大將以下彰義三十一人。大將卽北評事農圃鄭公。公時年二十八。以白面書生。主盟登壇。兵謀師律。非其所長。惟是忠肝義膽。可質神明。决策應變。動中機宜。性且知人善任。士皆樂爲之用。是以以一時烏合之衆。當方張豕突之賊。能一戰於鏡城而戮叛民。再戰於吉州之長坪。三戰於雙浦而殲倭賊。迫蹙淸賊於白塔郊。使之逃遁。淸賊之雄勇騺悍。爲諸酋之最。一鼓而踰鐵嶺。蹂躪北土。至于野人之界。其兵鋒之兇猛可知也。然而遇公一敗。抱頭鼠竄。公之用兵。果如何乎。若使公復當南閫。則淸賊豈敢陷晉陽而屠閑山乎。從此北方寧謐。豊沛舊壤。得免左衽之歸。公之豊功偉烈。可以貫三光而洞九泉矣。其檄倭之文。有曰長坪之斬耳無數。應作死後之逃奴。雙浦之割勢甚多。只是生前之男子。人皆傳誦。今見是圖。義士奮勇齊進之勢。倭賊救死不暇之狀。雖在二百年後。而宛若目擊。凜凜有生氣。使介冑之士見之則必思捐軀。使儒冠之人見之則亦知戡亂。不由乎瞋目語難。而實由於說禮樂敦詩書之人矣。觸類感發。其在斯歟。噫。公之大勳未酬。而竟以詩案。被

罪於甲子之冬。嘗見安愚拙應昌襍錄。以詠史詩。死於戊辰之獄。年紀之錯誤如是。若使惎公者見之。徒爲藉口之資。記事之難。可不愼哉。玆於跋尾。不得不辨之耳。

順菴先生文集卷之十九

　箴

　　

六箴(並序○丙戌)

　　　古人之成德做事者。皆藉于剛明沉重之德。而余性質昏慵躁淺。故用功不專。到老無成。而况今病廢自棄。踰十數年乎。內自一心之微。外至視聽言動。皆失其官。惕然感悟。爲箴以自警。

爾體雖寂。爾用多感。靜而存之。如水之淡。動而察之。惟幾之審。易昏易亂。恒若凜凜。斷絶嗜慾。掃除客念。推究不置。如酷吏按驗。不留一物。若密箒掃塵。悠久功深。反我天眞。(右心。)

見善必明。見惡如瞽。不正之色。令人心蠱。收爾視毋外騖。(右目。)

聞善必聦。聞惡如聾。淫泆之聲。斲我天衷。斂爾聽神內克。(右耳。)

坐必端拱。立必恭持。勿妄指以駭瞻。勿輕弄以失儀。

(右手。)

䂓行矩止。疾徐合宜。欲其重以致敬。恐其動而多危。(右足。)

言以宣心。吉凶善惡斯見。食以養體。壽夭死生所托。是以聖人。愼言語節飮食。(右口。)

爲學箴(乙巳)

爲學之工。窮經居敬。經通萬理。敬貫動靜。夙夜孜孜。惟德之秉。須臾莫忽。隨事警省。

爲學之工。惟敬惟勤。勝怠警惰。惕厲朝曛。一或不省。聖狂斯分。老更篤信。事我天君。

順菴先生文集卷之十九

　銘

　　

自然社銘(丁丑)

嵬然而高者天。隤然而卑者地。孰布置是。紅日西頹。素月東湧。孰迎送是。春花爛爛。秋實盈盈。孰生成是。鳥鳴而蟲吟。龍騰而豹隱。孰敎訓是。往古來今之宙。上下四方之宇。孰主宰是。飢食而渴飮。夏葛而冬衣。孰能違是。竆達壽夭。禀于有生。孰經營是。興作倦休。不失早晏。孰覊絆是。所以名吾社。曰自然而已也。

座右銘(乙巳)

日欲曉矣。爾寢斯覺。朝暾東明。上帝下矚。惟此一心。

易以失中。庶幾惕厲。毋椓天衷。(右朝。)

日已午矣。爾應多歧。事有義利。心有公私。操心處事。必審其幾。如或差忽。過將誰歸。(右晝。)

日之夕矣。爾事向歇。處心應物。能不有忽。如有差失。悚然省念。若其無違。益加收斂。(右暮。)

日將昏矣。爾心漸怠。不欺闇室。古人所貴。敬貫動靜。誠則能一。貞而復元。又有明日。(右夜。)

警語一聯(並序○壬寅)

　　　世之衰矣。禮義不明。而以踰閑越檢爲脫略。廉耻都喪。而以刓方逐圓爲時中。志操乖悖而不之恤。名節虧損而不之顧。如是而已。則將胥而淪矣。余今年七十有一。血氣衰而志氣又從而摧落。其能振拔乎流俗而保此天賦之衷乎。爲是之懼。揭一聯以自警焉。

風流俗移士君子。身上三尺法不變。天翻地覆大丈夫。心中一寸鐵未銷。

順菴先生文集卷之十九

　贊

　　

無名五賢贊(並序○乙酉)

　　　魯兩生。見史記及楊子書。齊虞人。出孟子及左氏傳。魯儒爲李白所嘲。右四賢。星湖先生

表而出之。令學者想念。爲激仰興慕之地。其意深矣。余敢爲贊。以爲高山之仰。而塞上翁之隨運任命。抱疾自守。古所謂達者也。亦有感而附于下。名之曰無名五賢。

秦燄熏天。漢溲汚人。龍潛道顯。蠖屈志伸。自守力行。耻與俗比。猗歟兩生。爲仁由已。(右魯兩生。)

哲人安分。志士守位。優遊山澤。塵銖名利。非禮之招。矢死靡顧。卓哉虞人。惟義之慕。(右齊虞人。)

俗尙詞章。世趨功利。五經是討。直道自憙。反今諧古。宜受譏謗。懿矣魯儒。率禮徜徉。(右魯儒。)

禍福互倚。困亨相隨。喪馬不憂。折髀奚悲。是心常泰。不爲物遷。於乎北叟。其智足賢。(右塞上翁。)

陶靖節贊(丙戌)

興亡之際。進退難程。饕榮迹汚。潔身禍嬰。滔滔千載。𠅩眞箇人。嗟吾先生。古之逸民。翺翔戎幕。若將有爲。良圖不立。斂身以歸。晩縻一官。聊以絃歌。志不飽煖。旋歸山阿。躬耕非辱。固守我窮。寄傲南窓。高卧北風。宅開三逕。門垂五柳。柴桑一面。獨爲晉有。彼王與桓。焉能凂我。其受其辭。惟義不頗。夷淸惠和。範以爲一。情寓詩章。迹寄麴糵。受戒蓮社。非其所欲。卷舒行藏。

泯然無迹。仰惟先生。高風綿邈。砥礪百世。勸忠敦薄。

畫像擬贊(庚戌)

爾質至孱。爾貌至眇。匪點之狂而有詠歸之興。猶惠之和而無不恭之譏。窃有感於斯文。願依若人之遺則。素性澹泊。自許世外畸人。爵秩崇高。或稱山中宰相。庶幾不負溝壑之志。宜以置之山澤之間。

順菴先生文集卷之十九

　傳

　　

靈長山客傳(甲戌)

客廣州人。姓某名某字某。因其字而扁所居室曰順。曰。天下之事。順理而已。靈長山名也。讀書其中而自號靈長山客。幼抱羸疾。長而嗜學。於書無所不讀。學無師友。唯意所適。泛濫于百家。而管商孫吳甘石京郭倉扁之書。靡不硏究。積累年而無所得。晩覺其非而猶未釋然棄之也。年二十六。得性理大全而讀之。始知此學之貴而歎曰。拋却自家無盡藏。沿門持鉢效貧兒。非古人先得語乎。遂手鈔而口誦之。旁治歷代之史。究治亂之迹。審安危之機。辨制作之源。別是非之端。亦累年不已也。由是而向裏之工。亦不專焉。泛博之餘。雖未有得。而發爲言論。或有可聽。故同志之士。亦或以爲實有焉。盖求其中則空空也。因此虛

名欺世。己巳夏。薦除厚陵參奉。不出。至冬。又除萬寧殿參奉。嫌於沽名而應命。然非其好也。辛未二月。陞義盈庫奉事。壬申二月。陞靖陵直長。癸酉十月。陞歸厚署別提。甲戌二月。遷司憲府監察。階至通訓。皆循資也。是年六月。遭外艱歸。守廬于靈長舊宅。疾作而有終焉之志。杜門息交。不貳而竢之。時年四十三矣。客平日慕諸葛亮陶淵明之爲人。而陳壽之志。晉宋之傳。詳略相仍。遺闕實多。遂旁採傳記而爲二傳。常常諷讀。欣然如相遇焉。效嚬而種桑八百柳五於居宅之左右。桑枯六百。柳萎其一。嘗笑謂人曰。妄許以古人。而物亦知其不似矣。於葛不及四分之三。於陶不及五分之一。吾誰欺乎。讀書常觀大義。不求甚解。亦慕二人之爲也。姿性鄙暗踈迂。百無一能。而有一事自許者。見人之善則好之。見人之能則屈己而願學焉。與物無忤。責人不深。以是未嘗一失色於人。從宦五年。任分奔走。不鞭一人。不以私害公。不膠固而違俗。下樂其簡便。而人愛其樂易。不知者以爲善於涉世。亦不以爲意也。家貧無書。喜編述備遺忘。而不喜屬文。亦知其短於文辭而然也。所著述盈籠。具未脫藁。雖燕石自珍。而有亦可無亦可。

徒然殫心力。紛紛不緊也。

野史氏曰。余從客之里人。詳聞客之爲人。深居簡出。類修鍊者。升沉鄕里。類鄕愿者。嘐嘐曰古。類狂者。無求於人。類介者。常終日看書。類爲學者。或瞑目靜坐。類學禪者。卑弱屈人。類有得於老氏者。推運任命。類會心於莊周者。其言博而多端。難以要領。約其博而一之。則庶乎其不悖矣。信夫。然性簡拙。未嘗與人交遊。其言曰。交一人。不如絶一人。是以人無有相往還者。三逕之下。草萊成蔭。以是而終焉。其或聞逸士之風者歟。

順菴先生文集卷之十九

　字辭

　　

和甫字辭(壬申)

昔吾冠子之日。通家丈朴子中聞而喜之曰。禮之不講也久矣。貧者不以貨財爲禮。不可諉以窮困處委巷而廢成人之禮也。吾且有子。待其及冠而冠之。冠而字之。子之責也。余笑而謝之。不幸越五年而子中丁憂。又明年而其子失恃。遂因括髮而加巾絰。閔其無定名。改乳呼而稱之曰處順。居無久。使求字于余曰。兒不天。遭罹憫凶。雖無三加卽吉之禮。而旣束髮而䯻之矣。旣錫名而命之矣。無字以表之。則小子將

何述焉。願聞警誨之語。余辭以非其人而不得。拜而言曰。父母之心。人皆有之。孰不欲其子之賢。而吾丈之所以望於子者。摯乎其大矣。夫天下之理一而已。物雖有萬而緫于一理。事雖有萬而歸于一理。有順無逆。循理而已。故日月貞明。寒暑流行。順天理而已矣。山河流峙。品物咸遂。順地理而已矣。五常具備。百行無墜。順人理而已矣。君子順之而吉。小人逆之而凶。吉凶之來。禍福應焉。易曰。天之所助者順。傳曰。順德者昌。張子曰。存吾順事。順之時義。大矣哉。古人曰。形和則聲和。聲和則氣和。氣和則天地之和應矣。然則和其順之表德乎。請字曰和甫。遂演爲之詞曰。

天有一理。至眞至精。善未可言。惡何由形。動而爲二。乘機以行。行之不已。醇醨相爭。保合大和。庶類以生。惟人肖天。禀此性靈。譬如寶珠。瑩然長明。理見四端。氣分七情。危微失察。人道反听。中節而和。方寸得平。故天道不以和。則萬化剌謬而不成。人道不以和。則百體乖戾而日傾。是知和也者。率性之達道。御氣之權衡也。其始也孰不欲堯其性舜其情而以順乎此理。其卒也終未免桀其言紂其行而以不順乎此理。差之毫釐。謬以千里。究厥所由。不和之致。畧擧其槩。

以示吾子。靜潛以居。幽欝爲祟。發舒精神。非和曷治。事物之來。好惡形焉。推委命分。非和曷平。門庭之內。齊之爲難。正義篤倫。和以安之。門庭之外。交之有道。推誠任眞。和以保之。措此以往。天下歸仁。生全死歸。以保其身。內外交修。表裏無差。造次顚沛。罔或不和。是心之靜。盎然陽春。是心之動。油然景雲。和之又和和衷哉。戒之又戒效祝雍。

隱甫字辭(甲申)

通家丈朴子中名其季子曰處顯。作說而戒之。其於道德學行。以及乎文藝榮貴。所以爲顯之義無遺蘊。而末以中庸愼獨二字勉之。可謂知學之本末而敎之以義方者也。屬余爲字辭。冠而字之。朋友之責也。禮旣如是。余何敢辭。遂演而爲之語曰。天高地下。萬物散殊。道之顯也。衆美幷具。一善不遺。德之顯也。博通古今。無物不知。學之顯也。飭躬敬事。入孝出弟。行之顯也。君子務此四者。則文藝之末技。有不必用功而或能之。不足以顯言矣。富貴榮達。在人而不在我。亦不可以謂顯矣。君子脩其在我者而已。其在我者。舍是四者何由焉。及其學成而德立。得志而行道。有兼善天下之具。失時而卷懷。有獨善其身之智。是無

往而不顯矣。然而體用一原。顯微無間。其用之顯。雖如彼昭著。而其體之微。實有所謂隱者。子思子曰。君子之道。費而隱是也。隱之道。始于吾心之所存。而達于天德而已矣。存心達德之要。方冊具存。玆不贅焉。請字之曰隱甫。

孫甥韓致健字辭(戊申)

韓友景善晩有一子。而愛之重之。乳名曰金。長而將冠。請錫嘉名于余。余曰致健。及冠期而問字于申君文初。申君曰可久。金取其剛。健取其性。久取其不息。乾以陽剛之德。其行至健。四時行。萬化成焉。歷萬古而不息。則豈非久而然耶。冠而字之禮也。字之而得其義則善矣。申君可謂得其義而爲善祝矣。易曰。天行健。君子以自強不息。君子成德之名。君子誠能日乾夕惕。保其純剛之德。勉彊不息而無所間斷。則可謂至健而豈不爲成德之君子乎。韓氏大家也。名公碩輔。跨歷兩代。文章勳業。輝暎簡策。果得可久之義而然矣。致健年才舞象。學未知方。以賢父之子。又得良師之善祝。字之以可久。則韓氏之業。其將無竆矣。從今以後。先從事於小學之功。知爲人子爲人弟爲人臣爲人少者之禮。篤工於孝悌忠順之行。以立其

本。次及於大學格致誠正修齊治平之業。以達其用。每念不息爲健之義而爲可久之行。則他日成就。人將拭目而觀之。是賢父名祖之覆露爾也多矣。豈不休哉。致健其勉之。著雍涒灘之陽月。七十七歲虞夷翁題。

順菴先生文集卷之十九

　說

　　

啞器說(丁巳)

丁巳秋。余赴試入京。市上有器。上圓下平。中空而頂穿細穴。如一字形。前所未見也。余顧僕夫曰。是何器也。曰啞也。余未解其語。又問曰。是何器也。復曰啞也。余怒其言之戱也。詰之曰。余問是器。而答曰啞何也。僕夫對曰。小人非敢戱也。是器之名啞。故對以啞也。余怪而問其故。對曰。是器也有口而不能言。故人命之曰啞。閭家小女兒。貿是而得錢則投其中。滿而後撲而取之。盖不欲其妄費也。余曰。噫嘻。凡有口而不能言者。奚獨是器也。甁罌甕缸。獨無口乎。未聞甁罌甕缸之以不言而名以啞也。是必有以也。傍有逆旅主人聞而笑曰。子不知耶。是非人所命也。乃造物之戱劇也。夫造物之於人。雖不以聲音笑貌視。而或播於兒童之口而爲謠。或形諸什物之間而爲器。莫非

欲人聞見而覺之也。是器之出未十年。其義有二。一以譏人之如啞。一以戒人之當啞。譏者何。譏人之當言而不言。無異啞者矣。戒者何。戒人之不當言而言。只足以取禍。是當如啞者矣。虞舜何嘗有過。而皐益言之不已。武王何嘗有過。而周召言之不已。漢之文帝。唐之太宗。皆身致太平。而賈誼大息之不已而痛哭。魏徵十思之不已而十漸。盖人臣之心。不以吾君之已聖。而恐有遺失。明目張膽。直言不諱。過在于君。則爭君不暇。害在于政。則論政不已。是以君不失爲聖。而臣不負其職矣。今聖上堯仁舜恭。文敬武義。未嘗有過之可言。而然而爲臣之義。豈欲以此爲足而止於是耶。雖仁而欲其仁之無窮。雖恭而欲其恭之無窮。其敬其義。莫不如是。是其爲君至誠惻怛之意。而在廷之臣皆曰。我君已聖矣。我國已治矣。浹月而不聞一人論君德。浹歲而不聞一人論國政。是何異於啞者乎。是則所謂譏也。惟口出好興戎。與人子言。依於孝。與人臣言。依於忠。若無其位而論國政之長短。非其責而言朝廷之得失。甚者背公死黨。瞋目語難。末乃歸于反君之科。而不自覺殞身世禍。是則所謂戒也。今若知其譏而反之。則將爲朝廷之名臣。

知其戒而法之。則當爲處世之通人。子知是耶。余奇其說。問其名。主人指其口而不言。余解其意。退而記之以自警。且欲以獻于當路者。

破啞器說(丁巳)

凡有口則鳴。有口則言。天下之正理也。有口而不鳴不言。則反常而妖矣。自是器之出。而朝廷之上。可言而不言。自是器之出。而人皆以言相戒。是擧天下而啞之也。物之妖也。非聖世所宜有也。遂撞而破之。

井田說(以周禮爲宗。兼取孟子公羊傳何休註班志及朱子說以成之。○庚申)

周公相成王。損益二代之制。修井地之法。建國於土中雒邑而治天下。井地立而後。經界可正也。封建可設也。田有常制也。民有恒産也。學校以興也。軍制以立也。其經理規模。廣大周密。雖生千世聖遠言湮之後。方冊具存。可考而知矣。

其制建步立畒。正其經界。六尺爲步。(半步曰跬。凡人二足並擧爲一步。其長六尺。)步百爲畝。(濶一步。長一百步。)畒百爲夫。(濶一百步。長一百步。)夫三爲屋。(濶三百步。長一百步。)屋三爲井。(濶三百步。長三百步。)井方一里。積九百畒。爲九夫所治之地。孟子所謂方里而井。井九百畒者是也。井十爲通。(濶十井。長一井。)通十爲成。(濶十井。長十井。)成方十里。積百井。成十爲終。(濶百井。長十井。)終十爲同。(濶百井。長百井。)

同方百里。積萬井。同十爲封。(濶千井。長百井。)封十爲畿。(濶千井。長千井。)圻方千里。積百同。百同之地。爲井百萬。爲夫九百萬。爲畒九萬萬。詩云邦畿千里。維民所止者是也。此經界之正也。

卽畿之中而置王國。四面各至五百里爲限。分爲五節。百里曰郊。郊地四同。(三十六萬夫之地。五十里內爲近郊。百里內爲遠郊。)六鄕之民居焉。二百里曰州。亦曰甸地。甸地十二同。六遂之民居焉。三百里曰野。亦曰稍地。稍地二十同。天子之大夫。各受二十五里之采地。在內謂之家邑。四百里曰縣。縣地二十八同。天子之卿。各受五十里之采地。在內謂之小都。五百里曰都。亦曰畺地。畺地三十六同。甸地之外謂之野。六遂公邑所在。必家邑小都大都。皆謂之都鄙。外此而有九服五等之爵。此封建之設也。

天子畿內。凡百同九百萬夫之地。山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室凃巷。三分去一。爲六百萬夫之地。民之受田。不易上田一夫百畒。一易中田一夫二百畒。再易下田一夫三百畝。通率二而當一。則人受二夫之地。定受田三百萬家也。六鄕之餘地。爲廛里。(邑居在都城者。)場圃(樹果苽之屬。)宅田。(致仕者之家所受田。)士田。(圭田也。孟子曰。自卿以下。必有圭田

五十畒。)賈田。(在市賈人其家所受田。)官田。(庶人在官若府史胥徒其家所受田。)賞田。(賞賜之田。)牛田。(養公家牛者家所受田。)牧田。(牧者家所受田。)九等之人所任。通受一夫之地。六遂之餘地。又爲廛里至牧田九等之人所受。以爲公邑也。自此至于畿畺采地外。皆有餘地。天子使大夫治之。以爲公邑。春秋之有公邑大夫者以此也。此田制之有常也。

分田之法。民年二十受田。一夫上父母下妻子。以五口至八口爲率。辨地之上中下。授之以百畒二百畒三百畒之田。使肥饒不得獨樂。磽确不得獨苦。種穀必辨五種。以備灾害。田中不得有樹。以妨五糓。力耕數耘收穫。如冦盜之至。墻下樹之以桑。疆畔種之以菜。鷄豚狗彘之畜。亦無失其時。則五十者可以衣帛矣。七十者可以食肉矣。年至六十。有子則傳其田於子。無子則歸其田于官。衆男之若弟及次子爲餘夫。餘夫年十六。則受田二十五畒。(四分一夫之田。)俟其壯而有室然後。更受一夫之田。士工商之以事入在官者。其家所受田。五口乃當農夫一人。盖井田之制。以鄕遂采地之法而經之。以餘地公邑之制而緯之。千里之內數百萬家之人。無不受田之民矣。自此以推之。至于九服之外而莫不然矣。此民産之有恒也。

然而鄕遂都鄙之制。有不同者焉。夫間有遂。(廣二尺。深二尺。)遂上有徑。(容牛馬。)十夫(二鄰之田)有溝。(廣四尺深四尺。)溝上有畛。(容大車。)百夫(一酇之田)有洫。(廣八尺。深八尺。)洫上有凃。(容乘車一軌。)千夫有澮。(廣二尋。深二仞。)澮上有道。(容二軌。)萬夫(四縣之地)有川。川上有路。(容三軌。)萬夫之地。盖三十三里一百步。(一同萬井九萬夫之地。分爲井字。每一間爲萬夫所治之田。里數三十三里一百步。)其間爲川爲路者一。爲澮爲道者九。爲洫爲凃者百。爲溝爲畛者千。爲遂爲徑者萬。此鄕遂之制也。

九夫爲一井。(井方一里。)井間有溝。(長廣同鄕遂制。下同。)四井爲邑。(方二里。)四邑爲丘。(方四里十六井。邑丘之屬。相連比以出田稅。溝洫爲除水害。)四丘爲甸。(六十四井。)甸方八里。旁加一里爲一成。成間有洫。其地百井。爲九百夫而方十里。(成中容一甸方八里六十四井。五百七十六夫出田稅。緣一里三十六井。三百二十四夫治洫。)四甸(卽四成之地。)爲縣(方二十里。)四縣爲都。(方四十里。一千六百井。)四都方八十里。(六千四百井。)旁加十里爲一同。同間有澮。其地萬井。爲九萬夫而方百里。(同中容四都六十四成。八十里四千九十六井。三萬六千八百六十四夫出田稅。二千三百四井。二萬七百三十六夫治洫。緣邊十里三千六百井。三萬二千四百夫治澮。)百里之間。爲澮者一。爲洫者百。爲溝者萬。此都鄙之制也。盖井田之法。成於一井而備於一同矣。通利田間之水。一畒之間廣尺深尺曰畎。一夫之間廣二尺曰遂。一井之間廣四尺