雲坪先生文集卷之五

　書

　　

與韓時伯(後殷)別紙(辛未九月)

遺文事。事力不逮。尙未成緖。憂悶奈何。常夫欲取去。以爲繕寫計。其意非不至。而但天下事貴靜而忌動。决不可以草本出於哀兄手外送去一步門外地。幸須加意守藏。而別思移本之道如何。惟編書義例。淺見略有商量者。此以先集事嘗經稟質於丈席之間。而亦與寒泉所評議者也。今於吾凾丈文字。尤爲允協。葢其不甚多而無所不備也。分爲五部而合編全書。略倣程書例。未知如何。

與韓時伯(辛未十一月)

今冬雪寒。竹栢盡傷。况乎人。况乎病者。雖在十生九死之中。耿然不鑠滅。惟有師恩友誼。歲月駸駸不與。仰慚數仞。俛悼七尺。懷不能定。不審哀疚中調節更如何。前服之藥。果更試之而效害如何。吉生口傳及兄示皆然。幀像失眞。極可悶歎。初起草者若來更爲潤色移本爲好。幸俟甲丈返稅。更稟如何。文字事。哀兄之專意。極認孝思。然弟輩各汨竆病。不能少效力於其間悶悶。譜本完還。而弟之別本。病在沈淹。無暇

下手。只俟歲新。卽進林厓。調攝數日。成會於廣思庵。竭我誠力耳。譜草大抵太詳。幸姑勿出。而不住潤色如何。譜牒之興。尙矣。劉知幾曰起於周氏。桓君山曰太史公世表傍行斜上。並效周譜。是故。自古爲春秋學者。有年曆譜牒之說。漢藝文志有古帝王譜。杜元凱作公子譜本。自有謹嚴體裁。國初如牧隱年譜。尙有古義。近世譜法胡亂。便成一斷爛。朝報便成一野乘雜錄。故嘗經稟於丈席。只據事育遊居學問出處著述五大端爲率而刪定。先譜草稿未脫而未能及仰備一覽於山頹之前。葢不滿一卷矣。今欲更以此例纂成一通。以附見於牒部。先生自著先世文字之末。以備後人之考。其視哀兄務欲詳盡之意。不啻燕越。奈何。前稟五部集分類。亦不以爲是。弟豈敢無稽而好爲新奇之論耶。古來文集之此例甚多。幸招李生一一問弟意所存如何。甲山丈諸文字。更不敢請見耳。其行次想已到京。一慰一慮。溪丈所撰三患行狀。幸於汝師輩往來。必爲謄見而一示之如何。亨叔毁病。遙慮何已。屛丈與高山卞玄文者。幷申恠答書。可得投示耶。

與韓仲良(辛未二月)

天喪斯文。先生奄棄吾黨。若喪之痛。尙何言喩。病患時旣不能卽知。承訃後又不能卽進。古人所悲不擧扶。不憑棺者。眞爲不肖準備。孰謂前秋玉壺辭退。遂作終天之訣。而冬間林下手書。竟爲末命也哉。連承僉翰。備審始終凡節。痛隕冞深。傅身之具。旣云無憾。而治葬之節。益宜加勉。此非賢人之葬人。而係是人之葬賢人也。稱家有無。固不當援例。况有甲山丈在官。將來償債之道。亦不須慮之。假使負債。吾輩之所當盡心處。惟在此日。切不可泛思疎虞。以失不可已之大體而取侮於傍伺者。已事前例斑斑。皆非必富厚而後備禮也。竊恐諸公悲瞀不遑念及。別紙條列仰稟。幸勿以爲迂濶不量力。而深思遠觀。勿之有悔於後日也。書中以爲客散堂空。是何言也。世末敎弛。人不勤禮。然曾謂吾先生之喪而有此耶。喪不慮居之戒。賓去拜送之禮。本爲匹夫俗士之死言之也。至若人之葬賢人。子弟之喪先生。不可不勉。同門諸友覲親往來。自可更番。何可以一時盡散也。門人弟子尙不可如是。况朞服諸公乎。事體自別。有不但情理而已。亟須羣居。以爲葬前守制之圖。橫架五六間廊屋於中門外。急治炕壁。以備輕重。賓主各其服次執

事。行者。亦常留三數人。以存尊長喪威儀。此非子路以門人爲家臣之比也。先生固竆矣。祭從生者。吾儕固不當殫心竭力耶。書旌之辭。此自有春翁家舊例。本非害義。但吾先生平日不曾別揭齋號。所當依伊川，橫渠之例。以晩年時居之地稱謂爲可。况我國地在東方嵎夷之外。孔聖之所欲居。魯連之所欲蹈。暘谷二字據實甚當。取義甚廣。以是而號先生。豈非允協。而今乃用南塘初居之號。恐有未審之失。如何。葬禮之筮吉於四月十八。恐亦太遽。準式改卜於下旬爲宜。且竊念甲山丈行旆。似必旋返於四晦間。少却以待。尤協於幽明望思。未知如何。渴葬則嫌於不懷。引月自有朱宋二先生舊軌。吾輩承用。少無不可矣。○祭文與行狀。事體自別。故陳說情私之外。只將生一何晩。知一何早。一國羣疑。百世深造四句語。以寫事實。未知如何。間有觸時諱語。絶不可煩人也。

與洪幼萬(一源○庚午二月)

客臘身有病。且以夷俟之故。未卽赴祀。會赴則高駕才發矣。恨休弟不相報而竟相違失也。二書遣意鄭重。足可以替一面否。比日風色甚惡。癘網彌天。知舊相念。有倍平時。不審侍傍靜履何如。異姓同居者亦

無恙耶。弟行身無狀。轉喉觸諱。慘刻之說。必及於師友淵源之所自。自笑奈何。嘗記幼少時沙翁從享後敎文來到。先輩長老咸一口稱賞。不知文出誰手。而至今猶憶其稱賞之句語。曰。關中諸子。競就禮敎之橫渠。洙泗正傳。終歸質魯之曾氏。矧當士趍之多歧。宜明斯道之一統。此是吾儕士友之相傳心印。而新相乃敢亂道。不有聖考之處分。又見朝紙。金臺漢老以義理二字。大觸天怒。斥之以黨心。而使一切臣僚不敢復及此言。私憂過慮。乃效一言。要以明一統之義。二字之致。而得罪罷斥。以安愚分矣。畢竟事歸無實。而只博得孔文仲輩譏辱。爲趙之說。滔滔皆是。而甚者至加以背師之目。獨使屛門爲孤注於互鄕。而將與暘丈同案。世間事有如是。奈何奈何。自有楗疏以來。一家之間。多勸以疏辨者。愚嘗揮之曰。朱公掞之交惡於文仲。可謂兒童識見。畢竟章蔡得志。彼此一網矣。同室相較。歸於自斷一臂。竟何益哉。士修亦嘗許予以長厚。今乃因斥鄭之章而略有先事預慮之語。反惹無限唇舌。而與爲兩老之詬病。此亦豈明道所謂吾輩激成者耶。幸兄詳牖自處之義。使得免於苟免獨全之。(缺)

答李士彦(邦賢○丁丑十二月)

半千里衝寒遠來。臨葬弔孤。荷意甚勤。雖在平時。已可哀感。而况於衆咻中。斷然惠然相役。卒事而歸。高義出世。感歎方深。不自意更辱手疏。申問死生。眷念之意。藹然溢於辭表。自惟無狀。何以得此於君子。葢以不肖後生。大膽以擧先父兄未遑之事者。實是駭妄之甚。而宗兄遺戒於嗣子。一如近世遺疏之例。旣又丁寧書囑。使之助成。則其在私義。不忍復以禍福爲心。艱大爲辭。而說者以爲尤翁之喪孝廟。尙多煩言。人之葬聖賢。異於聖人之葬人。前輩之所不能。而今何可妄擧也。滅身湛宗。必至之勢。有口皆言。至或以爲遷陵時事。禍機猶遲。大訓語及。猶或可免。而此事之擧。立見敗亡。人情如此。天意可見。顧乃愚迷蔽惑。不計死生而爲之。追思多愆。萬殞曷贖。今之紛紛者。槩皆靠實而非誣。知舊相愛者。所宜斷置。以觀將來之出塲。而不宜容私庇護。獨不棄於衆棄之中也。高明非孟子。孤哀非匡章。何可違衆相與。而至於斯道之托。尤覺一言之不知。豈不見退陶過許龜巖而取譏於仁弘耶。忍死勞瘁之餘。疾勢增劇。喘喘垂盡。而隙駟流馳。祥除匪遠。先王制禮。不卽人情。寃號

靡逮。只願溘先。今此遠寄珍藥。必欲救活者。何太多事。而非世情也。承以塵闤爲苦。翛然有高擧之意。無乃玩味於損益二卦耶。君子得此。可以固竆。幸更熟復。以副相愛之望。便促神迷。言不盡意。統惟照亮。

與李懷德(彦煥)

民巖居寒寂。飮啄隨分。而平生拙䂓模。不以口腹累人。如非目無見耳無聞則不向隣幷求水火。更可以干乞公債耶。公糴尙不食。尤何敢坐受營門之租穀也。數年以來。以民戶名受糶者。蓋皆一家人所食。而昨年幾盡償還。今又使小兒輩求得家兄俸餘。期以畢納爲計。不料人未諳此間委折。而乃以貧之一字仰聞于閤下。聞于使家。致有此周急之物。過爲優厚。民雖貧。自有寒泉可食。夫此出於民之公穀。得將安用。嘗見大明律。受人斗米以上皆有罪。私家舊法。亦有防限。雖於至親密之間。不曾受五斗以外者。良由農民粒粒辛苦。無事而食於民爲不可耳。玆被來命。不覺愕然以驚。幸伏望閤下以此意微報外臺。而還送此紙。勿以爲不恭。千萬千萬。

與姜養直(浩溥○辛未二月)

吾輩服制。不可不相講定。而喪次成服已過。同門諸

友今皆無及矣。惟高明在外。可以告議。幸垂察焉。記曰弟子皆吊服而加麻。曰朋友麻。蓋弔服與加麻。各自有其制。疑衰環絰。弔禮本服也。去環絰而用緦之麻絰。師友之服致加焉者也。弔服自一制。加麻又自一制。弔服所同而加麻所獨也。不同行於天下。而獨施之於受業同道之倫。此所謂無服之服。而仁者可以觀其愛焉。謂之加。謂之麻。豈是本服環絰之稱耶。加麻之麻。卽是緦麻之麻。童子無緦服。聽事不麻。婦人降而無服者麻。其類例可見也。漢去古不甚遠。陳寔鄭玄諸人之卒。自郡守以下嘗受業者。皆制衰麻。至若勉齋之服朱子。亦自謂持舅甥之服。行心喪之制。前載所云。班班可考。而一自東匯誤註禮記之後。古制淆亂。使人迷昧。重以瓊山錯引勉齋語。後來耳學者一例被誤。率皆臨時苟循。流來成俗。麻制遂廢。而輒以所謂環絰者當之。此豈聖人制爲無服之服。而隆師親友之初意耶。流循旣久。賢者亦不免放過。無人致察於加麻環絰彼此同異之際。愚嘗病之。頃年讀通解時。輒加考訂。採入若干條於備要帋頭。近考南溪集詳定加麻之制。所見略同。第於其間不無出入處。其首段所著補服之說。本是單指吊服而非

加麻者。雜引強排於加麻議中。以爲麻制不同之證。其意不可知。且所謂疑衰素裳。古制歷歷可據。(喪服記朋友麻條。鄭註該備。)今必欲廢此而改用庶人常服之白深衣者。(古者庶人不敢服禮服。常着白布深衣。見喪服記疏。)却甚未允於盡誠致隆之義。而依然爲丘說所詿誤。卒歸於取舍不明。半上落下之科。尤爲可惜。此間則方使治緦絰帶。求貿白布生絹。(素乃生絹。)必欲準古持衰。未知高明將何所從違。南溪說玆幷錄呈。幸裁敎之。

答李仁伯(尙元○戊辰十一月)

去臘辱惠翰。仰認歸侍無撓。德學珍懋。區區慰豁。言所不能盡。但有疑團未契處。瞻紆倍至。弟春竆到骨。病撓日滋。良苦良苦。海潮說不在多言。天壤內四海環通。而東邊偏受諸川瀆。石澨險狹。冲激多端。噓吸最盛。自有書契以來至于今。通天下人。皆謂東海潮最盛。獨我國人生長一曲海左。西向而視之。乃謂海曲之迤在自身面西者曰。西海。至曰東海無潮。西海有潮。水自是東海水。豈容人爲而變成西海也。弟之所疑。亶在於是。而兄之所論。大失鄙疑本旨。眞是燕相之解郢書。可呵。親議以此弱拙。聽信者少。絶恨絶恨。覺迷錄與參同謄本呈上。兪註一本。深入舊篋中。

後當搜呈耳。梨洞之行。定在何時。匪面難盡。多少臨書。只用悵菀。

答閔聖達(百通○戊午二月)

　孝子孝孫云云。

祭者。所以追養繼孝也。故曰祭稱孝孫孝子。以其義稱也。義者宜也。事祖禰宜孝。故自首其義而稱之曰孝。正是公說道也。然古人質愨。不誣於事。而各有主義以陳信焉。如曰哀子哀顯相工祝之類皆是也。世旣降矣。無愧辭者盖寡。此豈非爲人子者所當戒也。

　玄酒云云。

古之祭者無酒。酌水以獻。中古聖人易之以酒醴。而猶不忘其初。必爲一樽。列之於上頭。所謂醴酒之用。玄酒之尙者也。其謂玄酒。以水屬北方。其色本黑。亦爲其所由來幽遠故耳。凡祭必設。而三虞不然者。喪禮遽文不備也。

　祥後禫前朔望哭奠云云。

禮曰。祥而外無哭者。禫而內無哭者。然則未禫。以時哀至則哭。無可疑者。何謂內。殯宮本在中門之內也。若其出主於他所而奠獻者。太近褻瀆。無乃所謂非禮之禮耶。

答閔聖達(戊午十月)

數日來。秋序又盡。伏惟感時追慕。何所堪處。神相孝思。體力支勝。頃承手疏。備悉近况。且示以講學次第。甚慰甚慰。世間事屬自己者只有此一着。而朋友書來。絶無有見語及者。竆病懶廢之中。每誦杜子美四隣出耒耟之句。而感歎斯世正不能已。今於高明。得見說學好問之誠如此。旣以欽服。而又愧其虛來意耳。高明沈潛篤實。天資固已近道。而謙冲下問。濟之以此心則將來進塗。何可量也。雖然。儒學初地。不外乎涵養致知二者之間。而所謂涵養之功。却在當人自加之意而已。至於致知則有不得不須友而講明開發。以資交修幷進之益也。故其爲事甚重。而擇之也宜審。未知高明奚取於荒淺。而過爲謙屈。訪之以所疑也。竊惟處於遊從之後。而不能禆補一二爲愧。妄意布效。自知其可笑也。如終不棄。幸賜反復而指摘之。千萬千萬。

戴記四十九篇。是漢儒掇拾於壞爛焚滅之餘。而補湊成書者。故其理義有純駁淺深之不同。文字有斷續偏全之不一。如以曲禮一篇言之。其言詳正曲盡。若魯論之有鄕黨。而比之於下庸學等篇則却似淺

近。其文斷章絶句。異於內則之爲全篇而各有條理。如語孟中隨事問答之說。且其篇首。便冠以曲禮曰三字。而四句之語。語簡而韻協。又與下文文法不類。可見古經殘滅之後。收集傳聞。或得其斷簡。或參以己意。而並容雜取。無甚統紀矣。然其歸趣則不過使人明理修身。知自別於禽獸而已。豈可以其文不連屬而有疑也哉。

爲人子者。祭祀不爲尸。其義至嚴。如今人不以主人之子爲祝。亦此類也。祭統云。夫祭之道。孫爲王父尸。所使爲尸者。於祭者。子行也。不曰子而曰子行則可見矣。故鄭氏曰。以孫之倫爲尸。賈疏亦謂筮無父者。合而觀之。庶得其大意。而所謂孫可以爲王父尸者。不必拘泥看也。儀禮。大夫士之祭。皆有筮尸宿尸之儀甚詳。若便取於其子而爲尸。則亦何必爲如是之禮也。

獻民虜者操右袂。盖人之任右。無分於古今。如欲操虜人之左袂則却不免於用右手矣。以吾便用之右手。操彼之左袂。似甚不智。而所虜之人或有異志則其便用常任之右手固自在矣。以搶以刺。吾何以制之哉。必也以吾之左手。操彼之右袂。然後可得以吾

之所長。制其所短也。攻瑕攻堅。事皆如是。效犬者左牽之。亦可參考。

知生而不知死則吊而不傷。知死而不知生則傷而不吊。陳註異於舊註。以古義則舊註近之。考之儀禮及雜記等篇可見。然古今禮宜。自有不同處。今時行吊者。全從古禮不得。亦不可純用後來諸儒先之論也。何則。古人忠厚惻怛。其情最著於哀有喪之際。故自無一毫虛僞之意。而人亦不以爲僞也。後世渝薄。詐僞日滋。言行表裏。不啻南北。今若不問平日之親疎知否而一例哭臨。則其於自家意。果能無愧。而人亦誠信之耶。今人全欠省察之功。故或有如是者。是則古禮有不可盡從也。若吊於所識情親之喪。而再拜靈座之後。主人哭出。西向再拜。則徒以其前日偶未相見。而漠然不顧而出。殊乖古人一見如舊之意。相爲服免之義。是則後來諸儒先之論。亦有不可用也。如何。

居父母之仇。本無異義。檀弓子夏問一段。多少分明。今於此篇。言父而不言母。省文也。然婦人無外事。故仇難常生於男子。調人之職。條陳尤詳。而一字不及婦人者。義亦如此。苟於其間。有婦人之讎。則母視於

父。妻妹視兄弟。皆可推類矣。何必切切然歷數爲也。卒哭乃諱者。古人嚴質質。君之前名其父。在父之所名其母。不以吾之所私敬而加於尊者。死則敬神。乃始諱其名而不稱。君之於臣。父之於子猶然。後世文勝。一切反是。可歎。

剛柔者陰陽也。陰陽者動靜也。天地之間。只有底二箇物事。經緯錯綜。互對迭用。外事以剛日。內事以柔日者。此大界分也。譬如天地。天爲陽地爲陰。大體局定而不可易也。二虞用柔日。三虞卒哭用剛日者。乃小界分也。如天之有日月。地之有山川。各自對待而分陰陽也。推之萬事。莫不皆然。

先王謀事。皆求之於鬼神。所以使民有所尊而不敢專也。吉凶葬祭。無不卜筮。而喪事先遠日者。伸孝子之心也。吉事先近日者。急於行禮也。二祥用忌日。自溫公始。家禮小祥條可考。

答閔聖達(丁丑)

頃枉。日短客擾。不能攄襞積之懷。深用耿耿。朝者伻人傳喝。意外雪中委伻書存。滿紙縷縷。罔非至意。何等感歎。孤哀愚冥。本不學計功謀利。而至於處謗一節。平生飽經歷。匪今斯今。彼其爲言者靠實而非誣。

則有何呶呶可辨者哉。爲人爲己。本無二致。高明之爲之嗟咄。可謂去道遠。而兎死而狐悲。狐自淺狹矣。假使死兎知命達觀。狐其爲累。不其大歟。自累之不足。又欲偏托鹿豕。合力枝梧。則益有妨於本地。决非道理。萬兾斷置勿掛念也。示兩文集賣而輸糴。殊非本家送示之意。歉仄何言。無緣更晤。臨書增悵。病裏有少編摩之役。竊欲得考孔子通記武夷志兩冊而不能得。如蒙借示於櫟泉塗谷等處則幸矣。千萬哀疚。不宣。

答洪克念(祖海)

　

問。序文竊附補闕。小註謂傳五章是也。記聞錄駁之云云。

格致傳之亡失。程子之所未覺得也。朱子自以己意補葺之。而若其補葺之說則槩皆出於程門釋經之餘論。考之二先生全集可見。然則序所謂附己意者。明其補葺之實也。章句所謂取程子意者。著其論說之主也。兩意字各有下落。記聞錄恐失照勘。

　問。明德之說。或云性或云心。而統性情。何所適從。虛靈不昧。或言氣或言理。或言兼理氣。願得詳敎。

明德不過本然之良心。統性情爲言。而非單指氣單

指理者。其必謂之明德者。猶其謂峻德也。或從其本然正大無所限量者而言。或從其本然光明無所昏昧者而言。言各攸當也。然其所就而言者地頭是心。故章句分理氣。先說虛靈不昧四字。後說以具衆理。以具字正好着眼。此乃就妙合處離看之論也。

　問。明明德於天下者。指己之明德耶。人之明德耶。

明明德於天下者。本指己德。而章句謂之使人明其明德者。葢箋註家或有互文該義之變例。明德度內本自包盡成己成物二者。惟斅學半。幸反思之。

　問。大學之書。章句旣謂孔氏之書。又以盖字示疑意。而或問申之。何所適從。

程子曰。大學孔氏之遺書。不曰孔子而曰孔氏。不曰親述而曰遺書。此與章句或問之說有何不同。盖以義推求之說。不可期必斷定耳。

　問。處事之處。門下曾疑以慮之誤。恐不必然。盖處事精詳。决非得字之意。處事能精詳。則其慮必到矣。處事精詳而得其道理之當然。方可謂之得。未知如何。

處當作慮。其爲無疑。甚於親之與新。身之與心。考之字訓。稽之文勢。參之理義。皆無可疑。人之所以爲學。

以其有思慮也。學而不思則罔。惟聖罔念作狂。故曰。有不思。思之不得不措。曰。思則得之。不思則不得。是知思者。聖學之所以成始成終者也。今於一番知止之後。不復加思而可以得止。則從上聖賢之說。皆非實理。而人皆可以安行。不必上聖。事皆可以良能。不必愛親耶。明者何不致思至此。此其義理之灼然者也。且章句之義例多端。有只著訓詁者。有幷著義疏者。有無訓詁而明義疏者。有就義疏而見訓詁。或互見或引曉或補闕或正誤。各隨其經文語意之如何耳。今以此段論之。其所謂心不妄動者則是就義疏而見訓詁之例也。所謂志有定向。所處而安。慮事精詳。得其所止之類。皆只就其本文演義。無資訓詁。此其文勢之可見者也。至若字訓則千古同文。相沿而用之。九經百家。何嘗有釋慮字以處事者。訓處字以思慮者耶。不識小學六書之粗法。而妄談大學至善之妙旨者。朱子豈有是也。旣欲創爲無稽不經詭奇之新語。則亦自當有傅會訓詁轉註鋪張之許多說話矣。不能若是之昧然遺辭草草沒實也。來論謂處事精詳。决非得字意者。亦甚不思矣。凡事處置得精詳則斯止已矣。更何別有能得一事耶。幸再思之。朱

子旣自以爲慮是思之精審。又曰。慮謂思無不審。又曰。事至物來。有以揆之而能慮矣。思字揆字是慮之義耶。是處之義耶。請高明更下一轉語。

　問。凡傳文(止)不盡釋也。人皆讀爲傳文首題。而奎璧則直係章句之小註。門下疑以爲行。祖海竊恐不必然矣。

古聖言語。喫緊爲人。自甚明白。而愚者昧焉。後賢不得已而著爲箋註。然只得別行。如近俗諺解而已。朱子恐其難於尋考。各以小字錄入於分段之下。所以便考閱而資訂正耳。然而經文文勢則從大字一脉相連。未嘗截斷。讀者猶不失尊經宗本之義。自朱子沒。諸家之通釋集編。漸爲濫觴。以至於永樂時所編大全。而紛紜舛錯之說。塞路滔天。一皆坼動朱子手編定本。而任情現化。參錯斷爛。經傳章句。率用大書。分註之說。又多改竄成文。變亂經旨。使人看閱累十板而僅得見有一二句經文。舍經任傳。遺本宗末。爲其障碍於經旨朱註。何可勝言。雲霧不决則無以見山形。泥沙不凈則無以見水性。今若不去諸家之註說則亦無以見經傳章句之本色矣。古人盖多有糾駁大全之舛錯。而未有能一掃諸家之說而反章句

於小字者。獨有奎璧本乃如是耳。朱子手定之舊例。躍然可見。幸讀經書。只用此本。而勿以他說攙亂如何。大體旣正。小節自見。傳文題辭之有無從違。章句字體之大小得失。更不暇論。幸諒之。

　問常目在之之常字。門下疑以爲衍。祖海竊恐未然。乞更明曉。

顧字訓詁。本只是目在之也。常目在之則無時不明云者。廼是義疏推明之說耳。考諸講義可知。鄭氏本說亦只是義疏也。凡係字訓。寧有添足常字之例也。添足而無不可者。明字訓詁亦必以爲常明之。夫於訓詁則只言明之。而講義義疏乃以爲常明者。同一義例也。是故。愚甞以爲此段訓詁中常字。乃因下文義疏而傳寫之誤耳。更商敎之。

　問。傳文皆曾子之言。而下章一段獨稱曾子曰者何義。古今論說紛然。莫適所從。

中原人文字。只是尋常言語之記錄者。曾子之講說經文誠意之義也。只有所謂誠其意者小人閒居潤屋三段之說而已。記者復引曾子他日戒誨最痛切者。著之于此。以致申嚴於愼獨誠意之際。可謂善言學矣。章句引此之引。與引書引詩之引。言同而實異。

引詩引書之引。盖皆曾子之事也。此段所引則記者之爲耳。引用古語而不著其出處可乎。其加曾子曰者。事勢之自然。有何可疑。不獨此事。凡讀經傳古文。不以私語舛錯。而平心順視。設以身處之。則千言萬語。會通典禮。無非平實自然之理。好箇少年聦明。望須猛着心實着眼。勿遽自生書我想也。一朝而心安理熟。覺工夫省力時。定無古人之異耳。

　問。傳七章小註引諸說。皆云留着之意。而細看章句則不必全謂之係着。其一有之而不能察云云者。可以補傳文之餘意耳。近見金圃陰文集則此意圃已先發矣。其說甚精。自喜愚見不甚妄也。

七章正心之說。本爲正應事時言也。留滯之病。亦在其中。傳文章句皆然。語類所論有所之說。與章句異。尋常未曉得。奈何。

　問。傳十章絜矩矩字意義。朱子書中有舛。一則曰以矩絜也。一則曰絜而矩也云。栗谷從上說。愚意亦欲從上說。諸說多有不契者奈何。朱子兩書。初晩不甚分明。故可鬱。

絜矩之義。朱子固嘗有兩般解。然只從章句爲正。更何求於初晩哉。昔嘗聞之家庭。讀書之法。先文勢而

後文義。今以文勢言之。絜之以矩則當曰矩絜。若曰絜矩則必是絜而矩之義也。

答朴汝厚(東植○壬申三月)

宗祊不天。王世孫棄臣民。驚霣普切。伏承以享祀廢否下詢。竊詳故事。封號旣擧。禮準東宮。自上應行齊衰期。不當曰有嫡子者無嫡孫。而第是臣民經服。前無可據之禮。徐當俟禮部知委而已。士民服不服。今姑未判。何可徑廢隔宵之晦翁祠祀典也。淺見如此。幸更詢爲望。餘甚撓且病。不能備。

答朴汝厚

連承伏慰。櫟書覽悉。盖愼重精當。而但此外祀也。不可與東賢國神等倫而論之如何。昨日關文所論淺淡服擧哀之節。亦未嘗幷論士庶。而只論內外官。則更爲指揮之前。姑不可罷齋而廢祭。未知僉意下何如。幸更詢議而處之。病中不宣。

答兪純甫(己未十二月)

問解續疑義。此儘緊要處也。何不往質於斯文諸長老。而輒叩之淺陋者。喪不相待之義。不明已久矣。蓋聞先君深致疑於朱子答曾書之義。嘗答鄭丈德雨氏書。使之轉質於老峯。其言曰。如中原則或於三年

垂畢之時。有始聞喪者矣。若然則其几筵之設。當至幾年耶。此甚可疑云云。豈亦不考於南齊書禮志耶。齊高帝建元二年。皇太子妃裵氏薨。皇孫聞喜王在遠。承凶於喪後一月。時論或疑其衆主人亦待嫡子復申一月。而練祥退行也。難之於左僕射王儉。曰。各自除喪則廬堊相間。玄素雜糅。相待設祭則非復正月在存親之義。儉答云送往有已。復生有節。罔極非服制所申。祥縞明示終之斷。相待之義。經記無聞。世人或有申一二月而俱除者。任情經行。未達禮旨。遠還之人。自有爲而未除。在家之子。立何辭而不變。禮有除喪而歸者。此則經記之遺文。不待之明據。禮有倫序。義無徒設。聞喜王自應開立別門。以終喪紀。靈筵祭奠。當隨在家人再朞而毁。所以然者。奔喪禮。云爲位不奠。鄭註云以其精神不在乎此也。聞哀不時。寔緣在遠。爲位不奠。益有可安。此自有爲而然。不關嫡庶。庶子在家。不能待嫡矣。祥縞之日。聞喜致哀而已。及至變除。庶子亦宜相就而寫情。國之大典。宜通關同異奏御。司徒褚淵等二十人。幷同儉議。以爲永制。五季之後。典憲散亂。文獻無徵。雖以朱子大賢。去古旣遠。臨事多疑。曾書之答。只是紛擾中閒漫酬應。

曾無一言半辭辨斥齊人之失禮義而妄言矣。當時若有以此義而仰質者。朱子似必不以爲非。况吾祖疑端。尤有可究竟者。而惜乎未有能以此而就質也。今日從違。惟在行之者自擇如何。至於喪中死而其子代服者。尤爲難處。喪服傳。云父卒然後爲祖後者服斬。記云父死未殯而祖死。服祖以周。父尸尙在。人子之義。未可以代重也。庾蔚之解之曰。父亡未殯。同之平存。是父爲傳重正主。已攝行事。敖繼公曰。惟祖後于父而卒。乃爲之斬。傳記註疏。莫不如是。而今世士大夫皆因問解偶失照勘之語。忍爲死其親而代其重。殊非未殮喪入自門升自阼階以生奉之之義也。非敎民追孝爲防甚嚴之意也。此皆未察於喪服記所云祭不爲除喪之文。而誤以練祥禫爲爲除服設也。何等慨然。假使禮義不然。君父有命。人情如有一毫不忍死之情。决不能一朝遽然卽父位而行父禮也。孝子慈孫。雖死不可爲。幸入細商焉。

答李聖張(商翼○己巳元月)

王制。大夫之家立三廟。太祖與一昭一穆也。高曾二祖。去廟爲壇。四時祫祭則省於其君而後。鋪筵設几。各以昭穆列序四世於太祖之廟。祭法所謂皇考廟。

恐是誤字與異世之禮。然蓋亦太祖之通稱耳。士庶人微賤。不得立祖廟。不得與干祫。此則古禮之大體也。至於程朱二家之禮。自是參酌古今。因時起義者也。不可混同論說。未知如何。

父爲大夫。子爲士。父爲士。子爲大夫。葬祭牲幣之類。固當各視其秩。至若廟制則本無紛紛毁立之法。人無生而貴者。王公卿大夫之長子。皆用王公卿大夫之禮。夫何疑乎。來問只及一世爲士。一世爲大夫。而不及一人之身。四十始仕。五十服官政之有異。思之未甚周悉矣。

父死未葬。遭大功以上之喪。一成其服而去之。小功以下。初不敢成服。只得往哭而已。改葬母墓。古禮似不當服緦。而淵源諸先賢皆以爲不可。無一番成服可疑。然旣成卽去。以俟葬畢除服時則可也。尤何敢於常時以近吉輕微之緦服。包幷於未葬極嚴之斬制也。此皆在晦翁與黃氏所共編之儀禮通解續中。幸一考之。

立主。王侯之禮也。大夫士不敢僭擬。觀於特牲，小牢，士虞等篇可見。尸用長者。男男尸。女女尸。童子無尸。然迎尸之禮。莫知其所起。盖黃帝以前之所自起乎。

主則起於其後矣。六朝以後。天下益淆亂。秦漢以來。牽架補苴之支文末節。一皆掃地。嘗欲考之開元禮及文獻通考。以詳起廢始末。不得其書可歎。幸檢看而回示之。

心說得嘗一臠。可知深思全體。欽歎欽歎。謂之有善惡則裏面該貯至善之理。恐有隨而善惡之諭。看得理氣妙合而凝處十分精透。不料斯世乃有得程子之意能造深微如此者也。謂之純善則有認氣爲理之失者。亦甚精當。未發地頭。性無偏倚。心亦湛一無偏倚者。雖無兆眹而仁義禮智森然自在。湛一虛明者。亦無不善。下不得惡字。惡之所以生。幾是也。心固一身之主宰。而性又其所以然者。就中細分之則純善者乃是性也。該貯此純善而虛靈湛寂者。心之本體也。此處只可謂之無惡。只可謂之善。若下得純善二字則語意太重。浸過性理界分。前日澗榭剪燭時。非不極論到此。而更欲一聞拙訥之言。何也。病思昏憒。不能引長。幸商示之。

與沈子華(鍍○乙亥正月)

所示一二年少必欲更擧者。誠不識其有何私憾耶。事不遠慮。必有近憂。竊爲其主謀者。不勝憂歎。許𨯟

云云。無乃有誤傳者耶。此人素知是非所在處。何遽至斯。鄭師沂亦無所稟承而然耶。勢利所在。人爭趍附。何怪之有。士益辭竭之云。良可一莞。要其更讀孟子中養勇許行好辯三章如何。用意讀得則不出數十回。自當有犂然霈然而不可御者矣。從古聖賢之事。莫大於四件。開闔之初。人無奠居。則抑洪水敷土功。爲急務一也。險阻雖去而害人者多則兼夷狄驅猛獸爲次第二也。災害去而逸欲生。人類近於禽獸則設敎明法。有不可緩三也。文明之極。邪詖者作。譬如稂莠不去則嘉穀不長。邪正相勝。勢不兩立。其在後聖之道。不可不以闢邪距詖爲急先之務四也。雖然。災害未去之前則人心至公。小知役大知。小德役大德。固無難爲者。灾害旣去之後則人情易私。趨利喜便。陰疑於陽。其血玄黃。孔子旣不得位而行禹周之政則憂深慮遠。不得已載筆。贊周易而修春秋。其意專在於扶陽抑陰。內夏外夷。貴王賤霸。祐賢癉惡而已。孟子學孔子雅言。所發明皆是易春秋之指也。其所以闢楊墨。排告子。斥許行。絀霸說者。如報私讎。近於已甚。尋常講論。輒皆攙及而譏切之。抑勒驅迫。無所不至。是豈一毫有私而然哉。不過如農者之去

草植苗。惟恐或疎也。此事關於世道汙隆。如非大眼目則不見得。非有大力量則不敢當。孟氏喪後數千年來。無論有宋與我東。羣賢要皆直前廝殺於設敎明法一路而已。何嘗有麁拳大踢彷彿乎他三件者耶。惟一朱子應運而降。平生擔負。兼三而統四。範圍廣大。非比他賢。我國儒先中能有朱子範圍者果幾人也。可哀俗見。如矮於塲。輒以爲事業。乃是儒者末節。以爲尤菴集不見有論義理而全是是非與奪之辭。比諸某先生文集一言不及他人是非者。厚德薄德不難分也。是皆不曾讀孟朱書者耳。豈足以知尤翁。向微尤翁則節義見斥而天下靡然爲被髮左袵矣。正學不明而邪說詖行塞路滔天矣。寧不岌岌乎殆哉。當天地翻覆之際。値塞路滔天之害。比如長人涉水。健步登山。明目張膽。獨力廝殺。其所以辭闢之。掃淸之者。寧可容一毫顔情。一分私計耶。此暘丈所謂益可以見尤翁也。且尤翁全書毋慮數百卷。而十八九無非論學論理講明經旨者耳。昔當肅考末年。是非初定。促刊先正文集。當時聖疾日痼。難讀浩穰之書。故主刊役者取便喜捷。只揀其說及邪正是非者而先爲刊行。比若朱子大全只刊時事問答。

而他皆在所損也。是豈先生之過也。世人雖不能見其全集。獨不知若干別行之經禮問答朱書箚疑等書耶。良可笑也。本不欲與俗曺論此事。幸高明只可自考而反復之。卽丙勿復掛人眼也。餘病不宣。

與沈子華(丙子三月)

前後書疏。慰存備至。區區哀感。非比尋常。况伏蒙尊丈臨吊。尤切感荷。荒年人事。本自危凜。而彌天癘焰。亂離瘼矣。未知那中已向乾凈。而侍傍調節。增衛益福否。姪婦子母近復如何。孤哀爲子無狀。藥不盡方。一任病親積歲辛苦。而一朝禍變。遽至於是。竆寃極痛。刻心徹骨。怳怳忽忽。常若呻吟之接於耳。顰蹙之在於目。而陽和漸敷。萬物回蘇。追念宿患之每减於此時。而今焉永已。不可復爲。穹壤號擗。更何逮及。始覺天下莫厚者胷堂。莫堅者膓子也。卒祔旣過。來伏羡下。眼瞀神昏。不能以方冊遣懷。塞悲無因。奈奈何何。從享之擧。兄亦以爲慶幸耶。恐未諳時輩情狀也。當初必罰姜柱岳而起。自上屢示專尊之意。故士林又欲以栗牛享之薛崔之上。以依思孟先諸子程朱升殿內之䂓。又有引尤翁所定莘巷位次例者。彼乃沮抑而汲汲擧玄江從餟之請。夫其欲必令石潭

大賢屈於薛崔之下。先君正道並於玄江之位者。其設心當如何。世有士論。必不但已。以行莘巷已行之禮者。可以不惑於百世。而惜乎。今之世孰能辦此。伯明恐亦不能復出頭耳。所詢慰狀式。此在禮疑問答。未及經覽否。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。人於兩間。視息動靜。萬事萬物。皆資於是。非王則霸。非華則夷。非善則惡。非正則邪。無非陰陽剛柔之道也。小事尙然。况大倫乎。東俗無一本。二父或三父。幼時父其父。旣長父妻父。家貧出繼於人。習俗旣久。卒難用夏。其初之不能爲父死節。已有愧於矍射之義。而其終之昧於一本。兩稱爲父。尤大得罪於中國之聖賢。旣稱爲父則不斬衰已罪也。何可不稱孤子。若稱爲伯叔父。則於傍親有何稱疏稱喪人之義哉。非疏則狀。非哀子則服人。非陰非陽而中間溫吞煖處。非孤哀之所敢聞也。此非孤哀私言。幸亟詳考於先君答問如何。神思荒迷。信口占報。得其意火其言。勿以示人焉。服盡後則當稱心喪。而服盡前則有何毫分可異於傍期者也。或者之駁兄家。可謂不知禮之甚矣。北儒多有書來相問者。喪中不可作書。故一切以通訃書都封。以送於咸昌衙中。幸卽憑便信傳

如何。不次。○遂翁每以爲東國偏方。而從享之數。倍於宋朝。十二賢廡腏。一何多也。有王者作。當有所損。而必以栗尤二先生特配之。今雖不能依此損益。而兩廡十四賢。又將以玄江繼之。前薛崔而後玄江。同科而幷列。豈不有歉於石潭大道也。一依莘巷例。居于最尊之位。而旣配聖祠。非是主壁。則隔版之禮。又不須言耳。未知盛意以爲如何。幸勿泄。卽付丙丁也。

與沈子華(丁丑九月)

伏承惠疏。仰審比日霜令。高堂調節欠寧。區區不任獻慮。信後安否更如何。孤哀日就沉篤。每夜毒楚。剉燒舂磨。不足以喩其苦。以是大事更未卜日。前來問目。亦未暇檢考。只自悼悶而已。族姪家親議屢次言之。謂無他意。而退省其私。似有他意。第當於完定後使昌姪仰報耳。德川之配以崔司畜。曾亦聞之。淵翁之幷享。似無主客。配享亦涉非便。朝家無禁令則別立一祠於李龜巖遺址。別祀河西而幷享淵翁。則隣德高風。聳壑昂霄。東南之士。庶幾頑廉而懦立。旣有禁令亦奈何。商山星山事。惟在其主論者善處而已。孤哀何敢與聞。曺哀之論。可謂過矣。是非之爭。只在士林。至於私家人則何必以他人有誠無誠於吾

先祖而加以私好惡也。

答韓公理(箕鎭○乙亥七月)

每從士友間。講服盛名。深仰哀居憂有制。不謂枉書遠存。詢以禮疑。自愧病昏無聞者。何以致此。第伏審滿紙縷縷。罔非追先志重宗統之意。哀切周至。令人感歎。雖自謭陋。何敢來而不往。大抵兄亡弟及。禮經大法。春秋一世一及。而季札乃以讓國亂家。見貶於聖筆。傍達爲榦。天理何嘗不可。且所謂奪宗者。本指有嫡長而支庶承重也。非指夫嫡長早死於承重之前。而立後無可指擬處者耳。吾家老祖不立其伯兄之後。沙翁持難於竹陰家立後者。寔由深得於周孔經指。而以爲宗有君道。不可以取次變動也。未知如何。先尊丈旣自以長房無後而攝祀焉。稱子不稱孝。禮義允當。至於哀世則眞是孔子所謂身沒而已者也。小戴曾子問可考耳。抑今之世。父子之倫大亂。貧則三四子皆出繼人。富則有子養子。或以神主而立後者有之。或以世系而立後者有之。曾無一孝子不事二父。一本之道不明。三綱之義不行。馴致君臣上下夫婦妻妾。皆無定分。亂賊從橫。變恠層生。何莫非人倫原頭壞亂之弊也。古所謂存亡繼絶。何嘗如此