读易说
易之为书。广大悉备。尽天下之常变。该天下之义理。本不可以一端求之。然以其为卜筮之书也。象变占辞。往往与目前所遇之时所处之地合。而吉凶悔吝。随而具著。故后世读之者。不暇穷其源探其赜。而独悦于其文句之间。遂以为避凶趋吉去害就利之资。上自公卿贵人。下至韦布处士。鲜不以读易为名。朋友师弟之勉导而指授之者。常在四子诗礼之先。嗟乎。亦衰世之意也。虽然。易中大义。在于扶阳抑阴。其所重在于刚健中正。而以诸卦言之。屯之经纶。坎之行有尚。遁之与时行。睽之同而异。困之以刚中。盖亦处难行患之一道也。窃怪夫世之论易者。执其一而遗其全。于大过之象。则舍独立不惧而独取遁世无闷。于坤之爻。则略直方大而必曰括囊无咎。其所主每在于低头退步。保惜一己之意。其于开物成务之大用。岂不为偏。而末流之弊。阳或可抑而阴或可扶也。刚健中正。不为贵。而柔懦偏邪。不为非也。如之何其可也。是故学易者。必先取夫乾之自强不息。蒙之果行育德。大壮之非礼弗履。晋之自昭明德。损益之惩窒迁改等处。以为受用之地。而若否之俭德辟难。既济之思患豫防。不害为随时相济之一义。然其

要归又在利贞二字。盖贞。正也固也。贞则无不利。不贞则无攸利。贞则过涉灭顶。亦不为咎。不贞则不出门庭。未免于凶矣。是故六十四卦之义。皆以利贞为主。而又有曰利永贞。永贞。又利之大者也。读易者。盍亦以此意读之哉。余乃男之穷者也。余之为此言。人必有怪笑之者。然窃恐圣人垂象系辞之意。不但为免祸保身之一涂而已。故私识之如此。将以就正于虚受之君子云尔。
改字艮夫说
易卦莫善于谦艮。夫以乾之元亨。泰之吉亨。其爻犹有亢龙之悔复隍之乱。而惟谦与艮。六爻皆无凶。今以艮言之。六二九三。虽有不拯列夤之象。然六二系乎所主而非其咎也。九三亦不过为君子之过而已。故其占但为心不快厉薰心。而不至于凶也。若初六六四六五之无咎悔亡。虽不能元吉而大亨。其不失正而以中固。已为守身慎言之道。至于上九敦艮之吉。则乃君子终身之大节。虽禹谟所谓安汝止。大学所谓止至善。何以尚焉。是故彖传曰。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。而程子以仲尼之仕止久速当之。至哉。艮之时义也。虽然。欲敦于艮者。非艮其背则不能也。凡人之节移于晚。守失于终。事废于久者。徒以有欲牵于前而乱其心也。苟能止于所不见而忘我。如不获其身。不交于物。如行其庭不见其人。则于止。岂不能厚其终哉。有欲

则当止而求动。不能止物而不止诸躬。其思出位而其辅无序。天下之凶。将并至矣。尚何望于终之厚哉。故艮其背。凡以防止乎此而求所以进乎敦者也。抑九三与上九。同为成卦之主。然九三有薰心之厉。而上九乃有敦艮之吉。夫始以吉而终以凶。不若始以厉而终以吉也。此又艮之所以为六十四卦之最善。而与谦同其德者欤。昔高王父瓢隐先生隐居于英阳县大青之先庄。而颜其草堂曰敦艮。盖艮即我家世渊源之所自。而后孙所宜仰体而追述者也。余初名晋行。先人晚年改锡之曰乐行。而字以旧所行退甫仍之。乡里或有以犯其先讳。易甫以夫。以相接者交际之间。既有所妨碍。且又自念退非嘉义也。子路兼人故夫子退之。昌黎气锐而标高故字以退。余之病。在于柔懦而不刚勇。委靡而不奋厉。志日下而业日退。是宜以进而药之。不可以退而益其病也。若以行于时而言之。有进然后有退。余初不进者也。何退之有。于余皆无所当。乃取其文之相近者与义之利于行者而更之曰艮夫。盖于退。去其辵。易甫以夫。如乡人之呼余者也。夫乐则行。忧则违。即乾之初九潜藏之义。而与艮之彖传及初六艮趾之辞合。夫然后名与字相应矣。但未知吾之果能顾名与字而思其义。以不负先人之意。而使今日之言。不归于虚设否乎。姑以是告于朋友。礼。君子已孤。不更名。若字则无论之

者。故朱子既孤矣。而改其字元曰仲。
心体用说
静是体动是用。大槩如此。然动是静者之动也。静是动者之静也。非二物也。故方其静而为体也。此心之全。即在于是。而无复有所谓动而为用者。及其动而为用也。此心之全。又在于是。而无复有所谓静而为体者。是以南轩尝谓已发之后。中何尝不在里面。朱子非之曰。已发之后。中又只在里面。则已发者与未发者自为一物。不相涉入。盖言其已发者。即此未发之理发见于此。而非各自为一物也。然其自静而动也。非出而外也。自动而静也。非从外而反乎中也。即其所居之地而动而静也。所谓其所居之地者。即躯壳之内方寸之间。此非入而中乎。所应者皆在外者也。此非出而外乎。曰心之为物也。虚而无不包。灵而无不通。寓于形气之中而非可以形气局焉者也。故虽在躯壳之内方寸之间。而其大无外。四海六合。无不在其度内。是岂有出入中外之可论耶。是以程子曰。心岂有出入。亦以操舍而言。朱子又曰。此心廓然。岂有中外之限。其义可见矣。方其静也。自坐榻之外跬步之间。亦无所与。而其动也。天下之广事物之众。无不普焉。则其为体也小。而为用也大欤。曰有微著而无大小。盖体大故用大。体小则用何自而大乎。天下之广。事物之众。其理莫不具于体之中。率其体而

发者。斯之谓用。是以程子曰。无性外之物。夫性外无物。则心外无物。可知矣。朱子又曰。天下虽大。而吾心之体无不该。其义益明矣。静而为体也。众理具矣。而动而为用也。随所感而发见焉。则众理不应一时而并发。宜若用有所偏而体有所分。方其动也。犹有静者存焉。而今曰动而为用也。此心之全。在于是。而无复有所谓静而为体者何也。曰。物之所感各异。则心之应之者。自有所主。其未感者。非所可论也。然心之所以为体用。固一而不二者也。方其为体则一于体而已。为用则一于用而已。夫焉有半为体而半为用者乎。盖其为体也。虽曰众理毕具。亦何尝片片各成一个。如有形之物哉。浑然一体之中。而有灿然者在。随感而应。各有情状。而其(缺)依旧浑然者耳。故虽俄顷之间。众物沓至。左右应接。千涂万辙。而逐事逐物。莫非此全体之发。如恻隐羞恶喜怒哀乐。其所主虽异。而其发者皆全体也。故有相统摄者。有相通贯而相为首尾者。(朱子论仁义礼智处。亦有此意。盖体既如彼。则用亦当如此矣。)观于上蔡之惭恐汗出。而明道以为恻隐之心者。及子游所谓犹斯舞舞斯愠愠斯戚者。亦可见矣。此其故何哉。其浑然而为体者一也。静则皆静。动则皆动。岂有一方动而一则静。一方为用而一则为体者哉。此虽未见先贤之明言及此者。而其理似有如是者。当问于朋友而正焉。
读法言。有感而书。(此下至泉解。丁丑北寓录。)
呜呼。寡见第九章曰。君子不可得以侍也。侍君子。晦斯光。窒斯通。亡斯有。辱斯荣。败斯成。呜呼。君子今不可侍也。使荷翁，雪翁在世。而讷翁与江左，琅轩诸公。皆无恙者。吾之居于此。其乐当如何哉。荷雪吾固不及已。馀三公。皆吾二十年所事者也。江左，琅轩。又何其不寿也。使今日在者。亦不甚老也。呜呼。

织席说
俚谑云村措大少习科文。不成名。为风月。又稍衰则业织席而遂老死。盖贱侮之言也。而远于儒雅。损于风致。织席其甚者也。故尤鄙下之。为穷老者之终事。人如是而终。诚可哀已。然亦循其分而已矣。不必遽非笑之也。今余科文风月。皆非所事。寓居山中。其穷益甚。耕耘樵采。乃其分也。况织席之不甚费筋力者哉。家人闷余之徒食而无所用心。乞席材于其兄弟家。强要之。且请邻翁授其法。余不获已。抑而为之。始也手涩而心不入。甚艰以迟。终日而得寸焉。既日久稍熟。措手自便捷。心与法涵。往往顾语傍人。而经纬错综。皆顺其势而不差。于是乎忘其苦而耽好之。非饮食便旋及尊客来则不辍焉。计自朝至暮。可得尺。自能者视之。犹钝矣。而在余可谓大进矣。天下之短于才而拙于谋者。莫如余学之旬月能至于是。是技也。为天下之贱也可知也。余业之固

其宜哉。虽以是终吾身。亦不辞焉。分所当也。为之有益于余者五。不徒食一也。简閒出入二也。盛暑忘蒸汗。当昼不困睡三也。心不一于忧愁。言不暇于支蔓四也。既成而精者。将以安老母。粗者将以藉吾身与妻儿。而使小婢辈亦免于寝土。有馀将以分人之如余穷者五也。丁丑夏五月日书。
杀蜈蚣说
记曰。凡有血气之类。不身剪也。明道先生放蝎颂曰。杀之则伤仁。放之则伤义。与其伤于仁。宁伤于义。余尝未晓其旨。窃谓人。我之类也。其所当仁之也。奚啻鸟兽虫鱼哉。而可杀则杀之。但其杀之也。服念而钦恤。哀矜而勿喜而已。若其罪可杀。而不问其情。一切以不杀为仁。则是亦私意也。非仁之全体也。于人且如此。况鸟兽虫鱼之为人害者哉。鸟而枭鸩。兽而豺狼。虫而蛇虺。鱼而鲸鳄。皆可杀者也。苟可以驱之而远其迹。感之而徙其居。使不得为害则诚善矣。不然则杀之而已矣。非害人者。而祭则杀之。养则杀之。盟则杀之。衅钟则杀之。况其害人者哉。君子之于禽兽也。见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。故远庖厨。虽害于人者。苟有为之除之者。岂必自杀之而后为快哉。不然而有逼切于目前者。则不得不手自剪灭之也。孔子不纲而已。未尝并与钓而废之。不射宿而已。未尝并与弋而废之。非害人者。而

犹且自杀之。况害人者哉。盖尝思之。记所云者。谓无故而杀之者也。程子所言者。盖有术以制之。一放而不复为人害故放之也。若放之而复入衽席间。嘬人肌肤。乱人心思。则必不每放之。余于蚤蝎与虱。既无术以制之。故遇辄杀之。如蛇鼠之类。亦不能纵焉。可逐则逐之。逐而不去。则不得不谋所以杀之。未知不得罪于古之仁人否乎。蜈蚣能杀人。虫之至毒者也。今日过吾膝前。驱之而不外向。不得已而杀之。丁丑六月日书。
记鹫栖行
将缚数椽屋。家人劝令入鹫栖寺求麻骨。幼宅不可。幼平勖之。余亦自念僧舍覆瓦。麻骨非其所甚惜。特以应民间求请而已。求之无甚害义。遂不复广谋。会妻叔父上舍公以合药。有鹫栖之行。知余欲往。使从之。盖公亦不以为不可也。既至。旁近闾阎上下来聚者。殆与僧徒相半。皆为麻骨来者也。左右攫拿争多竞捷。喧闹杂沓。便作一市肆。得之多寡。随其力之强弱。僧徒无所与焉。晚至而无奴者。责之僧徒。至或加以笞朴。亦不能得其朝夕供馈。牛马刍牧。又纷然不胜其骚扰。所谓三宝和尚奔走应接。不遑小息。如是者数日而罢。余心窃悯然。而既往在其中。义理为利欲所夺。不能超然弃归。以上舍公之力。得数十束。曝乾藏弆。皆赖公指使。颇自幸其不空行。及归。恍然如初醒之人。追思其大醉时也。糟糠

妇人。虽非有远识者。常恐以穷故受耻辱。使知其如此。必不劝余行。幼平亦不当赞之也。上舍公廉介。取予不苟。所居屋下三架茅茨也。宜若须麻骨者。方为二溪山长。而鹫栖乃三溪属寺也。彼时院仆以其私往留寺中者三四人。苟欲取之。不患无力势。而泊然无一言相干。是其心内必非我也。然拳拳为我费心力如彼者。特恤我之穷耳。孟子曰。穷不失义。李克曰。穷视其所不为。余以穷故。既自失义。为生平所不为。又令渍及于长者。良可愧也。既能知悔。后宜慎之。玆备录焉。且以见幼宅之爱我为药石也。
南草说
今年春。国中南草大贵。一钱大者一叶。小者二三叶。余贫不能买。辄从人乞之。此亦饮食之类。尝歉焉以自愧而未能改也。欧阳公答章伯镇书云。惠茗正为所少之物。自病来绝不饮酒。尤为无聊。正藉此物。以增清兴尔。今南草。盖茶酒之类也。自去年。　国家禁公私用酒。无病而不饮酒已久矣。东俗不喜茶。欲忘忧而助兴者。惟南草哉。余固非有清兴者。而忧愁则万端矣。非此物。殆无以销遣。然若乞觅于人则不可也。盖茶酒南草。较他食物。稍近雅。故虽自好者。亦不屑屑于辞受取予之际。不矜细行。终累大德。纵不能止。亦宜戒之。适有惠新草者。无聊中喜而饮之。既而见欧公此简。意况有相近者。

感而书。
泉解
所寓直寝室后。有泉甘而洌。大旱不渴。宋人所谓得一人焉者也。外书忌屋后开井。始来欲去之。家人及二小婢利其用。皆不悦。余亦更思之。术家说不足信也。与其惑于不经而疑其凶。曷若折之以经训。以归之吉乎。易蒙之大象传曰。山下出泉蒙。君子以。果行育德。余行不果德不育甚矣。山下泉莫美于斯。而今余朝夕观焉。饮食食焉。沐浴用焉。使我能自反省乎。则行或可果德或可育。是殆天所以相我也。吉孰大焉。于是益疏而渫之。筑以石。
孝子吴后种传
夫大岭以南。古称邹鲁。儒学之源。独发于礼安。遗风馀俗。迨今不灭。士大夫家竞以礼义相尚。而质行之美。或出于厮徒。君子之教。岂不远哉。孝子吴后种。英阳郑某奴也。家礼安县治东易东学舍下。以善事父闻。家贫。朝晡不能自食。父常厌稻肉。祁寒雪虐。富豪或难暖处。种父不知寒也。然未尝以非义忧父。惟尽其力之所及。悯父老。昼非耕樵不出。夜在父侧。耳其呼吸。或坐而至朝。里多逐利。走海入峡。种未尝从也。日早兴栉颒。与妻调尝众味。洁盘盂而进焉。置庋藏以备歉。时其被服。以适温凊。妻亦顺承其意。未尝言劳。父尝病。思川大鱼。时隆

冬。种谋诸邻里。皆曰无可为也。县法。渔人藏冰鱼。以须官索。种乃以斗米就求。会鱼已尽。入官不果得。种心闷然归。到汾江将涉。临水咄咄叹不已。水方冰坚。忽见大鱼从冰隙。圉然而卧。种大喜走取之。鱼不振掉。若死无气者。归进之父。父甚甘。病遂得愈。　上四年。朴文秀观察岭南。巡至礼安。闻种至行。致种及妻于馆下。饮食之。投七百金于郑某。使赎后种。据　国法。与其父二品资。时百姓男女左右观。文秀言曰。孝哉后种。竭力以养父。贤矣其妻也。顺夫之意。以成其孝。尔等亦人也。其效之。明年。后种父死。种哀燬如知礼者。尝为学服事。以谨洁称。与弟后善友爱笃。未尝相过责。今存。
余尝游礼安。过后种居。在陶山之南。与古李节孝先生遗宅相距约数百弓。见县人问后种事。咸啧啧以为真孝子也。顷年。密庵先生为陶山长。至易东。坐明教堂。招后种。坐之阶上。称其孝。给肉米。令供其父也。
九思堂先生文集卷之八
　序
　　
与族弟濯以(江汉)序
余向在家乡。与忍斋兄论内外轻重之辨。盖忍兄之意。以为扶持门户。莫大于科举。吾家零替方甚。用力时文。乃今日切近之务也。余则谓士之学。犹农夫之耕也。乃职分所当为。科举是外物。虽或不得已而从俗。亦当以馀力为之。若以家门零替之故。而便以学问为弁髦。营

营焉惟科举之是求。则方今吾岭累世以寒素相传者多矣。即三百年邹鲁之邦。相率而为滔滔利欲之乡而止耶。论不合而罢。门内群兄弟。方靡然趋忍兄之论。然亦闻濯以辈数人。隐然有意于舍举业而从事古人之学。心窃喜之。及余来侍亲侧。而濯以之来已数日矣。自我大人从海外移泊此土。宗族固皆欲日相问。然率迫冗故困贫约。多未能自遂者。今濯以亦上有父母之养。而出无驴马。资粮不给。较其势。无所异同者。乃能决然摆脱。触冒潦热。重茧而至。岂其情义有厚薄哉。盖濯以之志有所为也。南方热烁。瘴雨漫天。以我之经历惯熟。亦不能堪敌。衣服坐卧。任吾意之所便。惟无疾是冀。尚且往往呕泄昏仆。为大人忧。而濯以日束带危坐。穆然而进。受业惟谨。怡然而退。对卷终夕。饮食寝处。皆足以损人之身气。而凡留五十馀日。观其色。若益安而乐之者。既受庸学章句濂闽诸书。微言奥旨。颇能领解。然犹探究不已。若悦其味而不忍舍者。间听其言而察其意。于举子业。盖泊然不留于心也。是其存乎中而饬于外。与夫所讲而习焉者。无不与世俗异。盖俨然一学问中人也。夫濯以即大成公之曾孙也。大成公之后两世不仕。而以至于濯以。以忍兄之论律之。亦可以汲汲用力于时文者。乃其所从事如此。岂其昧于利害缓急之分。而不思夫扶门户悦亲心之大者乎。抑其心真知科名

之为外物。而此学之为职分所当为者也。以我之见。濯以其庶乎有所自主于中者。而不为俗习所挠夺。先进所牵制也的然矣。虽然。吾于濯以。犹不能无过虑焉。今濯以之归也。其侪流必将曰。是从某于数百里之外而受学焉。是为学问者也。遂摘抉其一言一动。少有差失。即曰是为学问而何乃尔耶。故为调笑。使人殆不可堪。濯以于此能确然自守。无沮缩则善矣。如其不然。欲苟避指目。谦让不居。又欲自免于实不副名之讥。过自贬抑。为左右弥缝之计。则几何不因徇迁就。徬徨中道。终至于逡巡以退乎。先辈固有不自表异。务为韬晦者。然此特撝谦之德。不求人知之意。若发轫之始。已有此心。决非勇往直前之道。彼中庸所谓闇然而日章。的然而日亡者。岂谓是哉。余向于一童子。盖尝惩其如此。故今为濯以言之。且欲因以自警焉。
农工说赠李学甫(宗洙)
有农者于此。既操耒耟。易畎亩矣。而语于人曰。农非吾之所知也。其可乎。有工匠于此。既攻金玉。治木石矣。而语于人曰。工匠非吾之所知也。其可乎。奔走而告于人曰。我为农为工匠则不可也。人问之。而曰我果为农为工匠也。其有不可乎。人问之。而曰我为农而能尽神农氏之妙。我为工匠而能合公输子之巧则不可也。人问之。而曰我之为农也。学神农氏之法也。我之为工匠也。

学公输子之术也。其有不可乎。士之为学。犹农者之为农。工匠之为工匠也。既留意于斯。从事于斯矣。而语于人曰。学非吾之所知也。其可乎。奔走而告于人曰。我为学则不可也。人问之。而曰我果有志于学也。其有不可乎。人问之。而曰我为学而能造乎圣贤之域则不可也。人问之。而曰我之为学也。将以学圣贤之道也。其有不可乎。夫不为而自以为为之者。固诞矣。为之而掩乎外。不知其可也。亡之而自以为有之者。固妄矣。有之而讳于人。不知其可也。有为之而掩之者。非所当为而为之者。有掩之者矣。为所当为而掩之。不亦异乎。有有之而讳之者。非所当有而有之者。有讳之者矣。有所当有而讳之。不亦苦乎。嗟乎。习俗之弊也久矣。彼农与工匠者。衣食资用之所由出也。人知其无是则不可以生也。故为民者举为之。人亦以为当然而不之怪也。至于学也。人见其不足以荣其身肥其家。誇耀于乡里。而张大其门户也。故为士者皆望望然背而去之。以趋夫所以荣其身肥其家誇耀于乡里而张大其门户者。其能慨然自拔于流俗。不屑于彼而用力于此者。乃一二于千百。而彼则群起而笑之。嗟乎。习俗之弊也甚矣。为之者少而笑之者众。势孤而难立。力寡而不敌。于是乎有为之而掩之者。有有之而讳之者。掩与讳。起于不常有而生于耻与畏者也。不常有则人怪之。见怪于人则耻而畏之。

耻之斯掩。畏之斯讳。此时俗之所使然也。岂古之道而君子之所乐为者哉。修之于独而毁之于众。守之于私而废之于公。怯怯然避其名。蹙蹙然敛其迹。行身不敢异于常人。与人言。不敢尽其所志。使古圣贤正大光明之道。局束偪侧于吾胸臆之中。而不得措之于手足。出之于唇吻。有若骇异不祥之物。不可以示于人者然。况可望其发越宣著。充满洋溢于天地之间哉。噫。士之欲有为于此世也难矣。虽然。吾之所以为之者。乃吾之所当为也。吾之所以有之者。乃吾之所当有也。为吾之所当为。有吾之所当有。而彼乃笑之。笑之者妄人也。吾何耻之有焉。而何畏之有焉。耻而掩之。畏而讳之。是使圣贤之道。穷蹙而屈辱也。圣贤之道。由我而至于穷蹙而屈辱。则我且得罪于圣贤矣。我当汲汲求免于罪之不暇。人之笑也。又何足恤耶。我苟为之也。苟有之也。行于事。可以勇往而公行之也。与人言。可以明告而直言之也。又何用掩讳为哉。夫农者为农而无所耻。工匠为工匠而无所畏。而士之于为学也。独可以耻而畏乎。农者不掩其为农。工匠不讳其为工匠。而士之于为学也。独可以掩而讳乎。天生蒸民。各有其职。职其职而耻而畏。掩而讳。惑之甚者也。世固有恶名誉之盛。而为之谦抑退让。以韬晦之者。然是人也。皆学已成矣。德已深厚矣。所守者已确然而不可拔矣。外若无异于人。而内实超

然于世俗之表。易所谓卑而不可踰。子思所谓闇然而日章者是也。若初学之士则有不然者。方当向学求道之始。而已以韬晦为主。则不惟其志未固而易变。气未充而易挠。骎骎然入于流俗而已。即其中之所存也。固已微矣。而又抑而伏之。蔽而匿之。几何其不至于磨灭而消亡哉。夫其初也。能出意思用气力。自脱于习俗缠绕之中而为之始初者。盖不易矣。而一日乃居然而失之。岂非可惜之甚者乎。圣人之言曰。不患人之不己知。患不能也。盖不患人之不知而已。未有曰患人之知者也。苟己之不能也。人无可知者。苟己之能也。人之知之也。亦无异焉。我惟不能之是患。而能之之是务耳。人不知与人知之。何干于己乎。患人之不知则不可也。能之而人知之也。吾亦将如之何哉。其亦任之而已矣。余固无所为者也。顾懦弱。每以退蹙为事。既晚而乃觉其病之不少。凡遇有志者。辄为之相告。盖惩于己而戒于人也。有李学甫者。与余新相识。其年尚少。而其存于中见乎外者。纯乎其不杂。俨乎其若老成焉。余诚爱而畏之矣。然尝听其论之所归。察其意之所重。未始不以韬晦为可。其对人。退然若无能者。叩之。蹙然若不敢当者。盖有以也。夫韬晦诚美事也。而差之则乃所谓掩讳者也。我不敢知。学甫之所为者。是果人之所不当为者乎。其所有者。是果人之所不当有者乎。学圣贤之道。而乃为

农工之所不为何哉。学甫志已立矣。行已笃矣。固不足深忧也。然愚者窃恐其计较之心多而直截之意少。使人不能知其为职分之所当为。而圣贤之道。不能伸于世也。是故既相对言之。于其归。申以告之。
九思堂先生文集卷之八
　记
　　
柏湖书堂记
真城。退陶李先生本贯县也。与朱子之新安同。盖古之名乡。而其士族至今犹有淳雅之风。宗儒道尚文艺。县治西北芍药山下。有翠壁澄潭之胜。存斋李先生尝游历至此。爱玩逍遥。筑台以识之。先生殁。有门人金公兄弟。县人也。为禁耕牧。以护守焉。相传为存斋先生台址。先生之曾孙猷远氏寓居汉川上。教授里中秀士。有兴起文学之功。于是县之父老相与谋。置书室一区。为诸学子藏修游息之所。而金公之孙光彦言于众曰。先贤杖屦之地埋没久矣。今为书室。何必他胥。表遗躅而兴后学。于义两得之。佥曰然。遂争相感激。奔走致力。公私协应。远近资助。以丁丑夏始役。至戊寅春而成。凡若干架。金君某某。安君某某。申君某某。权君某某前后递干诸事。其终始监董土木之工者。权君鼎昌。而本县宰曹侯命协，金侯思默及知宁海府事郑公玉。皆闻而善之。赞其成而济其乏。以其地有所谓柏岩者。而前有川水成湖。名之曰柏湖书堂。夫斯地也。其山水之胜。诚奇矣。

然存斋先生东海人也。海上瑰特壮大之观。不可一二数。乃越涉他境。眷眷踌躇于此一小丘者。安知不有意乎。先生道学之源。实出于退陶。见羹见墙。犹当思之。况于其先故肇基启休之乡邑乎。尝闻先生欲卜居县境。盖爱其地有如是者。其筑台于此。必将为后日计。如楮谷之冥栖雷泽。使先生于焉栖息。而与县之故家君子。讲明陶山之教。以训迪其后生。必其所乐也。而乃不果焉。此亦千古之一恨也。然其陈迹。今且百年。而忽翼然为弦诵之堂。若有以追成先生之志者。斯岂偶然哉。记曰。嗜欲将至。有开必先。荀卿子之言曰。千秋必反。理之常也。意者真城文教之复盛。为之兆也欤。嗟乎。或废或兴。或成或毁。或幽或显。皆天也。凡君子所以不戚戚于当时。而必俟夫悠久者。为是哉。而县之诸贤趋向好恶。不随俗变迁如此。此则又今之名都巨邑所不及也。其可尚已。玆为记。
养拙堂记
人之道。养为贵。不养则不成。然养有当养有不当养。以体则养其大。以德则养其正。养性以事天。养浩然之气以配道义。是养之当养者也。人之养。莫大乎是。韩山李君信少有气槩。言议不苟。遇事敢为。在侪类中。称为杰然。既年老。经历世故多。于是稍自抑按而敛晦之。乃名其所居之堂曰养拙。间以语于余曰。吾前日不量世态

之异于古昔。人心之不如我心。乡党之事。有可言者则言之。朋友之过失。有可规者则规之。以为斯民之道当如是也。既而有所惩矣。自今将闻之而若无闻也。见之而若无见也。虽是非枉直。纷然于前。而吾一无所与焉。则庶几其免矣乎。此吾所以名堂之意也。余素懦弱。又自数十年来。以畏约自守。闻其言。犁然当乎心。已而念之。有不能无疑者。夫拙固非恶德。然谓之正则未也。君子之养。何必偏于是哉。况拙者巧之反也。不徇乎众。不谐于俗。言触忌讳。行犯讥诮。惟吾意之所向。而不顾人之喜恶。其于处世也。拙莫甚焉。黑白不分。清浊无失。哫訾其言。突梯其行。不度义之可否。而惟计一己之利害。其于为身也。巧莫甚焉。君信前日之所为。真所谓拙。而今日之所欲养者。无乃近于巧乎。而君信乃舍前日而取于今。名与实。无乃有相戾者乎。抑吾闻之。圣人于易之山雷。言养之道矣。其彖辞曰。颐贞吉。而传曰。养正则吉。其大象之传曰。君子以。慎言语节饮食。盖慎言语。即养之以正者也。讷于言者号为拙。君信其有取于斯乎。然则君信之所谓拙。乃易之所谓正也。吾于是乎可以无惑矣。夫苟养之以正。则由是而性可养也。浩然之气可养也。又何必拙之云乎哉。
移壶庵记
我七世叔祖孝廉公之后孙德润。迁居关东十馀年。复

移于岭南之一善。间者归川上故里。与宗族从容叙阻阔吐情素。而语于余曰。吾自离乡井。思坟墓恋亲戚。固无论已。山川草木。田园里落。何者不往来于心。而其尤所耿耿不能忘者。壶隐亭也。先祖之所创。子孙门户根本之所在。而其重修也。吾大父实干之。吾辈幼少时。目见其殚尽心力。不幸吾诸兄弟荡析漂流。宅舍园林。尽归于他人。亭亦不能守。为生产家。今其间架仅存。而堂室窗壁。皆非其旧。池台庭砌。堙削隤夷。为采畦禾塍。吾窃悲之。在关东时。名所居之堂曰移壶。今又于所寓。别构数椽而曰移壶庵。以寓吾不忘旧物之意。其情亦戚矣。请为吾记之。余曰诺。善哉。礼。反其所自始。乐。乐其所自生。不忘其本。礼乐之所由作也。夫亭之兴废有数焉。固无可如何。处无可如何之地。而欲有所凭依。以少慰其心者。亦不忘本之一道也哉。虽然。溪山栋宇。非可移者也。移之。将以其名而已乎。孝廉公德行风流。为朝廷之所甄拔。乡里之所敬重。斯乃壶隐亭之实也。为后孙者。苟有志于绍述。可以载之身而运诸心。虽去家乡万里。可移也移之。无徒以亭之名。而以吾所谓实者移之。其可乎。是真不忘其本者也。遂书以为记。
九思堂先生文集卷之八
　识跋
　　
安陵世典识
安陵世典者。安陵李氏诸先生礼说也。陶山之学。历厓

鹤，敬堂。传于存，葛二先生。而恒斋羽翼之。密庵，顾斋继述之。其下数公。又相与谨守而不失。连世家学之盛。蔚然为东南宗主。其于礼也。盖根于心而体于身。行之于家而达之于乡邦。内外相孚。体用全具。有以见其道德仁义之成。教训正俗之备。而其出于后者。亦皆得之擩染薰袭之馀。彬彬有先进之风。是以其所论说。莫不有补于天秩之庸人极之立。而非掇拾陈编。出入口耳者比也。夫秦火之馀。礼书残缺。然仪礼犹存。周公之旧。戴氏所记。大抵皆圣贤之遗言。而参互敷演。以极旨趣。则有诸儒注疏。斟酌损益。以该古今。则有朱子家礼。此皆行于天下。人得而读之者也。如欲行礼。不患无所考信。顾学之不博者。遇事而昧前言之有据。知之不逮者。临卷而病古辞之难通。非先觉者为之教告而启发之。何从而决其疑而措诸事乎。而况天下之生久矣。事之常者少而变者多。自孔曾问答以来。以至历代制令。及我东方公私讲议答述之说。殆若无复馀蕴。然犹不得以尽焉。往往所遇吉凶。有古人所不及言之者。是以每当一变。茫然莫知所处。不能不奔走于君子之门。此诸先生所以不得已而应之者也。折聚讼于当时而垂嘉惠于后人者。其功不亦大乎。厥或有事未至而研之于虑。变未形而拟之于言。私相讲订。设为断案。盖其见天下之动无穷也。而定之于前。使来者临事而不困也。其用

心之勤。又如何哉。顾其遗文。既各自为一部。礼说又散见于往还书牍之间。仓卒考阅之烦。学者之所病也。存斋先生之曾孙猷远宏甫氏乃悉采而辑之。以四礼汇分。别为一书。总若干卷。盛矣哉。此祖子孙三世八贤。礼教源流之所在也。凡李氏有事。不待越国而问。而以其家门之制相告可也。世之尊信诸先生者。亦将随所疑而就正于是书焉。何独为安陵氏之典也哉。孔子曰。夏礼吾能言之。杞不足徵也。殷礼吾能言之。宋不足徵也。文献不足故也。足则吾能徵之矣。李氏文献之足如此。后之言礼者。其有所徵也。夫是则又宏甫氏编辑之功也。其可谓贤子孙已矣。宏甫氏以乐行忝在通家后生之末。尝辱示之。既卒业。则又命识之于卷端。阅数年要责不置。屡辞不获命。谨书其大略如此云尔。闻韶金乐行谨识。
书正心说后
心有体有用。用工之方。不可偏主而偏废。专于用而遗其体。则无以立天下之大本。而其用无所原矣。专于体而遗其用。则无以行天下之达道。而其体无所施矣。此众人胶扰之患。异端空寂之说。皆所以为此心之害者也。是故体用俱正然后。方可为心法之全功。吾儒之正学。而凡言心者。亦不可偏指而单言之也。大学经文。但曰正其心。曰心正则固贯幽明该动静。而体用兼举矣。

圣人之言。浑然不偏。有如是者。故朱子于经之章句及或问。亦统言之而已。则朱克履所谓经之正心。是兼体用言者。实非无稽之言。老先生所以不以为病者。以此也欤。虽然。体微而难见。用著而易知。静之著力。贤智者或易于差。动之用工。众人亦可以勉焉。而凡人之有生与心之为物。自少至老。自朝至暮。静时短而动时长。为体也少而为用也多。故圣人之教人也。则必就其动而为用者而告之。此曾子所以述孔子之旨。而以忿懥恐惧好乐忧患言之者欤。夫其微著难易之分。短长多少之等。固如彼矣。然用之不能无体。犹体之不能无用。今独言用而不及体何也。盖前乎此而为体者。经文固已包之矣。而上自格致诚意。下至脩齐治平。皆以用之所行言之。则序于其间者。独可以不主于用乎。所本者体而所主者用。此传者立言之意也欤。然近而捡乎一身。接乎一家。远而施之一国。推之天下者。皆此心之用也。则其所系之大。所及之广。为如何哉。一有不得其正。则本末内外。并受其害。而随其所加。符验立见。是其可忽焉而不慎乎。故历言其所以为病之端。使学者必察乎此而不失其正焉。此又传者示人深切之意也欤。今云峰，整庵必以不得其正。为说心之体。则其意之所归。偏重于体之一边。不论其用之正不正。而惟恐其为害于体耳。夫人之有心。将以应物也。正其体。将以致其用也。

若不恤其用。而徒患夫体之不正。兀兀奉持于寂然不动之际而已。则将安用是心哉。其不为面壁之禅宗也者几希矣。徽庵之说。于所谓体之正者。抑之太过。胡罗二公之说。又轻用而重体。皆不免于偏。而其失传文章句之意。则胡罗尤甚矣。故余复论之。
书权而敬家藏法言誊本后
此而敬家藏。而敬性好书。然多病。常以药物为事。且独子无兄弟。家务燥湿无不管。不能专心于铅椠。有欲传书者。多取资于人。此本凡三数手相错。而未填者尚数十张。余寓居无聊。请以拙笔助之。自重黎篇第六张之第六字以下。至末张法言终云者。皆余笔也。注中字句。或有与旧本异者。盖恐句有倒置。字有讹谬。故辄以妄见易之。或亡失旧本字。遂仍其阙。此是之也字。不甚为有无者也。或有疑字未判真赝者空之。以待他日得善本定之。皆注说然耳。而敬览之恐致讶。知此意可也。若笔画之拙劣。即而敬已知之而许之矣。而敬要余一言以识之。为后日相记之资。余谓而敬不恶余陋。不毁裂之。则后足以相记矣。何用复赘识为。若其注中字句之所以变动者非识。恐正为而敬所恶也。丁丑十月壬午书。
书耽罗志略后
丁巳。济州牧使金公■（亻政）卒于官。李大将森之从侄希夏

代之。与我家非有雅素者。而存恤周救甚勤。先人既出陆。犹以书寄问。后李官止水使。不得寿云。而吾不能往吊。其身后事。皆不可知。殊负以德相报之义。异日因京洛人。问其子孙之有无。如有之。特修世谊。至吾兄弟之后孙。无忘此意可也。壬午九月二日。阅箧中故纸。见耽罗志抄录者。追念往事。不胜悲感。为之出涕。因识之如此。
九思堂先生文集卷之八
　箴铭
　　
自警箴
冬之夜。昏昏以竟夜。夏之日。泛泛以送日。夏之夜冬之日。昏昏泛泛之不足。
自警箴
积货盈囷者。力工贾之功也。露积粟者。其不惰于农也。何士之不学而中空空。
质疑箴
疑不思问。为学之患。问而不精。非问之善。好之则裕。审之则明。蓄之必败。阙之亦妨。圣哲尚戒。矧我之痴。于下尚问。矧于父师。我有至乐。朝夕趋庭。疑胡不质。质胡不精。天下义理。世间事物。岂尽默会。岂尽自得。不愤不悱。其昏其懦。矫我昏懦。庶免蒙蔀。
省身箴
尔盥而灌。震弗丧匕。尔艮尔背。乃安其止。弗聪何校。毋

聋尔耳。
座右铭(己酉)
冹而凓也。我襛而煖。惄而枵也。我饎而䬼。脩涂之跟。胡踤而不趱。深井之繘。胡缩而不展。自我降而籥廿改。恒瞢瞢然如饮爩。补旧罅而刮旧垢。尚克始于作噩。
镜铭
我有两眸。只以观人之貌。不可以观吾之貌。观吾貌如何。镜以照。惟镜之照。可以正吾貌。君子为己不为人。责己不责人。吾将无眸而有镜乎。镜之照吾貌。必待吾之眸。遮吾之眸。焉知镜之照乎。欲观吾貌也。不可无镜。欲镜之照吾貌。不可无眸。吾其有眸而后有镜乎。所贵乎眸。以其瞭也。瞭而后其视镜也益昭。镜之昭。待吾眸之瞭。眸之瞭。待吾心之正。吾其正心而后。有眸有镜乎。
砚铭
方其外以象坤。圆其内以象乾。雕之以金。盛之以水。其色火。其质土。匣以木用于人。两仪并五行全。三才相参而位育。财成之妙寓焉。
纸铭(此等却似颂赞。非铭之本体。而古亦有是例。)
洗凤尾。操鼠须。濡龙髓而无尺寸之素。何以写腹中之锦绣。
灯铭
月依微而不了。萤小耀而即灭。惟火之光。可以照于字

而历历。铁檠近于侈。蜡烛近于滥。惟片木缺器。草实之油。海鳞之膏。可以昭其俭。
小刀铭
干将利于剸犀革而不适于裁藤裂帛。步光宜于将军之带而不合于书生之腰。此吾之所以爱小刀。
砚滴铭
应之不劳者必有备。用之不乏者必有贮。中夜疾书之时。赫蹄惘草之际。砚已渴而瓮又空。走东溪而挹西泉。于是乎知斯器之为要。于是乎验斯器之为便。彼三江砚池之句。特骚人浮浪之言。
砚滴铭
呼吸异门。出入殊路。蘸之于盆。大海之尾闾。注之于砚。香炉之瀑布。
寿福枕铭
为善斯福。行仁斯寿。惟玆之枕。何能有佑。
九思堂先生文集卷之八
　上梁文
　　
孤山书堂上梁文
百工居肆以成。生徒岂无隶业之所。众人同声相应。栋宇已有讫功之期。冠衿惬心。江山出色。粤惟书堂之刱号。玆盖闾塾之遗规。虽设教之方。古今有异。而成材之道。大小是随。比邻相从。无离亲去家之苦。朝夕爰处。有专精攻业之便。用是士夫之居。率多学舍之置。顾玆临

河古县。素称安东名村。山水清佳。人物蘩庶。往在中世。特为文明之区。今于西皋。尚传藏修之地。惟其兴替之有数。儒宫久作犁丘。堪嗟雅俗之相淆。胜界但一仓廨。况前辈凋零之已尽。奈后生振作之无方。阛阓嚣尘。非敬业乐群之所。圭荜冗务。多损志分工之端。抱经安归。庠序之弦诵寂寞。出门相逐。村巷之聚散匆忙。至如山寺旬月之提携。徒烦道途鞍马之来往。苟欲专心于讲习。莫若更设书斋。遂与合谋而经营。何幸适遇丰岁。事系复旧。固宜重建于遗墟。务在从便。肆乃新卜于别岸。虽非一面公共之意。亦出本里佥同之谋。地势迥临郊原。兼孤绝爽垲之胜。人烟近在咫尺。有招呼应接之宜。合小成多。除斗谷于公粜。无贫与富。给盘飧于役夫。写南山之松。良材具足。隙西畴之事。一心来趋。经始几时。忽见杰构之突兀。入处有日。行睹群彦之盍簪。岂徒里闾之改观。亦令远近而耸听。将陈善颂。更有馀怀。彼皆自笃于工夫。不待他人之相劝。我亦忝仄于朋友。请效一言之奉规。生斯世而业程文。固当随分著力。在吾儒而主经学。尤合专心致知。洙泗濂洛之书。莫作场屋材料。道德仁义之说。乃是士子菑畬。何况立身而扬名。非但决科而登仕。天爵良贵在乎我。何如轩冕浮荣。令闻广誉施于身。不啻文绣华饰。礼义忠信。各念先辈之遗风。孝友睦姻。共成仁里之美俗。是所望也。将有辞于四

方之观瞻。岂不善哉。庶无愧于三代之庠塾。聊仿古事。辄相脩梁。梁之东。岐山朝日上秋空。会看鸣鸟闻昭代。多士栽培棫朴中。梁之西。临川旧址草萋萋。隔岑兴废使人感。但愿儒风思与齐。梁之南。山脉祖宗牛斗参。仰止应须怀往哲。高标清德就中谙。梁之北。近水峰峦雨后色。尽日相看自不厌。何须运动见功德。梁之上。河汉昭回玉宇旷。莫是地名非偶然。文章临照自天䦘。梁之下。禾黍油油满巨野。不种谁能望有秋。吾人为学敢荒惰。伏愿上梁之后。休运重回。文教再振。家家出髦士。前辈后辈之相承。人人成茂才。大道小道之兼尽。不独雄文巨笔。迭竖帜于词坛。而又实工真心。共立脚于正路。诵六经而读四子。溯儒家之源流。明三物而远八刑。裨圣世之风化。庶见吾道永兴之验。不负前脩远期之心。
云谷书堂上梁文
文必会友。业贵乐群。私室非群居之可容。学舍须静界之特设。爰协众力。载构书堂。盖将督群蒙而振儒风。岂徒侈新观而表士里。窃惟此地溪山之胜。实助吾家文献之传。锦翁遗墟。维彼寻丈之内。适庵旧宅。即此磉础之间。授受继开之功。天意固非偶尔。文明重累之美。地气亦或使然。盖其列岫重冈。作前后藩垣之势。平川复涧。有表里襟带之形。迥挹郊原。正受清淑之气。稍隔闾里。自成幽夐之区。况玆云谷之称。乃古晦庵所宅。南原

北涧。髣髴幽期之追陪。西岭东峰。依俙杂诗之讽咏。所以两贤之于焉栖息。岂若恒人之适然来居。山梁重摧。一壑之云物无主。沧桑累变。数间之草屋成墟。帐外弦歌之场。耕犁杂沓。窗前书带之地。葵麦离披。有志后生。恨未买其遗址。解事群彦。幸相应于良图。盖此川前之村。本无闾侧之塾。往在先故。家书楼而户文房。厥或游从。近儒宫而远禅室。既有懋敏之业。何必别作斋居。肆以全盛之时。不曾浪兴工役。自从父兄之零落。驯致子弟之惰荒。聚首博奕之场。解颐钱谷之说。前辈固知自节。少流最为可忧。虽挟简编。殆同屠儿之礼佛。欲责文术。何异楚子之学齐。随俗科举之工。亦多灭裂。向上远大之业。谁复拟论。若求激励之方。合有更张之道。虚市有地。氓庶攸归。梵宫在山。僧释所集。苟有盍簪肄业之所。庶为统率勉学之资。临川旧基。岂不善于重设。孤山新构。自有嫌于相妨。矧惟两翁遗躅之所留。宁非一方后人之可敬。永怀功德。几多行过之嗟。未及门墙。举切生晚之恨。如欲感发后进。宜此墟之置斋。不须建立新师。宛当时之受命。询谋既合。经营斯勤。出力鸠财。差分远近。籍名同事。不出族亲。至于同里异姓之人。亦是吾家先祖之裔。家贫非所恤。宝莫重于诗书。年晚是何求。望惟在于似续。主管者咸有干局。何事不成。老少人同致诚心。虽劳无避。斤筑之功方孱。革飞之观已成。工匠

足誇其技能。墟里顿生夫光彩。但念经纪之颠末。实多兢惕于心中。栋梁楹榱。皆取畴昔爱惜之木。升斗铢两。或出朝夕顑颔之家。重大何如。辛勤无比。嗟吾党之同约。忍此意之可忘。循旧习而蔑新工。固为童幼之罪。崇虚名而无实效。亦系长上之愆。苟劝迪之无诚。有堂何益。倘表率之匪正。虽令不从。时吟伐木之诗。扫去閒谈杂戏。共观击蒙之象。铸出佳子贤孙。若夫后生之流。自是其身之责。屋子果为谁而设。工夫实由己而成。随分竭才。何待他人相勉。读书居业。不患无地可归。如或怠忽而不勤。斯乃孝谨之未足。不学无识。将为忝先之人。立身扬名。岂非显亲之道。念考翼积苦之意。莫作游嬉之场。顾书堂从事之名。无徇鄙俗之习。进退聚散。一惟尊长是听。追逐招呼。常以文雅为主。比如百工居肆。庶见学业之渐成。恭惟二师在天。或有精灵之阴相。聊将诚祷。用助欢谣。抛梁东。雨谷后冈才一弓。岁旱甘霖初降处。坐看洗出好山容。抛梁西。翠微临水小亭栖。分留垄上千秋色。输与吾家旧品题。抛梁南。晴峰高起势成三。朝阳夜月来相照。霞气烟光杂翠岚。抛梁北。有峰当谷最高特。从来世上不传名。功德虽多谁复识。抛梁上。衣狗片时难具状。但愿莫遮白日光。从龙兴雨慰农望。抛梁下。潺湲溪水走前野。试看肤寸出山时。石窦溅流气共泻。伏愿上梁之后。文教云兴。衿佩风动。家家回阳

来之运。人人有日迈之工。下者驰艺苑而主词坛。高则溯学海而登道岸。倘或见需于斯世。尚其有类乎此梁。