兑说也说
易曰兑。说也。古今诸家皆训为喜悦之义。恐不然。当训作解脱之脱也。说卦曰巽入也。兑说也。巽二阳在上一阴在下。有入穴之状。兑二阳在下一阴上坼。有出穴之状。说者出也。入之对也。古者训字之法。多各从其字母及声音之相近。故说讣(一作卦)曰乾健也。离丽也。兑说也。从字母之同也。坎陷也。从声音之近也。且说卦曰雷以动之。风以散之。雨以润之。日以晅之。艮以止之。兑以说之。乾以君之。坤以藏之。八卦皆以外面作用论之。而何独于兑。以其中心喜悦言之乎。又曰帝出乎震。齐乎巽。相见乎离。致役乎坤。说言乎兑。战乎乾。劳乎坎。成言乎艮。此亦皆以行事言之也。万物出乎震。春生也。齐乎巽。春夏之交。万物相见乎离。夏长之义也。致役乎坤。夏秋之交。万物成熟之意也。其曰兑。正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兑。此言金气肃杀。万物脱落之意也。言语辞也。又曰说万物者。莫说乎泽。安见其可悦也。是洗涤发出之象也。说卦又曰兑为毁折为附决。是亦脱之义。为口舌。为言脱

于口之象。口亦有上脱之象。说卦敷衍兑义多端。而何尝一有近于喜悦者耶。序卦曰巽者入也。入而后说之。故受之以兑。兑者说也。说而后散之。是亦为脱出之义尤切。万物出则喜。入则忧。安有入而后喜悦者也。杂卦曰兑见而巽伏。即兑脱而巽入也。蒙初六曰用说桎梏。以坎变兑也。小畜九三曰舆说輹。以乾变兑也。大畜九二曰舆说辐。以二三四中爻为兑也。遁六二曰执之用黄牛之革。莫之胜说。艮错兑也。睽上九曰后说之弧。以下卦为兑也。困九五曰劓刖困干赤绂。乃徐有说。上卦兑也。举易经之中。文王之文无一说字。周公之文。说字凡此六而已。而皆脱出之义。而皆用于兑卦。其六说者。皆从言从兑。而不从肉月。观此诸说字之并为说明明矣。其中乃徐有说之说。古训说而亦误矣。孔子彖传。凡上下卦有兑则其文几必有悦。而此则先儒皆训为悦。然圣人之言简奥。训以悦则可皆为悦。训以脱则可皆为脱。以周公六说字例之。是亦皆为脱是矣。履彖曰说而应乎乾。是以履虎尾不咥人亨。随彖曰刚来而下。柔动而说。临彖曰刚浸而长。说而顺。大过彖曰刚过而中。巽而说行。利有攸往。睽彖曰火动而上。泽动而下。二女同

居。其志不同。行说而丽乎明。夬彖曰夬决也。刚决柔也。健而说。决而和。萃彖曰萃聚也。顺以说。刚中而应。故聚。困彖曰险而说。困而不失其所亨。革彖曰文明而说。大亨以正。革而当节。彖曰说而行险。当位以节。中正以通。中孚彖曰柔在内而刚得中。说而巽孚。乃化邦。此凡十一彖。而深玩其意。训脱而意更长。独咸彖曰柔上而刚下。二气感应以相与。止而说。男下女。归妹之彖曰说而动。所归妹也。兑彖曰兑说也。刚中而柔外。说而利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民。民忘其劳。说而犯难。民忘其死。说之大。民劝矣哉。此三彖之说。似是喜悦之意。而义理无穷。止而说之义。安知非语其两情之相蓄则为止。语其两情之脱然相投则为脱耶。说以动之义。安知非脱然远父母而相从耶。兑彖之义。安知非脱然去私之意耶。若古来训脱。而后有人改训为悦。则安知不谓违道干誉。务以容悦而排之耶。第举全经。而说字止此而已。训以悦者。皆可训脱。周公之六说字。不可训悦。则其并为脱较著矣。左传晋献公筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。史苏占之曰车说其輹。二卦经文。并无是语。而苏之言如此者。以二卦下体并为兑故也。然则史苏亦以脱

用于兑矣。大抵兑说也者。以说字之兑边加言。以其音义之同也。我国兑误音泰(태)。脱误音　(탈)。而按字书兑徒外切(뙤)。脱徒活切(똴)。二字母皆从一徒字。则二字之并出而为一义无疑矣。此与夬彖曰夬决也。同以决字。夬边加水也。我国夬误音　(쾌)。决误音　(딜)。而按字书夬古迈切(깨)。决古穴切(껼)。二字母皆从古也。我国人知字母者绝少。不能觉得固也。中国之人多深于字义。而朱子瞿唐诸人不能觉其谬者。以沿袭古注而莫之思欤。(益彖曰民说无疆。此明是悦。而用于非兑处。)
吕刑辨
吕刑之赎。蔡氏谓非舜典意。舜典赎者。官府学校之刑。五刑固未尝赎。是臆料者。鞭扑不甚苦人。而特官校马施。励廉耻耳。鞭扑之轻。又安有可赎。鞭扑而赎。初非施鞭扑义也。五刑之疑流之。又有疑流之重。宥之轻。赎而惩之已。岂如后世之君贪财自利者。舜何以赎于鞭扑也。出于私。一金便为贪。果公也。万镒不伤廉。既有惟正之供。复受官校金。欲何用也。官校之金。不是利取。五刑之赎。亦不害为至公哀矜之心。张敞之入谷赎罪。萧望之议以为开利路伤治化当也。圣人之意。五刑不简。正于五罚。张敞则五刑之阅实

者。不五刑而八(一作入)谷赎之。望之之云。不其宜欤。蔡氏未勘望之之意。自舜典误解。坐此穆王以上智之资。享国久而侈心作。周游无度。闻祈招之诗。惩徐子之乱。老归秪官。悔过度刑。如卫武公之抑戒。忠厚恻怛之诚。发于训辞。真仁圣之言。夫子之所以录录书者。以帝王典谟训诂。诏万世以治法也。何尝有示戒者。蔡氏求说不得。至谓示戒者。设有示戒者。周以吕刑而亡。果可戒也。周以吕刑而亡乎。周不以吕刑而亡。后世人君。何以知所戒乎。刑罚世轻世重。若谓赎惩之重于舜世。宜有其道。谓五刑无赎则唐虞之制。穆王不能稽。而蔡氏乃知之邪。故曰是臆料者。然此非蔡之误。传舜典。出考亭。恨未以是说质之。此篇首章之耄字。即笃老之称。礼记曰八十九十曰耄。诗曰借曰未知。亦聿既耄是也。荒当属下句。集传苏氏说是也。蔡氏欲明示戒说。耄荒作一句曰耄。老而昏乱之称。荒忽也。證以孟子从兽无厌之荒。谓史氏贬辞。史虽直书无讳是训。制一代之宪。昭示万世者。何可以贬辞起。其牵合信己说。往往类此。
洛诰辨
周公既成洛邑。成王在镐。周公伻请王宅洛亲政。王

不敢当。请周公居洛行天子事如前。自欲即辟于周而已。周公不许。固请孺子中乂。成王自至洛。留公釐洛。祝册告祭而归。而洛诰一篇叙此事始终耳。蔡氏谓周公许王留洛。则何曾一语许王留洛邪。岂终不以乱为四方新辟。自时中乂勉王。王承叙万年。永观怀德结之邪。而都洛。武王之志。天下之中。朝诸侯理四方。道里均。真王者居。周公终始以是勉王。王以是归周公也。蔡氏谓如后世留后。诞保文武受命。终其身。非天子事。乃如后世留后之轻邪。则命公后者。王归而公留。故曰后。即其时语法。周公为政七年。一朝归王。王何无一言归公。俨然自当。只以分司留后任强之公而已哉。乱为四辅者。望公以抚诸侯保万民。俾四方治。为王室辅也。岂若三辅之轻任哉。四之义何取也。洛将分四邑。如京兆冯翊扶风邪。以明农谓周公退老。尤为谬戾。公之责任何如。时之艰大何如。殷民之怀旧已甚。多方之扇乱无极。公可一日自间邪。此如后人之要君邪干名邪。何以谓退老也。君奭未必告老。而蔡传释为周公反复谕留。果然。周公奈何在召公闷其告老。身之重十倍召公。乃先欲退休邪之之意。以朝会望化。大政大化。皆归王而中乂。王

所不暇。颁于我颁分也。我但教王以辅民常性。且欲修后稷公刘之业。劝民稼穑。如七月篇无逸意。盖只欲坐而赞成。其曰作周孚先单文祖德。亦皆赞成意。假使周公退老。以其富其贵。乃学老农为小人事哉。此时周公退老。在成王痛迫何如。而一言不及时与事不可去之义。一言无忧遑恳至之意。一言无丁宁恻怛如周公告君奭。而从容和平之中。卒然出困我说何也。宗庙臣民之重。皆所不念。而但忧我身之困邪。其曰公无困哉者。勉勿过自忧劳而已。岂如后世求去困我之粗俗语邪。康诰首章苏氏谓洛诰文。蔡传从之。是尤不可知。首章专为洪大诰治于侯甸男邦采卫百工也。洛诰只公与王往复语。更有一语诰治一语及侯甸男邦邪。三月哉生魄。据召诰即己未也。社新邑之翼日。首章明是此一日事也。洛诰非一日事。历叙自公三月乙卯至洛。至十二月戊辰烝祭始末。篇例各别。苏氏只见东国洛三字。率尔谓洛诰。甚疏忽。甚不勘。既无明据。古经不可任意移动。只遵旧为谨严诰治于侯甸男邦。而独命孟侯者。孟侯统之也。酒诰曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫可据也。必欲移之。有由蔡氏以康诰为武王命故也。康诰酒诰。既

编在归禾嘉禾之下。明为成王所命。不合以臆料擅移在金縢上。文体明是周公所作。妹邦即纣都朝歌。武王既封武庚于朝歌。不宜一地而二君。成王讨武庚诛管蔡而后。选懿亲贤者。封康叔以镇之。何疑焉。不然武庚三叔之乱。康叔同在一地。何晏然无一事异同也。武王既封康叔于妹邦。以监殷。奈何又令三叔监殷邪。奈何诰语至及于劼毖男卫百宗工。而无一言及武庚邪。三篇之教戒。如是丁宁。三叔兄也。其任尤重尤要。而奈何舍三叔。只戒其少弱弟邪。奈何孟侯之任。不托于管叔。而托于少弱弟邪。先知三叔之将叛而然邪。三叔已死之后。故小子封。封为孟侯。岂不明甚乎。蔡又以三篇娄言文王。不及武王为證。周公诸书大率如是。若无逸教成王而不及武王。蔡又以寡兄勖为證。然古人语例。何以知之。亦安知非周公自道邪。古圣人不以是为嫌。洛诰之传。失之为甚。玆辨之。
答正字从兄论洛诰辨书
弟所著洛诰辨。下书契焉者。只周公未尝许王留洛。明农非退老二条已。其不合者。玆复陈而请斤焉。康诰篇首四十八字似不衬。只阙疑可也。不可擅移在

洛诰上。圣人贵史之阙文。况经邪。后儒以臆见。何敢移动。况其文。与其移于洛诰。无宁仍旧在康诰为反胜邪。来书曰洪大诰治。非治国治民之治。以役书命诸侯经营庙社宫室之谓。又曰营洛治洛。为洛诰血脉命蒂。然则其下当以分命诸侯及四方民仞沟洫执版筑为言。而果有一言及此乎。无一言及此。何谓命蒂血脉也。三月哉生魄。即己未也。周公于是日。大诰治役。如是勤挚奈何。召诰历叙召公周公卜宅攻位甚详。而于是日己未。无一言。只曰越七日甲子。周公乃朝用书命庶殷云云邪。乃者。非肇始之意邪。己未对四方民诸侯百工。洪大其诰。而犹未尽。故后六日甲子申命之邪。以治字乃经营役使意。不第文体大不可。事理岂不牴牾甚乎。惟三月哉生魄。洪大诰治云者。岂非此一日事乎。康诰是一日事。岂不著题乎。洛诰自三月乙卯。历叙数回往复。至十二月戊辰而结。以其后七年则以一日之诰治为首章。岂非题外乎。诛管蔡后即治洛。由治洛而徙殷民于洛。封康叔于卫而告之。少无不可。而来书曰其封太徐迟。而命于大役方张中。必无之理。是固不知其然。而且以第二章首。直曰孟侯。下文又曰在兹东土者。似前已

受封。至梓材三篇。亦无方封语。盖其封已在诛武庚日。今因康叔统侯甸男邦采卫而至。故周公因其大和会。诰孟侯以治道。事理当然。且于新邑。再昨丁巳已郊矣。昨戊午已社矣。命庶殷赴役在六日后。今则四方大会。上下无事。故进孟侯而诰治。正其时也。何以谓不遑他事之时也。独命孟侯者。以甲子朝用书观之。周公只命邦伯。不及庶邦冢君。王氏以为公以书命邦伯。而邦伯命诸侯。此亦独命孟侯。则侯甸以下自当环立并听。而亦孟侯当申命之。岂可以无语及侯甸为洛诰文乎。洛诰有语及侯甸乎。来书曰侯甸男卫。非但康叔所统。乃天下四方之侯甸男卫。是不然。治洛虽王都大事。圣人役民。岂如秦皇汉武作防(一作阿)房建章。竭天下之民与财邪。洛是东都。康叔为孟侯。统东方诸侯。率其民近洛者而赴役而已。故命孟侯则会洛者皆举之矣。今曰康叔统东方侯甸而已。天下四方之侯甸男卫。何与于康叔诰命云者。恐秦汉周公也。篇首并据侯甸男卫。其下只告康叔。为首尾衡决。此如命将出师之辞。首列千夫长。六师之大集其下。只举元戎而命之。有何衡决。来书曰洛诰无此四十八字。直以周公拜手稽首复子明辟起头。则

突兀无渐。不见下文之前。所谓复子明辟者。果指何事邪。是尤不可知。无此四十八字则读者始见明辟字意。谓必指成王。见下文又果然。若有上文则善读者铳意欲见其下诰治之语。意谓此下将如士弥年之营成周乎。齐高子之城鲁乎。计丈数乎。书鍭粮乎。及读下文。乃横走曰拜手稽首复子明辟。必大骇曰以周公之尊。由四方大和会。故乃拜手稽首邪。复子云者。诰治之训邪。天下诸侯通称辟。所谓明辟。指侯甸邪采卫邪。如相维辟公。百辟为宪之辟邪。且观其下终无一字诰侯甸诰治之语。只是与成王往复语。终莫知其故矣。其衡决矛盾何如邪。曷若对四方诸侯。进孟侯诰之。而所诰皆治道之为切化邪。来书曰置此于洛诰上而后复子二字方有著落来历。无生受之病。其后百复其文。终不悟为何意也。康诰三篇。为成王命的然。且既编在归禾嘉禾之下。召诰洛诰之上。则后人不可任意移之。其意甚严。四书诸篇。无一颠羼。则何可以浅见独易此三篇邪。王都广。分一地置二君之教诚然。然观康诰酒诰。自外庶子训人正人惟君惟长侯甸男卫。至太史友内史友百宗工以下。康叔皆统之。则管叔既有才矣。既兄矣。既不知

其将叛矣。而所领何人所治何事也。此必无之理。而管蔡既诛。始封孟侯。岂不较然。周公圣人也。已在十乱中。虽弟而托成王。不托管叔固也。至于监殷。是辅王之外。第一大事也。重任也。孟侯之任。不归有才不叛之兄。而归康叔。如辅王之不归管叔而归周公云者。果成义理乎。汉书周公善康叔。不从管蔡之说。何可信。太史公去古犹近。而纪武王专以赤乌白鱼之类为辞。周时事尤为秦人所灭。不得传。孟坚后太史几二百年。何足以知之。设有据武王始封康叔于近卫地。至诛管蔡后周公移封妹邦。至营洛大会时。乃教诰之。事理或然。此何足为武王所诰之明證乎。以梓材称康叔为监观之。可知三监死而康叔为监也。若武王已令为四监。则三监与武康扇乱时。必恶康叔之不从。先相啚之。其时事必大显于群书。岂只见于汉书寥寥数句乎。武王封四监。孟侯不归管叔而归康叔。殷之侯甸男卫。惟君惟长。小臣服休服采。圻父农父宏父。皆令康叔治之。则管叔蔡藿无一民一事。只令其身徒手监之。如汉之诸侯相内史而已。三监之乱。康叔责任如是重大。则其不能裁制禁抑。只不从而已。则此其罪当先管蔡诛矣。周公何为而善

之也。以诰语不及武庚。谓明是武王事。不是成王事。是又不然。武王之使监。监何人也。监武庚也。当有使监之戒。成王时武庚既诛。封微子于宋。则古人忠厚之道。岂可如大诰方讨之辞乎。多士多方。专告与武庚扇乱之人者。而竟无一语及武庚。今康叔治卫。使之作新民而已。何必已甚说武庚。如谚所谓习杖于死僧乎。来书曰三叔之监。必有教戒。而以教戒不验。史不载录。是以功利责古人也。王之诰戒丁宁。三叔不遵。至于扇乱。则史臣尤当载之。以示天下后世。岂可愧不验而讳之耶。盖武王时一戒衣天下定而晏然。故武王只有征讨时泰誓武成而已。分封诸侯事甚多。然无一诰戒。至武王崩成王立。多方扇乱之后。周公始有八诰耳。据此尤可见康诰之明是周公事。藉康叔封于武王时。其时必无所谓康诰者。左传定公四年。晋侯合齐侯召陵。卫祝鮀语苌弘曰武王克商。成王定之。周公相王室。分鲁公云云。命伯禽而封于少皞之虚。分康叔云云。命以康诰以封于殷虚。祝鮀博古人也。去周公不远。明知当时事。而言其如是。周公之封康叔。岂不明甚乎。开创戎殷之大功。皆归文王而不举武王者。盖文王享国五十年。已受命剪

商。武王举而措之而已。周公诸书多如此。只教戒成王之书。但举文祖。不称武考多矣。今告康诰。只说文考。不言武兄。不足为怪。寡兄勖三字。果是难通。然详其文。其所谓勖字。不指戎殷时事。上文既曰戎殷受命。则伐商事已讫于此二句。克商后厥邦厥民。既皆时叙。则戒殷时已久远矣。其下文乃曰寡兄勖则此是武王已殁。成王已立之后。周公勖其后事。故汝封得安在东土也。以此谓王莽所不为。无已太过乎。古文不可擅移。此篇既在嘉禾之下。周公八诰之中。则明是周公诰而已。大体如此。如此文句有难通。或有阙文误字。亦不可知。忠厚之道。只阙之而已则可也。岂可以此三字之故。不能目见而耳闻者。肆然擅移古经乎。公无困我说。教意(周公每以王之都洛苦请)固好。弟亦始有此见。而难于改哉作我。欲以哉求通之而已。四辅留后之说。若以成王命周公治洛。为分司任则蔡传得矣。若曰成王请周公中乂行天子事。终至诞保文武受命。则蔡传失矣。试详之。断非分司也。
朱子答黄先之问舜事
黄先之问曰父母使完廪。捐阶焚廪。教浚井。从而掩之。道得免死当如何。朱子曰虽极知当孝其亲者。到

此。此心亦吃不过。定是动了。舜察于人伦。于道理见得极尽。无有些子未尽。象日以杀舜为事。若他人必不吃过。舜只知友爱。那许多景象都自不见。若使我在朱门弟子列。当有复问孝子虽不可责善于父母。欲父母之善而乐有贤之心。岂不切至乎。天下之恶。无逾于父欲杀子。孝子心岂不欲父无此大恶。而改悔为善人乎。其心岂不憯肤而切骨乎。憯肤切骨则其心之动与吃不过可论乎。往田号天。岂不动心而吃不过乎。舜于今免死时。哀痛之心。不啻欲号天。亲过极恶之时。亦不忍往田。不敢号天。只得以琴遣其哀怨。在床之琴。甚于往田号天。怨之不切。不足为大孝。凡人怨父母则因至含怒而日疏。孝子之怨。乃所以不　怒而愈亲爱也。若初不动心而吃过。则亦岂有忧。忧怨之极。天下之物。不足以解其忧。其动心可复言乎。怨之愈切。乃所以愈亲亲也。乃所以仁也。若吃得过而不动。则当不垂涕而谈笑。不几于以顽傲待父弟。而为不足责邪。是便不是其父也。见象之欲杀己。其怨之当也。以爱兄之道来。冀其或能改悔而喜之当也。当欲其杀时。岂不怒不怨。许多景象都自不见。是路人其弟也。秦越人其弟也。事过后特不藏

不宿已。朱子是义。盖由于万章首章怨慕之义及公明高之言。集注有小差故也。孟子怨慕者怨亲注。以为怨己。公明高之意。以为舜之心。必不若是恝然无愁曰我既尽我道。竭力耕田。共为子职矣。如此而已。于我道足矣。如此而父母不我爱。非我罪也。在我亦复奈何哉云也。是言即所谓恝也。若是恝之是。即下文此言也。孝子之心。不当如是无愁怨。而当愁怨也。若怨己义。人人皆可易知。岂曰非尔所知。以怨亲义深。难言故也。注曰于我何哉。自责不知。己有何罪。非怨父母。然则不若是之是字。无著落归宿。若以自责为怨慕则凯风是自责亦怨也。孟子奈何以凯风自责为不怨。舜之自责为怨慕也。凯风自责。故曰不怨。小弁不自责而怨亲。故曰怨。舜亦不自责而怨亲。故曰怨慕。舜之将见杀。其父之恶。甚于宜臼之见废。宜臼能怨而舜乃只如凯风而作责。岂不愈疏不孝之甚乎。若如是仰问。朱夫子必有明答。而不可得。可恨也。
读法华经
法华经曰佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。下至何异地狱。上至阿迦尼吒天。大地甚小。月蚀时

见地影八(一作入)月。比月稍大而已。释氏所居身毒国。距中国不过万馀里。中国在天地之大东。去东海不远。见利玛窦坤舆啚。四海外皆渐侧入。与中国足相距之地。释氏生于未通震旦时。以井观之见。认地之大。与天相配。东方之远无外。故强作诡谲诳惑之大谈耳。东方岂有容此世界处。注者中国僧。知东方不大。演为谎说。谓约十八界。论百法界千性相。即有一万八千。经既以阿鼻迦尼上下东相对言。明是认此世界为至大也。经又曰东南方五百万亿国土。坤舆啚通大地上下国。历历不多。况只东南方。安有五百万亿国。经又曰佛子造无数恒沙宝塔。高妙五千由旬。纵广正等二千由旬。由旬为四十里。二千由旬。为八万里。五千为二十万里。大地周才三十六万馀里。其半之纵广。不过十八万里。除郡国河海。馀地无多。塔高之二十万里。犹可言也。纵广八万里。当埋没大国甚多。岂有一可安处。况谓之无数恒沙宝塔。欲大谈诳人。而岂不甚愚拙乎。此经是佛法第一云。而尤为怪诞。无一字可观。其中多宝佛塔品一卷。张皇誇侈。尤极惊骇。不可欺幼稚儿童。而古来豪杰士。皆惶怯尊仰之。实不可知。其说法时娑婆世界。即变清净琉璃为

地。宝树庄严。黄金为绳。无诸聚落村营城邑。大海江河山川林薮。烧宝香遍世界。其时中国以东。亦在遍娑婆世界中。则同为琉璃地。而奈何城邑山海自如。无一人见此境也。经屡说不信法华经侮佛者。皆入阿鼻地狱。为饿鬼畜生。恐吓之极丑悖。而人亦不敢谤。岂不怪哉。盖其言纵横支离骄肆虚妄之中。亦欲曲循人情。鄙俗详陋极矣。佛是上世人。自以为知道则夷夏虽殊俗。不应如是浅俚。其道盖出虚谎。故屡传而渐增虚谎。后世西狄之俗。益肆诳语。假托作此经。称出阿难。誇中国人者。决不当尽出牟尼也。楞严经亦虚誇骄肆则同。说道理虽支离无实。亦自有极巧极密者在。古今人皆炫惑于心性体用之辨。不敢容议。故见此类无一字不诞妄者。亦不敢觉其非。而认为至神。哀哉。
辨佛非周昭王时人
余尝怪佛生周初。而言语太支蔓。不似上世人。自称神圣而浮誇诞妄。不似有道者。每斥之而莫辨其所从。今忽大悟。周时元无佛。虽有佛者。不过西汉末年间人。何哉。武帝时佛未及有也。明帝时傅毅奏周召王时人者。王遵推周书异记者。皆妖妄不经言也。法

华经称尽见万八千世界。六趣众生四众脩行者。复见以佛舍利起七宝塔。弥勒菩萨又敷衍说。我见彼土。金银珊瑚。至众妙卧具。欢喜布施。又见诸王舍宫殿。臣妾剃除须发而被法服。其说张皇侈大。诸经说大抵皆然。果有是事。中国在东方未万里。万八千世界之最初入头处。而奈何无一人见知。过千年至明帝。摩腾，法兰二僧草草载经来也。所谓当时欢喜供佛者谁。中国初无是事。而信诸经虚誇有是事之文者。果出真实见识邪。作诸经者。全是滔天客气。信而好之者。亦全出于客气也。德之流行。速于邮传。而况佛以祸福恐之。其行当速于圣人之德。西域时虽不通。壤地相接。鸡狗相闻。未万里远。不满一二年。可洋溢。奈何千年不渐也。万八千界尊奉之说。虽已破露无馀。西方诸佛国供佛之盛可知。中国人不履其土则已。一入其地。必无人不供。无人不尊。半日可知。一日可悉。张蹇(一作骞)前后入西域积年。而何不言之也。不言之者。不闻不见故也。人人尊奉。人人供养者。积年周行。何不闻不见也。纵广八万里之塔之多。如殑伽河如面沙之数之说。虽极妖怪无据。西土则宜有此八万里之一塔。虽无八万里可排处。宜有绝大骇视者。

污而不失为后来中国所建诸浮啚者。必在在相望。新罗初今为二千年。其时所设塔刹佛像。皆宛然矣。自周穆王五十二年壬申二月十五日。佛入涅槃。至武帝时不过八百年。纵广二千由旬之宝塔。以佛神力必无坏损。七宝庄严之无数寺剩(一作刹)莲座金身。必无坏损。有坏损。佛不神也。藉有坏损。上自法服剃发之万国诸王。下至无量无数四众及六趣众生。必即缮葺无𡙇。皆骞所初见。必怪而问之。西人必对曰塔藏佛舍利者。寺剩(一作刹)四众所居处。莲座上金身。佛之像也。骞必问佛是何称。舍利何物。四众何名也。喜浮夸之西狄。必扬眉瞬目。盛言净饭王太子生于周昭王二十四年甲寅。为住世佛颠末。神通灵异之迹。寺塔曲折甚悉矣。骞遍西国。所见之众。不可以算数譬喻。可居之货。岂贰师天马比乎。不待蔡愔白马之驮。而奉佛经像归。必首荐于帝。以帝侈大好异之心。必欲当下祝发。求不生不灭之术。不啻若求仙矣。骞不告。帝不闻。则其时西域必无塔无僧无寺刹也。无塔僧寺刹则其前无佛。的然明甚。无一分可疑者。骞之意。不念中国亿万生灵之屠夷。专者谄主得侯。以蒲桃苜蓿之微。皆取迎合。而汉武之第一所大欲在长生。骞

若以金刚不坏法告。其荣贵当不止于月馀四印。尚公主不臣之栾大矣。骞何意而不告也。城郭室屋属邑人众市廛风谣什物宝货。无不备告。而寺塔之处处遍数千由旬。万亿倍于城郭室屋。万国之尊奉。万倍于属邑之多。灵山之会。四众天龙诸王人非人至眷属之多。万亿倍于列国之人众。三千大千世界钦仰之盛。不可比疑于寥寥市廛风谣。万方之舍身施佛。莲座之万宝庄严。不特万倍于所经什物宝货。奈何言其至细至微者甚悉。而其壮丽瑰伟者。一不举也。条枝诸国善幻术者。皆来告。而不可思议之神通。何不言之。安息诸国人深眼多须𩓅皆言之。而僧佛之断发削𩓅。何不告之。传闻条枝有弱水西王母云。以媚君意。而神化万倍西王母者。身轻目击。而何不言之。身毒之卑湿暑热。乘象临大水。皆备言之。而为西方清净极乐界。何不言之。骞既身至大夏。大夏与身毒接壤。奈何其法震耀三千大千世界。而不及其旁国也。骞后汉使。抵条枝身毒。此汉使身践其地。而不见佛法。奈何其法遍十方无量世界。经历百千万亿世阿僧祗劫。不增不减。而未满八百岁。其身所生地则磨灭无迹也。大宛在汉正西万里。其西二千馀

里即大夏。大夏东南数千里。即身毒国。去蜀不远云。其后汉事西南夷。巂昆明在蜀之南。其西可千馀里有乘象国。其甚近可知。其法何为而千年不得入数千里地也。骞见卬竹杖蜀布自身毒至大夏。佛法则未入蜀。其神通流行。不如商贾贸迁乎。汉使之徵索西域宝物无算。威胁恐喝已甚。身毒同其患。以佛大慈大悲。何不以神力排之。汉使每岁赴西域十馀辈。八九岁而返。皆见骞开外国尊贵。争上言外国奇怪利害。盛推所有。岂有前后累百辈积岁留连。而不闻不见不言乎。据此周时无佛无疑。设有之。上世神人。寡言无文。不夸耀。道与佛相反。故至汉武时而无称焉。其后西狄中虚诞能文巧辩者。欲自神其说。引而为祖而藉重之。如中国丹家之祖广成子老子。广成子老子。世不崇奉。崇奉佛者。托广老之道者。不过延年飞升已。佛则以其伪篹诸经。充弥一世。皆以三世祸福恐动。故遍天下人不敢不信也。伪篹者知孔子生于周灵王时。欲凌架超轶。称为昭王时人。闻佛为孔子前人。尤尊畏之。若知为汉中叶人。当窥其诞而不信矣。或曰佛虽外道。风露所加之地。人无不敬信尊事。远过于中国圣人。则不害为夷狄之圣人。子不

宜谤之至此。曰此非夷狄圣人。只以祸福说得天下尊信耳。巫咸巫阳。即古之神人也。近世称巫觋者。皆极椎至愚之贱男女。其为言皆鄙俚浅陋。无伦脊无依据。无一句可以感激人。而只凭祸福。故编户之民。无一人不信。百倍于佛。然则巫觋之神圣。远过佛远过圣人乎。或曰信巫者顽钝鄙騃之人。尊佛者皆聪明豪杰之士。何可比之。曰巫无文字。佛则文辞炜烨。故若使巫咸之徒。以鬼神殃庆说著文章。至八万大藏之多。举世英达士。屈首而趋。当甚于事佛矣。豪杰士敬佛之本。即顽鄙人信巫之心也。