櫟泉先生文集卷之十二

　雜著

　　

中庸箚錄

天命之性。是就人生以後形氣之中。單指本然之理而言也。之謂二字。當著眼。盖只是一理。而自天所賦謂之命。自物所受謂之性。若分命性爲兩截。則是天之所命。物或有遺。而物之爲性。或不由天矣。豈理也哉。

小註。陳氏曰。元本云云。宜兼存之。曰。若其可離。則爲外物而非道矣。豈率性之謂哉。如此。尤爲明備。按朱子訓義。多引篇內之文。還釋篇內之字。此篇章首云率性之謂道。故此云豈率性之謂者。正釋非道二字。元本定本。各是一意。豈容打成一段。旣曰非道矣。又曰豈率性之謂哉。如此。只成贅疣說話。而未見其爲明備也。此盖陳氏一時照勘之失。而其爲學者之戒則大矣。朱子說話。自有初晩彼此之異。若不思參證從違。而徒欲傅會滾合。以爲尊畏之義。豈朱子旋見旋改之本旨哉。此爲開卷第一眞諦。

致者。推而極之之意。今以動靜言之。不動則靜。不靜則動。二端而已。就其中細分之。則又各有極處。不覩

不聞者。靜之始也。渾然至靜者。靜之極也。一念之萌。動之始也。無適不然。動之極也。就此一地頭。約之又約。精之又精。上約上精較粗。而下約下精尤精。註中自至二字。已見此意。語類紅心邊暈之喩。盖無餘蘊。尤翁著馴致二字。雖似太重。而盖深得朱子之旨矣。時偕曰。戒懼自是通貫動靜底工夫。今以自戒懼一句。屬不覩不聞。有何據乎。曰。戒愼恐懼。專言之。則無所不包。愼獨之愼。亦戒愼之愼也。對謹獨而言。則自屬靜一邊。朱子已屢言之矣。或問曰。自其不覩不聞之前。而所以戒謹恐懼者。愈嚴愈敬。本註則直曰自戒懼而約之。以至於至靜云云。則戒懼之爲不覩不聞工夫。不啻明矣。

未發之謂中。時偕曰。未發時。不容有工夫。才有工夫。便是已發。子思只令人戒懼。使至有未發境界而已。才未發則便是中矣。愚謂未發前。亦不可不煞用工夫。須於不覩不聞之時。略略收拾。必有事焉。不失其寂寂惺惺之體。然後方可謂大本矣。不成平時一向膠擾紛亂。才得間歇。便爲未發之中也。時偕曰。衆人只是動不動。常在已發。故不得爲中。才得未發。安可不謂之中。若如兄說。則是未發。亦有兩樣也。曰。非未

發之有中不中也。但衆人所謂未發。可謂之靜。而不可謂之未發也。未發豈可無端以致之。子思之意。欲學者。存養戒懼。以全其本體。未有不加戒懼工夫。而能有未發之中者也。故朱子於或問中上段。只釋中和之本體。下段然以下。正指陳衆人用功始終。其言曰。靜而不知所以存之。則天理昧而大本有所不立矣。動而不知所以節之。則人欲肆而達道有所不行矣。又曰。靜而不失其體。便是天下之大本立焉。或失其體。則大本便昏了。動而不失其用。便是天下之達道行焉。或失其用。則達道便乖了。又以門人之說。此心存。則寂然時。皆未發之中。感通時。皆中節之和。心有不存。則寂然。木石而已。感通。馳騖而已者爲是。盖有不容不兩行說者矣。伯從氏曰。衆人亦有一霎時洞見本體處。此則當作何境界。曰。衆人亦豈一向木石而已。有時乎氣志淸明。私欲退聽。則本體自然呈露矣。是以存而不失。則大本可立矣。此正時偕所妙契處。然此亦必有以致之。如鷄鳴而起。孶孶爲利者。安得有此境界。或其資禀素高。觸物感悟。泝流以竆源也。或其牿亡不痼。夜氣淸明。形靜而心通也。然則所謂存養工夫。誠不外是。而朱子下段說話。正欲學

者。一朝如此用工而已。曷嘗相悖哉。

看義理。惟患墮在死法。今於未發工夫極輕輕極略略處。亦不可含胡鶻突。畏首畏尾。要須大開口說出。快下手做去。何者。未發者。本非神異別界也。只此日用應接之隙。或有暫時靜歇。七情都息。而不攝乎昏散。此便是未發本色。其爲工夫。亦斷然有始有終。提撕在這裏者。功之始也。守之常不失。則功之終也。此便是大本立處。此箇地頭。本自明白平實。而前此讀不仔細。常求之怳惚莽蕩也。

未發之前。朱子初欲以復卦當之。(養觀說及答南軒書。)後從林擇之。以坤卦爲定。(中庸或問。答子約書。)此是初晩之異。而尤翁以爲坤與復。雖有陽氣未動已動之殊。而俱在大冬之中。心雖有未有知覺已有知覺之別。而皆不涉於喜怒。故俱在未發之前云云。(答尹拯。)又以大全答呂子約書及語類答陳安卿問爲證。今按未發自是一箇未發。非坤則復。非復則坤。豈容以兩卦湊成。盖坤之爲卦。正在剝復之交。全體純陰。而猶其造化之妙。無間容息。剝纔盡於上。而復便生於下。此所謂坤卦不爲無陽。而以當乎思慮未萌而知覺不昧也。思慮未萌坤也。知覺不昧。亦坤也。豈容分未發爲兩截。以上

半屬坤。以下半屬復也。然由此知覺不昧。爲所知覺之端。則今以坤之不爲無陽。爲復卦第一爻三十分中一分之始可矣。若朱子初說。引程子所論復以見天地之心爲未發。則正指其卦成已動之後。有不可與後說會通也。其答呂子約書。則尤明白分開。以能知覺爲坤。所知覺爲復。而曰不得合爲一說矣。又他日與子約二書。皆與此書相表裏。(曰。目之有視。耳之有聞。與心之有思。爲一等時節。一有此。便不得爲未發。又曰。遺書中。纔思卽是已發一句。能發明子思言外之意。盖言不待喜怒哀樂之發。但有所思卽爲已發。此意已極精微。說到未發界至十分盡頭。不可以有加矣云云。)則尤翁以爲合坤，復之證。而謂之痛快者。恐是照勘之失。其答北溪一條。最不分曉。(曰此處知覺雖是動。而喜怒哀樂。却未發否。先生首肎曰是。曰復一陽雖動。然未發生萬物。便是喜怒哀樂未發否。曰是。)似以動與未發爲一地頭。然旣與手筆成書皆不合。則恐不可以此掩之也。

仲思曰。按論性答藁後敍云。擇之疑思慮未萌者是坤卦事。未應以復當之。予謂此乃易傳所謂無間可容息處。夫思慮未萌者。固坤也。而曰知覺不昧。則復矣。此雖未爲有失。而詞意有未具。擇之之疑雖過。而察之亦密矣。據此則又不以答南軒書爲失。而反以擇之爲過。則朱子初說。恐亦不可抹摋也。曰。朱子自

謂無失者。以其看得無間容息之妙處。初晩無異也。又自謂未具者。以其直以復卦。當未發處。語欠宛轉也。擇之之疑。在未曉朱子復字之本意。故云過矣。其察得未發前本體。則又有大過人者。故云密矣。而其作或問。脫然舍己取彼。則其意可見。學者當主或問定論。而於散出諸說。當活看其本意而已。如何如何。更按養觀說箚疑云。論性答藁後所言。亦與此同。盖或問則但以能知覺。爲靜中有物。而此則直以知覺爲言。或問則以知覺不昧。爲靜中有物。而此則直以復卦一陽已復爲言。豈有初晩之異耶。中庸或問之成。盖在己酉之後。而論性答藁。則在壬辰。或問之說。似是晩年定論也。(箚疑說止此。)始知論性答藁後。亦非定論。而尤翁答尹一段。亦與晩來所論異矣。

仲思曰。時中。通未發已發而言耶。抑只是已發之中耶。曰。中者。本無過不及之名。故程子論時中。必引行止久速。禹水顔巷。而朱子亦以堯遜湯伐。夏葛冬裘爲言。則宜若全作已發看。然朱子取游氏以德行言之則曰中庸。而繼之曰。然中庸之中。實兼中和之義。此章又以不偏不倚無過不及解中字。又曰。戒謹不覩。恐懼不聞。而無時不中。然則時中之義。當曰靜而

得性之中。動而得情之中。是謂無時而不中也。

莫不飮食。鮮能知味一節。正好體貼天理。盖口之飮食。與目視耳聽。手持足履。爲一等物。而知味與聰明恭重。爲一等則矣。若如楊氏說認衣食作息爲道。則是以虎狼之搏噬爲率性也。此物則之所以不可不明辨。而卽此當然之則。又是沖漠之無眹者也。今之說理者。合之過則或認物爲則。離之過則或判理爲二。皆由不能體貼也。

執其兩端。尤翁云。魯人行三年喪則厚矣。朝祥而暮歌者薄矣。孔子曰。踰月則其善矣。此其中也。仲思曰。如此則便爲半折之說也。曰。中之義固難言也。故朱子亦屢變其說。而若尤翁此語。則恐是記錄之差。今改之曰。天下之不服三年者惡矣。魯人之行三年喪則善矣。於善之中。朝祥而暮歌則薄矣。踰月則善者厚矣。是中在厚也云。則與朱子萬金一金之說。合矣。仲思曰。南方之強。何以謂之不及強。豈以誨人之道。有不必含容巽順者。而橫逆之來。亦有可報者耶。曰。南方之強。以含忍之力勝人爲強。以其終能勝人。謂之強。以其一意含忍。謂之不及強矣。含忍亦君子之事。而著意計較。便非理義矣。

費隱之義。舊見亦未有失。而其主乎朱子鳶飛魚躍費也一句。而要說理氣妙用泯合無間處。太欠曲折。反使人疑於認器爲費。此不但言語之失也。今當改之曰鳶飛魚躍之可見者。氣也而理之用也。其所以飛所以躍之故。隱而莫之見者。理之體也。盖鳶魚。物也。當飛當躍。則也。所以飛所以躍。理也。卽此當然之則。而沖漠無眹之理在焉。則庶乎不悖否。

鳶則必戾於天。魚則必躍於淵。可謂率性之自然矣。然若不仔細辨別於必然見在之分。則易入於認器爲道。認作用爲性矣。

費隱之理。愚謂當求諸道器二字上。或謂費隱。是理之費隱。不可雜形下看。此固先儒定論。然但執此一說。而不知其所以然。則不幾於鶻圇吞棗乎。盖形而下之中。自有形而上之理。非器卽是道也。盖道自在器中也。朱子曰。費是形而下者。隱是形而上者。而其下答人說曰。這箇也硬殺裝定。說不得。須是意會可矣。以物與理對言之是如此。只以理言之是如此云云。深味此說。盖謂卽此當然之理。便是所以然之故也。非直以費爲器而以隱爲道也。或曰。如此則當然之理。便是器否。曰。君臣父子。是器也。當孝當敬。是當

然之理也。道之費也。其所以孝所以敬。則道之隱也。鳶魚。器也。能飛能躍。是當然之理也。道之費也。其所以飛所以躍。則道之隱也。分而言之。固有是三者。然理之用。不離乎器。今使尋孝敬於君父之外。求飛躍於鳶魚之外。其可得乎。中庸自說君子之道。費而隱。則雖三尺童子。孰不知爲道之費隱哉。然求理之體。自在事物之先。求理之用。則捨事物無以見。世之論費隱者。堅守理一邊。纔言費用。恐一毫雜乎事物。故至謂日用粗處。皆不可論費。而誠之不可掩等處。可以當之。却不知誠之發見已雜乎氣也。膠固支離之弊。有如是夫。朱子答輔漢卿問曰。所當然而不可已。只是指事而言。凡事固有所當然而不容已者。然又當求其所以然者。何故所以然者理也。又以陳安卿所論當然者。正就事而直言其理者。爲甚備。此豈以事物。便作當然也。正程子所謂道亦器。器亦道者。學者將此等題目。細入思議。不以先入爲主。則必有犂然會心處矣。

丘未能一。仲思謂聖人謙辭。非心實自聖。而姑爲退託則得矣。而遂以此謂義理無竆。雖聖人。亦有不能盡者。則恐未安矣。凡觀聖人。不可以本分之無所不

至。而疑謙辭之姑爲假託。又不可以謙辭之出於誠心。而遂疑本分之眞有未至。盖聖人眼孔大。常見道體至廣。事變無竆。故其自視常若有不足。其實與道爲體。動以无妄。雖欲有未至。得乎。此章直以爲聖人所不能者。據其心而言也。仲思當更思之。

鬼神之義。前日亦看得大略。而其論理氣渾融及引喩聖人之心處。終欠歷落分明。今當改之曰。鬼神者。陰陽之妙用。而天地之實理也。故以其造化之流行而言。則功用良能。皆當屬形而下。以其實理之乘載而言。則性情功効。皆當屬形而上。譬如人之一心。主氣而言。則其爲性爲情。亦氣之動靜也。主理而言。則其或中或和。皆理之體用也。此所云鬼神之德者。正指其實理而言。與費隱章首君子之道。語意恰同。(君子之身。固氣也。而云君子之道。則專以理言。)而今不疑於彼而疑於此者。一則以功用良能。非所以釋理。二則以不見不聞。不足以爲隱。此皆不明乎理氣渾融。不離不雜之妙者也。朱子有曰。以自然之理言之。則天地之間。惟天理爲至實而無妄。故天理得誠之名。若所謂天之道鬼神之德。是也。(二十章或問。)是直以鬼神之德爲實理也。章註之意。則雖若不明言者。而仔細推究。亦自曉然。其首

載程說者。釋鬼神之正義也。次以張說終以己意者。明其本自然之理也。(朱子曰。良能。是說陰陽往來屈伸。乃理之自然也。)其釋爲德以性情功効。則已見其爲實理之體用。(朱子曰。不見不聞。是性情。體物不遺。是功効。又曰。人須是於良能功用上。認取其德。鬼神之德。言鬼神實然之理。又以漢卿所問性情。是張子所謂二氣之良能。功効。是程子所謂天地之功用云云爲然。)而他日又斥侯氏分鬼神與德之非。則鬼神之德。自歸於形而上矣。至若不見不聞之爲隱。則固有難言者。然於實理二字看得定。則亦易通矣。夫上天之載無聲無臭。而實爲萬化之本。鬼神之德。無形與聲。而實爲萬物之體。聖人之心。無思無爲。而實爲萬事之終始。此皆實理之至隱而至費者也。其曰。不見不聞。正指其實理之體而言也。篇內言隱。豈容二義。苟言其氣。則又不當以無形爲體矣。或曰。審如是則神之格思。亦理之格耶。曰。歸是實歸。格是實格。能格者。氣也。所格者。理也。有理則有氣。氣行則理行。此豈非渾融無間。不離不雜之妙者乎。君子之道。言用而體在其中。鬼神之德。言微而又言顯。此所謂包費隱也。或費而隱。或隱而費。而其爲道之費隱則一也。章下雖不明言理字。而旣直曰不見不聞。隱也。又不曰以鬼神之費隱。明道之費隱。則因其不言。而其義益著矣。正或問所

謂豈能一一嚼飯。與人喫者也。又况語類諸說。不啻諄複。而猶不信及者。何歟。(不見不聞。此正指隱處。如前後章。只擧費以明隱云云。此外答勉齋，北溪，潛室諸條。多分明可見。此不盡錄。)

朱子所斥侯氏之說。亦有合商量者。侯氏曰。只是鬼神。非誠也。不曰鬼神而曰鬼神之德盛矣。鬼神之德。誠也。朱子斥之曰。猶言人之德。不可謂人自爲一物。其德自爲德。其意盖曰人之身。固器也。而旣曰人之德。則是和人字爲德也。若謂只是人則非誠。而其德則誠也。豈成說話乎。所謂分鬼神與德之非。恐只在此。今反侯氏之說。而先釋鬼神二字。爲形而上所以然。又謂不曰陰陽而曰鬼神。於此可見理氣渾融無間之妙。恐又非朱子之意也。朱子曰。鬼神只是氣之屈伸。其德則天命之實理。(答呂子約。)又曰。只就形而下者說來。(答勉齋。)則鬼神。依舊在氣分矣。其釋章句曰。莫非陰陽合散之所爲。曰陰陽合散。莫非實者。則又以陰陽互言之矣。盖陰陽之所以行。鬼神之所以靈。實理而已。旣云實理。則陰陽不爲粗。鬼神不爲精矣。理之妙用。氣之良能。妙合變化。凡天地五行萬物萬事。何莫非理氣渾融之物乎。鳶自然而飛。魚自然而躍者。理之費也。其所以然之不可見者。理之隱也。鬼神只

是一箇大鳶魚。其能屈能伸。氣也。其屈伸自然。體物如在則費矣。其所以然之故。又有不可見聞者。是則隱也。有理則有氣。氣行則理行。是所謂無間之妙。豈待以鬼神爲理。然後快哉。仲思又曰。易辭及通書。多以神爲理。此言固若可喜。余亦嘗欲如此看矣。近復沈思。覺有三礙。夫章句旣以性情訓德。今先就鬼神。硬解作理。則所謂鬼神之德。猶曰理之性也。一礙也。章句旣以不見不聞爲隱。今以功用之自然處。謂之不見不聞。是以理之用爲隱也。二礙也。鬼神者。本天地之妙用。而今專謂之理。則是理有作用。不待於氣。而氣反乘理以行也。三礙也。是知陰陽屈伸爲鬼神之正氣。而其言理者。皆有爲而發也。今且只就形而下之鬼神。以其性情。謂之隱。以其功効。謂之費。則爲簡直而易通。未知仲思見之。復以爲如何也。

退溪曰。朱子只指形而下之鬼神。性情功効之實然處。以是爲德。卽其理也。其誠也。侯氏則以鬼神與德。判然認作二物。朱子所以非之者。正在於此也。然則朱子謂鬼神。只是氣之屈伸。其德則天命之實理等語。似欠商量。仲思曰。按退溪之意。與侯氏。雖似有間。然旣以鬼神爲形而下。而其德爲誠與理。則是便析

爲二物也。便侯氏之說也。朱子氣之屈伸一條。終似可疑。每欲活看。而未能融釋曰。退翁此語。亦自無病。盖鬼神者。本形而下之物。而其德則理也。故若云鬼神之跡。則是和鬼神爲氣矣。若云鬼神之德。則是和鬼神爲理矣。只一鬼神而隨指異歸。不可以此遂謂鬼神爲形而上矣。退溪之意。盖謂指鬼神情狀之實然處。謂之德。旣指其德。則和鬼神爲德矣。而著形而下之四字於鬼神之上者。惡侯氏之分而欲合之也。(從只指至然處。一口讀去。可見其意。)朱子又有如此說。勉齋問竊疑謂鬼神爲陰陽屈伸。則是形而下者。若中庸之言。則是形而上者矣。曰今此只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見。故未有此氣。便有此理。旣有此理。必有此氣云云。於此默會。則氣之屈伸一條。亦可旁通無疑矣。如何如何。

鬼神之不見不聞者。在物之實體。而極乎所以然之原也。卽天命之性也。體物如在。則當然之實用。而本所以然之發見也。卽率性之道也。天地萬物無小無大。莫非此實理之體用。鬼神特其妙者耳。讀或問二十章。覺得此義甚分明。未知竟如何也。

因其材而篤。或曰。不當通言於傾覆。而按朱子以爲

加厚永嘉薛氏雨露風雨非恩非害之說。又盡其餘意。但輕看厚字。則更無疑礙矣。

此章首言人存政擧。故九經之目。身賢親臣民工人矦。莫非人也。而禮樂刑政不與焉。盖九經盡。則禮樂刑政。自無不擧矣。其以知人爲事親之先。而又以尊賢。爲修身之次者。非人與賢有二也。旣以此人明善。又以此人爲政。卽朱子所謂講學以導之於前。定計以督之於後。任賢經緯乎其中者。聖賢之言。豈苟焉哉。

玉溜講錄

聖周問。大學之道之道字。恐當以法字義看。盖此不過學之道與道體之道自別。末章君子有大道。朱子以修己治人之術釋之。亦可見矣。或問所謂其道則一而已。此道字。只泛言大小一理之意。不可引之以證此明矣。但則近道矣之道。似應章首道字。而與法義覺不同。未知當如何看。明欽曰。凡言道者。有以大體言者。如修道以仁。是也。有以方法言者。如深造之以道。是也。今云大學之道者。恐只懸空言大人之道。而繼言明德新民至善以實之。而以第一結。則近道一句應之。其意趣文理。似爲渾完。仲思以末章註說。

證其爲法字意。誠有據。然以是而遂疑近道之道。亦爲大學之法。則恐未安。或問已言進爲有序。而至於道也不遠。則明以道爲道。而以知所先後爲方矣。其不可混而言之審矣。然此篇所言道字。終與中庸自別。今謂之大人之道。而實不外乎明德新民。謂之修己治人之術。而亦只是大人之道。如仲思所引末章。雖以術訓道。而又云天理之所以存亡者。(詳見答趙唐卿問。)豈以此歟。

文欽問。旣說三綱領後。似當卽說破八目。而就中間。却先說知止一段。何歟。聖周曰。大學之大間架有二。明德新民。以體用爲間架。知止能得。以知行爲間架。明德新民爲經。而知止能得爲緯。二者備。而爲學之大綱擧矣。故其下卽以本末始終結之。則已成一部大學矣。八者之目。不過就其中詳說之耳。是以章句釋八目。必雙擧明新與知得而言之。其意可見。今若只言首三句。而無知止一段。則無以見明德新民。所以止至善之由。而非所以提挈綱領。托始啓端之意。格物致知之說。亦無來歷矣。大抵聖人說話。不費安排。而自然親切圓確。委曲精明。類如此。熟復詳玩。其味無竆。(三綱後。卽以八目繼之。則語意氣味。大段局促。)能相曰此論是矣。然

大學一經。雖分爲三綱領。而明德新民兩事也。止至善。只是兩事之末後合尖也。其緊要標的。專在於是。故第二節。卽以知得二字。推明止至善之始終次第。而明新二者。皆擧於其中矣。如此而後。方說綱領。意詳備也。不然而便卽說破八條目。則亦甚硬突。而無句鍵矣。聖人之言詳密精當。眞無一毫間隙之可言也夫。明欽曰。此固承上至善而言。然精神重在知字上。須如仲思所言。啓端托始之意。方得發明。此段本旨。朱子已有曰。這三句却緊要在於至善。而不說知止。則無下工夫處。

聖周問。明德與心。亦有分別耶。明德註云。虛靈不昧。以具衆理應萬事。孟子註釋心字。亦云人之神明。所以具衆理應萬事。二者之釋似無不同。未知如何。明欽曰。心固有偏言者。而若明德者。合理氣之全體而言。猶言良心本心仁義之心。不可專屬一邊。今先究本心與偏言之心同否。則明德與心。可默而識矣。仲思欲以孟子訓心之辭與訓明德者。證明其同。然彼則偏言其所以具所以應之能也。(其下。卽言性其所具之理。則可知其偏言之心矣。)此則兼言其所具所應之實也。其辭雖同。而所指自別矣。聖周曰。更詳古人言心。有合理氣而以

全德言者。如本心仁人心之類。是也。有單指氣而對性言者。如靈底是心。實底是性之類。是也。盖心字占地闊。全言單言。俱可謂之心也。若明德則元初立名本指其全德。其單言氣者。則不得謂之明德也。愚於前日。只知心與性之可分理氣。而不知其可分理氣者。正是單言之心。而全言者。則不可分屬乎氣也。(今以本心。謂之氣。則不成說話。)只知明德之爲心。而不知單言之心。不得謂之明德也。(如曰明德爲氣。性爲理。則亦不成說話。)是故。非不知明德之難於分屬。而互相牽連。終未能明白區處矣。今因講說之詳。而得祛其積年疑鬱。豈勝大幸。但盡心之心。正是統言其全體大用者。(大學知至章云。吾心之全體大用。無不明。盡心之義。正如此。)故集註。亦以具衆理應萬事釋之。其曰。性其所具之理者言。所謂性者。非他也。卽心中所具之理云爾。盖就其全體之中。剔出而言之耳。不可以此而疑盡心之心。亦爲對性之心也。且能實云云者。終似牽強。未知如何。能相曰。二公之論。所以究極於心與明德偏全之際者。可謂明覈矣。至於盡心之心。則只觀孟子盡其之言。而可見其非對性偏言之物事也。

明欽曰。性與知覺。本渾融而無間。故言心之體用。而

性情在其中。言理之體用。而不離乎心。然致知。或問謂妙衆理宰萬物者。主知覺之良能而言也。明德章句。謂具衆理應萬事者。包性情之實德而言也。其爲全體大用則同。而所指各異。嘗疑盡心。亦知至之別名。故欲主知覺而言。今以本文存心二字推之。不當爲偏屬之心明矣。然其發明於明德之訓。則却又因是而益切矣。

明欽曰。經一章下註。凡傳文以下。讀者多分屬於傳首。而竊疑論傳十章之意。已具於上段。此特其餘意附見者。恐當屬上段讀。更考唐本及儀禮通解中所載。皆以此段分註於上段之下。則其不爲傳首而設者。亦可見矣。

益欽問。或問全體大用。無時而不發見云者。是天則在物。各自昭著之意耶。抑吾心應物。本體呈露之意耶。明欽曰。天人一理。更無分別。天之視聽。卽人之視聽。人之作息。卽天之作息。除却萬事萬物。各具之理。更無所謂公共之理者。仁義禮智者。人性之全體。而亦天理之全體也。惻隱辭讓羞惡是非者。卽人性之大用。而亦天理之大用也。如孺子入井。謂之人所惻隱可也。謂之天所惻隱。亦可也。武王誅紂。雖武王誅

之。亦天誅之也。推諸日用萬事。莫不各有當然之則。平鋪放著。流動光明。本不干於人物之皮殼。而其能明與不能明者。方屬於人心。或問所謂發見於日用之間者。以天理之當然而言也。人惟不察者。以人心之能否而言也。其參於前倚於衡者。發見之本色也。常目在之。而眞若見者。明之之實功也。易所謂成性者。天理之體段也。存存者。人心之工夫也。合天理人心。謂之明德。然若此段所謂全體大用者。恐是掉了人心。而直指天理之流行者耳。

益欽問。或問凡有聲色貌象者。皆物也。則古今之變。一息之頃。疑若不類於此例。(以下四條。時偕去後追錄。)明欽曰。天地一塵。謂無物不有。古今一息。謂無時不然。然言時則萬物。故在陳氏所謂橫說直說。似是此意。

明欽曰。各有攸主。謂事之當惻隱者惻隱之。理主之。當羞惡者羞惡之。理主之。

明欽曰。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。此處極好說。萬物之理。不能自行。須待人處得各當其則。此卽人心之用。而亦物理之用。心理妙合。於此可見。

明欽曰。已定之名。謂天地可見之形也。已著之迹。謂

健順可指之行也。若但因聲色貌象之已定者。取其已然之迹。以自效擬而已。而不復究其所以然者。則是程子第六條所斥之說也。

益欽問。或問旣不捨其積累之漸。而其所謂豁然貫通者。又非見聞思慮之可及也。此兩端語。上下呼應。似不明。請聞其意。愚意不捨積累之漸。應上不畧其小。不忽其粗兩句。豁然貫通。非見聞思慮之可及。應上極其大究其精兩句。盖旣不務博。止流於狂妄兩段。亦似與上切於己。止文字之功兩端相應。故此亦欲作一例看。未知如何。明欽曰。此段之義。須就程子九條說中。尋究大小精粗等字所從來。乃見其呼應收結。皆有下落。盖已物事文已說盡理之全體。而精粗大小。特錯綜其上。故下方博約兩句。總結此意。而因言其積累之工旣如此。而至於一朝有悟。則其所謂豁然之妙者。(亦指程子說。)有非見聞思慮所及。盖極言其妙耳。今以大字應貫通句。以精字應見聞句。不惟失却大小精粗之本意。其於文勢語脉。恐亦不能圓融矣。

明欽問。表裏精粗。栗谷以爲精粗之物之表裏。然竊詳本文。旣曰衆物之表裏精粗。或問釋之曰。自其一

物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。必其表裏精粗。無所不盡。而又益推其類以通之云云。則恐謂自一物之表裏精粗。而推類以通便爲衆物之表裏精粗。語類，或問中。以當然所以然。分屬表裏精粗者非一。玉溪說似不爲無據。未知如何。聖周曰。當以或問，語類爲正。栗翁說。恐偶失照管。

益欽曰。朱子解自欺。屢變其說。而愚謂今之章句最爲盡善。必是晩年定論。而其他語類，或問諸說。皆不如也。今因章句。竊詳傳文之意。則其曰如惡惡臭。如好好色兩句。本自寬占分數。包得務去求得之意在其中。故所以爲誠意工夫。不然則好惡情也。情之不實。安能強以實之。亦豈所謂誠意耶。故章句訓自欺處。不曰知好善惡惡。而曰知爲善去惡。訓毋自欺處。不但曰如惡惡臭。如好好色。而復曰務决去求必得。則其所以爲之去之與務之求之者。正所謂意而左右在己。此其所以剔發傳文本意。敎人知下手處者。政在於此。而爲不可易之定訓也。盖未有如惡惡臭而不務决去。如好好色而不求必得者。故曰。此之謂自慊。若但好之惡之而已焉。則豈所以爲快足之道

乎。竊恐先生初年於此處。偶失照管。其論誠意。只將好惡二字了之。故雖欲別之於致知。而自不免侵犯界頭。夫知與好惡。無甚分別。知好惡則斯好惡已矣。好惡之不眞。只可責知之未至。豈可責之意乎。語類答李敬子第一說及其前諸說。皆以不奈他何。爲自欺。而此則自欺之根而非自欺也。答李敬子第二說。所謂容著不善。硬說我是者。則近於欺人。而不甚切於自欺。夫自知不善而猶且容著。則卽此便是自欺。何待硬說我是而後。方爲自欺也。其第三說。則似直以容著不善爲自欺。可謂直截停當。而亦不見其發揮出務去求得之意。故爲不若章句之盡善。或問之專以好惡爲說。亦無異於語類諸說。則其亦未及經改者已矣。明欽曰。此論自欺之本色。朱子之定論。皆極精切。大有發明章句之功。而惟於情意好惡致知誠意之際。疑若不能無一毫偏滯。愚請因是以質之。以卒聞焉。夫情者。發於天性之固有。而其用自然。意者。發於人心之有爲。而其用經營。此情意二者名色意象之所以不同。然心性旣二而一。則情意二者。又可以互言之也。今以其不同者言之。則知好惡者。知也。好惡者。情也。因是好惡而好之惡之者。意也。非情

也。(朱子亦曰。好好色。惡惡臭。意也。)其所好所惡之事則事也。非意也。惟其情經意緯。相爲因依。一念發處。情不離意。但觀其名色意象如何而已。非必情發於前。而意隨於後。情有好惡。而意行於好惡之外。故朱子之論誠意。不離好惡二字。正宜活絡看出。今以務决去求必得一句爲斷。而盡廢好惡諸說則過矣。(盖務之求之之意。則意也。决去必得之事。則事也。)其論誠意工夫。亦有可商量者。如明道喜獵。固其平日惡獵之心。不能如惡惡臭之誠。故猝然遇之。不覺喜之。然猶其知惡。已到九分地頭。故才自猛省起來。便覺獵之爲十分可惡。而此意於獵。由中及外。無復一毫不惡之雜。此其覺者還他知。而當體誠實還他意。此又致知誠意之不可混者也。盖旣致知矣。而意有不誠者。便是當下省察密切之功。有未至耳。不當專歸罪於知也。故章句皆先言知字。今且畫自知以後說去。凡其所爲不能如所知者。皆自欺也。自欺二字。寬占分數精者甚者。皆包在內。其所謂不奈他何者。推歸於致知境界。愚恐朱子晩年。定論只是此意。而未必於情意好惡致知誠意之間。大段改換也。未知如何。

能相問。或問曰。好善而不誠。則非惟不足以爲善。而

反有以賊乎其善。惡惡而不誠。則非惟不足以去惡。而適所以長乎其惡。此義願有以詳說之也。明欽曰。天理人欲相爲消長。人之好善而不能十分好者。必其惡惡。亦不能十分惡也。其不知好惡者固已矣。知好之而又有不好底以間之。則不惟半善半惡。壞亂本體。理弱氣強。終被惡念掩過了。此所謂反有以賊乎其善。如一箇潔白物事。被滲淡底物渾過。便傷本色。心之爲善去惡。與君之進賢退邪相似。好賢不誠。豈惟無益。反有以害之。如漢元帝之於蕭望之。可見。(此亦以元帝取舍蕭石之心而言。)

聖周問。有所之義。朱子以後諸老先生。無不以係著意看。而未嘗致疑於其間矣。至金圃陰乃曰。有字不必作病痛看。經文之意。只曰。纔有忿懥。便易不得其正云爾。章句或問。並無係著之意云云。(大意如此。)今將章句或問。細玩之。則果未有分明說破處。且章句立文。全似下章。而下章或問。斥舊說之非曰。以上章例之而不合。又曰。此章之義。實承上章。其立文命意。大抵相似。盖以爲身與事接而後。或有所偏。非以爲一與事接。而必有所偏。(止此。)以此推之。上章有字。正是下章之字之意也。上章不得其正。正是下章辟字之意也。

之字旣非不好。而至辟字。然後乃成病痛。則有所之義。亦何獨異也。以此斷置。誠甚快活。而章句或不能不失其正者。亦覺妥帖。但語類諸說。無一如此說。而其釋作係著者。多出於晩年。而又皆該備明白。不可盡歸之記錄之誤。以此趑趄。未知所從。不審諸賢。何以處之也。明欽曰。以有所爲係著。明有朱子之言。不止一再。故不復致疑硬。以章句一有之三字及或問與之俱往四字。均爲係滯之意。而反疑圃陰所謂章句或問幷無此意。爲太快。今因講質之詳。得復反復於傳之本文。果見其無以異於下章之例。而章句或問。未嘗一言明釋係著之意。苟使有所二字。含係著之意。則朱子之解之必不若是之含胡。(如或間中。槁木死灰之問。正當發明此箇義諦。而却只平說不察之病矣。)又况傳者立言之體。初豈若是之幽深也。熟玩詳證。益知圃翁之說爲可信。但語類所記。未必盡誤。雖力思所以通之。而不可得。(如義剛錄。撞飜坐子之語。明非係著之意。而其他反此者極多。)豈晩年。別有定論如自欺之說。而門人未及記歟。是未可知也。

聖周問。此篇旣以新民爲綱。則平天下章。正宜鋪張禮樂學校。以明新之之道。而乃無一語及之。只就用人用財上。推言其仁愛之意而已。與所謂明明德於

天下者。略不相合。且九章言動化之事。正二章所謂自新之民者。而至所謂鼓舞振作之意。則終無說破。經傳綱條。甚覺相戾。今有爲陽明之說者。以此來證其親字之不可改。則諸賢何以折之。明欽曰。新民之功。始於齊家。終於平天下。故九章敎家敎人孝弟與慈一段。已說出作之之要。而如保赤子。心誠求之一段。又指示自新之端。盖吾之明德旣明。有以感發其善端。又有諸己以責之。無諸己以非之。則吾所以鼓舞振作之者。莫尙於此。而其動化效應之速。有不可遏矣。推諸天下。只擧此而均平之耳。故躳行化下之妙。專在於九章。而今以家國動化之事。皆屬於民之自新。而不歸之於新之之功。何哉。夫絜矩之道。只在於用人用財。而治財之本。又在得人。旣得其人。則禮樂刑政。自無不擧。正中庸所謂爲政以人者。故章內略之。而惟以孝弟慈三者。爲新民之大目。然自新之目。亦不外此。文王自新之極功。不過曰止孝止敬。新民之至善。不過曰親賢樂利。盖自新。固所以愛己也。新民。固所以愛人也。然其新之愛之。自有歸趣。今知不可以止孝止敬。爲文王自親之功。則其不可以親賢樂利。爲文王親民之功明矣。治天下以孝弟者。又

豈所謂親民。而非所以新民乎。推此以究。則陽明之說可立而辨矣。如其不然。請更下一轉語。

　　[附識(丙辰十二月)]

　時偕說。潔精微密有妙解。而少圓融周遍之意。士能說。明白勁正有氣力。而少沈潛詳密之思。士行說。簡直明透有精采。而少優游雋永之味。仲思說。精詳贍暢有思致。而少俊偉超脫之氣。若明欽。平易拙直。冀有以究觀本旨。而氣劣思短。常失於鹵莽膚淺。無足以追諸賢之長。然吾輩旣斷然以十分人自期。則諸賢亦須遜志虛己。各求十分是處。庶幾不爲困於所長滯於一隅矣。盍相與勉之哉。丙辰十二月庚辰。明欽。識。

看書散錄

朱子曰。有泛然之問。略不經思索。答之未竟。而遽已更端者。皆一一酬酢。非惟於彼無益。而在我者。亦不中語默之節。又隨問遽答。若與之爭先較捷者。此其間。豈無牽彊草略處。流傳謬誤。爲害不細。就令皆是。亦徒爲口耳之資。(與南軒書。)按此段。曲盡情弊。學者所當銘念。

答王子合書。論動靜先後下段云。又如克己復禮。然後可以爲仁。惟精惟一而後。可以執中。亦由靜而後

動也云云。尋常疑此。考箚疑乃云。動靜字。當互與上段反說。而竊意兩處由靜而後動。不容皆誤。昨因李龜祥引語類克己復禮爲義一段。乃悟此書本以中正仁義本分而言。然則克己復禮。義也靜也。而仁則屬動。惟精惟一。正也靜也。而中則屬動。與上段元亨利貞。只是一意。箚疑說恐失照勘。(見語類周書篇十八板銖錄。)

答蔡伯靜書云。天形一定。其間隨人所望。固有少不同處。而其南北高下。自有定位。政使人能入於彈圓之下以望之。南極雖高。而北極之在北方。只有更高於南極。决不至反入地下。移過南方。但入彈圓下者。自不看見耳。按此數語。足以破西士地下有人。東西反易之說矣。

范洪雅早死。其妻更嫁。後六年。其弟漼妻王氏。合族黨。以少子仲芸後之。至是洪雅之妻死。王氏曰。禮不爲嫁母服。而律有心喪三年之文。且是當初爲洪雅配。得不爲芸母乎。卽命仲芸服喪如律。朱子以爲處變事而不失其權。有當世士大夫之所甚難。而深媿焉者。(見王氏墓表。)

胡侍郞明仲。早出爲季父後。不自知其本親。鄕人多竊議之。而莫以告。劉聘君獨爲移書。具陳本末所以

然者。胡公感其言。爲數歸省。恩禮略備。議以少息。(見劉聘君墓表。)按明仲卽文定兄之妾子。始生棄之釜中。文定夫人夢。釜中白龜。取以養之。文定之喪。喪如親喪。此所謂本親。似指其所生母也。明仲氣質偉然。議論英發。五峯又不有其兄。欲焚其論語解及讀史管見。要之明仲兄弟尙氣。或有過當處。

嘗謂妾子稱其所生母當云小母。或庶母。家禮輯覽所記五峯語。亦分明可據。而泉翁不以爲然。今見大全。題不養出母議後。所云貢士之妾母。乃貢士所生母。(箚疑云云。)則益信前見之不謬矣。

曾子問廢禮有六。雨霑服失容。居其一。可見古聖人細密處。近年國家大禮。連値大雨。而皆不許停廢。故大臣以下。皆蒙油衣。跪起於庭。終不成拜舞之儀。而朝衣朝冠。宛轉泥塗。大駭觀瞻。恨無人引經謦咳也。退溪沙溪皆不許生辰祭。而尤翁以爲祖先中一位生辰若在仲月。則行祀於此日。恐似婉轉。與朱子禰祭之意相近。愚意用生者之生日。固合於朱子。而用祖先生辰。終近於馮善。須勘得此段。然後乃可受用。吾家先君生辰在至月。可行時祭。而未敢斷然行之者。爲是故也。

尤翁在板橋。日必展墓。或云遇大雨雪。則於精舍之西軒望拜。今扁以瞻拜齋者。是也。近見陶菴在泉谷。亦日展墓。余以爲尤翁。則不奉家廟。故日展墓。以代晨謁。若家於山下者。每日晨謁。而又日省墓焉。則太無輕重。又况祖先塚墓。皆在步武之間。而只省父墳。於義爲缺。要盡情遍省。則牽連相比。將竆日之力於松楸而已。恐當約爲規程。三日一省爲得中。而患未得證照。近考劉病翁家屛山下。間數日。輒走拱辰墓下。裵徊涕泗云云。而又未詳其相距果幾何也。