答许乃衡(权○戊寅)
瞻注殊深。房生来致手疏。缕缕满幅。寄意甚重。自顾无以当此。既感且愧。不知所以为喻。仍审夏令。侍奉安吉。学履冲胜。远外慰仰。无以易此。至其省察之际。尚多不快活处。则是学者之通患。今且卸却许多閒商量。居敬以立本。力行以践实。使此心卓然不失其内外宾主之分。则虽日日赴举。何损于本业乎。只患立志不固。不免为利害得丧所挠夺耳。既识其如此。则正好于此用力。未知如何。
答梁叔经(济身○丁丑)
音墨久断。方切恋嫪。房汝良来传惠疏。满纸情悃。如奉良诲。且知亲近有道。学履日新。区区期望。无大于此。可胜钦耸。只是穷空转甚。合并无期。与房君语及。不堪喟然。然杨丈问学纯深。操履端确。夙所敬重。叔经向日之行。可谓远求乐天矣。归而得师。所闻超诣。亦可以知悔也。愚尝叹叔经重气义尚古道。杰然为南服之冠冕。而长处或成病痛。却于精细沈密处。些欠分数。深望益加努力。以朱门耐烦耐辛苦。真实心

地。刻苦工夫等字。揭诸座隅。勿忘勿助。俯读仰思。积习之久。一朝当有脱然处。佗日相见。正好以是。相印相悦而解也。如何如何。与君范诸条。可谓善问。然君范之说。自有所受。朱子有曰。心比性则微有迹。比气自然又灵。盖心者。气之精爽。虽不离于气分。而亦不囿于气质者也。又况明德。即指此心之统性情者言之。则尤不可兼气质说。此处勘破。则人物之性同而心异者。不待辨而明矣。君范想自有答。玆不架叠。如更有疑。不妨却以见教也。
答梁叔经(戊寅)
千里茧足。无愧古人风义。而独愧空疏无实。坐误远朋。别后憧憧。不但为离索之忧。玆因雪山。承拜惠帖。满幅清诲。有如合席亹亹。其为欣泻。又倍于前。况审静履清毖。进修日新。所示心说。亦可谓直穷到底。区区愚陋。虽不足以启发愤悱。而因玆推索。庶有契悟之日。用是自幸。人生得五行之秀。内则五脏。外则耳目口鼻。而窍中之心。刿外之目。最为形质之精微。故神明于是焉宅。于是焉发。此其神明者。为气之精矣。非以窍中者。为精英也。朱子说心。或只言气之精爽。或只言气之精英。何尝以神明属本然。以精英属血

气之气耶。窃恐泉翁之意。本不如此。而门人分析太过。不自觉其背于程朱耳。向与渼湖金兄论此。未尝不慨惜于白湖。未知贤者。果以为如何。
答尹士晦(禧炅○戊寅)
　明明德于天下。以人之明德看之耶。兼人己而看之耶。
栗谷以为兼人己。沙溪以为明人之明德。据注。使天下之人。皆有以明其明德云云。则恐沙溪说。为得其本义。
　致知在格物。物格而后知至。
格物致知。只是一间架。而自物理言之则曰格物。自吾心言之则曰致知。故曰致知在格物。然须物理格而后。吾知明些有次第。故曰物格而后知至。
　顾諟天之明命。
理本无形。非见闻可及。而自来用省察参倚等字。谓心心念念。若常目在之也。此等处。不可泥看。
　平天下章。只以好恶财用。反覆言之者。何也。
好恶二字。本于诚意章首。而终于此章。盖平天下之要道。在于得民心。民心之好恶。在于财之聚散。人之用舍而财之聚散。又系于人矣。故章末。以务财用。必

自小人。合而结之。然则新民之极功。不外乎好善恶恶四字。与自修之首。相叫应矣。
答尹士晦(己卯)
稍阻不堪悬恋。忽承耑使之问。以审春阑始热。侍奉万吉。极慰远情。第宿恙尚苦。不便课业。深为叹惜。黄山谷云。子弟诸病皆可医。惟俗难医。医俗莫如读书。山谷一文士。犹知俗习之可闷。而读书之可贵。况于儒者乎。今日吾辈之因循苟且。不能勇进。只在俗字。医治之不可缓。有甚于宿恙矣。望相与努力。读书寻思。洗濯激仰。不至坠堕。区区之幸也。
答尹士晦(乙酉)
　大带再缭。
再缭之文。出玉藻。据本文。则似是再围腰为两耳。而自慎斋以下。解作再结之义。鄙家亦如此矣。
　不纽小带。衣皆左衽。
小带。非带也。乃衣之系耳。纽者。屈纽。使易解也。敛时。左衽而不纽。以示不复解也。
　括发。
括发。非作髻。古人以黑缯韬发。以笄固之。所谓笄纚也。既发丧而去笄纚。则须用麻绳或布以收发。所谓

括发也。古之童子。双髻而有总。宜亦去总以括发。与冠者同。
　隔葬通穴。
通穴者。盖出同椁之义。亦欲知旧圹安否。而如能轻手善凿。不使震动。则何至不安。
　神主立题。
古人将事。或立或长跪。如有高卓。则立书亦不妨。鄙家则从俗跪写矣。
　葬而返魂。因留墓侧。
庐墓。先贤固多行之。近来丧纪不严。礼防大坏。与其归家而渎乱。不若尽哀于墓所。故栗谷有说。然兄弟不可皆离几筵。惟在好礼者酌而行之。
　南中习俗云云。
近来此习。渐染于湖中。揆以程子勿陷人于恶之训。则一切废却为是。而或有远客。不免饥渴。则依伊川茶汤之礼。以素食略馈。而护丧主之。主人不与焉。则亦不至大害否。
答河舜谐(壬午)
别去无因闻信。日以悬溯。向于汝良行。承拜惠状。以审如期返税。进学日新。区区欣濯。无异合席亹亹。来

谕日用之功。有以见体验之密。激仰之切。区区钦叹。既知如此是病。则不如此是药。此在立志如何。然知之不至。则理欲之辨。终不能如色臭之实。惟在朋友讲习。以尽裒多益寡之功而已。如何如何。
　俛焉之俛。不曰勉而曰俛者。何也。
俛焉。即俛首孳孳。心不他适之意。
　明德云云。
明德者。合心性之尊称。即所谓仁义之良心。若情欲利害之心。非心之本体。何可与论于明德。
　至善者。无可指的处。而谓之三纲领。何也。
三纲领之至善。正如三达德之勇。其实虽不出二者之外。而其勇自别于二者。故别立名位。
　必至于是。是字以至善看耶。泛说看耶。
上句。只释字义。谓之泛说者。是矣。
　所处之处。处事之处。或以为皆是处置之意。
所处。是身所处也。犹言居也。
　明明德于天下。己之明德欤。人之明德欤。
必曰明明德于天下者。欲其知平天下之实。不过使天下之人。皆明其明德也。或问所谓极其体用之全。而一言以举之者。是也。
　

明命。似是单言性。何不言心。独言性耶。
明命。即明德之实。盖明德者。合心性之称。故言性则心在其中。言心则性在其中。
　补亡章。朱子不效文体。尝曰效而不成。何也。
文体。朱子非不能也。他章则简古。而朱子注之。于此。若效他简古。而又自注。则不成事体。故不得不详言之。
　好色之色。不可偏言女色。看以采色如何。
采色虽亦悦目。岂至于如好美色耶。
　肺肝。君子之肺肝欤。小人之肺肝欤。
栗谷解作君子之肺肝。牛溪非之。
　有所之有。是系著之意耶。
圃阴解作有此心。便是不正路头。而注中。一有之之之字。终觉有力。语类所论。亦皆系著之意。故不敢从圃翁说。
　一有之一字。即四者之一耶。抑少有之意欤。
作四者之一看。未知如何。
　必察乎此此字。退溪曰。不在之病。栗谷曰。指心而言。愚伏曰。正指上文。未知何从。
此只是上文之意。恐退溪说为长。
　

修齐章。只言其病。而不言其工夫。何也。
说病则药在其中。恐非有佗义。
　既曰兴孝兴弟。则当曰兴慈。而曰不倍。何也。
孝弟。人所难能。故须上行而民兴。慈则愚夫所能。故不待化导而自然。渼湖说如此。然所谓恤孤者。非指己子也。乃一家亲戚之无父孤幼。则非人之所能尽分。故上能善恤孤。则下亦不倍上之所为。比孝弟差轻。故变文耳。未知如何。
　恕之一字。其义易知。而以矩喻之者。何也。
喻之以有形之物。方易晓人。
　
配上帝至仪监。其间文义太凿。未知何也。
上帝下。阙却失国一段。然古诗文多如此。
答权用晦(炅○戊子)
别去。不复得信。悁郁方深。承问恰一慰也。况审连月乖候。侍欢增护。进修益笃。极慰远思。深望一此不懈。以究大业也。孟子生之谓性章。最为难读。非熟复潜玩。未易晓解。宜左右之尚尔戛戛也。盖说性。只当以不离不杂四字。为要义。生之谓性之性。指不离(理堕气中。)也。便已不是性之性。指不杂(天命本体。)也。此其分开说。不得不如此。然天命气质。本非二性。所谓气质之性。而

天命之性故在者。是也。来谕似以其性凿矣。不失赤子心。为牴牾于不是性之性。然此等处。正好敏妙离合看。理本至微至妙。如是钝滞。终说不出矣。如以不是性三字局定。以为成性之后。非复天命之本然。则程子所谓凡人说性。只是说继之者善也者。何也。正欲人于情炽性凿之中。因四端之发。而识其天命本体洞然无间矣。因是而扩充。则人皆可为尧舜矣。太极图第二圈。阴阳动静。中间一环。岂非太极本体耶。亦岂非未发本体耶。试更玩索以会通。如有未解。且俟佗日面剖未晚矣。文字。终不能形容也。如何。
答权用晦
　气以成质。则或有质美而气不清者。何也。
气资于天。故属阳。质成于地。故属阴。互有清浊美恶。无足怪矣。
　小注朱子曰。格物是零细说。致知是全体说。然则格得一分之理。可谓物格。而明得一分之知。不可谓之知至耶。
朱子之意固然。据补亡章末段。可见。
　正心之心。指用处耶。指其体而言之耶。
不偏之谓中。心体岂有偏系。四者正指其用上病。使

正其体。
　诸章。皆单结。而第九章。独重结者。何也。
此章。为治人之始。故再致意焉。诚意章。为自修之首别为章。而重言谨独。亦此意也。
　不可不慎之慎字。陶庵看作慎其身。未知如何。
辟谓好恶之辟。慎亦当作慎其好恶。
答权用晦
　胤征畔官离次。俶扰天纪。此岂羲和所致乎。
日食非羲和所致。但以昏迷不知为罪耳。
　善无常主。协于克一。是随时处中之意否。
此则精一之一。谓之中。则非本意矣。
　周公东征及诛管蔡先后。诗书注各异。当何从。
但当以书为正。
答权用晦
　祖丧中。次子承重云云。
适孙未及受重而先亡。今既移宗于次子。则适孙妇不当服承重服。
　妾子承重云云。
承重与继后者。当以近死之母为母。陶翁之意。亦然。
　铭旌预设云云。

在床曰尸。在棺曰柩。铭旌将以用于葬前。故云柩。不妨其预也。
　童子为长者递降云云。
沙溪说固如此。而据仪礼。则童子于缌服之外。未有降服之文。故鄙家亦不递降。未知果如何。
　吊仪拜宾云云。
庶子不敢拜宾。古礼也。今俗则主人兄弟皆拜。从众无妨。
　中路。闻重服之讣。则哭于野中否。
野哭则不可。须就路傍寺刹或闾舍而哭之。
　
初虞祝祫字云云。
寻常疑之。岂以神魂飘荡。无所栖托。故行虞以安之。祝其合于祖考耶。
　并祭考妣者。饭羹则各设。此亦有据耶。其陈设当如何。
鄙家匙楪在中。而东西各设饭羹。盏盘又在中矣。盖各设饭羹。是俗礼之义起者。未详是否。
　要诀。亚献不祭酒云。与备要不同。当何的从。
每献皆祭。不然则何用添酒乎。
　祭祀。进茶后。三抄饭和水者。礼欤。

此则三年内象生之礼。祭则不然。
　醴齐之齐字。齐戒之意乎。齐正之意乎。
周礼注。从齐正之义。
答房汝良(锡弼○庚辰)
春来思傃益苦。忽此委问。以审别后。服履支相。多慰远念。仆病与齿添。兼以逢新百怀。无少佳绪。些少温理之功。因病抛废。日间冗故又滚滚。自谅馀生无几。而只如是过了。终将无闻而死矣。悼叹奈何。朋友中不无聪明有志者。只是规模气象。未见有可大受者。似亦运气使然。吾道日孤。斯文分裂。义理之说。亦徒为眩耀争讼之资。思之苦痛。所示诸纸。翻阅再三。尽有真实体认之意。老怀之开慰。诚不浅鲜。深望益加奋励。毋以得少为足。勉究大业。以副区区。晦翁所谓工夫有间断。义理难推寻者。令人惕然有省矣。神气未领悟者何义。无所详示可郁。栗翁集适被柳友借去。未及检看。然大意则可记矣。人物之分。只在气局上。今并与湛一之气。谓人与物无异焉。则其所以异者。于何寻究。盖二五之气。升降腾倒。纷纭错综。而万物之生。皆其查滓偏塞。(有偏之偏者。有塞之塞者。其等又千万不同。)惟人得其正通清粹。而其心为最灵。故湛一本体。非物之

所得与焉。大学之明德。孟子之浩气。皆未尝兼人物而言。则何独于栗翁之言而疑之乎。花潭之见。似通而实滞。白湖云云。似是偶失照勘。岂至舍栗而取花哉。想其玩索功深。自当有脱然时节矣。与梁汝康往复诸说。大槩得之。然其论本然气质。微有看作二性之病。似由见处不彻也。须见得一性之中。不离而不杂。方可语性。如何如何。
答房汝良
气亦一也。以精粗而言则二也。如论性有本然气质之异也。就其精者。而有湛一浩然神灵等许多名色者。随其所指而形容不同耳。非气之有许多般也。(以虚明澄静之体言之则曰湛一。以盛大流行之体言之则曰浩然。以良能妙用言之则曰神曰灵。而原其本则一也。)神字亦有宽窄说。专言善一边。则良能妙用。清虚湛一。栗谷所谓物多有不在者是也。包善恶而言。则人心妙不测。出入乘气机之类。万物皆然。虽毒蛇恶兽。不可谓无此运用。程子花潭之说。亦通。然恐栗谷说为精密。
答房汝良
所询诸说。无力看阅。前书所未复者。尚在债案。失此好便。甚可叹也。神气说。以今神思。不能研究。然所谓

神者。即二五气之精者。其在草木禽兽者。所谓体物不遗之神。虽栗翁。不可谓万物无此神。惟其灵妙不测之良能。只可于人之虚明正通心上求之。虽程子。不可谓万物有此神。此其神非有二也。只因气之偏全通塞。其神自别。正如性之随其所禀。而有偏全耳。先祖所论禽兽之性。即朱子之言。盖谓即其见在之性观之。则此性一条路明。而他性一似都无了。故言各得一性者。大纲说亦通。细推之则性无馀欠。有则当俱有。朱子佗说多如此。不可执一而废百也。尊之观理。不患不精。而患不周遍。宜知所以用力也。
与房汝良(辛巳)
隙驷易过。遽已即吉。想惟慨廓之极。何以堪怀。远且无便。不能相问于顺变之际。怅负何言。比日所业何居。前日所愤悱者。一切融会脱落否。理气之原。非一时探索可究。须如曾子之随事精察。真积力久。然后一朝方有豁然贯通处。今日学者。都事口耳。故无不以高谈性命为先务。而下学则阙如也。非谓汝良亦有此病。而欲望益勉勉循循于阙疑阙殆之功。铢累寸积。作辛苦家计。故再有问而不敢即答。想深致讶也。
答房汝良
讲规大体固好。吾辈相与切宜以实心行实事。凡事当然。况于学乎。为学之法。当以栗谷先生击蒙要诀为准则。而尤庵先生楚山临命时。诵传朱门旨诀者。为吾党所共遵守。南方学者。尤宜兴慕而激仰焉。又念东林讲会。为明末盛事。伦常之不坠。实赖于此。而以其言议。多及于时政得失人物长短。故卒致大祸。此今日士友所当深戒也。范益谦座右戒。宜先揭示。

答房汝良
心经细玩。当有实得。退溪一生得力。专在此书。尝曰爱之如父母。敬之如神明。其笃信受用如此。后学如以此老之心为心。则岂无进益乎。
孰为夫子。集注说为是。若如来意。则是谓孔子不勤不分。何足为夫子云耳。语意迫促浅露。决非丈人之本意。如何如何。
答房汝良
所询理弱气强之说。即据见在之势而言也。极言其本。则理为之主。盖人身之善少而恶多。世道之治少而乱多。莫非气强胜理。然毕竟变恶为善。拨乱反正。虽或不然。而是非终定于百世。则是理为之主也。此

等处。只宜活看。
答房汝良
忽此委伻承问帖。细审腊寒。侍彩增庆。书屋告落。学履益新。远外欣慰。无以踰此。未知从学者几人。所讲何书。敩虽学半。终莫如专心读书。反身自修为亲切也。深望益自奋发展拓。无安于小成。以究远业。以副相爱。所谕孔孟尊周之异。古人亦或疑之。然孟子亦非劝诸侯兴兵犯上也。当时周室衰微。下同诸侯。而民生涂炭。王道晦塞。孟子急于救民。历聘齐梁。冀或有以修德行仁。以一天下。诗所谓至于太王。实始剪商。又曰。王季其勤王家。其时殷未甚衰。天命未改。太王王季。亦岂阴蓄异志。潜图不轨耶。只见自家积德累仁。笃生圣子。灼见天命有归。故修其在我者。以俟时而已。而后之论者。见殷日益衰。而周日益盛。终有天下。则有若自太王剪去故云尔。孟子之意。亦只如此。盖其所遇之时然耳。与武侯之讨贼兴复。晦翁之攘夷复雠。其时势自别。而义理亦随而异。可深思以得之也。如何如何。
答房汝良
　先立祠堂于正寝之东注。又云正寝谓前堂。东与

前。似不相合。
正寝谓前堂后室之制。祠堂则在正寝之东。未见其不相合。
　南北相重。未解其意。
此即古庙昭穆之制。左昭右穆。至五庙七庙。则为南北相叠耳。
　曾承下教。拜时。两膝齐跪者为是云云。
大全跪坐拜说。杜子春解奇拜云。拜时先屈一膝。今之雅拜也。以先屈一膝为雅拜。则佗拜。皆当齐跪两膝。
　
亲尽之祖。当迁于最长房。慎斋则云虽有适玄孙。庶曾孙当奉祀。陶庵则以为勿拘昭穆。只当先适而后庶。两说不同。将何的从。
据沙溪说。则适兄弟俱尽。然后迁于庶长房。然鄙家则适子孙亲尽之前。不许庶孙奉祀。盖人家庶孙皆是晚出。若以昭穆为次。则适孙终身不得奉祀故耳。
　埋主时。当卧置耶。立置耶。
立置者。生道也。卧置者。鬼道也。永祧埋主。皆卧置矣。
　宗子之孙之昏。祖主之耶。父主之耶。
家事统于尊。勿论吉凶大礼。祖在祖为主。恐无可疑。
　

初终徒跣。何意。
去冠徒跣。所以示变。恐无佗意。
　袭用充耳。何义。无乃示不复闻之意欤。
古人生时。皆有充耳。诗云充耳琇莹。是也。
　绞带之制。
绞带之制。沙溪手造小样。以示先祖者如此。故鄙家则至今从此制。而沙溪子孙及尤门。皆反是。可疑。然此等小节。顺纠反纠。两皆无害矣。
答房汝良
　今俗一村有染疫。则丧家必废上食。此于礼。如何。
知礼者。自当不拘俗忌。
　吊时。或有握孝子手而哭者。何所据而然也。
执孝子手者。见于魏晋间文字。似是俗礼也。
　问解曰。立哭礼也。而从俗伏哭。亦无妨云云。
以哭踊之节观之。则立哭为是。
　今俗吊丧者。或知死而不知生。则哭拜灵座后。即旋身退出。不复致慰于主人。此似得伤而不吊之义。然妄见以为吊宾哭拜灵座讫。主人自当如礼哭出。西向稽颡再拜。宾则不哭。只行东向答拜之礼。则似不妨于不吊之义矣。未知如何。

得之。
　禫前受吊。沙溪，尤庵皆谓当以将军文子之子无于礼之礼处之云。今人若行此礼。则得无骇众否。
亦当视情义亲疏而为之。
　家礼。后土祠无上香一节云云。
家礼之不上香。似有深意。而备要有之。故鄙家则从前上香矣。
　朝祖讫。遂迁柩于厅事。而今人家狭隘。难于迁柩则奈何。
人家无所谓正寝。故此等礼节。有难尽行。然亦不可昧然无变。略移故处。以存爱礼之意。为可。
　妇人神主陷中。书讳与字。未知礼家何以为之。
鄙家依礼书讳。东俗妇人无字。虽欲书得乎。
答房汝良
　礼无成服祭。而时俗或具盛馔。未知如何。
成服盛祭。非礼也。因朝哭成服后。行朝奠。虽或盛设。恐或无妨。
　几筵。朔日则设馔。而不言望日者。何欤。
月半不殷奠。士礼也。虽不敢殷奠。何可不略设于上食时耶。
　

葬前。主人未及澡洁。故焚香斟酒等事。祝代行。而若无代行者。则主人亦可澡洁而行之耶。
似然。
　厌溺死者。若有贤子。则似难不吊。未知如何。
厌溺。亦有情理可恕者。不得不吊。其子有贤士。则不可不问矣。
　所谓为位而哭者。只设倚子耶。既设虚位。则亦可再拜欤。
当设倚子。无倚子则只设席亦可。始死无拜。成服时。卑幼者当拜。
　
庶子承适。而又无次庶子。则其所生母之丧服尽之后。即撤几筵。似未安。未知如何。
三月撤灵。似太薄。或有婢御养育当服三年者。则不妨三年也。
　新山先墓同冈。则当先拜何所耶。
丧中所重。在新阡。当先哭省于新阡。先垄虽近。恐难每日省拜矣。
　礼虽云苴衰不补。毁伤无馀。则不得不改欤。
古礼。成服受未成之布。卒哭易以功衰。今无此礼。故衰服至期。殆无可服。若至于不可服。则势须易衰。尤

翁亦有是言。然不谨居丧。若昌邑之未葬三易衰。则不足言礼矣。
　葛绖。牛溪，慎斋。皆主用去皮者。尤庵则不然。未知当何的从。
葛若生用。则反重于麻。故鄙家则略沤以用。未知如何。
　亲朋之练祥等祭。入参似无妨。而或曰非礼。未知如何。
礼所谓亲宾者。指异姓亲女婿。或通家子弟耳。非疏远宾客也。
　
心制之人服吉。则当在禫后耶。祫祭后耶。
虽是心哀。其即吉则当与诸兄弟同时。此等只当义起。
　忌日迁主。慎斋答尤庵曰。正寝厅事。是平日所居。故必迁之于此也。愚意一庙之内。不可独设祠堂。又非可哭之地。故必迁于正寝。岂专为平日所居而然耶。
来说恐得之。
　纸榜行祀。参降先后当如何。
纸榜异于神主。降神之前。神不依附。故先降而后参。

沙溪说是矣。
　孙于祖。不逮事则不哭。若哭则甚违礼否。
不逮则不哭。礼也。或逮事其一位。则自然发哀。恐不害理。
　孙于祖父。不逮事则不哭。妇于舅姑。不逮事则亦当不哭耶。
孙于祖父母。不逮则不哭者。恩杀于父母也。若妇则从其夫而已。何可不哭耶。
　礼曰。君子已孤不更名。若未冠而父先亡。则冠后亦仍其幼时所命耶。
幼名多如司马长卿。何可仍之耶。
　拜父母于阶下者。小学之文。而且孔子曰。拜下礼也。父子之间。独不可从拜下之古礼乎。
拜父母于堂下。小学可据。然父老病深居。而远行归来。不能省面。而拘拘行古礼于堂下。恐亦太泥。君臣父子。自有主恩主义之异。不必执一论也。如何。
　宗子流徙。而支子守护家庙。则当行晨谒否。
尤翁许支子晨谒。恐宜从之。
　庶母位次。龟，栗两先生说不一。何所的从。
龟峰说是。
　

朱子于东莱夫人曰。尊嫂者。何。
朋友有兄弟之义。故称其妻为嫂。此则其来远矣。其云尊嫂者。犹云尊兄也。
答沈子发(师默)
　师重于长。则先言敬长而后言隆师者。何义耶。
长字兼言兄长。故先兄而后师。内外之分也。
　列女传曰。夜则令瞽诵诗。舍昼取夜。何故也。
昼则有事。夜听诗史。正好涵养。
　父没而不能读父之书。即父之私书欤。
言父常所读之书。
　
婢子。泛言婢之子欤。抑谓婢妾之子欤。
似指婢妾之子。极言其贱也。
　宾退。必复命曰宾不顾。不顾何意。
登车不顾。自是客礼之当然。今曰宾不顾者。告宾之尽礼而去。以纾君敬也。
　送女。父则特著命字。于母则不著命字。何也。
于父言命者。统于尊也。
　四勿。先言视。何也。
感触之际。惟视为先。朱子所谓开眼便错。是也。
　九思。以见得思义终者。可疑。

始以视听。终以忿欲。
　九思。有难易乎。
各随其人气质之偏。嗜欲之深。以为难易。不可硬定。
　九容。先言足。何也。
足为动之先。
　孟子言必称尧舜。下句不言尧而只言舜。何也。
言舜则尧亦在中。然舜之历变最多。取法最备。故诸书多独称舜。如舜何人予何人及舜蹠云云。皆类此。
　启予足。启予手。先言足而后言手者。何也。
侍坐者在下傍。故先言之。其势似然。
　
吕荥公与夫人。即姨从而为夫妇。何也。
宋朝中表之婚。朱子尝非之。而又以孙女。妻外孙。盖不免从俗也。
　榻上当膝皆穿。无或文辞之太过欤。
古人有倚廊柱向月看书者。其砖上当足处有迹。积久危坐于木榻。则当膝处宜穿。非过语也。
答锦山诸儒
禀目敬悉。愚陋无似。何敢妄有论说。重为佥座下之羞。而下问之盛意。有不敢终孤。略贡鄙见。不胜悚仄。后人之尊尚先贤。靡不用极。凡遗躅所及。以至地名

之偶同。率多立祠竖碑。以寓慕焉。如我国南阳之卧龙祠。海州之清圣祠及鲁城，新安，三川诸祠。无非摸仿中州。推广象贤之意。况如贵乡。实惟冶隐先生庐墓栖息之地。则其体段正同于清圣之孤竹旧城。其建祠立石。乌可已也。至于砥柱清风等标揭。均是摸拟清圣者。则于锦于善。固无间矣。如使乌山先立清风碑。则不二可立砥柱碑矣。今砥柱碑。既立于乌山。则清风碑何可不立于不二乎。大役过半。为此沮败之计。以疑乱听闻。实非士林之美事。区区于此。窃所慨惋。然此等大事。非浅见所敢质言。即奉禀于屏溪丈席及星谷院长。以息浮议。幸甚。
答南平兴学祠诸儒
谕意谨悉。昔于啜享之始。鄙家敢以为忧。而不敢以为喜者。盖私心过虑。已知有今日事矣。先祖平日。一事二祖。凡在恩雠。无有差殊。今日同堂。势所不容。而成侯之遗爱既深。贵县之公议方兴。则鄙家私义。又不可顾矣。今日之计。莫若亟撤先祖之位。以便追享之仪。取舍可否。只在佥意。徊徨闷蹙。不知所以仰对。伏想有以俯谅矣。
答兴学祠诸儒

别纸敬悉。有以见佥尊曲护之至意。真所谓万马中驻足者。岂胜感刻。而第其势终不可遏。则无宁早为善处。以中彼欲。为远辱之道。在佥尊当日心事。岂不益有终耶。抑又有一焉。当初佥尊倡议。皆谓报先祖兴学之功。前后书中。亦称兴学祠。此固不肖辈所尝执谦不敢当者。然审果如此。则使成侯虽有治绩。既无与于兴学之科。彼异论何自而生乎。今改以遗爱者。未知何时事。而窃恐今日之论。适此二字。有以来之也。佥尊既不能审之于前。又不能虑之于后。因循狼狈。以至今日。而乃令不肖辈。处置位版。此所以抚心隐痛。不能无怨乎佥尊也。惟当苍黄南奔。以听指挥。而更念啜食之举。毋论轻重。实关士林公议。其成毁取舍之际。非子孙所敢与闻。率尔往会。适足增羞。趑趄蹙隘。竟未承教。益切惭负。伏乞佥尊熟量审处。如不可已。则幸借一片净地。权奉牌子。而更走一人。以相报知。千万幸甚。眷厚所在。敢泻情私。不胜悚恧。