上亲庭(辛丑)
小学云。天子有争臣七人。虽无道。不失其天下。士有争友。则身不离于令名。窃按商纣之时。谏者五人。而纣终不免焉。假使其时。更有谏者二人。则纣得以不失天下欤。孔子曰。朋友数则疏。又曰。不可则止。毋自辱焉。今士有不义。其友屡争而不得。则必止矣。虽有争友。何益于令名。此皆指无道之不甚者欤。
　答。此从听谏者言也。譬如人病同药同。而一人善饮药而生。一人噤口不饮。甚至于怒杀医者。则终亦必死而已。无道则同。而或失或不失者。在乎听言与不听言也。争友争子。亦如此矣。
栾共子曰。民生于三。事之如一。惟其所在则致死焉。窃意生食教我。犹有轻重。若赵苞之守郡杀母。固不足论。苟或受国重寄。社稷存亡。在我一战。而敌赚其父母。父母乞生于前。而君督战于后。则将捐死决战。以答君恩。继而自裁。以从父母乎。宁亦先死两阵之间。使父母少得生路。而任社稷之倾覆乎。
　答。所在致死之义。固不可一槩论。赵苞事。程子说

尽之。若使不幸而君与父安危并在目前。势不可以两全。则先决吾死而已。他事尚何论哉。
礼记曰。男女有别。肰后父子亲。窃意父子之亲。出于天性。不待人教。而今注说云。男女无别。则虽父子之亲。不得以亲之者。何欤。使君臣无义。长幼无序。朋友无信。则父子犹可亲欤。七去注曰。无子有恶疾命也。而去之。于义未安。必以为不去。则无以承宗事继后世也。处之亦当以义。窃按去之不安。不去亦难。则处之以义者。未知何谓。且虽不顺父母。有淫且妒。而有三不去之义。则亦不可去耶。
　
答。两条亦可谓善问。更以意设为答辞以来为可。
上县监从伯父(甲辰)
国哀惊陨。况家中祥事。亦将阙焉。公私罔极。不知所喻。久阴以雨。伏问体候连得安宁。下情忧虑。不敢少解。成服当在初二否。从子兄弟。欲具蔽阳麻带。择僻净处。行礼讫。即反丧服。未知是否。练祥退行之节。亦徐当参考以禀也。肰要不出慎独己行之节耳。
上县监从伯父(乙巳)
丧服一节。考之诸书。不得明證。先祖问于慎斋。亦云难处而已。则今日将何适从耶。盖葬前则固无可论。

而葬后则既有齐斩轻重。安忍舍重服而常持轻服哉。且虽葬前。或不得已出入。则遽缉丧服之未曾缉者。尤有大段卼隉者。今则只欲得家中已行之仪。而癸亥年堂伯叔所处者。无人记得。奈何。伏愿试留神记忆。且询名门大家通行之礼。以破此疑。若何。
前丧几筵。成服前。准礼废祭。成服后则依别集所载。用肉馔上食。而朔奠全肰废却。心有不忍。且于礼无见焉。或以果品脯醢。略添于上食。如何。
上县监从伯父(戊申)
天地间变怪。未闻有如今番者。何幸上穹助顺。群凶就戮。复见今日。诚非始料。当初飘荡阻绝。彷徨煎泣之状。不欲更入笔舌耳。匪意奉奴传致下书于山栖飘泊之中。始伏审举入沃寓。得远锋镝。喜倒之极。不知所喻。第痢患弥留。叔父主愆候亦不细。下情忧灼。又不可胜。未知即今已复天和。而大小一家。亦能次第还集否。未由承闻。只增慕郁。从子不安江居。迁徙于东郊杨峡之间。今月十三。始得归次。皆免病故。为幸。肰见今头势。必不止此。环顾瘼矣。无可往矣。大拟从速南下。以遂首丘之愿。而人马极难。恐不可成矣。奈何奈何。城中一家。一一安宁。肰每思徵贼火攻晟

贼胡服之计。不觉身粟胆战耳。
上庶尹从叔父
信宿陪欢。竟未从容辞归。不胜怅缺。夜来伏不审气体若何。伏慕未已。从子无恙归栖。即以所赐梅盆。顿之西窗。手焚名香。读易一卦。山中雅趣。无以踰此。欣肰自得。遂忘岑寂之苦耳。
上庶尹从叔父(丙寅)
宋村便。伏承下书。伏审西塞早寒。气体不宁。公务填委。往而益甚。区区伏虑。不任下情。从子侍事粗安。只是身病无减。职名尚未辞免。益增惶愧。伏见下戒于外内者。一一切至。铭诵惕感。不觉涕陨。第见当世高士。一入此路。无有能免于谤毁者。况如从子之废学多累者。敢望终以善闻耶。只当随分读书。杜门守约。要之无愧于心而已。外来毁誉。有不可计较耳。泉翁竟弃后学。安仰之痛。不能自胜。况闻将返花田。路次奄忽。尤为惊惨。
上知枢从叔父(壬午)
昨伏承下书。极慰下情。夜来。伏不审气体若何。伏慕伏慕。侄寒感未解。方强起封疏。未知　处分又当如何。惶闷惶闷。下教进退之义。实为至当。今于疏中。微

及病间一进之意。而向后事。实有许多难处。恐为门户之羞。以是趑趄耳。
上息影窝从季父
顷伏承下答书。至今庄诵。忽又腊节。伏不审气体候若何。诸弟课学。伏想多慰寂寞。肰此事须躬有所事。乃可见效。朱子陈教导东宫。必以懋圣学为先务者。其义甚精。敢以上闻。而不任惶恐。奏议面签。字体疏爽。而不失绳墨。实符从子所尚。下怀宝重。何可胜喻。
上县监再从兄(癸亥)
泉丈病患。似是末疾。浩叹何极。先集不容迟缓。已报家弟。就斋所汲汲修校。伏望卸却百事。专心此役。俾无后时之悔。如何如何。此间荷花盛开。新竹成阴。每迎凉至江皋。未尝不怀昔游也。兄主方处清凉。漱弄水石。可以忘此耶。
上县监再从兄(乙丑)
竟得斗邑。未免栖棘之叹。肰万事皆有前定。伏想随处而安。不以介怀耳。春暖。伏惟政候万安。俗厖事简。兼有山水之胜。可以颐神养疴。是为仰贺。弟侍引粗安。家弟来会。圆满极矣。自外忧患。不足以损吾天和耳。
上县监再从兄
家弟归来。细传动止之详。恍如亲奉谈宴。欣泻万万。第伏闻苏完尚远。杖而后起。衰年大病。理宜如此。伏望益加少愈之戒。以答我王母叔父之苦念。千万真恳。记云。疾者斋。养疾者斋。此意。又不可不使侄儿知之也。

上府使再从兄(丙子)
伏奉下书。以审春寒。政候万安。何等仰慰。儒书竟　准请。岂非斯文之庆。而终未免借手成事。此为羞恨。致祭迫急。何以应接。而二邑合力。不至埋没否。适此在远。不能与睹盛礼。回首怆结。无以为怀。不迁一节。尤翁有所论。以别庙为是。故当初营立祧庙。盖为经远之图。而今番未及奉禀。已无及矣。未知即行改题。而曾祖考位移奉于祧庙否。无由详闻。极郁极郁。此邑则圣殿甚狭。文元公跻享时。已无容隙。不得已斲小诸位床卓。仅仅分排。而每当设馔。极为迫隘。今无更斲之剩。而基址又甚险狭。无左右添广之地。实不知如何为好。须禀报营门。以俟指挥。肰营门于此等事。全不留意。难望其入思助成耳。
上府使再从兄(戊寅)

地主之欲拔睡翁。自有来历。如朴定斋一种清流。犹以睡翁为大北之党。盖深仇尤翁。欲诬蔑其家世也。今当亟会多士。齐声争辨。并及松崖，石谷事实。方有辞于后世。岂可乘此添入牧使先祖。不避嫌迹耶。此则断不可为。未知如何。
上府使再从兄(甲申)
登途以后。不复承闻。岂胜怅慕。伏惟秋尽。调候益胜。弟与渼兄。共宿福泉。登东台中狮。由石门登水晶峰。亦有一二士友追至者。烂漫谈胜。宿大寺。翌日。会士于象贤。作别而来。今来虽不遍赏内外诸庵。而与会心人。数处从容。可谓选胜。枫叶虽少阑。而万山黄赤。足快心目。恨不能陪兄主于其间。渼兄亦亹亹说及矣。
与再从弟时偕(乙巳)
晨谒。家礼本文云。深衣焚香再拜。仪节及备要。皆仍之。而考语类。先生每日早起。子弟在书院。皆先著衫。到影堂前。击板。俟先生出。既启门。先生升堂。率子弟。以次列拜。炷香又拜而退云云。家礼。是先生所自撰。而当日躬行。却相乖戾。何欤。且拜位既明在大门之内。其焚香。亦只就阶下香案。故退溪亦云。但行庭拜。

而先生却启门升堂行礼。何欤。晨谒之仪。未知始于何代。试思索见教。
祔位荐献仪节。常所疑惑。备要所谓酌献如仪。即家礼本文。而语录云。某家每只位于堂之两边正位。三献毕后。使人分献一酌而已。如今学中从祀。肰又考家礼源流。录开元礼云。祔食于祖。无别祝文。亦不拜。注。设祔食之座于祖座之左。西向一献而已。不读祝不拜者。以其从食其祖。祝辞末云。孙某祔食。盖朱子所自行。出于开元礼。家礼所录。亦裁酌此文。则今日好礼之家。当一准其本文。若其一献之仪。已是家礼所不从。而其不祝不拜。则似有深意。未知如何。
与时偕(丁未)
我香君罗。既落落涯角。无由得音。闻今月十一日。始得归侍。则君临行书。已在案有日。可胜欣倒。因想奉挈还第。侍况学味。一向超胜。仰溯仰溯。此行固知其漫浪不切。肰坐血气所涌。直驰逐关海数千里三都十九州之间。北登香岳之巅。俯瞰朔漠之旷落。溟渤之汪洋。间遇高僧。细论八万四千峰三百六十庵之古迹。归由天摩，朴渊。以了馀兴。亦觉心界放开。些子不太草草肰。非真有得焉。而旧业荒废许久。方茫肰

不知所计。承此反复指谕。实足以按纳心头。其中一番鏖战之云。大合鄙心。不胜玩复。陶，杜之类。只为夏间苦病。聊以备休养之资耳。沈醲畅舒。岂髣髴于此哉。益觉愧悔。近谋移寓龙湖。定拟作僧家样子。读书三冬。少赎前愆。此若不遂。则胡颜对君也。君亦切宜小心自励。俛焉下学。以保有终。千万之望也。荣山之游。只据此数行语。可以想像当日。倾喜倾喜。香山有数首拙诗。当俟记语之成。为君写去供笑也。春兄向往扶江。盖为永诀也。此兄家事。事事刺心。不欲烦笔舌耳。
答时偕(己酉)
君既东走。仆且西游。三月不通音信。归伏幽栖。益切怀想。贱疾比益侵苦。顷遇许医云。水火不交。下虚而上实。斯言得之矣。自念根据已固。非草根可打。叠思得一苦行和尚。觅静处打坐。断嗜欲专精神。如此两三月。庶几收得分效。此意耿耿。早晚当成就。聊与同病者言之。伯春兄周游锦沃。留连怀乡。以待吾归。而竟差池相失。极可叹恨。诸兄竞道。其真知实得。比前更进一格。尤恨不能一叩其所有。发此昏蒙耳。君能得几遭从游。如有所讲说。幸以报我。临别所禀数条。

何不见复。此便归时。可毋忘。亦有可相质者。昏扰未及矣。岁行且尽。愿益努力。无徒以病故自诿。平平存在。略略收拾。夜里点检。不至全无所事。则必有进益矣。
答时偕
　在欲为遏。在理为存。而其为工夫则一也。正如中兴之主。攘贼复国。岂二事哉。谓之二事者。固无不可。而谓之一事者。亦岂但成说而已。
所论直截。易以晓人。甚善甚善。肰遏人欲存天理。不可专谓一事。程子论闲邪存诚曰。虽是两事。亦只是一事。仲思解之曰。固不可舍闲邪而求存诚。亦不可专靠闲邪而听诚于自存。愚爱其圆确。故盖欲两存之。
答时偕(己未)
不能面别。甚有耿耿。顷承手告。审知炎道利往。慰泻可言。暑气日极。迩间旅履何似。而儿病复至何境。衰门有儿如渠。安敢望其保全成就。而今日所祈。惟幸其淹延性命。使其聪明灵慧。增益于沈困颓废之中。则犹足以有赖于门户。与彼强健而不才者。岂可同日语哉。言之及此。心肠欲摧。奈何奈何。此间奉引粗

遣。而不意差　除。又及于千万无似。惶愧不知所出。已托金文甫。亟呈病状。备陈癃废之实。几其不复检拟。而日后狼狈。竟不可量也。士行颇悔。其不一肃肰。凡事亦自反无愧而已。外来人言。何可尽恤乎。朋友间或有所闻。因来示及。
答时偕
顷者在彼时。苦俟君来。欲有所议矣。以病径归。叹恨在中。不免以笔札奉告。可于屏处。熟看回教。宗家家法甚好。治财御众。奉先恤穷。皆有条理。可为搢绅模范。吾辈钦服。尤当如何。第伏念从伯父已过老传之年。而躬亲庶务。用心太苦。自奉太薄。甚非所以保惜精神。颐养气血。侍奉之人。所宜焦闷。其次则操切主妇。太无等威。无以慰其未亡之悲。效其忠养之诚。虽不敢有所怨嗟。而一身之困苦极矣。岂不可悯肰乎。欲望君与沈姊商量。从容禀请。一番变通。虽不能一如朱子晚年之制。且令复弟夫妇。干助内外。而事无专恣。以成一家之则。未知君意如何。如以为不可。则可独看而寝之。毋轻泄于妇女间也。曾论复弟于所后之所生。不宜别有亲号。近觉其不近人情。而无以證明。适得遂庵先生答人语一段。正与君所论合。始

知有智无智。不啻较三十里也。玆以录去。须与复弟禀定也。归期当在何间。或可一来信宿耶。
　李器甫问。某人出后于其堂叔父。其堂叔父本以某人无服之亲。亦继后于某人伯祖。某人于其所后父之所生父母兄弟。以本服则为无服之亲。其相视当如何。而死则当有服否。遂庵答所后父即其父也。其父所生之亲及兄弟。皆当降一等服大功。
从伯父日夜勤劳。用心最在祭祀。而以私力具丰羞。尤所费神。今宜先定馔品。稍从简约。为永远之图。忌祭。油蜜果一器，鱼肉汤五器或三器，鱼肉炙七串。时祭。无油蜜果。鱼肉汤三器或二器，鱼肉炙五串。墓祭同朔参及节参。有饼面中一品。鱼肉中一味。望日只荐酒果。官备则不拘此数。大略如此。馀可仿此详定。每岁秋成。量内外粮费几石。馔价几石。宾客之费几石。限麦前计数。入内库。专令主妇主之。逐日宾客虽有多寡。使得推移折补。有所容手。至麦熟。又依此计。入租几石麦几石。限秋成前。逐岁如此。必无滥用耗缩之患。
祭祀之费及奴婢粮料。皆储外库。令复钦照管出入。

祭需百用。量入预备。每祭祀。先期开录馔目。以禀请肰后入内备办。每朔具奴婢名籍禀请。放料于前。亦为閒中怡神之一助。
农费量付首奴。逐月会计。亦令复钦禀裁分付。
凡亲戚赒恤谷十斗以上。奴婢责罚笞三十以上。皆关禀肰后施行。
　右衣食宾客之费。主妇总察于内。而介妇助之。祭祀耕农之需。介子代干于外。而家长总之。则纲举目张。事无不举。劳逸平而苦乐均矣。今适自完府助祭。用度稍纾。及此试行。虽或少有偾败。得可补失。徐察其大不便。肰后还用前套。亦不晚矣。如何如何。肰此等事。又须积诚累请。以期感回。不可一请不得而便谓无可奈何矣。
与时偕(辛酉)
年谱。必欲藉力于完府以翻刻。而有若干考校处。欲付签以禀于寒泉。以免擅改之罪。而独阅不得端绪。未可于念后即来。作旬日会耶。君如不能来。则吾欲出栖飞庵。而但书册搬移有弊。故深欲坐屈君耳。
与时偕(乙丑)
庶叔母卒哭已届。不能往参。甚矣。忧患之缠人也。示

祔疑礼。固有明文矣。丧服小记。妾祔于妾祖姑。无则中一以上而祔。祔必以其昭穆。疏云中间也。若祖无妾。则又间曾祖一位。而祔高祖之妾。必以昭穆也。又曰。妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君可也。疏云。上言无则中一以上而祔。今又无高祖妾。则当易妾之牲。而祔于适祖姑。女君谓适祖姑也。易牲。士祔于大夫。则易牲。(亦小记)疏云。祖为大夫孙为士。孙死祔祖。则用大夫牲。士牲卑。不可祭于尊者也。推此则以妾而祔于适祖姑。恐当稍丰其馔耳。题主得正。又承不自主张之美意。可谓一事而得二喜也。
与时偕(丁卯)
陈村燕鸿。黯肰不可言。未知入城后。起居如何。当留连几日而归。思傃难任。此行始拟。略看龟潭。到此不免引兴。遂遍寻三仙，岛潭诸胜。实为快意。肰惫劣则极矣。前途又可虑也。三仙固无以压巴，仙诸洞。而龟潭上下岩壁之秀。要之为湖中之甲。未知他日见之。以为如何也。
与时偕(壬申)
世孙丧事。久愈恸陨。尚复何言。承拜惠帖。以审仕履保重。慰泻可量。从新　除。实是意外。不任惶隘。势将

不待　下谕。而露辞章矣。士行所带。不谓其尚未递去。迁就太过。恐致意外狼狈。不如早为送状耳。今番服制。伯高所据者何经。百官虽无服。近臣似当有从服。未知不肰否。须扣质以见示。
答时偕
一承两书。其慰可知。况审学履安善。从病状才报去。未知道伯如何处之耳。前辈在小官。多以己名呈本邑。先祖与草庐书亦云。疏不如状。盖微贱之臣。不宜每因县道封章故也。今人亦似无能知故事。奈何奈何。
答时偕(乙亥)
此行欲已而不已。今方发去。此实晦翁所谓胡乱出脚。非有力量而肰矣。又闻道伯驰　启催促。似将给马。苍黄直往。将作何状。尝笑梁衡晚来还俗。弃了从前净业。不料滚到此身。愁痛奈何。
答时偕
再昨始归。惠书在案。欣肰如获面谈。况知拨开朱墨。饫赏离华枫叶。何等清致。从到彼旬馀。一味埋头于支供。仅于延命。谷城之路。转入道林。停车水石间。自以为偷得半日閒。以此方君。真所谓黄鹄之于壤虫。

直令人愧死也。
答时偕
一念悬溯。承惠复喜。审雷雨风霾。政履保重。只是小纸追报。令人气短心塞。此何天理。才因完便。得闻多用凉剂。火热稍降。明是回头。岂意其奄忽于一日之间耶。元灵书来。细报临绝辞气。深得正终之义。尤剧痛惜。此身畸穷。只凭此友。庶忘无弟之悲。今又先我。后死之苦。诚百倍于化者。一恸之馀。行自病矣。奈何奈何。
答时偕(丙子)
阻慕日积。昨今连承疏问。缕缕情恳。有若面命。虽甚顽惛。宁不感激。披复三四。不觉涕陨。比日极寒。调履无愆。尤所慰仰。公私扰恼。有可以默想。向衰精力。耗弊于无意味处。岂不可惜。近日静念。尤悔山积。要当以沈大仲为第一流。吾辈只可愧死矣。　小朝患候。才得十八以后消息。似已无虞。无任抃祝。但虑證顺者。必有馀證。起居饮食。易以失摄。以此耿耿。有时终夜失睡耳。从顽喘至今支吾。已是料外。而返哭以来。喘證特甚。下体全无气力。呕哊不能食。用晦翁肉丸法。终不得力。才索肉汁。与老妇共寻生路矣。承此诲

谕出于血心。当益思所以自保。不至久烦忧虑。然丧纪之坏。莫甚于近日。每谓人命脩短。不系肉食。远则慎斋。近则我叔主。皆以衰年执礼。能享遐龄。泉翁亦以肉丸卒无恙。此可为后法。故区区窃欲守此。以少赎不孝之罪。今竟如此。哀痛何极。
答时偕
前复今问。拜慰无已。况审秋晚。政履连安。罪从。忽逢此月。日以冤号。只愿无知。青川缅期。退定于廿六云。想已有营关行会矣。吾家无可进会者。如左右虽不见差于诸员。恐不可不进。此是情理之当然。岂复有难处之端。似闻主家正欲吾辈之齐会。似无他虑。屏溪为都执礼。亨叔为护丧。每事可与商议矣。
答舍弟士行(己酉)
即因飞李。得初七书。此是发行后第一信也。岂胜欣倒。兼知侍况凡百无恙。亦能兄弟勉业。顿慰忧想。所示不满一哂。此不过厌于读书。又煽动此议也。君之废读。今几年月。政须汲汲对案。少收蓄积之功。而后发之未晚。且吾所忧不在科业。每见君渐无淳谨逊悌之容。此实废书之故也。君何不自量。只欲就闹热中。浪过日子乎。须坚坐立志。每体念吾先世裕后之

意。至可至可。
答士行
奴还得书。新凉客况无挠。且中庠制。此皆欢喜消息。所作颇清畅。书法亦佳。科事尽有可望。日夕默祈。沈丈行遣。即吾辈分内事。大强人意。然为其私情恻恻耳。疏稿明烛披展。时适引白。一觞一读。按下得快耳。公意欲使我赴举。然昔林锦湖就汉试。遇洪暹杖流。即倡曰。吾闻洪君清流。此人得罪。则朝廷可知。何用科为。当下回辔。数百同伴齐声从之。洪病创呻吟。不觉洒然起坐。吾虽不及前人万万。今日得罪者。又非洪比。则区区此义。转觉参前倚衡耳。惟愿诸富有其具者。及早勇决。无视此病孱为佳。时偕已入堤峡。令人牢落。渠亦坐病。不敢为科举计。吾之情势。政类是已。前言特戏耳。
与士行
冬日蒸郁。不审侍奉连安。此行既出不得已。回想单居愁寂。不胜恋恋。然天下万事。莫先乎立志。此二个字。不可倚靠人。则只在公用心如何耳。就令吾在。亦何益焉。昨日始与仁甫。携笈栖兜率之小庵。姑未得陈先生灵效。然转远尘秽。殊觉清脱为幸耳。状本。已

写出齐整耶。欲复一见而送之。
答士行
腊祭。曾云欲罢。今问诸士能。则胡历无腊。故以本国木库藏为腊。此说见于泽堂集及芝峰类说云云。须检看也。两先生不曾罢腊者。似以此耳。未知如何。
答士行(辛亥)
科事累承示谕。且有献可教责。而皆无便未及答去。今则试期已迫。何以处之。念君所见高迈。已非愚者可与。然在昔程，朱，栗，牛。未尝专脱科业。尤翁之祭沙溪曰。勉某与惟泰做时文者。知有老母也。是知奉亲者。不可径情遂志也。且若以时世多难为言。则世禄之家。何间于文荫。静庵始废举业。及登荫选。以为难处。亟决科名。此等处置。皆有意义。须平心熟量。自当有契矣。若吾懒散无为。不足以赎废举之罪。每思及此。怃然惭汗。亲年已高。家事日落。朝夕忧愁。无以仰纾。而自家志气。转觉消沮。终恐得罪于圣人平实之训。奈何奈何。献可议论。不可谓不高。然若有一毫徇名骛外之意。则反非所谓高也。须执此两者。称停得精。乃免后日狼狈。如何如何。此亦小出处。岂可问人。任君自择而已。
与士行
今日时祀利成。虽止于山肴野蔌。犹胜于已耳。只恨君不在耳。

答士行(甲寅)
时先持来书见之。知船行利往。寝兴均安。不胜倾喜。计今已入佳境。兴头高得几许。块居无聊。只觉驰羡。吾其日困恼。更住一日而来。而乡饮之礼。因金弘运迷劣。坚执不肯。李君则适远出。掌议又以旧任在远。交递无期。只以若干凡员。势难擅便。竟归中辍。浩叹何言。此事关系不细。而有志未就。吾乡益无以为辞矣。奈何奈何。黄山院中。能作佳会否。记吾曾王考陪尤翁。释菜罢后。推尤翁。据中座而讲玉山讲义。此事今亦无办之者。可慨然耳。
答士行
前示大极图说。阴阳气化以下。乃是通人物而言。朱子于中庸首章。每说牛健马顺。然不但族类之有大分。其牡健牝顺。本于自然。此图解说。极分明。恐无可疑。原始反终之义。今更反复。益更亲切。盖阳主息阴主消。息得一分二分。以至十分足则旋。消了一分二分。以至十分尽则终矣。如一岁之内。春夏为息。秋冬

为消。一人之身。中年以上为息。以后为消。人方见生。安知死时。但推原其有生之始节次如是。则不摺转是理。而知其死终。亦当如是。反。如三隅反之反也。盖周子建图立说。阴阳二字之外。无可移易。故朱子之解之也。多少谨拙。如中正仁义主静之训。可见矣。今之学者。且虚心平气。就不可移易处。反复体认。则方可见无限变易之妙。逐旋生出矣。如何如何。近方留意此书否。复弟亦不辍读否。幸相与勉之。
答士行
生之谓性。程子所言。是指被命受生之后。与孟子极本穷源之论。疏密不同。故其喻水亦异。然其言继善。则只是言情之善也。朱子解此说云。易所谓继之者善。在性之先。此所引继之者善。在性之后。又曰。凡人说性。只是说继之者善也。言性不可形容。而善言性者。不过即其发见之端而言之。而性之理因可默识矣。如孟子言性善与四端是也。来示似欲滚作易意看。未知不然否。盖继善成性。通复无穷。受命之始。则继之者善也。形质既具者。成之者性也。性之发见。即为继善。事过寂然。复为成性。曾以告于士能。却云甚好。未知果如何。(朱子论生之谓性。详见答严时亨书。)

梁惠王愿安承教者。因上章陈说王道。有以感发。故愿安意以卒承教。孟子遂就其本原受病处。指切言之。恐此皆一时之言也。
答士行
太奉先期归来。惊喜不可状。得书审长道利往。尰患无添。从氏亦安税。皆非始虑所及。欣泻欣泻。主人兄适同时会合。亦是奇事。海岳清赏。想论说亹亹。至今不穷。恨不与闻耳。时事闻辄惊心。光相又将冒出。则君之去就。又似有合商量者。春兄之语。不可忽也。未知成甫所论。复如何。自处稍下。则嘉言渐疏。此甚可自伤处。路中书。皆次第传到。不觉山川之隔矣。
与士行(乙卯)
夜来。早卧无寐。仍念君才性过于聪敏精锐。固已有长处之病。其所养。又不能用力于不足。故言语迫促。气象㬥露。少庄重醲厚閒远深永之意。此不但有害于进德之基。其志迫气拂。结轖心胸。终为疾病之根。非小忧也。深望于读书之外。益须洒濯心思。涵养德性。专作本领工夫。习熟久之。自当有效。未知如何。折臂之言。不可忽也。
与士行(丙辰)

发行后一不闻信。悬郁不可堪。此行自庇衙。径至一善。迟留多日。而大心之病。乍歇旋剧。尚在枕席。故李先生南游之计。竟归中辍。廿九。才向达城。再明。当复归。此因取路曦阳，瓶泉而归矣。吾则遍历金乌，梅鹤诸胜。迎拜李先生于冶隐书院。分路至商山。意欲径归。而大心尚未稣快。独卧甚无聊。不能舍去。吾亦感寒颇不健。欲留调数日。仍随至瓶泉而归。而离庭日久。怀绪殊作恶耳。此行既失始计。空费日月于道中。为可恨。然得从容游目于山水之乡。四宿鸬鹚。一宿梅鹤。饫看楼观花鸟之趣。登乌山绝顶。俯观岭右之广。访冶隐遗墟。仍拜其像。南过吴山。读砥柱之碑。吊香娘药哥之遗迹。心与境会。魂随地迁。实有不可胜言者。恨不能与吾弟随处细评也。
与士行
严霜酿寒。此时凡百复如何。归计不成固幸。而不能与祭。又须改岁可见。此为悽黯。然亲候近幸康宁。咳嗽亦不至苦剧。切望安意而行。直所亦应深肃。能不住看读。时从诸友讲切。则似反愈于在家悠悠。千万默祈耳。吾咯血近甚。颇妨读事。而亦且闭户却扫。为随分温理计。昨忽得士元叔书。已自华阳至瓶泉。以

水石清壮。轩窗明洁。甚叶素心。而复室过冬。胜于岩斋。诚如士行之言。欲遂栖寄。迫岁乃归。要我相会。故已答以过祀即赴。而先送林君。修葺其龃龉处。然侍侧无人。室中疮患。亦欲论药而未及。不能不关心耳。
与士行
周易读了乾卦。而终觉古经为简洁。须于閒时。亟写一本以送来。成甫诸友。可与商量也。
与士行
周易姑勿写出。俟更商量以定。盖义例之淆乱。未有甚于此书。徐当讲究起例。以作一本。虽涉僭猥。一从朱子。似归无罪耳。离岳之游。闵叔之意甚切。故未免力为之就。十四。会山中。用肩舆游历。适又不寒。故遂登云藏台，水晶峰。甚觉快意。略有诗律。而不足以远烦人眼。且置之耳。
与士行(庚申)
别怀至今作恶。消遣不得。岂余心弱而然耶。自本村传到正山书。稍以为慰。而以后消息。又不可闻。未知几日入城。而一行皆无恙否。时象见果如何。尹兄书。昨自郡中传来。以为不日当有好处分。今果如此否。只愿闭户静坐。课读经书。勿与生面往还。生理亦且

付之良转运勿以留意。则于调病。必有大益矣。默观近来风俗。大异于前。告粜发卖之类。皆不可放心。须忍饥守分。勿费一乞字。幸甚。
与士行
李普成既非微门人。则其参疏与否。岂至难辨乎。春兄思弟。皆以为当避。则当即呈旬。然且从闵叔禀议。审量终始。然后处之为可。大抵得罪斯文者。当与众弃之而已。其嫌避之义。终与私雠有间。若一向同于私雠。则恐触处有窒碍矣。孟子之处王驩。极其谨严。常谓处公共小人之义。当以此为准的。未知不然否。坡门人多。不满于栗翁。至形于文字。大尹亦有侵诋沙溪之语。而慎斋及门下诸贤。皆不斥绝。此等义理。有不可以一例硬定。故欲其广询于知故事者耳。道峰之游。闻甚倾耸。此等会心处。得会心人最难。殊不偶然矣。寿塘坟庵。姑未仰土。而厅堂庖湢粗备。可喜。已自写寿塘精舍四字揭之。而不能满意。须摸得焚香庵作悬板。而庵字终无有处。京里亦然否。
答士行
李僚事。才有所答。拟付注山便。而未及矣。来意颇与相符可幸。然且问诸闵叔以处之。师门固当有上杀。

吾辈之尊仰尤翁。则只当依栗，牛诸贤。而情分稍有加而已。未知何以称停。则可作一家通行之例否。
答士行
雨旸颇适。想寝兴益胜。僦舍终无其期否。儿少奴婢。聚口不少。而寄食明谷。一日为闷。何以则有好道理。近以此事。作一心病。殊不可堪。清潭之游。历历如在目中。不觉醒神。安得仁寿一峰。置在户外耶。金华亦自奇拔。而终是体小。恐不及仁寿矣。
与士行
春邸进见。所讲何书。而屡侍　玉度。果觉有进就否。冲年进言。固当有斟酌。而随事启沃。又不可忽。伊川之论。折柳漱蚁等事可法也。
与士行
寒威不解。一念悬系。不审侍奉凡百。此时若何。内患已始起动。儿辈皆无疾苦。能以暇时看些文字否。君百行俱优。而只是不读书为大病痛耳。切宜自奋。不可得小为足也。
与士行
连付书。当鳞次达去也。即因驿递。见晦日发书。以审老炎。侍奉閤况佳安。慰豁之怀。倍于在家时矣。吾再

昨。往松广威凤。无甚奇观。而威凤瀑布颇壮。城外有所谓双溪庵者。极净洁爽豁。有僧竺宗者。貌极清雅。年已六十馀。而眼彩异常。淹贯诸经。发问皆能应口对。皆中窾可听。殆平生初见。甚不能忘耳。跋语今日始得请。令恣意妆䌙。明日可了矣。印分则终似多事。未知果如何。须细量直禀也。泉上须先送一件。而校改处。不能尽依命。须有吾书。然后同封送去可也。
与士行
梅花正开。清香满室。恨不能共赏也。庄额。欲书藏清閤三字。须用如此大纸用八分。或元灵篆书送。各寄题一首诗为望。孤寂中甚企切耳。
答士行(癸亥)
先集。日夜关心。承与仲思对校。颇有头绪。此可计日而成。何幸何幸。凡例皆经商量者。何必复示来耶。须即禀过泉上。以藉手可也。
与士行(乙丑)
岁前三度书。次第承见。审间苦腹痛。旋即回安。红粟亦已消歇。多慰日夕之念。第廿八书。笔画全没精彩。岂偶因气馁而然耶。岂腹痛方苦。而谩谓之安耶。忧虑不堪。间已改岁。不审閤况匀庆。此时悬恋。实令人

催老。未知何时得合。并无缺陷之叹耶。可苦可苦。尹丈说话尽好矣。如此士类。虽皆差殊。观者不至如某人之骇悖。须勿存畛域。开怀与语。使洞然知吾辈本心。则庶几转相察识。有和平之日。切不可自我弄坏。成分裂之势也。近觉此意益切至。无人与语。苦痛苦痛。
答士行
　为政首章范氏说。所守至简。以心言。所处至静。以身言。所务至寡。以事言。
处。以位言。
　
易云。穷理尽性而至于命。孟子云。尽心知性则知天。以类推之。穷理尽性。尽心知性。当属不惑。至命知天。当属知天命。而程子云。知天命。穷理尽性也。然则不惑。却当何位。岂程子看不惑。稍下于朱子之意耶。
来说正得朱子之意。朱子于或问。论之详矣。
　因其近似以自名者。此亦自人观圣人。以为因其近似而立此名耳。非直谓圣人未见其必然而取此近似者。姑名之也。
既云。因其近似以自名。则恐不可谓非圣人自因而

自名也。固无积累。而犹有独觉其进若无若有。故曰近似。
与士行(丙寅)
家礼妇见舅姑。舅姑礼之下。言有尊于舅姑者。则舅姑以妇见于其室。如见舅姑之礼。还拜诸尊长于两序如冠礼。无贽云云。见诸尊长。方言无贽。而见尊于舅姑者。只云如见舅姑之礼。而不言无贽。则见于祖舅姑。有贽明矣。只本生祖舅姑。则虽无故。不宜用贽。未知果如何。大抵见于祖舅姑。是大节目。而仪礼，家礼。皆无明文。殊未可晓也。
答士行
比日阴沴益甚。旅况连安。岂胜欣泻。文山固知其为弊局。且经旧令昏不事事。一任吏手。尤难收拾。以是不欲其撞著矣。万事皆有定分。亦无奈何。既得之后。须思所以尽心而已。且政此奔避不知所向之际。亦足为好侨居。岂可少乎。其弊端似难毛举。而只吏辈横挐为大变。今则须略用重典。先立纪纲。如文甫之于清风。然后方可措手。此外政令先务。当随闻商量以报。然旅轩所谓措大数十年读书。一朝得如斗小邑。岂可问人者。诚格言也。呵呵。

与士行
尝见先考在官。不肯见过去大小使。而及其见也。则进退拜跪甚谨。在家迎接时宰。亦然。想道理自当如此。今番历辞时。须铭心谨饬。毋至粗率失仪。以招简慢之谤。至可。清坐府君为文县时。至上疏陈弊瘼。想此县多弊。自古已然。文正府君往来黔湖。习知彼中风俗人心。尝与人书云。不料人心之不淑如此。当时已然。则今日尤无可言矣。每见尤翁与其弟书。必以存问亲戚知旧。戒饬详密。又曰。不患寡而患不均。此实当时厚风。吾家故事。又不啻如此。而近来抹摋太甚。无人不怨畔。此岂但人心之恶而已。中夜以思。怵然疚心。实无以拜祖先于地下。未知如何则有好道理耶。
答士行
任兄不谓其得罪至此。奉老之下。惨恻不可言。严程苍黄。行具必多龃龉。知旧亦应未及送别。残灯破窗。古人已获我心矣。仲思追至。何处僦屋。狼狈尤可念也。韩魏公云。谏主于理胜。而以至诚将之。伊川之进言。宿斋豫戒。人臣事君。苟非至诚。何以感格。任兄启辞。终觉杂乱。不成事体。将以严惩讨明义理。而既不

能尽言。中间搀入役人屠牛等可笑之事。苟故为安排。则不诚甚矣。失于照管。则亦非所谓至诚矣。　明主可以理胜者。岂不信然乎。如君辈皆有聚首商量之迹。士流之祸。有不可测。切望倍加周慎。公故历辞之外。切勿出入。至佳至佳。
与士行
别来甚依依。然回思向日去时行色。则不啻若仙游。夜来调况何似。多作字最害气。状题书札。皆须倩手。勿忘成甫之至戒也。厥药如无害。尽五贴以观变动如何。吾至荆江雨霁。无事还家。梨花满地。碧桃烂开。杜鹃声甚清苦。悄坐忽疑非人境。只恨独赏无悰耳。
答士行
今此　下询。出于意外。如我者自处以儒臣。唐突献议。终涉怪骇。且有难继之虑。而所示丁宁。故不免曲从。然岂不为时人所笑乎。
与士行
礼官又以　皇坛位置来问。事出仓卒。不得已驳正元议。然未必其是。当不如初不开路。免此难处也。奈何。
与士行(己巳)

忧患中别去。尤觉惘惘。承书审昨日风恶。税驾安善。所处亦颇清适。为慰为慰。每念既不能尽心官事。而徒縻廪禄。实非先法。不如早自引退。须量石役毕后秋捧以前。力图解免。如何。
答士行
讲说有似一堂都俞气象。甚慰人意。偶有签论。可照会也。此异　经筵事体。不记则必归泯灭。须勿惮烦。逐旋录示至佳。仲思讲义。必多可观。而无由得见为郁。
论牛李分党处。须敷陈历代人君疑党之误。以讽切时义。方为缘文陈善之义。盖屡日讲说。考覈名物之意胜。而推演义理之意少。为可欠。至于多言之戒。则所执是矣。
与士行(壬申)
踰月。先儒以为三月者。寻常未晓。果均为三月。则恶得为五月三月踰月之杀乎。且礼经踰月徙月之文甚多。皆非三月明矣。于此辨破。则当五月者。三月为报。当三月者。踰月为报。当踰月者。不踰月为报。士之踰月。既不为报。则卒哭恐不必待三月。未知果如何。须详考更示之。
答再从弟子一(肃钦)
所示深合情义甚喜。尤翁曾于其宗家葬前。欲自长城，淳昌略行墓祀。问于高祖考。答以为好。其后尤翁引此答人矣。今遵行何疑乎。略设则当单献无祝无山神祭。而有告辞。以殇丧未葬。自某房设行之由矣。
与再从弟子敬
病中承问。慰可知也。审知读况连佳。尤幸。而似闻君自奉太薄。而攻苦达朝。此为致疾之道。欲速则不达。进锐者退速。须用功于勿忘勿助之间。以期悠久。至佳至佳。
答子敬
碑文前后诸说。皆是矣。本欲作大篇文字。如紫云故事者。被庸工斲小其石以坏了。既成小篇。则须总说而已。故不敢深咎作者。势将集众说以往复修润矣。终将为千古之恨。莫非吾罪。悚叹何言。
答子敬
此来不得一字。每切悬郁。何不作书。送置栎中耶。庚炎。侍事益卫。棣况匀安。忧虑无已。时吾一味吟病山厨。自多难堪。然才始温习论语，周易。切欲了此而归。黔碑写役。如不可辞。则不可坐此而应副。是为难处。

碑文今始传到。通篇浑圆。可谓合作。而但有些可议者。玆告仲思。须坼见其书。而改糊送去也。
答子敬
昨今书。俱慰阻怀。况审苦热。侍况连安乎。做事不可失时。而尚尔悠悠。则将奈何。今日为士者。不宜冠儒冠入泮庭。吾家少辈。皆约誓不复应举。则固好矣。未知主意如何。
答再从侄在渊
只行合祔。则无告庙。而依备要。只告于旧墓。而祝曰今为显妣某封某氏合祔玆宅。将毁动左旁云云。问解。父丧中改葬母告庙。许主人自告。则今齐斩墓庙。轻重又别。其宜自告明矣。又按孤子，哀子。皆各称之不混。见问解题主祝条。须依此以行。
母丧中迁葬父。或云当服缌。尤翁谓既无古训。不可遽从。而齐衰重于缌。当服齐云者。稍为可据云云。据此则除破墓及赠虞等大节外。恐难各服其服。虽受吊。不妨仍用重服矣。更详之。
甲寅缅礼时。归家行奠。乃告庙哭。非虞也。当时遵朱先生语。不行虞祭。而事毕。设奠于墓前矣。
凶服入庙。已见首条。葬后则当用孝巾直领。合祔后

节祀。恐亦当用孝巾直领。哭泣之节。尤翁亦以为虽无明文。以丧过乎哀之义处之。恐或寡过矣。又按栗谷语录。丧中新山墓祭。当一献。既得此明据。则宜自今遵行也。
答在渊
林君来得书。以审侍履支安。慰慰。箕衙情境。有不忍想起。侍旁之人。其何以周旋。悲念不可言。葬送之礼。当仿备要为之。须斟酌指挥。俾无过奢为佳。虞后撤灵。礼意甚好。内意如必欲过时而哭奠。则极为难处。未知如何为好也。奉老之下。不宜率情。汝能善谕以止之则幸矣。
祖奠祝辞。不可用本文。欲改作事办而葬。礼不敢过。今卜吉辰。陈此祖道。
遣奠当用本文。永诀终天四字。先儒以为不妨通用。虞祭祝当仿父告子之礼云。祖父具衔。告于殇孙某。日月不居。奄及初虞。悲念相续。心焉如燬。玆以清酌庶羞。陈此祫事。尚飨。
卜兆既近于从祖考墓下。似当以酒果。告由于始事之日。未知已思及否。
答在渊。兼示溥渊。

迎祭凡具。何以周旋。在侄所示一日再祭之说。殊不可晓。一是私家告由。一是　赐祭。虽一日十祭。有何所妨乎。曾见趾斋致祭时。亦于当日告由。而出主迎祭矣。如以其日窘束为虑。则前一日行告由。而当日只告出主。亦不妨否。至于遍告诸位。则终不得可据之文。未知在侄别有所见耶。是未敢知耳。还奉之举。系是吾家莫大之事。不可轻议。须俟烂漫讲质以定。勿诿诸长者一言而轻为变动也。
答在渊，溥渊。
宗家时享。废阙久矣。略设行礼。犹贤乎已。极为怆幸。而竟以望日取便以行。殊非诚敬之本意。可叹可叹。主妇虽有私丧。今已除服。而归御于夫之室。则夫家有祀事。无所不与。尤翁之说如此矣。有何疑乎。所谓心丧者。外无服而内有哀情云耳。国俗心丧之服太重。以致此疑矣。今宜以玉色襦青裳。将事为可。受胙。主人非重服。则无不行之理。溥侄所谓　国丧云云。恐推之太过也。
与在渊(甲申)
祧位合奉。幽明无憾。只是祭祀终无好道理。地远无由合议。甚郁。时祀固为重祭。而事力不逮。势将姑观

来头议行。而节祀则不可阙。已禀议于从兄主。忌墓祭分定于两邑矣。秋夕。清坐府君墓祀。则须预为留念。随力备送。俾无不及之患。至可至可。吾辈馀年。无几将来奉先追远之举。非君之尽诚导率。则将日趋于薄矣。以是所望于君。甚重且切。深望铭心应接。使有归厚之效。至可至可。
答再从侄志渊(癸未)
书知无事归侍。慰幸。吾一味迫隘。而闻君亦亲承　天语。益为惶感。虽甚惫。何不即来传宣耶。　君言不可宿矣。
答志渊
顷得书。知荣扫礼成。改莎植木。顿改旧观。此何等怆幸湍行。又当几日反命。侍彩增庆。此间感气长苦。衰相可怜。左揆所奏。其不可已乎。每触激　宸衷。一倍惶仄。大训　处分。出于梦外。　大圣人作为。可谓出寻常万万。钦叹何言。新参政已即出谢。而有何建白。无由即闻。甚郁。
寄从子致渊。兼示时渊。(戊寅)
冷雨支离。伤人害稼。未知京里亦然否。若于科时如此。必多受伤。极可忧念。伊日若雨湿。则切勿入场可

也。吾之所望。只在无疾作好人。至于场屋得失。实为馀事。汝亦以父母之心为心。则无不孝矣。
寄致渊，时渊。
见书知路间辛苦状。虽云安税。隐忧犹深。未知休息之久。姑无疾恙。试具已皆入手。当与谁某出入。而以一所为定否。此是危地。宜不敢跬步放心。场屋亦不可与人谐谑。吾所受于先府君者如此。今为汝辈诵之。宜服膺勿失也。
寄致渊，时渊。
前书见否。昨因清州。得汝兄弟书。知会做贞洞。皆能安健为慰。然少年聚会。谐笑度日。无益于事。徒贻弊于主家。则实为不紧矣。其能不然否。科期此迫。而雨意未已。极可闷虑。如或雨湿。则须依前书决定。勿入可也。时儿有痰湿之病。一添于场屋。则终身难治。岂可决性命。以博一解耶。此等处。正好一刀快断。不可随众因循。以自取败也。
寄致渊
渼签更为签送。而丁丑一书。今虽相劝。安知无后说耶。吾所趑趄者此也。渼兄亦必有所见。岂专为畏约耶。徐当更思矣。

答再从侄溥渊(乙酉)
自宋村。传到手字。甚慰阻思。营下所闻。无怪其如此。泉翁，蟾叔于回甲。皆置酒设席云。而吾则以丧馀之月。从前不受一器食。况当俟罪之日。尤不宜饰喜。故儿辈固请而不许矣。晦间南士与尹甥，沈侄。皆将罢归。儿辈称以饯别。为设数器。而法泉叔母。适又临会。故遂与数三弟侄会食。然未曾请客张乐。则何足为宴乎。前月中沈大仲。又与一二亲知。来馈小馔。力辞而不得。恐亦不至害义也。世间悠悠之说。何足介意耶。闻自　上受酌。复命中外有老亲者。皆设宴。营邑在在奉行。此亦为太平盛事。其处则姑未经纪耶。
寄子时渊(丁丑)
自送汝。日夜耿耿不能忘。岂徒怅别而然也。汝既冠而且有室。成人之道备矣。适以从俗行权。不克醮汝。尤无以遵守而警动也。吾不吊于天。膝下唯汝一人。而不能备礼娶妇。此将为终身之恨。只望汝念此痛切之心。动容出辞。毋忘父母。毋坠吾家孝谨之风。千万之望也。夫妇人之大伦。将以奉先承家。一失其道。则终身不可复。欲望汝深体吕荥公衽席无戏四字。为正始之要诀。未知汝能了此否。此实汝身寿夭之

关。吾家兴替之机。故老婆心切。作此以付递。汝宜书绅以勿忘。毋如伯鲁之简也。
寄时渊(庚辰)
昨果到清州。一行安善否。入京以后。凡事须与尹甥及监役相议。一动一静。不可放心。新礼诸具。皆令尹甥。从俭以成礼。毋令重惹唇舌。至佳至佳。过此须即往拜渼湖。请问为学之方。铭心听受为可。清州或有速便亟付。此不尽所欲言。所望加意慎护。毋忘父母之心。
答时渊
　
仁与义自有体用。则韩公所论。语用而遗体。其所以讥老氏之小仁义则宜矣。其所自言。亦不几于偏而自小耶。(原道)
爱宜虽用。而其理则体。韩子之言。正欠仔细耳。非小仁义也。
　黄老之学。盛于战国。而今曰黄老于汉。佛道入于汉明之时。而今曰佛于晋，魏，梁，隋之间。何也。
黄老于汉。佛于晋，魏，梁，隋。语其盛也。黄老虽昉于周衰。而自汉之文，景。萧，曹，子房。专用其术而甚盛。汉明时。佛法虽出来。而其道之行。则盛于梁时达磨出来

以后。
　韩公所论。只说得气质之性。则气质之性。奚啻三品。合孟子荀，扬之语而一之。则亦不几于薰莸一器乎。杂荀，扬之害与夫杂佛，老之害。孰为伯仲。多见其不自知也。(原性)
孟子以前。无明言本然之性者。如性相近等性。亦不出气质之外。程子以前。无明言气质之性者。如原性云云。只欠气质二字。朱子已论之矣。
寄时渊(壬午)
昨见关文。　思悼世子以廿一薨逝。念旧惊恸如割心腑。礼部节目。只令外官使臣设位举哀。至成服日无服。而只以浅淡服终期年。前衔及儒生。不为举论。吾则只于野外哭拜矣。汝辈虽不能入县庭。可于后园举哀。而素带以居。以俟更有指挥可也。
寄时渊
冰路诚可念。何以为行。吾之信汝。不下南溪之于乐静。故不疑而送。汝须体此意。一举足勿忘老父也。自彼至长洞。又可虑。如以为危则勿去。亦可。
寄时渊
夜雨朝晴。可以利往。昨果宿元岩。今可早至尚衙否。

日候异常。眠食如何。汝不在侧。身若无托。甚矣其衰也。只望汝勿忘父母。随处小心。不废读书。毋如前日之悠悠也。
寄再从侄守渊
冠而有室。成人之责备矣。其能痛割幼习。奋励志业。不负父兄之期祝耶。吾偶至三洞。必欲及汝婚日。忙遽复路。马疲颠蹶。坠伤甚重。方此苦痛。无由越去。感念怆怅。
答守渊
见书。知侍事安吉。为喜。然汝既成人。我适有病。日不甚热。何不一来见耶。岂长者不许耶。深为怅结。近日所读何书。须勿优游。能知不若人之为耻。则庶几有成矣。
答守渊(癸未)
续书多慰。筵奏未尝及道统渊源。而向于陈春秋大义及折受免税时。举尤翁为说。其论书筵疏。则只取切于冲年辅导之说。故所附陈。只是圣学辑要中朱子，栗翁语二段及高祖考疏中所陈静庵，晦斋二段语而已。尤翁说未得可合语耳。若谓道统渊源。则舍退，沙，尤而取晦斋。岂有是理。其时郑履焕有悖语。郑

台公华呵止之。其后请留劄。及今番筵奏勤恳。至于得罪。可见其不相疑也。虽有异言。自反无愧。足矣。奈何。
答守渊
归自沃峡。忽得汝书。惊慰无对。韩疏虽损于先声。而亦可谓不负所学。昨得见大臣筵说。比前益劲切。爱君卫道。出于诚心。如我不肖。虽不足以当之。然买死马。存朔羊。为国家深长虑。有古大臣之风。不胜敛衽。
答守渊
淹留旧堂。岂非暮境胜事。而酒食有馀。而讲学蔑如。追思可愧。书知侍事一样。为慰。而尚说病字。何时能稣健乎。不胜闷叹。吾归后暍證未已。全废寝食。可怜。金若行疏。荒杂不足观。而李谦彬。可谓朝阳之鸣。此等好言论。每出于异趣之中。可愧。
与庶从祖景伯(炳云)
顷于马上。论立主事。未及仔细。归而反覆。恰有一条正路。而未始思也。盖妻主夫丧。出于周元阳祭录。而沙翁，慎独。皆以为不得已则可行。昆弟之长。一人主之者。亦指其未及立后与终当班祔者。苟使身后有一块肉。则何可别论。按李继善兄丧。以嗣子在襁褓。

自为之主。朱子非之。退溪答郑寒岗兄丧亦云。继后子虽在襁褓。亦当书其名。而季也为摄主以奠献。可也。(仲则出后。故云云。)沙溪答李以恂曰。若有乳下儿。则定其名即书。何必待长。此三先生之说。足为今日之断案。且此非三先生之说。盖有本焉。丧大记云。子幼则抱之以衰。人为之拜。曾子问云。君薨。世子生。奉子以衰。以名遍告五祀山川。汉唐以来。或有生未三月而继统者。贾子至有植遗腹。朝委裘之说。此虽帝王家礼。父子大伦。可以旁照而下达也。今据此。以孤儿定名题主。令叔几摄祀。而祝之曰孤子某。幼不将事。属某亲某敢昭告于显考云云。(沙溪曰。夙兴夜处。哀慕不宁等语。当改用。)则事事便当矣。如何如何。议者必以稚儿难保为说。然人命脩短。不在长幼强弱。世有今日立长嗣。而明日死者。今以伯氏作主。亦岂能久安耶。与其频烦改题。无宁及此时。立显考之称。而此儿虽不幸不育。更立后时。只改旁题可矣。况天若祚宋。岂有是理。只当言吉不言凶。语经不语变也。鄙意思之至熟。第更询知者而处之。幸甚。
答庶从叔襄仲(尧赞)
练服。备要用功衰改制者。用仪礼之文也。家礼仍旧

衰。而去负版辟领者。用书仪之文也。贫家不能备礼者。从简用家礼。亦自无妨。冠与中衣当练。虽与衰裳异色。礼意即然。有何可疑。
头巾。亦冠也。当练无疑。
腰绖用葛。渐轻之意也。无葛则代以熟麻。亦俗例也。祥日告庙。沙翁说如此。而以祝中大祥已届字观之。则似当前期以告。故曾于前一日告庙。未知果如何。祥日与忌祀同日。则丧祭为重。恐当先行耳。
祥后布网。详在高祖考答骊阳问。可考也。其谓骇俗者。指白黑粗𩮰杂造者矣。曾于乙巳丁未祥事时。申禀于丹岩而用布。戊寅亦如之。未见其骇俗。顷者任仲思。亦用布矣。
三年内。练祥之外无盛祭。新山墓祀。栗谷以单献为是。故家中亦尝依此行之。未知果如何也。
禫前仍是三年之内。墓祭当依丧中之礼矣。