答李晦甫(戊辰六月十八日)
久欲相候而未之能。第有悬悬。昨于邸便。获见前月十八日所遣书。恰慰所思。信后为日且多。不审侍学一向平安否。见喻切切怀念。窃以为吾友之思及老汉。恐不能如区区爱慕之深也。朋友之情如晦甫者。亦岂无之。若言其志力可以副吾望者。未知何人更如晦甫也。玆因来示。略布之。体谅为幸。人之所以不能脱然做去者。患在外物为缠绕尔。既以穷达荣辱无自累者。则已入于清凉境界中。而犹有安常循故之意。此盖习之且久。不能一朝扶竖起来。欲矫此病。亦不宜他求。只可责志而已。然或一番忏悔而止则顾无益。必有本领。然后方可以不失内外主客之辨。而所谓本领。亦非有他事也。求其放心。为学问第一义。此上头尽有许多商量。不然而只以一时好意认作奇特想。则此可以长时保任耶。所谓求之者。操则存外。更无别法。所谓操。亦岂捽缚。只有一敬。而敬非可按可擦之物。先于整衣冠尊瞻视此等数事上。常切照管。勿令翣时放下。自然生敬云者。盖如此也。欢

喜不能自已者。用力之久。自然有此消息。此何可责之于举足之初乎。志意未甚渐刻。绳墨未甚严谨。可谓反求之切。苟于此。一跃跃出。则更何以穷年殁世。必无能得为患乎。然志意不必斩刻。每以辟立千仞底气像。自律其身。而知处真宲有见得。须如论语杀身成仁章下注程子说。则志气自然宽大矣。士不可以不弘毅。自有圣人法门。而心要洪放。文要密察。又有张子教人之训。顾无可疑也。晦翁晚年。每以奋发二字。举似于学者。虽或知奋发之为可喜。而不能知其真有可乐。则此气又何能无端思奋耶。诚意所以在格物之后者。以此故也。孟子既道性善。而继之以彼丈夫我丈夫舜何人余何人。结之以药不瞑眩厥疾不瘳。前圣之为后人。可谓至矣。知以不能奋迅勇决为忧。故不觉缕缕至此。极知其烦而不杀。而在所见谅。不至斥外耶。随分用力。持以久远。自悟其大不然。此是一番转斡之会。千万猛省。至仰至仰。某旧疾当暑复发。长时昏缀不自振。奈何。衿郊般寓。顷因李士刚闻之。曹允明来见。其言亦然。朋友之义可见。晦甫想亦无他意。速图之为佳。第士刚遭忧。不能与之商量。可恨。近无来留之人。虽来不过从册子上草草

打去。其何能有相观之益耶。馀纸缩不能究。只希崇照。(戊辰六月十八日)
[答李晦甫]
阻郁之思想同也。不审近得侍奉增庆否。令胤亲事亦已成之否。寓中凡百。得无疏虞转窘之患否。并切悬悬。此中病状。拾满十个月。而顾无一分向胜之势。中间微有加减。而论其大体。则每与向来无异。而昏昏缀缀之状益甚矣。知有金光中同聚之约。果可谐耶。即今朋友中所可以此事商量者。亦无多。前后相勉之意。亦可深思也。反躬宲践。为吾辈所宜尽瘁之地。吾友必不待人言而自知之。与光仲相观之际。亦宜交脩并进。分寸跻攀。皆得为吾有则好矣。病昏不能布意。略此倩草。不宣。李炳然屡以锦山山事见说。盖知可以有言于晦甫也。区区本不欲与此等事。日昨又言之。步数既远。非可争之地。且知晦甫自处必不当如他人走作者。故如是也。且人知其与营门有深知。故其言尤不佳。深恐惜之为也。更须思量焉。
答柳士晦(光翼)
稽颡言。日昨临贶。荷意甚勤。又被耑书之问。仍想归侍后一向安福。区区岂胜哀慰。某哀苦中病忧迭攻。挠虑多端。奈何奈何。来喻缕缕。有以见思虑自厉之

意。心甚叹仰。自顾荒迷昏惙。虽欲为之仰答勤教。亦无以自力。秪有愧省而已。顷因见教安静二字上起话头。初非以安静为未足底意思也。第无根本田地。而遽欲从事于安静。则窃恐安静之不得。而或不免堕落那昏委不振之弊。乃以奋迅踊跃等说。有所对说。以救其一边倒了之失耳。除却许多闲言语。一切以敬为主。而敬以直内义以方外。要做内外夹持之功。久久自当知有直上达天德之效。程子之训。为不我欺也。真经一册。如戒送上。早晚玩索于其间。反复体认。切己深思。期到心与理一之境界。则以左右警敏之资。必有所大段悟解。不待旁人之指授自知有根本可据之地。殊不似向来汎观博取之为无益于实德也。未知尊意果以为如何也。馀力疾堇此布谢。伏惟下照。
稽颡言。闻问两阻。一味悬情。而春夏来疾病沉顿。重以许多忧患。危厉熏心。且缘说子遘疾数月辛苦。以是无桃第往来便。无由问讯。纡郁而已。即奉手诲。倾慰则深。第审尊体不佳。症殊不轻。极令人惊虑。然一时偶然之疾。恐不足深念。而调慎之节。必不失宜。非晚想有痊安之喜也。但平日耽书过甚。或不无所祟。

苟如是则虽于少间时。亦不可翻披以俟快安。极意耽求亦未晚也。朱子书中有吕伯恭因看书致疾之戒。亦宜检看也。某一向苟活。夏序转深。情事益复崩陨。而种种病忧挠心。殊不可堪。奈何。来喻缕缕。有以见志道专精之意。而近被疾患。有少妨夺。然此志既立。不复退转。则亦何患乎不得乎。惟愿加意善摄。且求医人之深解病理者。与之消详。而自治之道。尤宜深思。保啬精神完养思虑八个字。即晦翁语也。苟于是留心。则不但养病有效。其于养志之方。亦必有力也。谢疏上。
稽颡言。意外耑书。欣审近日毒热。侍奉增庆。良慰阻仰之怀。第承意在临见。将发而遽止。前患有微动之渐云。区区惊虑。不但以失一良诲。为瞻恨而已。更冀努力加护。亦宜问医投药。勿复有时时发作之患也。某苟活至今。冥顽之甚。而日月奔迈。秋序遽又迫近。情事益复崩冤。尚何言喻。来册适有客。不能开见。且被剧暑所困。贱患一倍沉昏。目下事都不省觉。此等文字顾无领会之望。容俟神气少胜。一番看阅。而早晚倘蒙一来。则亦可以面究耳。其下反忍之语。虽似宲际。而古人安于无可奈何处。不过以当面道理打

过。如书中上顷(一作项)一转语是也。或以颜路在而颜子不改其乐为问者。先儒有答语。亦可自省也。力疾挥汗。堇堇布此。馀荒迷不次。伏惟下照。
稽颡言。日昨冒热远访。阻恋之馀。慰喜可知已。第覸神貌。不及前时。大暑中往返。不瑕有损。极令人悬虑。翌朝伻扣动静。则奴言值适他。不能致意而归云。其后又伻。获承答语。槩想免致劳动之患。稍释纡轸。而寻被手书追枉。认是奴归时所遣。而中间淹滞。可怪也。承有感暑不平之候。为日已多。窃计已获良已。而旧患不复添动。是为之深幸。贵册受置且久。堇能草草一过目。被疾困笃之状。可见谅也。为说固多可观。识解往往有颖诣可喜者。乃于从前未曾用力之地。不过数个月。看来看去。便能容易立说。语句间。亦不见其大段疵欠。未论其浅深失得之如何。此固有他人所不可及者。深用叹仰。然区区为左右计者。顾不在此。未知左右以愚言为何如也。以左右才之美而学之博。苟于此事一意向前。不复退转。则必有事半功倍之益。第恐不肓(一作肯)于朴实头做将去耳。言语文字。亦非道外之物。而但立心之初。遽以此事看得重。则或恐有所妨夺于反躬践履之实也。凡读书之法。

惟以深究力索为。究索而不得。然后方可以劄录主其所疑。以资问辨也。不然而先有心于做文字以示人。则只此一念。便不可与入尧舜之道也。非谓高明有此意思。但此等功夫渐熟而不自觉。则毕竟亦不无过计之虑矣。逐段辨说之教。见方病困。神识都昧。虽寻常对面说话。亦不能领解。又安能及此耶。早晚乘隙一来。则庶获款承面诲。某喘息苟存。秋序转深。烦冤痛酷。益复罔极。乘此病间。自力堇布。率意烦缕。惟左右视至而休咎。毋或转入它眼。千万千万。荒迷不次。
稽颡言。乍阻方深悬怅。忽领手诲。披复以来。仍想近日侍奉安吉。所履亦佳胜。哀慰曷已。某一味支缀。而此月又尽。秋序遽将中半。祥期渐迫。俯仰崩号。情事祗益罔极耳。昨来脩谢时。被暑病益沉昏。率尔写出。语无伦脊。固知在所鄙弃。而玆承来喻。不惟不见斥外。乃有相肓(一作肯)之志。区区还用愧惕。做文字以示人。意在通言。人之患。而语势乃归于左右所自引。此宲语不别白。辞不能达意之致。遣书后。亦自觉得。无由追改。心窃悔之。不待见教。而平日所存。亦岂不知。而第以出话粗率。致左右切切不安。深用自咎耳。然朋友

之际。责勉之语。勿论其劄着不劄着。一并虚受。以为自己省验之地。方可以来天下之善。而在我之心量。亦自恢恢有馀地矣。愚陋所以为左右望者。不欲以世俗常套期之。率意妄言。并冀谅恕也。贫病挠怀之示。此诚不易处。然似此外至者。只可一切驱遣。而但亦在我有内重之宲。然后彼外至者。方能退听耳。所欲言者。非面究。未易悉。统希神会。馀力疾堇布。荒迷不次。伏惟雅照。
稽颡言。顷于过路获奉少话。而尊体不能轻健。归后一味悬虑。不审侍馀调候近复如何。诸节亦渐退听。而书册亲近。其有新功之可闻者耶。某顽然不死。祥期日迫。崩冤痛号。益复罔极。尚何言喻。前惠三种时果。用备奠需。深以为感。时在楸下。不能申谢。想已谅知也。飞卿安山之行。再得晤语。而亦尝语到左右。未知近或过从否也。馀为探近信草此。哀迷不次。伏惟雅照。
[答柳士晦](己未七月五日)
自顷承书。知有荣　赐称觞之盛礼。为之钦仰不已。又被手诲。欣审近日炎酷。侍奉增庆。瞻慰尤切。第闻贫病之迫。良有不易处者。此正晦翁所谓人子之心。不能不慨然者也。然事到无可奈何。顾无他术。只应

顺受天命而已。不然而煎扰怵迫。用志猥下。殊未有一分救得之益。直恐不免为长戚戚之归也。以吾友之达识。宁有是忧。谩为及之。亦可以嘿会耶。古人云。处富贵不复学。惟处贫贱是学。盖处之莫不有学。而动心忍性。增益其所不能。尤足以为吾用力地头也。贫贱忧戚。庸玉汝于成者。意亦如此。平日读书。想于此等去处。必不草草打过。而但切身之忧。有不暇于体认点检之功。乃于辞气之间。自不觉其发露。如仆之知吾友深者。相与索言。宜无所不至。而自旁人视之。或不能不疑其太切切矣。区区所幸者。以吾友前患之不复作。肆力勇进。庶有着跟可据之地。眼前只见此事为大。不知世间有甚可喜可忧之物。使此身心。超然自在。不受惹绊。虽今日富贵。明日贫贱也不妨。至于他人所谓大不堪者。都不干我毛发事。夫然后撒手行将去矣。此语疑若迂阔不可听用。而既以此为一件大事。则天下宁有与此事相对为轻重者耶。从前记问。自咎其枉用功夫。亦可见专心不他。日有进益。而在我苟有宲用力处。自戒惧而约之。则前日之许多旁涉。亦不害为博文上一段事。自将有辐凑将来之效。不须忏悔至此也。至如接物之宜。窃恐

来喻未之深思也。自家今日用功。不过就目前常茶饭中分别。取其一个是当处而已。岂有别般奇特想。而乃欲顿然改观。以来其谯责之纷然耶。与人恭而有礼。自是彻上彻下底道理。而况身处乡党朋友世居之地。而顾不能恂恂油油以与之。则其不为绝物自阻。兀然无归者几希矣。切宜戒之。未知以为如何。望间当入桃第。可获面究耶。馀挥汗堇布不宣。(己未七月五日)
[答柳士晦](此条当在上戊午)
稽颡言。日昨从楸下归。闻左右来访一宿而还。而在途亦交违不相见。是心怅失。殊不可言。方欲以书申此耿耿而未之能。忽领手诲。为之倾慰。第承劳动之馀。旧患复作。岂胜惊虑。世间许多人中。无所猷为。安然不有疾痛忧患之苦而过了一生者甚多。第有志于此事者类多被挠障戏不克尽分用力。未知造物者意果如是否。自见吾友回头思奋之后。此心之所以欣幸。不但在于邻谊之重而已。近日所苦又忽揶揄于方进之势。诚有事不从心之叹。为之纡虑。不能释然。古人云养心养气。亦不可作两般看。此亦在吾友加之意。勿以眼前难了事入于怀。惟以保啬完养。为年岁间功夫。则毕竟自当有两得之效。如何如何。

把笔不觉缕缕。精神昏閟。不尽所欲言。大意则或可照察耶。某顽然不死。遂及再期。祥事奄过。筵几既撤。俯仰叫扣。尚何言喻。不宣。(此条当在上戊午。)
[答柳士晦](庚申闰月九日)
遇暑以来。病益困。若不可支吾。忽得手笔。一番唤醒。第溢幅纵横之辞。以此昏弊之精神。其何能领会其万一耶。略绰一览。以俟神气稍胜时。究观旨意所在。姑勿索还如何。文字缔结甚疏。且才涉纸墨。便觉与吾本意有异。以此从前虽有所见。亦未敢形诸书牍。非有他意而然也。早晚当有面讨。幸毋以靳答为咎望望。近于病昏中。适阅退溪集。奇明彦往复书外。如答金而精诸人书。论理气无不与平日愚浅之见有默契者。而第理发气发两句。虽以晦翁说为主。区区每于此。不能信得及。非以栗谷之辨为横却肚里而如是也。朱子曰。动处是心。动底是性。退翁书中。亦多引此语。而理气互发云者。窃恐有不然者。更容思量以为相见时对讨计耳。挥汗自力堇此。伏希心照。(庚申闰月九日)
[答柳士晦]
顷于过路时。见吾友容甚悴。知因场屋一夜之劳而已如此。其后大小科场。将何以出入。心甚悬虑。日者伻候。而值自场中未及还。不能致意而归。一味悬情。

忽领手帖。披审侍奉安福。而数番徒劳之馀。调候免得大段添损。亦可喜也。得失固自有天。虽曰取决于一夫之目。而在我道理。惟当安之若命。亦复奈何。自外来者。只宜任分顺受。但于己分上。则不可不益自勉力不怠。此所谓无入而不自得者也。每见吾友书来。有不能耐遣处。为之慨念。而亦未尝不为吾友忧也。内重则外自轻。彼富贵贫贱。俱外物也。以外物为欣戚。则其不为长戚戚者。亦几希矣。君子所当反躬自治者。顾不在于内外轻重之分耶。吾友读计(一作许)多书。平日所自期者亦何如。而乃于此等去处。不能得力。则向来所讲说。徒是闲言语。更须深思。勿败好意也。志士勿忘在沟壑。圣人奚取为(一作焉)。取不易其所操而已。贫病之极。不过使我在沟壑。富贵而极于棺椁衣衾之美。贫穷而至于死而委之沟壑。等耳。大夫立志须如此。然后方不被外物所挠夺也。吾虽不能如此。而窃以此自勉。亦为吾友愿如是也。信笔不觉缕缕。并谅此意也。馀病昏多少不究。只希心照。
三冬栖息在僧舍。想能静专。未知所事在于何书。而体况一向佳迪。向来奔忙中所失。亦能收回。己分上用力。渐觉有亲切省验之益否。岁暮怀人转切。而无

由款奉(缺)理。为之怅然也。某病状。自数旬来稍有支吾之望。而朋友数人迭来相守。寻行数墨。亦足以赖而自遣。值岁各已散去。而诸弟亦方分住安城。不时能团会。兀坐无与晤语。只觉意况索然。奈何奈何。科期既退。似无做事关心之事。其能一意于有益身心底功夫否。虽在六经中读来读去。若不免粗心看过。毕竟只是书自书我自我。尝见士晦看文字。容易不费力。而第恐足目不能俱到。晦翁所谓讲了。便将来践履。诚是直切之训。玆以奉勖。未知士晦以为如何。姑不宣。
顷在桃洞。虽得两日之晤语。而不能成稳讨。归来只有耿耿。即奉惠牍。谨审侍奉宁吉。良足慰浣。第承膝下有病挠。为之悬虑不弛。仆近以一家丧惨。怀绪不佳。而赖有一二朋友。与之寻行数墨。强疾酬接。亦不无一分自振之意耳。每见吾友处约。多有不易处。以此日用工夫。亦不免妨夺。令人慨念。而亦所谓无可奈何者也。然吾道固应如此。只当以圣人固穷之训。用力持守。而穷斯滥矣。便堕小人之归。心常自厉。猛省提掇。勿令此志少被外物所侵乱。如是抵当得去。久久自觉心界之无累。虽或有大不堪者。在他人方

章皇罔措。而在我则亦能打得过。过此则晏然若无有事者。此非别有处置之道。但知内重外轻之分。不以义易生而已。古人所言生固可乐。死亦无害云者。亦不过看透此一关也。至如他人之失得。顾非自己理会之急务。安有功夫点检他人云者。正是此意。而人之所以为人照管。互相有诟病者。未论其言之当否。皆是不能做自己功夫者也。圣人于此屡言之。君子求诸己。小人求诸人。盖己分上省察克己。有不容翣时间少忽者。则彼之得失是非。不但不合点检。亦有所不暇及也。前后以此奉勉。略效微意。而今又见喻。亦可见吾友之不能反躬深思力加惩治。乃使旧时病根依然故在也。此不但处世之道不宜若此。其在君子修省进德之方。大有所害。此病不祛。则与物乖忤。毕竟成就。只将为偏刻好察之小丈夫。其视宽裕温柔底含弘气像。又不啻远矣。切宜戒之。
恋溯中书来。审近日侍奉佳庆。披慰如对。所读孟子已讫。而有此四种新得之验。可见寻思体认之实。虽未知所得浅深之如何。而视人之读了后都无事者。想其意味自不同矣。慷慨直前底气像。自外面看来。尽似粗大。而苟能守此勿失。使我志气一向不衰。一

日胜似一日。发奋振厉。脱洒磊落。自知其田地宽平。脚跟牢固。有可据以为安者。然后内外轻重之分。判然无疑。彼所谓可喜可恶许多外物之来挠我者。渐次退听。不能为吾累也。不知出此而强欲捺擦。不被其侵乱。则亦见其徒劳而无益。从前区区为吾友计者。意固在此。而但不说尽耳。今见示谕。高明之见。已自看得到此。更何待旁人之相勉。而自此沛然行将去矣。为之叹尚。然一时意思有难保住。须将百尺竿头。进取一步之意。十二时中常切操持。勿令少顷放下。用得年岁功夫。一味慥慥不懈益力。则方可自信而志力之日进刚大。亦可以自验也。富贵贫贱取舍之分。圣人之言。已自明白。不以其道得之不去。独于贫贱言之者。君子之审富贵而安贫贱乃如此。况素贫贱者。尤无可去之理。只应以无入而不自得。为自勖耳。孟子曰。求则得之。舍则失之。是求有益于得。求在我者也。寻常以此意省发。亦或以此𠃥似于朋友。未肯领会。而来谕四德之说。盖亦有见于此。可谓善读而善思也。所知既如此。惟愿吾友之行其所知。不尔则便不免自欺欺人之科。此处尤可畏。凡人之不能知而妄作者。只但为不识不知。其为罪过犹轻。而今

既自谓知得。而又不能行其所知。则真成自欺欺人。比论不识不知。其为罪过又添一重。吾尝曰不知而作。其罪一。而知而故犯。其罪二。盖以犯科既罪。而知而故犯又罪也。此虽与无所不至之小人有异。而君子切己省察之功。尤宜于此等处加意。未知吾友以为如何。某顷者都下还。病又发动。旋即少安。而当暑以来。剧歇靡常。只可推分委命。亦复奈何。不宣。
暑雨烦郁病薾。益不自振。忽得手字。为之稍醒。第承旧症又发。虽幸其旋止而犹复往来。不能无添动之虑。以此悬念。此间以孙儿患轮感。数日甚危厉。才得回势。而因此举家移避。身亦来寓校宫。家间事势。殊多可闷耳。谋道不谋食。此乃律令。为士者虽无恒产。不可无恒心。只当以此自励。而至如亲养。为人子者有不可不尽其力。负米为佣。古人已有行之者。固无可疑。但小小营生。易入于猥下之域。此等处。十分商量。然后方可做去。不尔则莫非堕坑落堑之地矣。戒慎恐惧。自是全体功夫。不必专在静一边。而若与慎独为两项地头。则自当有未发已发之分界也。学者用力尤宜照察于明白易知处。故慎独贯动静做工夫云者。意正如此。诚能如来喻。所谓动作云为之际。整

齐严肃。不敢放倒。亦不敢忽。则虽不是未发境界。而亦可谓之戒慎恐惧。又何必以动静之说为疑耶。
藏修之所。既能成就。且以自警之目。见示尤可喜。天下事始虽可乐。稍久自觉淡泊。毕竟如等闲者。人情多如此。未知士晦此乐。能无始终之异否也。十警皆好。区区更以何说仰助。
缚屋窭坐。且有丽泽之益。自是好事。人之所以诟病者。未知何事。然在彼者非吾所知。惟尽己分而已。纷纷哓舌。又何足介之耶。若或有一毫不平。岂是犯而不较之义耶。更须思量焉。
承有朋从之好。且以晨夕起居为律令。此意尤所乐闻。古人所以先于绳墨上守得定者。盖制之于外。以安其内。理应如是也。洪子直无恙否。似此质美者。苟能专心此事。无他外诱。则其进又何可量耶。
结屋窭坐。以看阅文字。为冷淡生活。此事清绝有味。苟能一向前去。无退转之思。则世间何物。可以易此。玆见心神安适之示。为之增气。
既有藏脩之所。打坐读书。且有朋友之相从者。恳到详勉。天下之乐。恐未有夺此者。日昨李弟德中来过。为言士晦近日事。羡叹不能已。此人亦非无意思者。

其言必由中而发。朋友之相期又如此。想士晦虽欲不自勉。亦不可得矣。洪生樀。益有将进之望否。此等后生初头。或不能指引。一失其路陌。则将来许多功夫。都归虚套。此则士晦之责也。
承日有丽泽之益。为之增气。此事不有益于彼。必有益于我。朋友间乐事。恐无踰此者。又闻后来之秀多聚。尤令人心喜。有见藏修之所而来言者。主客之仪。秩然有序。甚可观云。正所谓好消息。更须努力而尤宜就内外虚实之际。审细省验。毋徒为观美之归则好矣。
闻士晦既成藏修之所。而日与诸少年。洋洋乎其中。将来必有可望者。心尝慰喜。而亦恐徼绕于文句纤琐之间。区区之意。深欲就其大体。知有下手用力之地。而日用践履。不出于下学处。且毋急近效。毋坠俗套。久之自将有溉根食实之验。身在导率之首。有不可不知此意也。未知士晦。以为如何。
答赵汝直
理气之说。自有先儒许多说话。苟欲知之义。亦宜反复详玩。然后吾之所见。亦可有主张。不然而只欲于讲说中看得破。则不惟未易为说。虽或依俙说去。不

足为实见得也。蹶趍之义。只以注说仔细看去。而程子志动气气动志。只是泛说常人之如此。不可作圣人事看。此不可索性用力。只宜于上文志气之帅气体之充。入心理会。而并以注解将帅卒徒之训。反躬深思。以自己之志气。一一体验。久久渐知所谓志气者。不外求而自知其志是甚气是甚。然后方可与论于理气之说也。张子所论虚与气以下。亦不可草草说杀也。虚字本属气。而乃以理言之矣。此非不可知者。若于理气心性上。有所悟解。则就文一一安(恐妥字)过。亦可以无疑也。
阻恋深矣。忽领手帖。倾慰虽切。而第审遭功制。岂胜惊叹。书来后为日且多。不审侍履一向安福。而山房读书之计。亦已成行否。某身常不健。而病忧亦复挠甚。奈何。见喻悔吝多积。此是通病而不易省察。乃如此也。彼不能省察者。固无足责也。能自省察。而又能忏悔。则不可谓不知。而苟且迁就。犹是旧时伎俩。则不但不勇之为可愧。其为罪过较大于初不知省察者之为不足责也。非谓吾友有此失为感相与之深。无以自效。漫布之耳。不宣。
答崔复源

昨年黄生运大。从报恩归为言。孤峰下有杜门求志之士。为之遐想不能已。其后赵载翰又踵衡门而至。一倍悬仰。而无由接承晤语。第有怀仰而已。日因归溪便。忽蒙手诲先施。披读数番。深慰向来悬悬之情。而且知相与之深。有以见其非出于一时假借之辞。窃恐人之为言者有误高明之听。而乃有此过情之褒也。见喻明德之说。有可以反复者。而平日不娴于文辞。又不欲遽然说杀于未及一面之前。容俟异日顾无妨。而所教明德。人与我一也。此义推以极之。则彼丈夫我丈夫。我何畏彼之训。知其不我欺也。初于介然之顷。有虚明时节。亦可见路陌之可为。由是而格之。以求至乎其极。此外恐无别法。虽不出户外一步地。而亦可以自娱。而高明之乃以求友为急者。其说可得闻耶。比日积雨烦郁。伏惟侍学增福。某被疾沉顿。已馀十年之久。而当夏益觉昏惙。方此负席宛转。拟于微凉后病若可强。则复入归溪。以为数旬盘礴之计。或得邂逅于其间。则区区望也。前此再勤临扣。而不得迎拜。闻来不胜怅然耳。
答赵汉源
日蒙临况。荷意良厚。即又远贻教墨。辞语不啻郑重。

相与之深。非不感仰。而顾此愚陋无以堪之也。因之以审大庭体力一向支福。而所履亦复珍茂。瞻慰万万。某疾病沉昏。益不自振。而且以病忧关心。日夕为挠。奈何。自顷承诲之后。始知志节不在寻常科臼中。极令人叹仰。而第此精神昏弊。不能与之款扣名理。以尽朋友讲讨之义。秪有耿耿于中。荷此镌喻缕缕。殆若责听于聋者。尤不胜愧省也。然友道只在责善。不可以己之所藏之不足以喻人。反孤盛意。不自尽其愚也。但见喻不在指陈一事。而乃以下功治心。有可以受用者为问。亦可谓直切。而区区亦何敢舍前辈已成之法。而别作话头。以供左右者之俯索耶。击蒙要诀。首以立志。而以革旧习次之。可据为功。而至如治心。则更无他说。但于孟子求放心章。反复玩索。切己深思。十二时中常切照管。勿令有翣然间放下。则久久自应有下手用力之地。不尔而都奔在册子上而又不循序以进。则恐不干自己事也。
答郑生
向蒙不鄙惠然临顾。区区已多感戢。又不自意远贻手墨。相与之意。亦甚珍重。仍想德履超胜。尤切慰泻。而第自视凡浅。无以堪之盛意。是用愧惕耳。所教数

转自省之语。亦可见向里密察之意。为之叹仰。四子诸书翻阅度日。可谓不失先后之序。苟于此。有深造自得之效。则向后许多功夫。无不从此推将去。晦翁所论书与经用功难易。得力多寡之训。正亦如此也已。但疑晦滋多。不能玩索之。某解弛姑息流。安自居居(衍字)其吃紧用力之致云云。既知其如是而自咎。则即所谓便不如此是药。恐无他术也。然顷于承诲时。虽不能剧意深扣。而窃见专一悠久之气像。若有所不足者。或恐根本田地。不能安帖。凡于议论之际。亦未有提纲絜领之要也。未知高明自视果如何。荷意甚厚。不敢自外。僭说及之。想有以见谅也。
答人
霞谷丈席。奄弃后学。士友普切痛悼。而如某之获事既久爱与甚深者。陨痛当复如何。第所恨者。躬亲有道。慕仰亦切。而卒无受用之实。重以年来沉疾。日益放废。有负平日知奖之意。以此尤不胜怛然省惧也。来喻亦宜有所仰复者。而蒙陋既无檃括于平日。病馀神思昏瞀。不能以文字。说出心中所欲言者。早晚如得面晤。则亦可以布悉此意也。某一疾淹四岁。向来之又得不死。亦幸耳。然气血精神顿尔耗脱。厌厌

有益下之势。平常人事八九分放废。则一死早晚。亦不足轻重。奈何奈何。
明德既曰人之所得乎天。则似当专言性。而又理上不可下明字也。明不可以言理。又不可以专言心。则其下旋以虚灵不昧承之。而具众理应万事两下说去。不嫌其烦而不杀。而不欲其单言性单言心。则不当属之一边之意。盖可见矣。浦渚以明德。直谓之性。恐不然矣。所喻虑字。欲以商量例之。盖不能深体。而只以遇事商量之意看去也。有定以下。有定静安三字。则又何可以商量之意。却做说耶。处事精详云者。盖与精义入神无异矣。更须入心细思焉。(当移入经说中。)
答朴诚悬(葵阳)
阻甚恋情。即披手字。欣审侍学安善。深慰深慰。此中病情。自仲冬危笃。中间虽或癃势少缓。而大势则转入于十分地头。即今所见奄奄。若不保朝昼者然。时至则行。亦复奈何。成子远之暴折。宲是千万意外。况其志气。尤有可惜者乎。伤念不能已。所询人家立后之礼。顾此神识全昧。何能与议于此等事耶。盖未知浅疾至此之笃而然。倩谢不宣。
答李锡来

即承损牍。披审春暄德履冲胜。为之慰仰。前稽谢而又勤问讯。心甚愧省而已。某一疾五朔。宛转床席。不能转身。有时叫苦不可堪。时至则行。其亦奈何。光仲之行。远涉而至。为言近日懋学之宲。闻来心窃叹仰。古人云老而好学如秉烛。况锡来之年。不至向晚者乎。然以百尺竿头更进一步之意仰勉。未知盛意以为如何。馀困卧呼倩。多少不宣。
答李以栻
两获宠访。心甚为感。即承惠书两幅。深荷不鄙。愧无以堪之。而第此贱疾已淹四朔。一味沉笃。负席昏呓。不能转身。其何能领解所喻之缕缕而论其得失乎。浩然章馁字之义。既有晦翁说。而乃以安有以读许多书。胸中黑暗如此斥之。则何敢更纷纷耶。一人之身。百工之所为备云。只以所为二字恐不必浑将者人人一身中上下所着之备。非自为之后而可能者也。其义不过如是。未知其果然否也。馀病卧倩谢。不宣。
答赵匡镇(晋伯○壬申元月初二日)
前书未复。而书又来。深用开慰。行入新年。想侍奉增庆矣。此中病情一味沈笃。以所见言之。则尚今支缀。

亦是怪事。所喻缕缕。可见自勉之意。心甚为喜。凡事有门路。然后方可进进向前。既读大学。则格物致知岂非入德之门乎。补亡章所谓欲致吾之知。在即物而穷其理也。夫物即事也。行住坐卧。语默动静。无非物。必在于此等处。不宜翣时放过。而又曰。因其已知之理而益穷之云者。切于己。幸须加之意。千万自励焉。馀倩呼不宣。大庭书姑未仰谢。以此意禀知为幸。(壬申元月初二日)
[答赵匡镇]
前后两书。并谢矣。即又披见手字。欣审侍学佳胜。慰释备至。而有前月遣书之语。岂或复有中间沈失之患耶。此中病情。一味沉困。自旁人视之。当初危急之势。虽似少缓。而宛转叫苦。不能起动于房闼之间。则已淹四朔。有加无减。形骸益脱。神识日昧。时至则行。亦复奈何。来喻缕缕。可见一此不懈之意。苟能不复退转。则宁有不可得之患乎。初头路陌不宜错。大学为入道之门者。只以格物致知而言之也。须以补亡章所谓即物而穷其理。把作第一义缔。凡于行住坐卧。语嘿动静之际。只求其所当然处。常切照管。不容少忽焉。则久当自知矣。敬字工夫。亦别无方法。但要此心翣时间不放过而已。所谓操则存者。乃从动容

貌整思虑等处做去。而亦不可以敬字。视作功效而必为用力之地为佳。自力卧草不尽意。
承此惠书。以审侍学佳胜。深慰深慰。此中病情。日就危笃。无可言者。来喻不能谛视之。且无以为之反复。略此布谢。
[答赵匡镇](十月一日)
前后所贻书承见。而病不能一一答。第有悬情。即又披见手字。知汤忧向安。懋学益勤。区区岂胜开慰。此中病情。一味沉笃。而才遭侄女丧。惨怛不忍言。只恨当死不死。吃此悲苦耳。来喻可见自力不怠之志。甚强人意。此事只宜蓦直向前而已。今日用些少工夫。明日便欲责效。则亦末矣。知读孟子尤当猛省用力。而道问学求放心等章。十分入心理会。有犁然心契之喜。则自应渐有欲罢不能之思矣。力病卧草不宣。(十月一日)
[答赵匡镇](癸酉九月二十二日)
前后书皆承见。而不能谢。即又获惠字。深慰深慰。服人丧祸荐酷。以此笃疾。至今缕息不绝。秪益悲苦而已。书来每有自厉敢进之气。极不易也。顾此垂死之喘。不能出一语以助进步之势。第有歉叹而已。不具。(癸酉九月二十二日)
答权诲(汝知○乙丑臈月晦日)

阻馀披书。知湖行善返而为况佳胜。良慰良慰。此中粗遣而当此岁晏。散遣诸生。兀坐悄无佳绪耳。小学依受。而此书不宜急近效。惟以涵养薰陶。为第一义。试如此入心理会。极佳。南草领情多荷。馀不具。雅照。(乙丑臈月晦日)
[答权诲]
阻恋中书来。闻以忧患为挠。惊虑。必须十分慎护。适无医可问处。想尤闷也。此近甚病昏。而家弟与甥侄。能小成。亦可喜也。馀不具。
[答权诲](戊辰七月十八日)
令弟袖书而至。良用披慰。第闻患暑且苦。此时例症。自可调安也。此中近以佥正所患深重。遥坐煎灼。不能食不能眠者已至十馀日。只祝冥冥中默祐而已。朱书岂能卒乍间便能觑得耶。吾于此书看来。已至四十馀年之久。而每看。辄觉旧见之疏漏。此是一生功夫。何敢责效于一旬二旬之读耶。时时来扣。则随吾所见而应之。亦可使此心开豁耳。惠来浇愁之物。尤切于此时。感感。真瓜并领。多谢。不具。雅照。(戊辰七月十八日)
[答权诲]
昨闻奄至于大故。曷胜惊痛。知以村患举家奔避而已。不谓丧出之且多日。昨年祸故。今又荐酷。想见哀恸罔极。其何以支缀。为之悲虑不能已。只望强加𩜾

粥。且与诸弟。冬(一作各)自保护。深以灭性之为非孝自戒。如何。顾不能专人相慰。要姜生因便传送。而坐想情事悽咽。不自遣耳。不备哀照。
近甚阻可怅。即披手字。欣悉为况之适。深慰深慰。此中粗遣。而室人之病益苦是闷。惠来两种。知出情贶。且是乡味依受。感感。馀留对悉。姑不具。
即承哀疏。深慰深慰。第闻有痰痛甚苦。奉虑不置。此中今日教官入地。冤号痛极。尚何言尚何言。巨谷占穴。适逢朴君裕后。与李斗枢同往。返后商量。昨已开金井。土色亦好。诚幸诚幸。送来诸种依受。而想见村居此时。岂有馀力可及于人耶。心虽感而亦未能自安也。馀不具。
答赵衍祺
闻荐遭丧祸。已甚惊怛。而且知君所患不轻。其时忧虑不可具言。顷见手字。槩想调况。已无可虑。心甚慰喜。而顾此栖屑之久。日益凘惙。把笔作答。亦不能如意。遂致因循。旋又昏忘。今始披得。以数字布意。而所示理气说。有不可卒乍辨解。容俟相面时对究耳。未知近日气况益能差安否。此中负席昏呓。无足言。自力只此。不具。

昨日来见。出于积久悬念中。甚可喜。披书知有所苦。必善调治也。晨谒之礼。意虽可喜。而父母在则道理。不敢直遂己意。须深思之可也。祝时子号父名。诚未安。此则在疑礼问解中。详考之也。君前名其父。则似不宜有嫌。而终觉不安矣。祭需。易曰。东邻杀牛。不如西邻礿祀。只以家力备行。虽疏食菜羹。有何不可。但以诚敬将之而已。不能然则亦可未安也。菜蔬依受。而君家有之否。不尔则勿复如是也。
俄者昏卧中。有小纸来者。人去后始见之。知有明发之行。故玆以一语相报耳。
论语曰。孝悌。为仁之本。释之曰。孝悌。非仁之本。乃为仁之本。人苟不能孝悌。则初无根本田地。何事可为耶。
科举非学问外别件事也。为举业而识道理则好矣。不然而自以学问之士自处。多见其浅功也。但以勉学而将不废科云尔。则岂有自欺欺人之患耶。
晨谒。父不能行而子独为之。终似未安矣。
送后一味悬情。忽披手疏。欣悉气力支持。开慰实深。来喻多少。尤见雅志之所存。心甚为喜。天下事自外至者。人固不能容力于其间。而夫在我者。求则得之。

所谓是求有益于得者也。奋志自力。谁能御之。贲育之所不可夺。彼以外诱不能自拔者。有不足语此事矣。此不系其人之强弱坐地之高下。先儒言敬义夹持直上达天德。亦可见此意也。未到不改其乐地位。则切身之饥寒太半揶揄。是诚可虞。而顾无可御之术。只当坚坐不动。舍死向前而已。动心忍性增益其所不能此语。每为之参前倚衡。不敢少忽焉。看书亦不必取生面文字。但就己曾读。反复玩索。入心理会。则久久自然有得力处矣。千万自爱。副此之望也。此中病惙日甚。一味昏呓。奈何。馀因便还。拨忙不能究。只希哀照。
省式。披此手疏。第闻有所苦。可念般寓之计或未谐。则想必为挠也。此中一味困缀。不能自振。奈何。示笔墨。此亦乏久。墨则送之。笔则不能副。可叹。馀不具。
　　存养省察图
　虚灵不昧。　具众理(存养)应万事(省察)。
虚能大公致虚极静中之动存养
静不妄动守静笃动中之静
一念起处迹未形戒惧慎独省察
万事根源几已动精一执中
此余所以古人之言集来者也。须于此宜十分用力哉。(当移入经说中。)
答人
士敬来为传手字。披审新年侍奉增福。良慰阻怀。此中病情数日弥留。一味沉笃。秪自怜尔。见书每有忏悔之意。而未见其自拔之气。但欲如是。则顾无益。必须努力焉。馀卧倩。不宣。

答申舜民
仲春之约。伫立久矣。而讫无来信。岂或赴举。亦不能成行而然否。春阴多雨。不审起居此时如何。某家弟龙潭之行。奉板舆以往。启程后消息。姑未闻。私情闷甚。西畴将有事。必欲一试导水之法。曹以此与之商量。苦企驭者之过。玆专小奴为探动止。多少只留。早晚对究。馀不备。伏惟下照。
知有仲春赴洛之意。为之悬企。而久不闻跫音。方切怅然。即拜损牍。欣审起居一向安迪。极慰阻思。茂峡之计。果谐否。想于此为费经营之力。未暇远出而然也。某一疾行且半年。有进无退。不欲以死生关心。而有时叫苦。是可闷也。水车制出。留约亦久矣。病情如下山之势。岂容以此等閒漫事为念。而吾虽不能自试。利博则亦必有益于人。早晚更与龙潭商量。未知如何。尹友勤访。深荷不鄙。而方此神识全昧。何能与

开讲说之端乎。然其志能笃。则杜门读书。寻得为学路陌。则亦可以深造也。玆因其还。力疾倩谢。不备。
与有道(赵子饶)
省式。不审近日侍候如何。室患益有差胜之势否。闻其外貌几如常。而不能自运于房户之间云。病者切迫状可想见。即今或复胜前耶。罪人命顽不死。此朔又将尽矣。冤呼益复罔极。而贱患一味沈困。但不至顿剧如昨年。亦一怪事。诸弟俱澌脱。鲁弟益甚。闷极闷极。阿麟所患少胜云。而不得更闻。说儿病亦不轻。种种忧挠。殆不可自遣。而恨一死之尚迟。吃此无限苦恼也。说也不肯明言其病情之如何。蛰处深室。秪自煎熬。此岂治病之道耶。病状与事势凡百。幸详示之也。屡书招之而不能来。病不可强而然耶。不能躬往见之。日夜煎虑。奈何奈何。桂洞子妇痁患。或已离却否。问之内间则可知。亦示之。无处扣问。玆有书于左右。亦可谅知耶。荒迷不次。雅照。
与慎道(安鸣鹤)
以君之才得一第。而周流乎内外。字人攻驹。无适不宜。凡知君知者莫不为君喜。则况余之喜。尤不啻如人之喜。而但人之为君喜者。不过人情相与而止。其

所以期君而信君者。恐莫吾若也。虽以君父母之爱君之甚无所不至。而其所望或不出于仕官之荣。不为公法所谴则足矣。吾之所以爱君者。虽逊于君父母之情。若其所以期君而望君者。窃恐君父母之或少逊于余也。以君之才之美而志之笃。苟能从事于此学。则何讵不若古之人。而二十年勤苦之业。被一第便止。而仕与学又有相资之益。判决簿书。无非用力地头。而根本田地顾无可据者。若谓之聪敏辨事则可矣。而本原经术则吾未知也。今为君计者。责之以第一义。则不免为迂阔之谈。第以君所可能。勉之。使君为可几及而日孳孳也。一曰持身之严。二曰奉法之谨。济之以无倦而已。然此亦有本末先后之序。不能持身。而惟欲奉法之谨。则其蔽也或失之皎厉刻急。而无敦博忠实之意。其欲持身之谨者。苟于己分上。无用力之功。则虽欲敦博忠宲。亦何以能之。故子路民人社稷何必读书。所以见恶于夫子也。然世之君子。非不读书。而授之以政。反或不达者。盖不能明理以适用也。君之从前读书。不为不多。而谓之明理则未也。苟欲寻理旧业。则须从四子。虚心徐究。一一切己体认。虽尺寸之得。皆为吾有。

襄阳旧游也。有时梦想。三十年如一日。而身既老而病益苦。无由置此身于海山之间。随意趹宕如少时也。岁癸巳在府衙。静散无扰如村舍。而犹嫌其耳目之烦。挟策往洛伽寺。寺在海岸。殊不若山中梵宇。而论其旷绝幽妙之极。则虽世所称特地名篮。亦有所逊焉。有所谓梨花亭者。不过般若门外一平衍町疃也。旧有亭而今无有。不可知者。而平临大海。日月之出。鲛鲸之跳。凡海中奇形怪物。盖无不具。而烟云开敛。朝暮万状。尽是岭海间选胜之地。而庭畔有大树几株。或老槐或偃松。间有梨花。节晚然后方作雪而飘。时余读太极图说。倦则必移步而出。出则非梨花亭不住也。散步舒啸。俯仰其间。自不觉其意。寄高远以眼界所收。则大海为几案间物。而使吾之胸次浩浩然。欲同其大而无边际。而自吾身所处而观之。则一庭之内宽平静暇。无一物累我之怀。卷舒屈伸。不出吾俛仰之顷。而体用动静之机。良有不可穷不可尽之妙。盖莫不由太极而一本而万殊。万殊而一本。以吾所见者。而反求于所读之书。则有不待言说。而亦自有犁然相契者。自以为平生之乐无以易此。而此亦影字之彷佛依俙者也。自今而思之。又未知当

时之所谓乐果何如。而今日之所谓不知乐而乐者。亦未知又何如也。人苟以外物。为可乐而乐。则得失有不在我。而有时乎其不乐者至矣。非独富贵利达为然。虽山水之乐。亦有时而不乐。盖自吾心无所欲无所累。而所处而安。则富贵亦可乐。贫贱亦可乐。山水亦可乐也。反是而自外至者为忧乐。则其忧其乐初不在我。而其所谓今日乐者。又安知不为明日忧耶。故君子曭然无所为也。无得失故无忧乐。无忧乐故亦无所处而不乐也。吾身之外。无非外物。慎道从余游久矣。自其垂髫。而已有志于四方。吾有所往。则慎道亦无不往。大堤洛山之间。陈迹依然。故在一邮之行。在慎道未甚得意。而童子所钓游之地。今日一为往观之。亦未为不乐。