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老村集卷之九 第 x 页
老村集卷之九(锦城林象德彝好著)
经筵录
经筵录
老村集卷之九 第 166H 页
[经筵录]
己丑四月二十日。昼讲宣政殿。讲礼记曲礼上番释文义数条。 上皆赐敷纳。象德曰。今日所进讲。皆礼节细碎委曲之处。字句文义。别无可达。而大总言之。圣学工夫。惟在敬以直内。义以方外。而曲礼三千。其言虽多。亦不外乎敬义两端而已。进退折旋。语默动静。当事而存。靡他其适。敬也。尊卑亲疏大小等杀。随事而别。泛应曲当。义也。自工夫践历之处而言之。则制之于外。动必以礼。乃敬而直内之事。自工夫充养之效而言之。则敬立于内。动皆中节。乃义形而外方之事。天下之理。本无粗精本末。故先儒言洒扫应对穷理尽性。一统底事。今日所进讲。虽似细文末节。莫非天理流行之妙用。推而极之。唯尧舜。动容周旋中礼。能尽其道。深愿勿以委琐而略之。清燕隐微之际。一举手一动容。无不收敛省察。一分人事放倒处。便是一分天理亏阙处。一分容貌失措处。便是一分心术怠慢处。筵臣进讲。勉戒之道。 圣上读书体践之法。不必拣难底深底讲论。先正臣李▣尝与人论朱书一处曰。作歇后看则歇后。作不歇后看则不歇后。
己丑四月二十日。昼讲宣政殿。讲礼记曲礼上番释文义数条。 上皆赐敷纳。象德曰。今日所进讲。皆礼节细碎委曲之处。字句文义。别无可达。而大总言之。圣学工夫。惟在敬以直内。义以方外。而曲礼三千。其言虽多。亦不外乎敬义两端而已。进退折旋。语默动静。当事而存。靡他其适。敬也。尊卑亲疏大小等杀。随事而别。泛应曲当。义也。自工夫践历之处而言之。则制之于外。动必以礼。乃敬而直内之事。自工夫充养之效而言之。则敬立于内。动皆中节。乃义形而外方之事。天下之理。本无粗精本末。故先儒言洒扫应对穷理尽性。一统底事。今日所进讲。虽似细文末节。莫非天理流行之妙用。推而极之。唯尧舜。动容周旋中礼。能尽其道。深愿勿以委琐而略之。清燕隐微之际。一举手一动容。无不收敛省察。一分人事放倒处。便是一分天理亏阙处。一分容貌失措处。便是一分心术怠慢处。筵臣进讲。勉戒之道。 圣上读书体践之法。不必拣难底深底讲论。先正臣李▣尝与人论朱书一处曰。作歇后看则歇后。作不歇后看则不歇后。
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此言甚有味。深愿自 上于此处。亦将作非歇后看。十分亲切留念。 上曰。然。象德又曰。今日进讲之文。文字杂出。然约而言之。则弟子事先生之礼。主人待客之礼。臣子事君父之礼。人君之位其尊无对。似若无用于此。而细思来。皆有用处。古之贤君。有师臣宾臣之礼。则宾师之礼。有所用矣。事天如事亲。事上帝如事君。则事君父之礼。有所用矣。鲁缪公之于子思。晋平公之于亥唐。师臣宾臣也。于时保之子之翼也。事天如事亲也。上帝临汝。无贰无虞。事上帝如事君也。末章父召无诺。君命召。不俟驾。唯而起。君父之言虽平常之命。犹敬畏如此。况上帝警告。其敬畏当如何哉。近来天灾时变。式月斯生。愿 圣上一念兢畏。无以时移事过而或懈。常以事君父之心事天。则消弭变异之道。庶有实效。深愿自 上十分体念。 上曰。下番所达甚好。予当各别体念。
二十一日昼讲。讲自侍坐于所尊止笄而字。上番释文义讫。象德释毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒曰。此虽小学之道。然毋侧听。听之事。毋噭应。言之事。毋淫视。视之事。毋怠荒。动之事。视听言动。学问之大节目。此文所论。比颜子四勿。虽有浅深精粗之差别。推而
二十一日昼讲。讲自侍坐于所尊止笄而字。上番释文义讫。象德释毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒曰。此虽小学之道。然毋侧听。听之事。毋噭应。言之事。毋淫视。视之事。毋怠荒。动之事。视听言动。学问之大节目。此文所论。比颜子四勿。虽有浅深精粗之差别。推而
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极之。克己复礼。亦不外乎此。夫为学工夫。莫重于视听言动。故朱子作尊德性斋铭。论亵天明慢人纪之条目。则不过曰。淫视倾听。惰其四支。君子之于视听言动。其重之也如此。 上曰。下番所达甚切实。至于引朱子尊德性斋铭而为言尤好。予当各别体念。至男子二十冠而字。象德曰。冠而字之。贵成人之道也。古人所以到二十冠而字之者。以人生二十。则规模略成。学问趋向。齐治事业。实基于此。且以古之圣贤论之。伊川之好学论王道书。乃十八所作。明道之定性书。乃二十三所做。自古圣贤。未有二十岁间不成而后面能成许多德业者。小臣丁亥年间。忝侍 东宫。是时。 东宫邸下春秋正二十岁矣。小臣不肖才识浅劣。虽于 圣学造诣。不足以窥测浅深。而 德音渊源。进止安详。只此外面发见者。亦足仰见 圣质成就之已熟。诚东国臣民无疆之福也。今则春秋已二十二矣。 德性之日新月将。想比前益进。而在臣子仰望之诚。 殿下教迪之道。薰陶勉戒。莫此时为急。而辅导之责。专在宫僚。以贾谊治安策。朱子戊申封事观之。可见矣。第近日士论携贰之后。山林草野之士。常思绝迹 朝端。故辅养官常为空阙。 春
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宫邸下年纪长成之后。未尝一接儒贤之面。时时进见。只是一二宫官。科目凡调。岂能如笃学养德之士。观感之效不深。启发之功亦少。此甚可叹。即今 殿下敦召儒相。礼意勤挚。愿一识面之教。固足以感动臣邻。幸若益笃诚仪。一番召致。则不但于 殿下圣德有光。 春宫之一见儒贤。其补益非细。其他草野之臣。见在下位者。亦非一二。并皆 另加留念。以礼罗致。俾列于 书筵。诚今日之急务。伏愿 殿下念之毋忽。 上曰。下番所达好矣。予当留念。
二十四日昼讲。讲至有忧者侧席而坐。象德曰。侧席。大槩不安之意。常人之忧。不过亲疾。或他祸患。若人君之忧。有大于此者。上则天灾时变。下则岁饥民困。外则疆场之忧。内则军国之忧。此人君终身之忧也。孟子曰。君子有终身之忧。无一朝之患。人能知终身之忧。则必无一朝之患。凡有意外之患。生于一朝者。皆其终身之忧。忘于平素者也。凡人如此。况帝王乎。故古昔圣王。虽在治平之世。不弛忧危之念。舜禹大圣也。兢兢业业。一日二日万几。则其忧可知矣。至于文王之日仄不遑。宣王之侧身修德。皆帝王终身之忧也。方今天灾时变。岁饥民困。日甚一日。外而疆场。
二十四日昼讲。讲至有忧者侧席而坐。象德曰。侧席。大槩不安之意。常人之忧。不过亲疾。或他祸患。若人君之忧。有大于此者。上则天灾时变。下则岁饥民困。外则疆场之忧。内则军国之忧。此人君终身之忧也。孟子曰。君子有终身之忧。无一朝之患。人能知终身之忧。则必无一朝之患。凡有意外之患。生于一朝者。皆其终身之忧。忘于平素者也。凡人如此。况帝王乎。故古昔圣王。虽在治平之世。不弛忧危之念。舜禹大圣也。兢兢业业。一日二日万几。则其忧可知矣。至于文王之日仄不遑。宣王之侧身修德。皆帝王终身之忧也。方今天灾时变。岁饥民困。日甚一日。外而疆场。
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内而军国可忧之事。不可殚举。伏想 殿下清燕独肆之地。亦无一时可以安席而坐。而若夫一时遇灾。避殿减膳等事。诚所谓一朝之患。而非终身之忧也。诚愿 殿下心心念念。常以终身之忧为忧。则国家幸甚。 上曰。儒臣因侧席而坐一言。敷演文义。缕缕陈达。诚甚切当。予当各别留念。
二十六日昼讲。讲至博问强识而让。敦善行而不怠。上番剖析谦虚之道义利之间。甚详悉。 上嘉纳。象德曰。此两句吃紧处。只在而让而不怠五字。博闻强识固难矣。而不知退让。则易归于薄德。敦善行固美矣。而苟或小怠。则便陷于人欲。必博而又能让。敦而又能不怠。然后斯可谓君子矣。然古之君子所以有若无实若虚者。亦非自知其有且实。而姑强为谦让。盖其乾乾不已之心。常若有所歉然。不知己之有且实。而亦不见人之寡与不能也。至于善利之分。亦非待判然为大段恶业而后。始为利欲。只是善行一分未笃。善心一分有怠处。便是利。故必无怠而后。始可谓之敦善行。伏愿 殿下于此。仔细认察。著实践行。上曰。下番所达。明白甚好。予当留念。
二十七日昼讲。讲至国君抚式大夫下之。大夫抚式
二十六日昼讲。讲至博问强识而让。敦善行而不怠。上番剖析谦虚之道义利之间。甚详悉。 上嘉纳。象德曰。此两句吃紧处。只在而让而不怠五字。博闻强识固难矣。而不知退让。则易归于薄德。敦善行固美矣。而苟或小怠。则便陷于人欲。必博而又能让。敦而又能不怠。然后斯可谓君子矣。然古之君子所以有若无实若虚者。亦非自知其有且实。而姑强为谦让。盖其乾乾不已之心。常若有所歉然。不知己之有且实。而亦不见人之寡与不能也。至于善利之分。亦非待判然为大段恶业而后。始为利欲。只是善行一分未笃。善心一分有怠处。便是利。故必无怠而后。始可谓之敦善行。伏愿 殿下于此。仔细认察。著实践行。上曰。下番所达。明白甚好。予当留念。
二十七日昼讲。讲至国君抚式大夫下之。大夫抚式
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士下之。象德曰。古之士。乃大夫之臣。如冉有之于季氏。是也。我国无是法。然如郎僚之于堂上。守令之于监司。便有士于大夫之义。盖士于大夫。有臣道。故士之于大夫之礼。犹大夫于君也。 上曰是也。
附书筵讲义(四条)
丁亥四月二十四日昼讲。讲至孟子好辩章。予欲闲先圣之道。距诐说。放淫辞。以承三圣者。象德曰。孟子诸侯国一匹士耳。无咫尺之资。一民之用。而犹以区区空言。欲扶正抑邪。明人心。挽世道。毅然以承三圣为己任。古之君子自负之重。自期之强如此。伏况如邸下。以一国元良。万民之所系望。所处之地位。方来之责任。甚尊甚大。人心世道之邪正污隆。皆系于 邸下之一身。窃愿平日读书为学。存养讲究。常于远者大者留意。以孟子之心为己心。以孟子之任为己任。则 宗社之福。臣民之幸。至孟子只斥杨墨。不斥申韩。下番曰申韩之说。比杨墨尤浅近。故其害亦浅。此孟子所以不斥申,韩也。象德曰。战国之末至于秦。申,韩之祸。卒至于焚书坑儒。其害岂必浅于杨,墨哉。孟子之不论申,韩。非必以申,韩为害浅也。斥杨便是斥申,韩。何者。杨氏之道。本出于老子。而申,韩之学。亦
附书筵讲义(四条)
丁亥四月二十四日昼讲。讲至孟子好辩章。予欲闲先圣之道。距诐说。放淫辞。以承三圣者。象德曰。孟子诸侯国一匹士耳。无咫尺之资。一民之用。而犹以区区空言。欲扶正抑邪。明人心。挽世道。毅然以承三圣为己任。古之君子自负之重。自期之强如此。伏况如邸下。以一国元良。万民之所系望。所处之地位。方来之责任。甚尊甚大。人心世道之邪正污隆。皆系于 邸下之一身。窃愿平日读书为学。存养讲究。常于远者大者留意。以孟子之心为己心。以孟子之任为己任。则 宗社之福。臣民之幸。至孟子只斥杨墨。不斥申韩。下番曰申韩之说。比杨墨尤浅近。故其害亦浅。此孟子所以不斥申,韩也。象德曰。战国之末至于秦。申,韩之祸。卒至于焚书坑儒。其害岂必浅于杨,墨哉。孟子之不论申,韩。非必以申,韩为害浅也。斥杨便是斥申,韩。何者。杨氏之道。本出于老子。而申,韩之学。亦
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原于道德之意。盖其重己轻物之弊。流为惨覈少恩之术。所谓申,韩者。乃杨学之改头面换名目者。其实一而已。斥扬。乃所以斥申,韩。非只斥杨而不斥申,韩也。至处士横议。象德曰。所谓处士。如杨,墨之徒。唱为邪说。惑乱人心者。诚可恶也。后世或有草野士类。扶植清论。而邪人指为横议者。如东汉节义之祸。是也。山林硕儒。讲说道学。而奸臣目以横议者。如南宋伪学之禁。是也。此则为人上者所宜辨察。至学问易流于异端。象德曰。所谓异端。其初皆圣人之徒也。彼杨氏墨氏。亦皆志于仁义者。何尝学为无父无君哉。盖其知之偏而治之遂专。故其流至于如此耳。如后世之陆九龄,王守仁。其勤一生。尽心于圣人之学。不可谓不至矣。而本源一差。便成异端。传曰。差之毫釐。谬以千里。故大学之道。先以格物致知为主。
二十六日讲郊祀志章。论武帝求仙。象德曰。长生不死之说。固为妖妄。而人君寿考康宁之术。不无其道。盖自小时血气未定之初。留神于格致诚正之学。而内无酒色之娱。外无畋游之淫。使人欲净尽。天理流行。清明在躬。志气如神。则圣算灵长。享国悠久。此则当然之理。而推以至于天下。时无饥馑疠疫之灾。民
二十六日讲郊祀志章。论武帝求仙。象德曰。长生不死之说。固为妖妄。而人君寿考康宁之术。不无其道。盖自小时血气未定之初。留神于格致诚正之学。而内无酒色之娱。外无畋游之淫。使人欲净尽。天理流行。清明在躬。志气如神。则圣算灵长。享国悠久。此则当然之理。而推以至于天下。时无饥馑疠疫之灾。民
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无札瘥夭椓之祸。跻一世于仁寿之域。亦不难也。至诛文成隐之。曰异端邪说。易惑而难悟如此。彼汉武。亦岂非英明豪杰之主哉。然其惑于方士。殆同婴儿愚妇之智。李少君病死矣。而强以为化去。文成以帛书饭牛。情状已露矣。而诛之而犹隐之。岂非惑之甚者乎。如后世宋真宗。惑于王钦若之言。假作天书。自唱自和。而欲以侥倖福利。夫不知而为人所欺者。固不足道。此二君者。知之而犹讳之。是自欺也。异端邪说。易惑难悟如此。可不惧哉。又曰。小臣有区区所怀。敢达。臣新忝宫僚。入侍书筵。今已累日。而苟习音读。循例进讲。粗寻行墨。草草陈说。如此而入。如此而出。一未闻 亲发讨论设难问疑。私窃惑焉。固知 邸下德学高诣。于读书。无少碍懘。然义理无穷。关键重叠。粗看虽似晓然。细玩渐生梗晦。是以朱子云。读书要有疑处。虽臣等愚陋。不足以仰对 盛问。有所启发。然一向渊默。恐非以多问于寡之道。臣窃愿自今以往。于循例讲读之外。时拈疑义。不耻下询。则庶合于上下交修之义矣。且君臣之间。从容安近。酬应如响。然后情志流通。而学问亦有实效矣。 世子改容。微唯而已。
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二十七日讲读时。俯伏读数行。 世子曰。起坐。讲至帝曰。诚得如黄帝。吾视去妻子。如脱屣耳。象德曰。人情之所系恋而难舍者。莫如妻子。而武帝长生之欲。一动于中。视去妻子。便同脱屣。其信方士之诚。可谓甚笃矣。求仙之心。可谓甚锐矣。诚使武帝。移用此心。为笃于信贤。如信方士。锐于求治。如锐求仙。则岂不为贤主哉。自求一己之利。而视夫妻父子之大伦至情。漠然不一系其心。此便是杨氏为我自私自利之术。卫皇后戾太子之祸。不亦宜哉。(是日。 世子容色安近。讲讫。仍伸展册纸。 下询字音数处。)
二十八日。讲至武帝悔过事。象德曰。悔之固善。而不如无过。古人云。圣人不能无过。能改之为贵。此谓不远而复也。如武帝四十年颠狂迷惑。末年血气既衰。善端自萌。其悔可谓晚。而其改不足贵矣。臣谓人君观武帝之过与武帝之悔过。而推究其病根。则可以知学力之不可无也。何者。武帝平生。都无一分学力。全是血气所使。盖汉时辅养太子之具。不及三代。故贾谊治安策。极论之矣。武帝亦于为太子时。徒有聪明英睿之气。而无践履存养之素。及即位。春秋方富。血气方壮。而承文景之后。天下晏然。自视自家基业
二十八日。讲至武帝悔过事。象德曰。悔之固善。而不如无过。古人云。圣人不能无过。能改之为贵。此谓不远而复也。如武帝四十年颠狂迷惑。末年血气既衰。善端自萌。其悔可谓晚。而其改不足贵矣。臣谓人君观武帝之过与武帝之悔过。而推究其病根。则可以知学力之不可无也。何者。武帝平生。都无一分学力。全是血气所使。盖汉时辅养太子之具。不及三代。故贾谊治安策。极论之矣。武帝亦于为太子时。徒有聪明英睿之气。而无践履存养之素。及即位。春秋方富。血气方壮。而承文景之后。天下晏然。自视自家基业
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极长久。富贵极隆盛。而独是寿命有限。无以长享永保。故遂驰心于荒唐之说。侥倖于万有一得。及年毛既衰。大耋已迫。知前涂之不远。觉往事之可悼。其过也出于血气。故其悔也亦出于血气。夫学无素养。心无素定。则血气用事。其不为武帝者寡矣。是以。人不可以无学问。学问之道。尤重于少年时。少年无学问。晚来多悔尤。此必然之事也。伏愿 邸下留心警惕焉。
老村集卷之九(锦城林象德彝好著)
读书劄录
皇极经世书(乙酉)
元会运世。只以十二与三十。反覆相乘。
日。 一元统十二会。 会之数十二。
月。 一会统三十运。 运之数三百六十。
星。 一运统十二世。 世之数四千三百二十。
辰。 一世统三十年。 年之数一十二万九千六百。(一元之年。)
按一年统十二月。 一世积三百六十月。
一月统三十日。 一年积三百六十日。
一日统十二辰。 一月积三百六十辰。
一辰统三十分。 一日积三百六十分。
老村集卷之九(锦城林象德彝好著)
读书劄录
皇极经世书(乙酉)
元会运世。只以十二与三十。反覆相乘。
日。 一元统十二会。 会之数十二。
月。 一会统三十运。 运之数三百六十。
星。 一运统十二世。 世之数四千三百二十。
辰。 一世统三十年。 年之数一十二万九千六百。(一元之年。)
按一年统十二月。 一世积三百六十月。
一月统三十日。 一年积三百六十日。
一日统十二辰。 一月积三百六十辰。
一辰统三十分。 一日积三百六十分。
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分之数。亦一十二万九千六百。(一年之分。)
一日统十二辰。 一月积三百六十辰。
一辰统三十分。 一日积三百六十分。
一分统十二釐。 一辰积三百六十釐。
一釐统三十豪。 一分积三百豪。
豪之数。亦一十二万九千六百。(一日之豪。)
按。此数穷天地之大变则一元。观一岁之小变则一期。观一日之小变则昼夜。大小虽异。理该数中。其实一也。然邵子此数。只举大数三百六十度而言。五度四分度之一。不在也。此西山所以有气盈朔虚之设问。而伯温有消息盈虚在其中之说也。
正月。䷊泰。 开物。 星之巳七十六。
二月。䷡大壮。
三月。䷪夬。
四月。䷀乾。 唐尧始星癸一百八十。 辰申二千一百五十七。○以此推之。唐尧在巳会。终运第三百五十七世。于是。巳会未尽者九十年。
五月。䷫姤。 夏禹即位八年甲子后。至今。
六月。䷐随。
一日统十二辰。 一月积三百六十辰。
一辰统三十分。 一日积三百六十分。
一分统十二釐。 一辰积三百六十釐。
一釐统三十豪。 一分积三百豪。
豪之数。亦一十二万九千六百。(一日之豪。)
按。此数穷天地之大变则一元。观一岁之小变则一期。观一日之小变则昼夜。大小虽异。理该数中。其实一也。然邵子此数。只举大数三百六十度而言。五度四分度之一。不在也。此西山所以有气盈朔虚之设问。而伯温有消息盈虚在其中之说也。
正月。䷊泰。 开物。 星之巳七十六。
二月。䷡大壮。
三月。䷪夬。
四月。䷀乾。 唐尧始星癸一百八十。 辰申二千一百五十七。○以此推之。唐尧在巳会。终运第三百五十七世。于是。巳会未尽者九十年。
五月。䷫姤。 夏禹即位八年甲子后。至今。
六月。䷐随。
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七月。䷋否。
八月。䷓观。
九月。䷖剥。 闭物。 星之戊三百十五。
十月。䷁坤。
十一月。䷗复。
十二月。䷒临。
偶观性理大全。至皇极经世书。姑录其数之易见者。以备遗忘。亦以俟后日。质定少时所见。
诗传(丙戌)
丙戌冬。偶读诗传国风。随手劄录。一以备遗忘。一以俟后日。质证少时思索。
周南
周南。其风则王者之风。其事则列国之事。兔罝之诗。称公侯好仇。则指文王为公侯矣。汝坟之诗。称王室如燬。则指殷为王矣。以一国之事。系一人之本。谓之风。言天下之事。形天下之风。谓之雅。故王国。有雅而无风。周南。以列国之事。而有王者之风。故兴。王风。以王者之制。而为列国之风。故亡。
周南,召南。
周,召。并地名。周地本太王所都。王迹之所由兴。至
八月。䷓观。
九月。䷖剥。 闭物。 星之戊三百十五。
十月。䷁坤。
十一月。䷗复。
十二月。䷒临。
偶观性理大全。至皇极经世书。姑录其数之易见者。以备遗忘。亦以俟后日。质定少时所见。
诗传(丙戌)
丙戌冬。偶读诗传国风。随手劄录。一以备遗忘。一以俟后日。质证少时思索。
周南
周南。其风则王者之风。其事则列国之事。兔罝之诗。称公侯好仇。则指文王为公侯矣。汝坟之诗。称王室如燬。则指殷为王矣。以一国之事。系一人之本。谓之风。言天下之事。形天下之风。谓之雅。故王国。有雅而无风。周南。以列国之事。而有王者之风。故兴。王风。以王者之制。而为列国之风。故亡。
周南,召南。
周,召。并地名。周地本太王所都。王迹之所由兴。至
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文王作丰。始为周公之采邑。召地。召公奭之采邑。周公之撰次乐诗也。取其得之国中。而杂以南国之诗。凡系乎王者之风者。名曰周南。谓自周地以南之风也。其得之南国。纯乎诸侯之风者。名曰召南。谓自召邑以南之风也。王者之风。系之周者。周为王迹肇基之地也。诸侯之风。系之召者。召为列国宣化之地也。若以周为文王之国。则文王之国。不宜与召公之邑。等列而对称之也。若以为周公之采邑。则周公撰乐诗。而不应以己之邑号主太姒之诗也。小序所谓关雎,麟趾之化。王者之风。系之周公者。不敢直系之文王也。传所云。自天子之国。而被于诸侯者。又不敢专属之周公也。参互详看。其意亦可见矣。
琴瑟友之。
自寤寐求之以下。未得而思服反侧。既得而琴瑟钟鼓。皆宫人之辞。自言其欲得贤妃。以配君子。始致其昼夜忧思之意。终宣其亲爱娱乐之诚。今人不详经文指趣。传注意脉。多以寤寐为文王之梦想。琴瑟为文王之亲爱误矣。
小序。麟趾。为关雎之应。
琴瑟友之。
自寤寐求之以下。未得而思服反侧。既得而琴瑟钟鼓。皆宫人之辞。自言其欲得贤妃。以配君子。始致其昼夜忧思之意。终宣其亲爱娱乐之诚。今人不详经文指趣。传注意脉。多以寤寐为文王之梦想。琴瑟为文王之亲爱误矣。
小序。麟趾。为关雎之应。
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关雎之道。造端之始。而自葛覃以下。至汝坟以上。家齐国治天下平之效。已略著矣。至于麟趾。其效不止于家国天下。于以见圣子神孙。本支藩翰。宗周八百年之祚。兆于此也。此所谓关雎之应。而周南一编。以此始终。其感人深矣。
召南
鹊巢。
此诗。以文势排之。则当以鹊贴之子。以居之贴御之。而如此看。了无意味。盖以鸠贴之子。而言鸠性专静。维鹊有巢。则居之而已。之子之德。亦如鸠之专静。百两来御。则归之而已。大凡以礼迎送。君子之道也。委顺享成。妇人之德也。
行露。
此诗首章。自言守己之谨洁。二章三章。极言其疑似之易诬。而又明其无实之可辨。速狱则初见诬而致之狱。故只言家室。不足以见彼之诬也。速讼则已至狱而彼此质其曲直。故直言亦不汝从。以伸己之守也。
羔羊。
传言南国被文王之化。在位皆节俭正直。夫裘皆素饰。则节俭是矣。其正直之实。何以见之。以委蛇
召南
鹊巢。
此诗。以文势排之。则当以鹊贴之子。以居之贴御之。而如此看。了无意味。盖以鸠贴之子。而言鸠性专静。维鹊有巢。则居之而已。之子之德。亦如鸠之专静。百两来御。则归之而已。大凡以礼迎送。君子之道也。委顺享成。妇人之德也。
行露。
此诗首章。自言守己之谨洁。二章三章。极言其疑似之易诬。而又明其无实之可辨。速狱则初见诬而致之狱。故只言家室。不足以见彼之诬也。速讼则已至狱而彼此质其曲直。故直言亦不汝从。以伸己之守也。
羔羊。
传言南国被文王之化。在位皆节俭正直。夫裘皆素饰。则节俭是矣。其正直之实。何以见之。以委蛇
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而见之也。人惟直内。然后自反而缩。其气象能从容自得如此。行有不慊。则馁矣。安得以委蛇委蛇哉。公孙弘布被。俭则俭矣。其学曲。故其外便佞而已矣。
标有梅。
桃夭。美昏姻以时。正当桃华之月。标梅。伤昏姻过时。已及梅落之节。桃与梅。皆因所见也。而一为兴。一为赋。何也。事则类而义自别也。桃之夭夭与之子于归一句。非一串说来。但兴彼以形所咏之事也。标有梅与求我庶士一句。是一串说来。直赋彼。以见所感之实也。此所以因所见一也。而兴与赋。别也。然标梅三章。其初二章。皆以二兮字。相应断句。末章。以二之字。相应断句。盖其义赋。而其体亦兼兴也。
野有死麇。
此诗精神。专在舒而脱脱一句上。盖初章。只说有女怀春。吉士诱之。则固未分其女之贞淫矣。中章。言有女如玉。则见其色之美。而犹未见其心之果洁也。末言无感我悦。无使厖吠。则固可为拒之之辞。亦可为畏人知之之辞。唯仔细理会。舒而脱脱一句。则其为拒之明矣。钻穴相从。踰墙相从之人。其去来行止。安得有舒而脱脱意态哉。其意若曰。但当
标有梅。
桃夭。美昏姻以时。正当桃华之月。标梅。伤昏姻过时。已及梅落之节。桃与梅。皆因所见也。而一为兴。一为赋。何也。事则类而义自别也。桃之夭夭与之子于归一句。非一串说来。但兴彼以形所咏之事也。标有梅与求我庶士一句。是一串说来。直赋彼。以见所感之实也。此所以因所见一也。而兴与赋。别也。然标梅三章。其初二章。皆以二兮字。相应断句。末章。以二之字。相应断句。盖其义赋。而其体亦兼兴也。
野有死麇。
此诗精神。专在舒而脱脱一句上。盖初章。只说有女怀春。吉士诱之。则固未分其女之贞淫矣。中章。言有女如玉。则见其色之美。而犹未见其心之果洁也。末言无感我悦。无使厖吠。则固可为拒之之辞。亦可为畏人知之之辞。唯仔细理会。舒而脱脱一句。则其为拒之明矣。钻穴相从。踰墙相从之人。其去来行止。安得有舒而脱脱意态哉。其意若曰。但当
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备礼而来。舒缓不迫。不可非礼相侵。以致惊动也。
驺虞。
此诗。当与于牣鱼跃。麌鹿攸伏并看。然此诗。浑然不如灵台。灵台只说在太和元气中。此诗便向春生秋杀处出来。○或曰。于嗟麟兮。兴中之比。于嗟驺虞。赋中之比。然于嗟麟兮上句。已说破公子。故全体是兴。此上句。只说茁葭五𧲧。不说破所比之人。而下句便说于嗟驺虞。莫是分明。赋而比体否。何以纯为赋也。曰只一发二字。便是说破。然麟趾比义较少。驺虞比义较多。
邶
柏舟。 我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。威仪棣棣。不可选也。
此言心之坚正。不可变迁而卷屈也。礼容之闲习。不可拣择而取舍也。细玩诗意。岂非庄姜正贞。以礼自守。此庄公之所不喜。而自言其所守终难变舍也欤。盖传未尝质言为庄姜之诗。故只说自反而无阙之意而已。
绿衣。 绿兮丝兮。女所治兮。我思古人。俾无尤兮。絺兮绤兮。凄其以风。我思古人。实获我心。
绿衣之诗。读此二章。令人无限感发。上下章绿兮
驺虞。
此诗。当与于牣鱼跃。麌鹿攸伏并看。然此诗。浑然不如灵台。灵台只说在太和元气中。此诗便向春生秋杀处出来。○或曰。于嗟麟兮。兴中之比。于嗟驺虞。赋中之比。然于嗟麟兮上句。已说破公子。故全体是兴。此上句。只说茁葭五𧲧。不说破所比之人。而下句便说于嗟驺虞。莫是分明。赋而比体否。何以纯为赋也。曰只一发二字。便是说破。然麟趾比义较少。驺虞比义较多。
邶
柏舟。 我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。威仪棣棣。不可选也。
此言心之坚正。不可变迁而卷屈也。礼容之闲习。不可拣择而取舍也。细玩诗意。岂非庄姜正贞。以礼自守。此庄公之所不喜。而自言其所守终难变舍也欤。盖传未尝质言为庄姜之诗。故只说自反而无阙之意而已。
绿衣。 绿兮丝兮。女所治兮。我思古人。俾无尤兮。絺兮绤兮。凄其以风。我思古人。实获我心。
绿衣之诗。读此二章。令人无限感发。上下章绿兮
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丝兮。絺兮绤兮。正好相对看。其说得世间男子悦新色而厌旧人意。能摸写恰尽。而至于我思古人。实获我心。何等悲慨。何等通达。
燕燕。
绿衣,燕燕。当为变风妇人诗中绝唱。庄姜之遭变。至于燕燕而极矣。家国之痛。身世之悲。盖有不忍言。亦有不敢言。去留相看。唯有泣涕如雨而已。相与赠言。唯是先君之思而已。此非徒点缀得诗语如此。想其别时情境。亦只如此。
匏有苦叶。 匏有苦叶。济有深涉。深则厉。浅则揭。
此章上二句。以时言。下二句。以事言。盖言人必量时度事。时不及则不妄作。事不可则不妄行。故至三章。引礼以诏之。若曰时必如此。事必如此。文虽不属。意实相照。○此诗。疑并讥男女之词。二章专讥其女也。三章专讥其男也。初章末章。泛言人当量度事理。不可非类相从。而并讥之也。
北门北风。
卫国之臣。许国任劳。势不得去。则有天实为之之叹。见象知几。时足以退。则有惠然同归之志。其国可知矣。我东丽季。郑文忠知祸在朝夕。而终不去。
燕燕。
绿衣,燕燕。当为变风妇人诗中绝唱。庄姜之遭变。至于燕燕而极矣。家国之痛。身世之悲。盖有不忍言。亦有不敢言。去留相看。唯有泣涕如雨而已。相与赠言。唯是先君之思而已。此非徒点缀得诗语如此。想其别时情境。亦只如此。
匏有苦叶。 匏有苦叶。济有深涉。深则厉。浅则揭。
此章上二句。以时言。下二句。以事言。盖言人必量时度事。时不及则不妄作。事不可则不妄行。故至三章。引礼以诏之。若曰时必如此。事必如此。文虽不属。意实相照。○此诗。疑并讥男女之词。二章专讥其女也。三章专讥其男也。初章末章。泛言人当量度事理。不可非类相从。而并讥之也。
北门北风。
卫国之臣。许国任劳。势不得去。则有天实为之之叹。见象知几。时足以退。则有惠然同归之志。其国可知矣。我东丽季。郑文忠知祸在朝夕。而终不去。
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盖其心。亦曰天实为之。谓之何哉者也。若北风之义。吉冶隐以之。所处之地不同。故所行之义。亦异也。其虚其徐。既亟只且。即易所谓不俟终日者也。作此诗者。其必明于进退存亡之理者乎。
鄘
君子偕老。
卫人之刺宣姜者三。墙有茨,君子偕老,鹑之奔奔是也。独君子偕老。最婉而得体。想其作者。必当世能言之士。君子风刺本国之事。当如此。若墙茨。已殊失为国讳恶之道。而至鹑奔。则尤为太迫切矣。想鹑奔。只是下里民俗之作。
定之方中。 匪直也人。秉心塞渊。騋牝三千。
马贵牡而言牝者。见其孳息之蕃无穷也。或曰。騋牝三千。美其富否。曰否也。夫文公承创残之极。致富大之业。诚亦可美。而诗之所称。非以其富也。以其德之至。而物自蕃也。故称牝而不称牡。传齐景公有马千驷。可谓富矣。而民无称焉。以其富也。非蕃也。○卫文公。秉心塞渊。而騋牝三千。鲁僖公。思无邪。而思马斯徂。夫秉心塞渊。思诚者也。思无邪。诚者也。二君固皆足为一时贤君。然论其德。何尝到此地位。特诗人美其君之辞然尔。
鄘
君子偕老。
卫人之刺宣姜者三。墙有茨,君子偕老,鹑之奔奔是也。独君子偕老。最婉而得体。想其作者。必当世能言之士。君子风刺本国之事。当如此。若墙茨。已殊失为国讳恶之道。而至鹑奔。则尤为太迫切矣。想鹑奔。只是下里民俗之作。
定之方中。 匪直也人。秉心塞渊。騋牝三千。
马贵牡而言牝者。见其孳息之蕃无穷也。或曰。騋牝三千。美其富否。曰否也。夫文公承创残之极。致富大之业。诚亦可美。而诗之所称。非以其富也。以其德之至。而物自蕃也。故称牝而不称牡。传齐景公有马千驷。可谓富矣。而民无称焉。以其富也。非蕃也。○卫文公。秉心塞渊。而騋牝三千。鲁僖公。思无邪。而思马斯徂。夫秉心塞渊。思诚者也。思无邪。诚者也。二君固皆足为一时贤君。然论其德。何尝到此地位。特诗人美其君之辞然尔。
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干旄。
礼贤。国之先务。君子读简兮之篇。而知卫道之不振。诵干旄之章。而见卫政之复兴。
载驰。 控于大邦。谁因谁极。
一妇人而志虑能如此。古今亡国之君臣。读此诗。可以小愧矣。如黎人琐尾寄寓。终不能建立。不但卫无齐桓之德。抑亦黎之君臣。无许穆夫人之贤矣。
卫
硕人。
此诗。当与君子偕老参看。二诗皆盛称其服饰容貌之美。而一美一恶。点缀隐映。展衣蒙絺。即衣锦褧衣也。玭兮之翟。即翟茀以朝也。鬒发杨晰。即螓首蛾眉也。美恶同辞。而意味自别。读偕老之篇。则宣姜之一身。自顶至踵。无非丑色。读硕人之篇。则庄姜之一身。自表至里。无非德容。令人想像讽咏。极好理会。然偕老。疾之嘲之之词。故子之不淑。云如之何。辞气稍露。硕人。闷之惜之之词。故大夫夙退。无使君劳。旨意益婉。偕老之称宣姜。或曰子。或曰其贱之也。硕人之称庄姜。必曰硕人。尊之也。硕人备述其族姻。使人晓然知其为庄姜明言之也。偕老。只言展如之人。使人莫知其为谁某。讳言之
礼贤。国之先务。君子读简兮之篇。而知卫道之不振。诵干旄之章。而见卫政之复兴。
载驰。 控于大邦。谁因谁极。
一妇人而志虑能如此。古今亡国之君臣。读此诗。可以小愧矣。如黎人琐尾寄寓。终不能建立。不但卫无齐桓之德。抑亦黎之君臣。无许穆夫人之贤矣。
卫
硕人。
此诗。当与君子偕老参看。二诗皆盛称其服饰容貌之美。而一美一恶。点缀隐映。展衣蒙絺。即衣锦褧衣也。玭兮之翟。即翟茀以朝也。鬒发杨晰。即螓首蛾眉也。美恶同辞。而意味自别。读偕老之篇。则宣姜之一身。自顶至踵。无非丑色。读硕人之篇。则庄姜之一身。自表至里。无非德容。令人想像讽咏。极好理会。然偕老。疾之嘲之之词。故子之不淑。云如之何。辞气稍露。硕人。闷之惜之之词。故大夫夙退。无使君劳。旨意益婉。偕老之称宣姜。或曰子。或曰其贱之也。硕人之称庄姜。必曰硕人。尊之也。硕人备述其族姻。使人晓然知其为庄姜明言之也。偕老。只言展如之人。使人莫知其为谁某。讳言之
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也。此则美与刺。所以异也。
氓。 桑之落矣。其黄而陨。
落。荣气凋谢也。陨。辞枝而飘堕也。言叶之凋谢。则色黄而当堕。此己之衰老。则容丑而见弃也。落陨二字。并作一义看。则冗复而无味。
河广。
华谷严氏曰。笺谓宋襄即位。其母思之。而作河广之诗。孔氏因以为卫文时。非也。卫都朝歌。在河北。宋都睢阳。在河南。自卫适宋。必涉河。卫自鲁闵二年。狄入之后。戴公始渡河而南。河广之诗。言谁谓河广。一苇抗之。则是作于卫未迁之前矣。时宋桓公犹在。襄公方为世子。卫戴,文俱未立也。旧说误矣。按朱子作集传。取旧说不改。而严氏之说如此。以诗传及春秋考之。盖然。录之以备质疑。○妇人褊性。而知礼畏义如此。可以为后世法矣。蒯聩而苟知此义。则灵公既薨。必不敢归国矣。或曰。襄公之母。苟不知礼。擅返于宋。则襄公当何以处之。此君子处变之道。不敢辄为臆说。然恐襄公不得不迎也。但处之别宫。极其奉养。死则无服。来而不得(不迎)者。子无拒母。恩之至而义有所屈也。死而不敢以母
氓。 桑之落矣。其黄而陨。
落。荣气凋谢也。陨。辞枝而飘堕也。言叶之凋谢。则色黄而当堕。此己之衰老。则容丑而见弃也。落陨二字。并作一义看。则冗复而无味。
河广。
华谷严氏曰。笺谓宋襄即位。其母思之。而作河广之诗。孔氏因以为卫文时。非也。卫都朝歌。在河北。宋都睢阳。在河南。自卫适宋。必涉河。卫自鲁闵二年。狄入之后。戴公始渡河而南。河广之诗。言谁谓河广。一苇抗之。则是作于卫未迁之前矣。时宋桓公犹在。襄公方为世子。卫戴,文俱未立也。旧说误矣。按朱子作集传。取旧说不改。而严氏之说如此。以诗传及春秋考之。盖然。录之以备质疑。○妇人褊性。而知礼畏义如此。可以为后世法矣。蒯聩而苟知此义。则灵公既薨。必不敢归国矣。或曰。襄公之母。苟不知礼。擅返于宋。则襄公当何以处之。此君子处变之道。不敢辄为臆说。然恐襄公不得不迎也。但处之别宫。极其奉养。死则无服。来而不得(不迎)者。子无拒母。恩之至而义有所屈也。死而不敢以母
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丧者。不为伋妻。不为白母。义之重而恩不得伸也。
王
中谷有蓷。
彼黍离离。赋所见以起兴。故为赋而兴。中谷有蓷。亦只是赋所见。而专属兴。何也。事虽相近。而义实自别也。凡诗中。因所见以起兴者最多。而皆属兴。其为赋而兴者甚少。不独谷蓷为然。第仔细看来。体制自各有属。非待安排也。大抵赋者。上句说出重实。下句皆自上句中一串抽出来。而情境已都在上句。兴者。上句说得轻虚。只以引起下句实事接续来。而情境都在下句。如黍离。见古宫荒废。鞠为禾稼。彷徨不去。呼天而伤之。情境都在黍稷上。行迟心忧。皆从黍稷出来。谷蓷。岁暵时饥。室家分散。见物之遇旱枯瘁而伤人之遭艰流离。以有蓷而暵其乾矣。引起有女而慨其叹矣。情境都在有女仳离上。叹啸啜泣。非从暵草出来。盖黍离元是赋所以兼兴者。以字句有相接应耳。无此则当纯为赋也。
郑
有女同车。
卫灵公与南子。同载招摇而过市。孔子去卫诗曰。有女同车。颜如蕣华。将翱将翔。佩玉琼琚。其此类之谓也。盖男子与女子。同车共载。过于市道。其淫
王
中谷有蓷。
彼黍离离。赋所见以起兴。故为赋而兴。中谷有蓷。亦只是赋所见。而专属兴。何也。事虽相近。而义实自别也。凡诗中。因所见以起兴者最多。而皆属兴。其为赋而兴者甚少。不独谷蓷为然。第仔细看来。体制自各有属。非待安排也。大抵赋者。上句说出重实。下句皆自上句中一串抽出来。而情境已都在上句。兴者。上句说得轻虚。只以引起下句实事接续来。而情境都在下句。如黍离。见古宫荒废。鞠为禾稼。彷徨不去。呼天而伤之。情境都在黍稷上。行迟心忧。皆从黍稷出来。谷蓷。岁暵时饥。室家分散。见物之遇旱枯瘁而伤人之遭艰流离。以有蓷而暵其乾矣。引起有女而慨其叹矣。情境都在有女仳离上。叹啸啜泣。非从暵草出来。盖黍离元是赋所以兼兴者。以字句有相接应耳。无此则当纯为赋也。
郑
有女同车。
卫灵公与南子。同载招摇而过市。孔子去卫诗曰。有女同车。颜如蕣华。将翱将翔。佩玉琼琚。其此类之谓也。盖男子与女子。同车共载。过于市道。其淫
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乱甚矣。而彼人方且扬扬自得。不知人之嗤点。诗之翱翔。家语之招摇。皆甚见其可丑也。
扬之水。
诗中兴体不一。有取其意义者。如关雎樛木之类。是也。有元无意义。而取其字句相应者。如小星,王扬之水。是也。有元不取意义。亦不取字句者。如郑扬之水。是也。
野有蔓草。零露溥兮。有美一人。清扬婉兮。邂逅相遇。适我愿兮。
诗中赋而兴之体。黍离,谷蓷论之详矣。其说云。赋者。上句说出重实。下句皆自上句中一串抽出来。而情境都在上句。兴者。上句说得轻虚。只以引起下句实事接续来。今此诗上句说得似轻虚。情境似都在有美一人上。相遇适愿。似从有美出来。而为赋而兴。何也。此诗上句似轻虚。而却不全然轻虚。其情境固在有美清扬上。而却亦在蔓草零露上。盖蔓草者。野中荒僻之处。零露者。晓朝昽曈之时。此地此时。逢著此人。故正适其愿邂逅相遇一句。却总贴得上四句。若无此一句。便纯为兴也。
齐
鸡鸣。
扬之水。
诗中兴体不一。有取其意义者。如关雎樛木之类。是也。有元无意义。而取其字句相应者。如小星,王扬之水。是也。有元不取意义。亦不取字句者。如郑扬之水。是也。
野有蔓草。零露溥兮。有美一人。清扬婉兮。邂逅相遇。适我愿兮。
诗中赋而兴之体。黍离,谷蓷论之详矣。其说云。赋者。上句说出重实。下句皆自上句中一串抽出来。而情境都在上句。兴者。上句说得轻虚。只以引起下句实事接续来。今此诗上句说得似轻虚。情境似都在有美一人上。相遇适愿。似从有美出来。而为赋而兴。何也。此诗上句似轻虚。而却不全然轻虚。其情境固在有美清扬上。而却亦在蔓草零露上。盖蔓草者。野中荒僻之处。零露者。晓朝昽曈之时。此地此时。逢著此人。故正适其愿邂逅相遇一句。却总贴得上四句。若无此一句。便纯为兴也。
齐
鸡鸣。
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夫妇之际。贵贱一也。读女曰鸡鸣。而知士庶之家道。读鸡既鸣矣。而知侯王之壸规。女曰鸡鸣末章。勉之以得欢心于贤士友。鸡既鸣矣末章。戒之以无得罪于士大夫。事有大小而其意一也。
载驱。
齐人之恶文姜。如卫人之恶宣姜。然卫诗多斥言。齐诗多婉辞。此二国之风不同也。传曰。齐一变至鲁。鲁一变至道。以诗观之。亦足见其风俗。比郑,卫。犹忠厚。汉,魏间论文章。每称齐气为舒缓。其人性情辞气。亦有如此者。
魏国七篇。
魏诗凡七篇。葛屦之咏。见女子之知礼。园桃之诗。见忠臣之忧世。陟岵之叹。孝子之志也。十亩之思。哲人之道也。伐檀虽穷约。而覸君子之笃实。硕鼠硕鼠虽怨离。而觇民志之忠厚。虽其褊急狭隘。无宽裕远大之气像。而比之淫荡忘返者远矣。孔子曰。不得中行而与之。必也狂狷乎。魏诗。其亦变风中之狷者乎。
唐
有杕之杜。生于道左。彼君子兮。噬肯适我。中心好之。曷饮食之。
载驱。
齐人之恶文姜。如卫人之恶宣姜。然卫诗多斥言。齐诗多婉辞。此二国之风不同也。传曰。齐一变至鲁。鲁一变至道。以诗观之。亦足见其风俗。比郑,卫。犹忠厚。汉,魏间论文章。每称齐气为舒缓。其人性情辞气。亦有如此者。
魏国七篇。
魏诗凡七篇。葛屦之咏。见女子之知礼。园桃之诗。见忠臣之忧世。陟岵之叹。孝子之志也。十亩之思。哲人之道也。伐檀虽穷约。而覸君子之笃实。硕鼠硕鼠虽怨离。而觇民志之忠厚。虽其褊急狭隘。无宽裕远大之气像。而比之淫荡忘返者远矣。孔子曰。不得中行而与之。必也狂狷乎。魏诗。其亦变风中之狷者乎。
唐
有杕之杜。生于道左。彼君子兮。噬肯适我。中心好之。曷饮食之。
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宋江州刺史王弘。慕陶渊明之贤。欲邀之。恐不至。闻其游庐山。为先设酒具以待之。其此诗之谓也。
秦
蒹葭。
此诗。盖访人不遇之词。而细玩诗意。其所访者。意必后世张志和之流。而作此诗者。其亦王子猷访戴安道之兴乎。或曰。访而遇之之词。言溯洄从之。则道阻且长矣。溯游从之。则宛然见在水之中央矣。在迩而求远之意也。此与集传稍左。姑录之。
○余于唐,秦二国之诗。见圣人之遗泽。而亦以见武之不及韶也。夫唐之蟋蟀,山枢。有忧深思远之意。秦之小戎,无衣。有卫国勤王之诚。此皆尧舜文武之泽。入人者深故也。然而唐诗之去尧舜千有馀年。而流风馀韵。大抵勤俭乐业。秦风之去周盛时百馀年。而民谣俗尚。已嚣然有强悍乐斗之渐。得非征伐有逊于揖让故耶。
陈
宛丘。
齐哀公好畋游。而还,卢令。兴于齐。陈大姬喜巫觋。而宛丘,东门之枌。作于陈。上之所好。不可不慎。而又不但国君为然。虽后夫人。亦当深存此意也。
衡门。
秦
蒹葭。
此诗。盖访人不遇之词。而细玩诗意。其所访者。意必后世张志和之流。而作此诗者。其亦王子猷访戴安道之兴乎。或曰。访而遇之之词。言溯洄从之。则道阻且长矣。溯游从之。则宛然见在水之中央矣。在迩而求远之意也。此与集传稍左。姑录之。
○余于唐,秦二国之诗。见圣人之遗泽。而亦以见武之不及韶也。夫唐之蟋蟀,山枢。有忧深思远之意。秦之小戎,无衣。有卫国勤王之诚。此皆尧舜文武之泽。入人者深故也。然而唐诗之去尧舜千有馀年。而流风馀韵。大抵勤俭乐业。秦风之去周盛时百馀年。而民谣俗尚。已嚣然有强悍乐斗之渐。得非征伐有逊于揖让故耶。
陈
宛丘。
齐哀公好畋游。而还,卢令。兴于齐。陈大姬喜巫觋。而宛丘,东门之枌。作于陈。上之所好。不可不慎。而又不但国君为然。虽后夫人。亦当深存此意也。
衡门。
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此诗。甚合玩味。盖古之君子所以岩居水饮。乐而忘忧者。其心诚以为是亦足矣。一有不足之心。则便不能安。不安则便生慕之求之之意矣。或曰。颜子一箪食一瓢饮。不改其乐。亦此意否。是则不然也。彼颜子者。其心诚有所乐。不有知饥饱贫富者也。非曰是亦足矣而已也。昔颜斶言晚饭当肉食。说者以为是犹不能忘肉食者也。今此诗云。岂其食鱼。必河之鲂。岂其娶妻。必齐之姜。其亦犹不能忘河鲂,齐姜者也。
桧国四篇。
桧之为国。居溱,洧之间。盖郑地也。然而桧诗无淫词。所录四篇。皆有惩创感发之意。先儒所云。民佚则淫。淫则忘善。劳则思。思则善心生。可谓深得人情矣。国小则民劳。民劳则无逸志。故小国之诗。不淫。魏,曹,桧。皆是也。
○余今年罢散居闲。自谓外无职事之挠。可以优游卒岁。遂欲及是暇时。窥见易大传,四子及太极图,通书,近思录之书。少偿其求道之志。春末。仲父奄弃官次。悲挠痛苦。无意书策。既又经纪葬事。亦无暇及。自五月以后。老亲病候甚重。比
桧国四篇。
桧之为国。居溱,洧之间。盖郑地也。然而桧诗无淫词。所录四篇。皆有惩创感发之意。先儒所云。民佚则淫。淫则忘善。劳则思。思则善心生。可谓深得人情矣。国小则民劳。民劳则无逸志。故小国之诗。不淫。魏,曹,桧。皆是也。
○余今年罢散居闲。自谓外无职事之挠。可以优游卒岁。遂欲及是暇时。窥见易大传,四子及太极图,通书,近思录之书。少偿其求道之志。春末。仲父奄弃官次。悲挠痛苦。无意书策。既又经纪葬事。亦无暇及。自五月以后。老亲病候甚重。比
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小善家人。产而不育。遂病濒死。至七月。始分人鬼。一年强半。向之所计度者。云灭而风散矣。今始稍收身心。先将太极,通书。偷隙翻绎。心多不在。义理黑暗。间于静时。略有一二思认。过时辄已茫昧幽塞。遂随手付标。心之所思。旋形之笔。所以图不忘也。光阴易消磨。义理难推寻。时时念之忧叹耳。(戊子)
太极图(元图五行。讨盛上下。阴阳左右。注脚同异。合多寻稚处。而忧病之暇。不能逐件理会。并姑阙之。)
心性太极。 太极阴阳。(性即理赋气质之名。心是理气统会之名。)
先儒以性为太极。亦有指心为太极处。窃谓心之指为太极。是就人身统会主宰处说耳。若论天命本体。则性正是太极。性只是理。即太极也。心便涉气。其动静。即阴阳也。性是实理无为。而心有动静。故性搭在于上。与之一动一静。而其寂然不动之体。未尝囿于动静也。即太极是实理无为。而气有阴阳。故太极搭在气上。与之一阴一阳。而其至极自然之体。未尝囿于阴阳也。但其统会主宰。都只此心。无此心。则性元无安顿处。凡参三才。赞化育。无非此心做来。此康节所谓天向一中分造化。人
太极图(元图五行。讨盛上下。阴阳左右。注脚同异。合多寻稚处。而忧病之暇。不能逐件理会。并姑阙之。)
心性太极。 太极阴阳。(性即理赋气质之名。心是理气统会之名。)
先儒以性为太极。亦有指心为太极处。窃谓心之指为太极。是就人身统会主宰处说耳。若论天命本体。则性正是太极。性只是理。即太极也。心便涉气。其动静。即阴阳也。性是实理无为。而心有动静。故性搭在于上。与之一动一静。而其寂然不动之体。未尝囿于动静也。即太极是实理无为。而气有阴阳。故太极搭在气上。与之一阴一阳。而其至极自然之体。未尝囿于阴阳也。但其统会主宰。都只此心。无此心。则性元无安顿处。凡参三才。赞化育。无非此心做来。此康节所谓天向一中分造化。人
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从心上起经纶者。正亦指主宰处为言耳。然性与心。却不可判作两物看。言心则性已在其中。如言阴阳则太极已在其中也。此义朱子固尝发之。而学者于心性体段。不能分晓。常患混认。故推说如此。竟不知看得果无差否也。(此性字。以天命本体言。非周子刚柔之性。程子才说性之性。下同。)
天命之谓性。性即理也。天之所以赋授万物之理。无人物之异。故性则人物同。此即图之成男成女。万物化生。同一圈子者也。其所以有偏正通塞之殊者心也。故心则人物各不同。人之所以最灵于万物者。只是心。心者。气之所凝。而理之所钟也。人则得五气之秀。故此心至灵。不蔽其所受之理。而天命本体。通透无碍。物则得气之一偏。故此心不能至灵。而或偏通。或全暗。求其所以灵不灵。只是气之所得。有秀不秀。故所受之理。有蔽不蔽。似此看得。性为太极。心属气。益似分明。
推之于前。而不见其始之合。引之于后。而不见其终之离。(朱子解。)
推之于前者。若向上面推上去。则所谓太极者。超然不杂于阴阳形气分界。故曰不见其始之合引
天命之谓性。性即理也。天之所以赋授万物之理。无人物之异。故性则人物同。此即图之成男成女。万物化生。同一圈子者也。其所以有偏正通塞之殊者心也。故心则人物各不同。人之所以最灵于万物者。只是心。心者。气之所凝。而理之所钟也。人则得五气之秀。故此心至灵。不蔽其所受之理。而天命本体。通透无碍。物则得气之一偏。故此心不能至灵。而或偏通。或全暗。求其所以灵不灵。只是气之所得。有秀不秀。故所受之理。有蔽不蔽。似此看得。性为太极。心属气。益似分明。
推之于前。而不见其始之合。引之于后。而不见其终之离。(朱子解。)
推之于前者。若向上面推上去。则所谓太极者。超然不杂于阴阳形气分界。故曰不见其始之合引
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之后者。是就后面引下来。于是阴阳交错。万物生生。而所谓太极无一处不在。无一物不体。故曰不见其终之离也。
太极。动而生阳。静而生阴。不是隔许多项事。元来太极。不自会动静。动静便是阴阳。而阴阳却于动静处方形见。故曰动而生。静而生耳。譬如人身呼吸。元是阴阳。而阴阳却于呼吸处始可见。虽谓呼而为阳。吸而为阴。可也。
中正仁义。
此中字。与未发之中。所指地头自别。盖未发之中。指大本全体。此中字。却是发而中节处。即通书所谓中也者。天下之达道者也。大抵中者。不偏不倚无过不及之名。未发之中。即不偏不倚之谓也。中正之中。即无过不及之谓也。故朱子解曰。中也仁也感也。所谓也。○之用。所以行也。
通书(四十章内。合寻讨处至多。忙中草草看过大小注说。不能逐件理会。随手劄录者。亦未知不背义理。欲备他日再讨。兼质朋友中有志此事者。)
大哉。乾元。万物资始。诚之源也。乾道变化。各正性命。诚斯立焉。
窃谓此理。观之于水。最有分明处。如万斛源泉。初
太极。动而生阳。静而生阴。不是隔许多项事。元来太极。不自会动静。动静便是阴阳。而阴阳却于动静处方形见。故曰动而生。静而生耳。譬如人身呼吸。元是阴阳。而阴阳却于呼吸处始可见。虽谓呼而为阳。吸而为阴。可也。
中正仁义。
此中字。与未发之中。所指地头自别。盖未发之中。指大本全体。此中字。却是发而中节处。即通书所谓中也者。天下之达道者也。大抵中者。不偏不倚无过不及之名。未发之中。即不偏不倚之谓也。中正之中。即无过不及之谓也。故朱子解曰。中也仁也感也。所谓也。○之用。所以行也。
通书(四十章内。合寻讨处至多。忙中草草看过大小注说。不能逐件理会。随手劄录者。亦未知不背义理。欲备他日再讨。兼质朋友中有志此事者。)
大哉。乾元。万物资始。诚之源也。乾道变化。各正性命。诚斯立焉。
窃谓此理。观之于水。最有分明处。如万斛源泉。初
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发源时。涓涓始达。衮衮方来。此时但见此理流动接续。而未有成形。即诚之源。善之继也。及环者为湾。玦者为泮。大而为江为河。小而为渚为沱。清为潭沼。浊为沟渠。随遇曲折。各止所止。到得此时。见此理。已在在凝聚。一定不易。即诚之立。性之成也。
乾道之元。万物所取以为始者。乃实理流出。以赋于人之本。
乾道之元。万物之所资始。而于实理赋予处。却拈人字单说何耶。恐举重而言。不然则或物字之误。或人字下别有物字。盖非谓物不与也。(此段当初看得疏。首章言诚。圣人之本。即此章论诚之处。单拈人字说正是。既曰。万物取以为始。则其下单拈人字。岂有物不得与之嫌耶。)
继者。气之方出。成则物之已成。(继善成性解。)
所谓物者。非必人物之类。只是气到个成时。便已属物。气者。无定形。而可为此。亦可为彼者也。物者。一成质而既为此。不能复为彼之名也。且如以人身嘘气言之。才嘘时。暖气绵绵。是为气之方出。嘘尽处。冷气淋结。便是物之已成。
静无而动有。至正而明达也。五常百行。非诚非也。邪暗塞也。
乾道之元。万物所取以为始者。乃实理流出。以赋于人之本。
乾道之元。万物之所资始。而于实理赋予处。却拈人字单说何耶。恐举重而言。不然则或物字之误。或人字下别有物字。盖非谓物不与也。(此段当初看得疏。首章言诚。圣人之本。即此章论诚之处。单拈人字说正是。既曰。万物取以为始。则其下单拈人字。岂有物不得与之嫌耶。)
继者。气之方出。成则物之已成。(继善成性解。)
所谓物者。非必人物之类。只是气到个成时。便已属物。气者。无定形。而可为此。亦可为彼者也。物者。一成质而既为此。不能复为彼之名也。且如以人身嘘气言之。才嘘时。暖气绵绵。是为气之方出。嘘尽处。冷气淋结。便是物之已成。
静无而动有。至正而明达也。五常百行。非诚非也。邪暗塞也。
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至正。即诚之复。明达。即诚之通。邪暗塞。即南轩所云今之人。其动也未尝通。其静也未尝复。盖复则至正。通则明达。静而不复。故不正而邪。动而不通。故不明达而暗塞。至正。属义智。明达。属仁礼。诚则至正而明达。故诚为五常之本。而百行由是而出。不诚则邪暗塞。故五常百行。皆非也。
诚上第一。诚下第二。
窃谓通书诚上章。是图说上半截解。下章。是图说下半截解。细看图说。自无极而太极。至万物生生而变化无穷。专就理气造化上说。自唯人也得其秀。至小人悖之凶。正是就人之受用处说。立天之道以下。却总缴结上下二截。今诚上章。诚者圣人之本。即图说之太极。大哉乾元以下。即图说之动而生阳。以下元亨诚之通。至性命之源。即图说之五气四时。而万物生生。都包在性命二字。诚下章。圣诚而已。即图说之圣人立人极处。五常百行。非诚非也。至天下归仁。即图说之君子修吉。小人悖凶处。
德爱曰仁。宜曰义。理曰礼。通曰智。守曰信。
仁义礼智。配元亨利贞。礼属亨。智属贞。而周子于礼曰理。于智曰通。却与亨通贞正。不相似。何也。窃
诚上第一。诚下第二。
窃谓通书诚上章。是图说上半截解。下章。是图说下半截解。细看图说。自无极而太极。至万物生生而变化无穷。专就理气造化上说。自唯人也得其秀。至小人悖之凶。正是就人之受用处说。立天之道以下。却总缴结上下二截。今诚上章。诚者圣人之本。即图说之太极。大哉乾元以下。即图说之动而生阳。以下元亨诚之通。至性命之源。即图说之五气四时。而万物生生。都包在性命二字。诚下章。圣诚而已。即图说之圣人立人极处。五常百行。非诚非也。至天下归仁。即图说之君子修吉。小人悖凶处。
德爱曰仁。宜曰义。理曰礼。通曰智。守曰信。
仁义礼智。配元亨利贞。礼属亨。智属贞。而周子于礼曰理。于智曰通。却与亨通贞正。不相似。何也。窃
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谓周子之说五德。皆就用处言之耳。盖礼之体。粲然彰著。固配乎亨。而其用处却条理密察。智之体隤然贞固。固配乎贞。而其用处却通达周流。
寂然不动者。诚也。感而遂通者。神也。动而未形有无之间者。几也。
尝思诚神几三者。不独人有之。觉得天地之间。有生之物。无不具此三段。且以草木无心者言之。诚则体物无遗。所谓寂然不动者。已具于各一之性矣。春气才感。生意盎发。便春感而遂通之神。冬春之间。霎然欲发。暗里兆眹之际。正是动而未形有无之间时节。如此看去。物物皆然。未知何如。
寂然不动者。非有一个物长守一处。硬着不动。亦非未感时不动。而感通时却动。只是寂然之中。万理已具。物来则自通。
儒家之言寂。寂而感。感而通。佛氏之言寂。寂则空。空则灭。如是而自谓穷神知化。可乎。
所谓感而遂通之神。如疾痛痾痒。有动必觉者。皆是也。夫疾痛痾痒动于身。人无不觉病者。或不能觉。理有所隔塞故也。天地万物。有所感。圣人无不通。众人不能通。亦无他理有隔塞也。所谓理者。何
寂然不动者。诚也。感而遂通者。神也。动而未形有无之间者。几也。
尝思诚神几三者。不独人有之。觉得天地之间。有生之物。无不具此三段。且以草木无心者言之。诚则体物无遗。所谓寂然不动者。已具于各一之性矣。春气才感。生意盎发。便春感而遂通之神。冬春之间。霎然欲发。暗里兆眹之际。正是动而未形有无之间时节。如此看去。物物皆然。未知何如。
寂然不动者。非有一个物长守一处。硬着不动。亦非未感时不动。而感通时却动。只是寂然之中。万理已具。物来则自通。
儒家之言寂。寂而感。感而通。佛氏之言寂。寂则空。空则灭。如是而自谓穷神知化。可乎。
所谓感而遂通之神。如疾痛痾痒。有动必觉者。皆是也。夫疾痛痾痒动于身。人无不觉病者。或不能觉。理有所隔塞故也。天地万物。有所感。圣人无不通。众人不能通。亦无他理有隔塞也。所谓理者。何
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也。即诚也。
神者。心之理而情之妙也。今夫人之一身支体。至广也。拔一毛则一毛孔觉痛。挞一条则一条肉觉痛。人之于一身。不亦神乎。天下事物。至多也。一事感则一事便通。一物感则一物便通。圣人之于万事。万物不亦神乎。圣人之神于物。只如众人之神于身。人能推神于身之理而扩充之。则无不神矣。
几者。周子于一理才发未著时。劈开一片分界说。
几只是有时节无功用。神却是至灵至妙底。思诚研几而至于神。工夫只在思。用力处在几。
无思。本也。思通。用也。几动于彼。诚动于此。无思而无不通。为圣人。
无思。诚也。是寂然不动处。思通。神也。是感而遂通处。无思思通之间。才个几动于彼。诚动于此处。便是动而未形之几。
诚是性之理。思是心之精。神是情之妙。几是性情之间。
诚者。纯是理具动静之理。而静处是体。思者。体理而用带气。管动静之妙。而才动时为几。神者。根于理而发于气。妙动静之几。而动处便通。
神者。心之理而情之妙也。今夫人之一身支体。至广也。拔一毛则一毛孔觉痛。挞一条则一条肉觉痛。人之于一身。不亦神乎。天下事物。至多也。一事感则一事便通。一物感则一物便通。圣人之于万事。万物不亦神乎。圣人之神于物。只如众人之神于身。人能推神于身之理而扩充之。则无不神矣。
几者。周子于一理才发未著时。劈开一片分界说。
几只是有时节无功用。神却是至灵至妙底。思诚研几而至于神。工夫只在思。用力处在几。
无思。本也。思通。用也。几动于彼。诚动于此。无思而无不通。为圣人。
无思。诚也。是寂然不动处。思通。神也。是感而遂通处。无思思通之间。才个几动于彼。诚动于此处。便是动而未形之几。
诚是性之理。思是心之精。神是情之妙。几是性情之间。
诚者。纯是理具动静之理。而静处是体。思者。体理而用带气。管动静之妙。而才动时为几。神者。根于理而发于气。妙动静之几。而动处便通。
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志学章注三者。随其所用之浅深。以为所至之远近。所用二字。近思录。作用力。胡氏曰。人能志此志而学此事。则知此书之包括至大。近思录。作知斯道之至大。(此二段。性理大全与近思录不同。当更旁考。)
惟中也者。和也。中节也。天下之达道。圣人之事也。
此章中字。何以与中庸不同。窃谓周子此章。只就人气禀上为言。盖气质之性。人人各殊。一般有刚底人。一般有柔底人。刚柔之中。又各有一种刚善底人。柔善底人。刚恶柔恶底人。或有刚柔正得其中底人。非一个人性中。总具此五般㨾子。这中字亦是只就气质上说。得彼刚柔善恶底人。定不得有是中底。若中庸所谓未发之中。自是太极降衷之本体。不杂乎阴阳形气者。虽恶底人。曷尝无是底。若于此处。却将大本之中说中字。即是太极。便成夹杂气质底一㨾。名目却与刚柔善恶。判然为对。而无以为天下大本。周子一生。横说竖说底道理。都是无头脑。其以和也中节也。说中字。正可见此书一字一句。皆的确有着落。
气质之性。于受气成形初头。已各有五般㨾子。但未发之前。气不用事。故所谓刚柔善恶。中者没可
惟中也者。和也。中节也。天下之达道。圣人之事也。
此章中字。何以与中庸不同。窃谓周子此章。只就人气禀上为言。盖气质之性。人人各殊。一般有刚底人。一般有柔底人。刚柔之中。又各有一种刚善底人。柔善底人。刚恶柔恶底人。或有刚柔正得其中底人。非一个人性中。总具此五般㨾子。这中字亦是只就气质上说。得彼刚柔善恶底人。定不得有是中底。若中庸所谓未发之中。自是太极降衷之本体。不杂乎阴阳形气者。虽恶底人。曷尝无是底。若于此处。却将大本之中说中字。即是太极。便成夹杂气质底一㨾。名目却与刚柔善恶。判然为对。而无以为天下大本。周子一生。横说竖说底道理。都是无头脑。其以和也中节也。说中字。正可见此书一字一句。皆的确有着落。
气质之性。于受气成形初头。已各有五般㨾子。但未发之前。气不用事。故所谓刚柔善恶。中者没可
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见处。及到已发后。理管摄气不得其做用处。始差异了。以故周子于五性。并就发处分别。盖以未发之前。是天命本然之性而已。
所谓受气成形初头。已各有五般㨾子者。亦非判然有所谓恶。杂然与天命之性。一时并生。一处俱存。只是有刚者柔者太刚者太柔者。其太刚者太柔者。到做用处。便成刚恶柔恶。
气质五性。譬如一块银子里有铅子。而未打出时。只是银。到打来。却有铅子出来。打后。便拣去铅子。即便成个光明底纯银。不拣去。还滚来。即是银子终无纯然光明时。
优柔平中。德之盛也。天下化中。治之至也。
优柔平中。天下化中。此两句。若顺看。只作两款说。则优柔平中。乐之情性也。天下化中。乐之功用也。若截看就一句。各分两段说。则和故优柔。淡故平中。化者和之效。中者淡之效。至于下文平心宣化。亦是照贴此处话句。平心。以乐之性情言。宣化。以乐之功用言。
刚善刚恶。柔亦如之。中焉止矣。(注。此言性也。即五行之理也。)
仁义礼智信五常之性。配得木火金水土。分明恰
所谓受气成形初头。已各有五般㨾子者。亦非判然有所谓恶。杂然与天命之性。一时并生。一处俱存。只是有刚者柔者太刚者太柔者。其太刚者太柔者。到做用处。便成刚恶柔恶。
气质五性。譬如一块银子里有铅子。而未打出时。只是银。到打来。却有铅子出来。打后。便拣去铅子。即便成个光明底纯银。不拣去。还滚来。即是银子终无纯然光明时。
优柔平中。德之盛也。天下化中。治之至也。
优柔平中。天下化中。此两句。若顺看。只作两款说。则优柔平中。乐之情性也。天下化中。乐之功用也。若截看就一句。各分两段说。则和故优柔。淡故平中。化者和之效。中者淡之效。至于下文平心宣化。亦是照贴此处话句。平心。以乐之性情言。宣化。以乐之功用言。
刚善刚恶。柔亦如之。中焉止矣。(注。此言性也。即五行之理也。)
仁义礼智信五常之性。配得木火金水土。分明恰
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好。至于刚柔善恶中。却把配五行。不得如两色。恶何处可配。窃尝思之。气质之性。亦非赋受原初判然有所谓恶。其言刚善刚恶。柔善柔恶。便已就气禀拘滞后言之耳。原初只是得刚偏分数多者为刚善。如五行得惕气稚者为木。得柔偏分数多者为柔善。如五行得阴气稚者为金。得刚分过胜者便为刚恶。如得阳气至盛者为火。得柔分过胜者便为柔恶。如得阴气至盛者为水。中者得刚柔正平分。如土得阴阳正冲气。又到成后木性直。刚善似之。火性燥。刚恶似之。金性从革。柔善似之。水性污下。柔恶似之。如此推去。觉似分明。未知如何。
山下出泉。静而清也。
静是寂然不动。清是虚灵不昧。此正程子所云其本也真而静。而朱子所云未发之善。盖童蒙之人稚时。不知所向。而其本性不丧。故决之以正道。则其行可果。
艮其背。背非见也。静则止。止匪为也。为不止矣。
程传。艮其背。谓止于其所不见。朱子谓如此说。恐费力。只是止于其所当止。然今解此章。却云止于不见之地。盖只依本章主意而释之耳。大抵此章
山下出泉。静而清也。
静是寂然不动。清是虚灵不昧。此正程子所云其本也真而静。而朱子所云未发之善。盖童蒙之人稚时。不知所向。而其本性不丧。故决之以正道。则其行可果。
艮其背。背非见也。静则止。止匪为也。为不止矣。
程传。艮其背。谓止于其所不见。朱子谓如此说。恐费力。只是止于其所当止。然今解此章。却云止于不见之地。盖只依本章主意而释之耳。大抵此章
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大旨。专为发明主静之意。山下出泉。学者之事言。人生而静。此性之善。浑然未发。故其行可果。艮其背。成德之事言。圣人主静。自然无为。故止于至善。成始成终。彻上彻下。皆以主静为说。
学者不静。则无以为受学之地。圣人非静。则无以为应物之本。
止于不见与止于所止。虽初说处差殊。而归宿处则同。背非见静则止。即初说处也。止非为为不止。即归宿处也。但于易解则止于不见。差费句语。止于所止。经截简易。
细看来。天地万物。各是艮其背。绵蛮黄鸟。止于丘隅。鸢飞戾天。鱼跃于渊。动静虽殊。止于所当止。一也。
明道诗。万物静观皆自得。四时佳兴与人同。每诵此句。觉得此老胸中。正是艮其背。不获其身。行其庭不见其人。汉后人物。唯陶元亮道得此意思。如云无心而出岫。鸟倦飞而知还。采菊东篱下。悠然见南山。便是。
近思录(叶氏注。多有可疑。近闻沙溪集。有近思释疑。当印取参看。)
○近思云者。为学者而名之也。欲使学者。知事物之
学者不静。则无以为受学之地。圣人非静。则无以为应物之本。
止于不见与止于所止。虽初说处差殊。而归宿处则同。背非见静则止。即初说处也。止非为为不止。即归宿处也。但于易解则止于不见。差费句语。止于所止。经截简易。
细看来。天地万物。各是艮其背。绵蛮黄鸟。止于丘隅。鸢飞戾天。鱼跃于渊。动静虽殊。止于所当止。一也。
明道诗。万物静观皆自得。四时佳兴与人同。每诵此句。觉得此老胸中。正是艮其背。不获其身。行其庭不见其人。汉后人物。唯陶元亮道得此意思。如云无心而出岫。鸟倦飞而知还。采菊东篱下。悠然见南山。便是。
近思录(叶氏注。多有可疑。近闻沙溪集。有近思释疑。当印取参看。)
○近思云者。为学者而名之也。欲使学者。知事物之
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精粗本末。无非至理。而泛远思虑。则汗漫无功。必须从近理会。触类推思。始为得之。思者。圣功之本。知行。皆须思而后有所施也。大抵切问近思。乃学者之事。而切问须人。近思在己。穷乡晚出。无师寡友。则切问之待乎人者。既无以资其益。此斯录之所以编也。学者于此。沉潜玩味。以致其思。则虽不能及门讲辨。亦可以反身有得矣。
叶序末段所云。以类而推。以观四先生之大全。亦近思之意云。此则近思之一义。非正旨也。
朱子识文字不多。而言无不备。义无不包。其云关于大体而切于日用者。为一篇大纲领。不揭示大体。则学者将有局滞卑陋。而任重期远之志倦。不详备日用。则学者无以切近身心。而谈空骛远之病生。此近思录首尾编次之大意也。然大体之中。亦有切近日用处。日用之中。亦有关系大体者。此又不可不察也。
东莱书。恐不无病痛。如特使之知其名义。有所向望而已云者。最可疑。夫首卷所载。乃欲使学者。求端也。太极图一篇。特揭卷首。亦是吾无隐乎尔之意。若以为只资名义向望。则不几于使人自画而
叶序末段所云。以类而推。以观四先生之大全。亦近思之意云。此则近思之一义。非正旨也。
朱子识文字不多。而言无不备。义无不包。其云关于大体而切于日用者。为一篇大纲领。不揭示大体。则学者将有局滞卑陋。而任重期远之志倦。不详备日用。则学者无以切近身心。而谈空骛远之病生。此近思录首尾编次之大意也。然大体之中。亦有切近日用处。日用之中。亦有关系大体者。此又不可不察也。
东莱书。恐不无病痛。如特使之知其名义。有所向望而已云者。最可疑。夫首卷所载。乃欲使学者。求端也。太极图一篇。特揭卷首。亦是吾无隐乎尔之意。若以为只资名义向望。则不几于使人自画而
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易怠乎。而已二字。尤似有病。盖阴阳性命之说。固非始学所可骤而语者。亦非始学所能遽而造观其极致者。然此道许大。而皆不外乎吾身。人不知自己身上自具许大道理。则日用工夫。皆是无头脑。强安排。亦安能有切近衬着意思。朱子识中。既有求端之目。则编次之意。恐不为只资名义向望而已。何如何如。
或疑性与天道。子贡不得闻。太极图一书。二程未尝出以教学者。今此录首卷。无乃异于是耶。此不然。教学与成书。其体自不同也。盖丈席教人。陶镕随方。各有浅深。编书垂训。规模一成。不复高下。以故及门之教。必须审量其炉锤。不审量炉锤。则无以锻鍊人才。编书之法。不宜狭隘其规模。先狭隘规模。则无以引进后学。
蔡节斋云。自阴阳未生而言。则所谓太极者。必当先有。(无极而太极。注说。)
节斋说此段。极有病痛。若朱子所云太极者。象数未形。而其理已具之称。又云未有天地之先。毕竟是先有。此理固已明白正当。而遂以为阴阳未生。而太极先有。则太极便成悬空底一物。而所谓阴
或疑性与天道。子贡不得闻。太极图一书。二程未尝出以教学者。今此录首卷。无乃异于是耶。此不然。教学与成书。其体自不同也。盖丈席教人。陶镕随方。各有浅深。编书垂训。规模一成。不复高下。以故及门之教。必须审量其炉锤。不审量炉锤。则无以锻鍊人才。编书之法。不宜狭隘其规模。先狭隘规模。则无以引进后学。
蔡节斋云。自阴阳未生而言。则所谓太极者。必当先有。(无极而太极。注说。)
节斋说此段。极有病痛。若朱子所云太极者。象数未形。而其理已具之称。又云未有天地之先。毕竟是先有。此理固已明白正当。而遂以为阴阳未生。而太极先有。则太极便成悬空底一物。而所谓阴
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阳。亦疑有罅隙处灭断时。今且截自一阳初动处。万物未生时言之。才未动时定是阴。才动时已是阳。一阴一阳。无一片空缺地头。岂得谓阴阳未生而太极先有乎。性理大全。亦录节斋此话而云。自阴阳未生之时而言。则所谓太极者。其理已具。此则句语差似圆转。而既曰太极。则不可又拈言理。便有太极里面。有所谓理。而太极为恍惚中一物之疑矣。未知何如何如。
阳未生而阳之理已具。阴未生而阴之理已具。细而分之。固是理才先气才后。然节斋说终恐有阴阳俱泯。而太极单独先有之疑矣。
自太极而观之。太极本不杂阴阳。自阴阳而观之。太极未尝离阴阳。
太极图说。朱子注解。增减一字不得。后人于此。当尽录朱子本注。或附见他说。如小注之例可也。叶氏乃或节取移动。或尽略本注。别用他说。其取舍添损。多有可疑。未知何如。
伊川言鬼神者。造化之迹。此以功用言。横渠言鬼神者。二气之良能。此合妙用而言。(黄勉斋说。)
勉斋此说极精微。愚又谓二先生之言。皆并包理
阳未生而阳之理已具。阴未生而阴之理已具。细而分之。固是理才先气才后。然节斋说终恐有阴阳俱泯。而太极单独先有之疑矣。
自太极而观之。太极本不杂阴阳。自阴阳而观之。太极未尝离阴阳。
太极图说。朱子注解。增减一字不得。后人于此。当尽录朱子本注。或附见他说。如小注之例可也。叶氏乃或节取移动。或尽略本注。别用他说。其取舍添损。多有可疑。未知何如。
伊川言鬼神者。造化之迹。此以功用言。横渠言鬼神者。二气之良能。此合妙用而言。(黄勉斋说。)
勉斋此说极精微。愚又谓二先生之言。皆并包理
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气。所谓造化之迹者。是指理之著于气者也。所谓二气之良能者。是指气之本乎理者也。
先儒皆以静。为见天地之心。盖不知动之端。乃天地之心。
伊川于动处说复。濂溪于静处说复。朱子以为所指地头不同。盖就理之体用而察之。则静处见其本然之体。就气之消息而观之。则动处见其发生之端。今以身心体验。恻隐之心。是动处见复。未发之中。是静处见复。
或疑恻隐之心。亦属气否。窃谓恻隐之心。即情也。情便属气。盖是心恻隐处。即是心才动处。才动处。便属气。孟子曰。恻隐之心。仁之端也。仁是理。理之发见之端。便是气。易之复。孟子之恻隐。皆于动见其本然之心。动即气也。所以动。即理也。
气之动。本乎理。理之端。见乎气。
语其才。则有下愚之不移。
叶注云。昏弱之极者为下愚。所谓下愚。亦有一种强刚才力之人。一之以昏弱。恐有下语疏漏之病。
中者。天下之大本。
叶注。喜怒哀乐未发之时。此性浑然在中云云。在
先儒皆以静。为见天地之心。盖不知动之端。乃天地之心。
伊川于动处说复。濂溪于静处说复。朱子以为所指地头不同。盖就理之体用而察之。则静处见其本然之体。就气之消息而观之。则动处见其发生之端。今以身心体验。恻隐之心。是动处见复。未发之中。是静处见复。
或疑恻隐之心。亦属气否。窃谓恻隐之心。即情也。情便属气。盖是心恻隐处。即是心才动处。才动处。便属气。孟子曰。恻隐之心。仁之端也。仁是理。理之发见之端。便是气。易之复。孟子之恻隐。皆于动见其本然之心。动即气也。所以动。即理也。
气之动。本乎理。理之端。见乎气。
语其才。则有下愚之不移。
叶注云。昏弱之极者为下愚。所谓下愚。亦有一种强刚才力之人。一之以昏弱。恐有下语疏漏之病。
中者。天下之大本。
叶注。喜怒哀乐未发之时。此性浑然在中云云。在
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中二字。微有可疑。若谓未发时。此性在中。则既发后。却疑此性在那处。且中字。元不以所在处而为名。在中二字。恐剩。
其本也真而静。
乐记。只说人生而静。伊川更着真字。乃曰。其本也真而静。盖真者。无妄之谓也。真是本体。静是本体所以立。
细以分之。才道静。便涉阴阳与动为对。真则无对。不杂乎阴阳。乃周子所谓无极之真也。(盖真是形容此理纯粹无妄底体段。静只说其未感时地头。)
先明诸心知所养。养一作往。养字可备一义。往字似正当。
定性书易曰。贞吉悔亡。憧憧往来。朋从尔思。
贞吉悔亡。即上文所谓廓然而大公。物来而顺应。憧憧往来。朋从尔思。即下文所谓自私而用智。盖其规规于外物之除。已是憧憧之私意。故朋从尔思。而有灭东生西之患矣。叶注恐欠分晓。
廓然大公。物来顺应。此所以吉而无悔也。
君子主敬以直其内。守义以方其外。敬立而内直。义形而外方。
其本也真而静。
乐记。只说人生而静。伊川更着真字。乃曰。其本也真而静。盖真者。无妄之谓也。真是本体。静是本体所以立。
细以分之。才道静。便涉阴阳与动为对。真则无对。不杂乎阴阳。乃周子所谓无极之真也。(盖真是形容此理纯粹无妄底体段。静只说其未感时地头。)
先明诸心知所养。养一作往。养字可备一义。往字似正当。
定性书易曰。贞吉悔亡。憧憧往来。朋从尔思。
贞吉悔亡。即上文所谓廓然而大公。物来而顺应。憧憧往来。朋从尔思。即下文所谓自私而用智。盖其规规于外物之除。已是憧憧之私意。故朋从尔思。而有灭东生西之患矣。叶注恐欠分晓。
廓然大公。物来顺应。此所以吉而无悔也。
君子主敬以直其内。守义以方其外。敬立而内直。义形而外方。
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叶注。疑有未尽。盖敬字。恐不可只以心存戒谨言。而义只说事当其则。亦恐有单落外面之病。尝以意解之心存戒谨。不如曰此心专一。事当其则。不如曰以理裁制。未知何如。
义形之形字极妙。盖义形于外。故外方。非义在外也。
道之浩浩。何处下手。惟立诚。才有可居之处。有可居之处。则可以修业也。
朱子尝曰。修业居业。只是一意。业如屋宇。未修则当修之。既修则居之。详玩辞意。虽曰。只是一意。要之。修先而居后。今明道以为有可居之处。则可以修业。此则先居而后脩。两说似不合。然熟复而细推之。自不相妨。今且以屋宇喻之。明道所云。可居之处。如屋之基地。必有基地依据下手之处。然后方可脩。其屋宇脩之而后。又方可居守。二先生之言。各有所指处不同耳。
学者识得仁体。实有诸己。只要义理栽培。
此言学者于仁。必须真知其体段。本具吾心。亲切体认。使之实有诸己。然无栽培封植之功。则亦无以充养。而识不能为真识。有不能为实有。故曰只要义理栽培。所谓识得实有者。欲察识体存之亲
义形之形字极妙。盖义形于外。故外方。非义在外也。
道之浩浩。何处下手。惟立诚。才有可居之处。有可居之处。则可以修业也。
朱子尝曰。修业居业。只是一意。业如屋宇。未修则当修之。既修则居之。详玩辞意。虽曰。只是一意。要之。修先而居后。今明道以为有可居之处。则可以修业。此则先居而后脩。两说似不合。然熟复而细推之。自不相妨。今且以屋宇喻之。明道所云。可居之处。如屋之基地。必有基地依据下手之处。然后方可脩。其屋宇脩之而后。又方可居守。二先生之言。各有所指处不同耳。
学者识得仁体。实有诸己。只要义理栽培。
此言学者于仁。必须真知其体段。本具吾心。亲切体认。使之实有诸己。然无栽培封植之功。则亦无以充养。而识不能为真识。有不能为实有。故曰只要义理栽培。所谓识得实有者。欲察识体存之亲
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切也。义理栽培者。欲充养之深厚也。叶注于识得。实有处云。察之精养之厚。而以义理栽培。为别一件事。然则所谓养之厚者。果何如而养之耶。又必待察精养厚而后。方求义理。则当初工夫。亦有孤枯之病。而所谓察之养之者。必不免为坐想助长之归矣。且其言曰。吾心所存。无非天理而后。博求义理以封植之。夫所存无非天理。已是充养。无欠后事。若非义理栽培之功已在其前。岂能忽然到此地位耶。此注甚可疑。
每令寻颜子仲尼乐处。
颜子仲尼恐当作仲尼颜子。而子亦当作渊。志伊尹学颜子之子。朱子犹曰。渊底是。况与仲尼并称。岂应独称颜渊为颜子耶。此虽非如春秋氏字之大关义理者。下语命字之间。似不宜。然当更旁考他处。
言有教。动有法。昼有为。宵有得。息有养。瞬有存。
叶注云。夜气所养。宵有得也。夜气所养。固是宵有得之一端。恐非所以说本文正旨。昼有为。谓昼则必有着实做工夫。如昼诵而味之之类。宵有得者。即如张子所谓精思多在夜中。程子所谓中夜思之。不知手之舞足之蹈者。盖谓静夜清明之时。思
每令寻颜子仲尼乐处。
颜子仲尼恐当作仲尼颜子。而子亦当作渊。志伊尹学颜子之子。朱子犹曰。渊底是。况与仲尼并称。岂应独称颜渊为颜子耶。此虽非如春秋氏字之大关义理者。下语命字之间。似不宜。然当更旁考他处。
言有教。动有法。昼有为。宵有得。息有养。瞬有存。
叶注云。夜气所养。宵有得也。夜气所养。固是宵有得之一端。恐非所以说本文正旨。昼有为。谓昼则必有着实做工夫。如昼诵而味之之类。宵有得者。即如张子所谓精思多在夜中。程子所谓中夜思之。不知手之舞足之蹈者。盖谓静夜清明之时。思
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量体验。多少有会意自得之妙耳。(宵有得。若只以夜气当之。则睡不交前。却有甚事。)
富贵福泽。将厚吾之生也。
朱子曰。富贵福泽。所以大奉于我。而使吾之为善也轻。轻之为言。犹易也。大凡人情贫穷。则汨没苟且。虽欲为善。其路甚难。而其为力重。生理厚足之人。苟欲为善。其路差便易。而为力轻。吾辈正合于此。瞿然痛自责勉也。(后看释疑。释轻字。引孟子民之从之也轻。甚明。)
所务于穷理者。非道尽穷了天下万物之理。又不道是穷得一理便到。只要积累多后。自然见去。○朱子曰。今人务博者。却要尽穷了天下之理。务约者。又谓反身而诚。则天下之物无不在我。此皆不是。唯程子积累贯通之说。为妙。
此数款语。极合潜心玩味。今有一般人。凡于天下万物不切自己事。尽欲逐逐理会。虽似铺罗广大。而胸中实杂然。反为物所役。此务博之病。又有一人。徒知万物皆具吾身。遂欲绝去事物。求见一理。虽或隐约彷佛。心识实隘陋。遇事必错。且学既孤单。终不浃洽。易入禅去。此务约之病。所云积累贯通者。凡事物之来。随分致知。必求其极至当然之
富贵福泽。将厚吾之生也。
朱子曰。富贵福泽。所以大奉于我。而使吾之为善也轻。轻之为言。犹易也。大凡人情贫穷。则汨没苟且。虽欲为善。其路甚难。而其为力重。生理厚足之人。苟欲为善。其路差便易。而为力轻。吾辈正合于此。瞿然痛自责勉也。(后看释疑。释轻字。引孟子民之从之也轻。甚明。)
所务于穷理者。非道尽穷了天下万物之理。又不道是穷得一理便到。只要积累多后。自然见去。○朱子曰。今人务博者。却要尽穷了天下之理。务约者。又谓反身而诚。则天下之物无不在我。此皆不是。唯程子积累贯通之说。为妙。
此数款语。极合潜心玩味。今有一般人。凡于天下万物不切自己事。尽欲逐逐理会。虽似铺罗广大。而胸中实杂然。反为物所役。此务博之病。又有一人。徒知万物皆具吾身。遂欲绝去事物。求见一理。虽或隐约彷佛。心识实隘陋。遇事必错。且学既孤单。终不浃洽。易入禅去。此务约之病。所云积累贯通者。凡事物之来。随分致知。必求其极至当然之
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理而处之。事事如此。久久积习。则必有一番贯会处。到贯会后。触类明通。天下万物。皆源源见得。
见得路径后。各自立得一个门庭。
路径是学者之所共。门庭是人人之所各。今且以本字释之路径。如一条大道。去达某处。凡向某处。人皆望而趋之。门庭如人家门庭。坐向设置。随其面势。各安自家家计。所谓路径者。如敬义夹持。上达天德。洒扫应对穷理尽性。一统底事之类。是也。所谓门庭者。如延平之静坐体验。横渠之礼学成性之类。是也。
人不能若此者。只为不见实理。实理者。实见得是。实见得非。(伊川)
按实理与实见不同。恐记录漏字云者。朱子之言固的当。叶氏乃别生注脚。迁就强解。恐未妥。此下所云实理处。皆须作实见理看。始明通。
见得路径后。各自立得一个门庭。
路径是学者之所共。门庭是人人之所各。今且以本字释之路径。如一条大道。去达某处。凡向某处。人皆望而趋之。门庭如人家门庭。坐向设置。随其面势。各安自家家计。所谓路径者。如敬义夹持。上达天德。洒扫应对穷理尽性。一统底事之类。是也。所谓门庭者。如延平之静坐体验。横渠之礼学成性之类。是也。
人不能若此者。只为不见实理。实理者。实见得是。实见得非。(伊川)
按实理与实见不同。恐记录漏字云者。朱子之言固的当。叶氏乃别生注脚。迁就强解。恐未妥。此下所云实理处。皆须作实见理看。始明通。