鸠庵序
庵以鸠名。蔡学士为之也。非庵之名鸠。即鸠可以命庵。庵无定所。惟学士居也。不佞自髫丱。闻国有蔡学士者。早以文学进。人方且拭目其登崇。既而不得于时。卒栖栖于千里之远百里之小。后生少年。至有不记名姓。惝若桑海事者。俄复召还朝。轩貂为之斐亹。世之爱悦公者。又沾沾改观。由今日历指以较之。迄四十有馀年。世道凡几变。齿发地望亦无不随以变矣。独公有所不变者在。得全于劫烬滔波之馀。为自持之根柢。故自居息偃仰。以至日用事为。萧萧然一如。不因信诎夷险而辄有更易也。于是旅食京师。琐琐即次。僦屋而舍之。乃名其居曰鸠庵。盖亦一年之中。四迁其居。其栋宇檐桷庭阶轩屏。或敞或湫。或远或近。随地随别。未始有或似。惟其名与随。不系于室宅之如何。无所往而不为鸠庵也。夫名与事符曰实。有实而名亦可以标揭。实者心也。君子有心力而物莫能婴。凡动静机栝。陪奉乎心者皆物也。然彼外而此内。彼宾而此主。彼无究而此有要。故物滞于己。峻宇九楹。榱题数尺。惟求不足。已不胜其纷然移换。以心处物则美恶一视。前后同揆。兀自

舒泰。不自觉其有适己妨体之异。故因吾之所存。一举而扁之。要作恒德不羞。非以名自诩也。由是言之。推之于既往。峨冠而进。盭绶而趋。或显或晦。莫非斯义也。引之于未来。虽退与田翁野老。交臂争席于袯襫茅蒲之间。亦莫非斯义也。公于是定矣。若夫鸠之取义。公必有说。余敢赘焉。
梅鹤轩序
鸠庵学士羁宦住京。日拄笏遐眺。思其梅鹤轩者。轩盖公之閒居。在西湖之洪者也。其事其志。不佞亦幸有与闻。敬为之序曰。古今言人有遇不遇。物亦宜然。人之遇不易。物之遇益难。人之灵明。自有德美。文章言语事为。斡运乎知能。布昭乎耳目。可以来誉一世。垂耀后人。物则异于是。自在于荒野寂寞之滨。初不与人相干。人之艳慕者。亦偶然而间值之。所值之人。又必德美文章言语事为。足以度越名世。然后物从而游扬著称。不尔形色气韵。虽使有出类拔萃。毕竟生灭而莫之知也。此于物固无所加损。而其于遇也。盖旷世或鲜矣。夫木之贞者曰梅。鸟之洁者曰鹤。此二物者。人固睹以记之。嗟叹而钦玩者也。然其所赏鉴。比之人不过车毂之揖让。屠肆之然诺。其于遇不遇何如也。周雅有之。曰鹤鸣九皋。声闻于天。诗人兴比感叹。无以复尚。此殆一遇也。至夫嘉卉一章。拟伦凡根。无以发其馨香。

则是何异汇同方。而幸不幸之相悬也。自是厥后。恰数千岁。孤山有林逋者出。其相与而尽情。未始有也。此又一遇也。不但物得人而彰。逋之陶写性灵。增益幽閒。亦赖有助相。故其为诗至于今脍口。为艺苑雌黄。要不可以肤浅论也。今西湖之洪。有名孤山者。公乐得以为之居焉。公虽仕于朝。贵跻金绯。其寤寐薖轴。未尝少须臾忘。故莳花养翎。惟逋是遵是述。遂有梅鹤之扁。日哦其间。篇章累积。其爱之深乐之至。有不减于古之人。此又一遇也。公当世之钜擘也。轰闻彪誉。至灌于儿童走卒之耳。而精神意想。发为言句。皆可诵以传也。则物之不终泯也。可执左契验矣。然逋以驷钟草芥之志。遐遁永矢。托物而自配。乃若公则又有所谓冥心玄解。公之诗古人之诗也。其语澹而冲。其韵浏而亮。故于鹤取之。其态色也。幽而雅。其取材也简而洁。其体裁高孤而不群。故于梅取之。此其所以声应气求。宛转而相随也。不佞幸有五亩之宅。树梅一本。香气扑鼻。时有野鹤冲霄戛露。于时敬诵公诗。咀味而赴节。则韵态合度。宫商谐律。可知公之于命物。不但已也。
余乐斋序
试设为孟子之言。问于余乐斋主人曰。独乐何如与人。必将曰不若与人。与少乐何如与众。必将曰不若与众。然则

与众当矣。何必曰与少。与人当矣。何必曰余也。必将曰余乐在余。与人乐及人。余是吾力。及人非吾与也。及人尚然。况于与众。试设为范文正之言问于主人曰。当先天下之忧而忧。后天下之乐而乐。忧之在先。乐之在后。今天下未乐。何必先乐于忧也。必将曰忧中有乐。乐中有忧。其忧世之志。乐天之心。君子固并焉而不倍。何必曰此先而彼后。试设为主人之言问于人曰。人之于事物。贵贱殊路。趣向不同品。故彼弃而此取。此弃而彼取。取则好。好则乐。乐未必与众同也。今夫居则列鼎重茵。行则联骑结驷。错金珠以为饰。而轻纤温厚。惟意之便。才俊使令于前。喜焉而嘘枯生荑。怒焉而换舒为惨。岂非众人之所乐欤。曰然。然则余既远此而逃之。所取莫非彼之所弃而以为之乐。故其居也乃荒野之外寂寞之滨。短柱矮檐。土墁而茅覆之。视彼康庄轮奂者。为何如。犹处之安焉。忘其陋。此余乐而非人乐也。虽欲强众而同之。其更有逐臭嗜炭者乎。此所以名斋也。其宗人瀷隔远千里。目未尝睹其地。耳未尝闻其义。然旧相识主人之心则惯矣。人患在心之不知。心苟知也。其发之于言施之于事。亦将遥度而悬合。故亿而为之说如此云尔。主人必将莞尔以笑。
对越斋序

夫对越。歇后语也。言对而不言所对。为上帝尊无贰也。无贰而无不临。故使天下之人。齐明盛服。端居于幽室独处之地。俨然常有以仰对者。惟上帝也。人之为人。皆禀受自天。其耳目聪明。手足便利。口吃甘肥。身就安稳。莫非命也。百行万善。蕴为德行为业。参三并立。为物之至贵者。莫非命也。是于惠为必报。于理为极明。无贵贱贤愚。不可以但已者也。然不见有形见之可接。言议之可闻。故骎骎然慢而忽之。不自以为骇。今人或灾患存恤。穷乏赈施。与夫箪豆细恩。必龂龂不置。思有以答其意。不尔心焉歉耻。众亦归责之不暇。斯二者两相校勘。轻重之等为何如。顾反怠于彼而急于此。此无他。其人在此。其事在即。睹记之至明显也。傥知帝之于人。无时而不临。亦无时而不察。虽有顽愚之人。不敢自惰也决矣。何也。人有閒居不善者。后闻有密窥。于是发骍。又如醉酗狂叫。及知有庄士在座。始怀深怍。若无所容。彼其人未必皆贤。又未始与我相干。然犹恶其不余善也。况帝之明。本为付畁之主。而游衍出王。无乎不及也哉。如以为远而莫之知也。则是都市而攫金也。以为无责而易之。则慈母而悖礼者也。天何尝屑屑而吾之积辜负恩为何如。圣人谓获罪无所逃也。世安有咫尺无天之地而可以逭此。是以君子夙夜匪懈。昭事在天。庶几

吾职之尽也。事之当柰何。惟存心养性。正衣冠一瞻视。常自对越。若函丈之尊师。廷著之侍君。才足为寄诚之地。夫如是罪悔何从而生。非辟何从而入。是不但内省而不愧。其于检防之方。进修之要。盖无馀憾也。吾友洪君某新筑于忠州之月滩。为投閒之所。既而读朱先生敬斋箴而悦之。又得先生手写字。模而集之。揭为斋扁。请序于我。意其有志于斯道。故于是言。
稣利斋序
公州之地。有谷曰苏利。上舍权公居之。公之居于谷数载。而不佞至礼之閒谷。閒之于稣。盖十里而近。公闻即命驾越巘崿来会之。须鬓虽皓。精力顿健。视向之涔涔愁疾。不啻轻快。余为之一喜。遂夜语从容。访其居山之乐。而得摄躬之方矣。其言曰自吾之入山。种粟而吃。凿井而饮。采山茹蔬。肥甘已褫。薪槱取温。狐貉可捐。外闹无入。内存常静。时复理屐命筇。逍遥散浪于山之巅水之滨。初非有意于治疾。而自不觉痾之去体。故因地号命吾居曰稣利斋。吾以稣为利者。易所谓利用安身是也。余闻之曰美哉。行以循时。知以康济。是足以自享乎。凡今之病者可知已。烦恼根性。膏火互煎。崇高悦乐。艳叹妄想。七窍障碍。五官蠹蚀。于是四百四病。固无时而休。虽使碾臼随后。蔘苓在握。终

何补于保吾生。如公者。即去其所以病。而求所以自稣。若执左契而责其物。顾何待于陈根药饵为哉。古有颜蠋者善自宽。宽以自治。无不效。曰安步以当车。晚食以当肉。后有好事者。戏为医家加减法。别添二材曰。无事以当贵。早寝以当富。为之轻重佐使。目之谓四妙诚宝丹。用此攻疾。分定而虑熄。心恬而体宁。若刀圭下咽。羽翰生腋。直可与乔松唯诺。公岂得其要者欤。彼地之有号。初不与人相干。事之符应。似若有不偶尔者。意者鬼神者为之悭秘。待公而发也乎。于是言。
两宜亭序
有为浑盖之说者曰人生六合之内。履地戴天。无往而不尔。日轨转于东西。气候别于南北。故穷发之外。有恒寒之地。至于南至而极焉。凛乎不可以居矣。赤道之下。有恒燠之地。至于二分而极焉。烘乎不可以居矣。然则北不至于戴极。南不至于天腹。是为世界之至乐也。而人犹不堪寒暑之为苦。又就其中为之宫室台榭。以备豫之。于是人谋之克臧而疾病之无复忧矣。然居或不便。材或不良。术或不精。虽使堂皇墀庑布置无缺。无以处温凉之宜也。不佞有素交李公某者。卜宅于隋城之南曰宜负陵而面阳。辟基筑底曰宜处高而临下。排楹架栋曰宜敞栏而邃室。事

迄入处曰宜号曰两宜。不佞偶过之。公曰自吾之有此号。宜有言以叙之。今待子以发焉可乎。余敬诺而为之颂曰。筑斯亭也。燕超于斯。歌歈于斯。聚族接人于斯。得以徜徉优游而终老。岂非斯界中又十分清福而不可易办者也。若乃林钟纪律。祝融按节。火伞赫其威。炎云焫乎空。于斯时也。朝纳风暮候月。白羽不御。纤絺反冷。于焉嘉宾。道古今而永夕。不知有头疼体汗之恼。至于日在牵牛。候逼乳鸡。霜霰交集。而委积饕风。括肤而堕指。于斯时也。墐扉垂缯。明囱对几。榾柮以薰室。𨤍渌以潮颜。便是大冻中一团阳和。则其为宜也亦大矣。一之犹难。况乎两乎。夫有不宜也而后宜者益见。今享其宜而不忘不宜。斯惬名亭之义。不佞敢以此为祷。
小山草庐序
物不可以无名。名不可以过实。实之循矣。名虽贱犹显也。夫天下之峙者皆山。巘崿为干。岊麓愈繁。其列如饤饾。比如鳞栉盘陀而逶迤者。孰非小山。然自淮南招隐辞出。天下于是知淮南有此。而凡天下之培塿皆莫得与抗焉。非小之为贵。即名从人著也。人有身则有居。有居则有庇。室庐者所以待风雨而不可或阙。其高明轮奂。缀金珠而丹雘之者何限。此特富贵事。非幽贞之所恤。由都门四之环

境之内。大邑小郡。遐聚委巷。匝地而处者。孰非草庐。然自南阳卧龙出。天下于是知南阳有此。而凡天下之白屋皆莫得以抗焉。非草之为贵。亦名从人著也。是实称情呼唤。不加文饰以侈之。视拔地纪而翔天际者。不啻污陋卑劣。然艳者趋之。谈士扬焉。迄千百年不置何也。因物以景人。托名以怀事也。始知贱未必不如贵。贫未必不如富。质略未必不如华盛。穷饿不免。未必不如彰显而震耀。惟其伸眉信口于寂寥陫侧之中。其光影足以撼动于天下后世。而其人不在。其名独留。人安得不为之悦叹之哉。不佞有素交洪侯一兼。侯仕于朝。得县宰。在官八十日而罢。其归寄余诗。有日符彭泽之语。于是知侯之归。实浩然而行也。既归忠州之月滩庄。架屋数椽。名曰小山草庐。盖以淮南之地。起卧龙之室。而不自以为疑也。于是知侯之所存有在。而庶几无愧于揭号也。其事不已姱乎。侯之居是庐也。必将扳援乎桂枝。抱膝而长啸。地步宽閒。身心无慊。不复知古人是我。我是古人。无千里畏人之志。有万人必往气像。则所谓名必可言。言必可行者此耶。不佞亦筑于星湖。依丘陵作室。苫盖为荫。雅欲锡之嘉称。有未敢。今也实之攸在。名随以归之。天下谓之阿房。是则先入定关中者也。若复冒以效之。此不过东家施强作捧心。奚可哉。当为侯

输一筹耳。
安乐斋序
天下无全乐之地。有可乐之要。此有人。裘衽空匮。屋庐荒顿。徒行而力作。至不堪忧也。一见贵游华盛。亿而曰此殆可乐。然彼有宫室则有润贲之忧。有车马则有藏修之忧。凡有服饰傔御珍奇器玩。莫不带与忧随。朝昼而未休。顾安在乎其乐。昔者荣启期号善自宽。带索鼓瑟。乐亦无不在。而圣人许之。夫以荣启期所处所行。上艳于胜吾者。固为无上辛苦。若使斡回一绰。下比诸不及吾。岂非快乐之反甚也。彼为女为夭为禽兽。天下何限。吾能免此。安知不有数者之望乎我。不如向之望贵游华盛也乎。故炎曦逼乎肤则陶穴敌清凉。菜餗发于色则美味于糟糠。君子知其然也。视天下之莫非我外物。而身可措于安矣。斯义也杜工部得之。为咏怀之乱。每讽诵上下。不觉烦恼之去体。彼孜孜于鸡鸣。不遑宁居者。抑独何哉。吾友宋君德章移家入峡。即无往而不贫且贱者也。既而有斋曰安乐。乃取江山无尽之藏。排为八咏。以张大吾适性。意者深思有得。默与古合。信口而揭榜。有涣然不逆者耶。今为德章赋衡门之首章以侑之可乎。物之易求而至足者。洋洋之水也。而吾可以乐饥。斯足自享。又何必临河而索鲂与鲤。方为

满足哉。吾知德章免夫。
两弃堂序
人有亲爱曰密。反乎密曰疏。疏之甚则或至于背绝而不念。夫然者凡有吉凶忧乐。邈然无所动其欣戚。若痿痹之不觉痛痒也。不已病乎。今也尹上舍某余所交契也。堂有扁曰两弃。其意若曰世之相亲相与。不过为富贵显荣。则奔走而交欢。利私相关。切切焉不舍。此虽若吻然比周矣。其心未尝一日不离。特未有形见。所不离在外。所离在内。安在乎不弃。我则异于是。世既遗我。我不能不以为遗。如弦断而弨反也。故宁自守无妄干。宁轻绝无苟合。意若无复庶几焉者也。余闻之曰公之志固高矣。号则不可。君子之于世。苟欲果于远避。亦末之难矣。彼弃而此否。犹为一是。至于互弃。不免为两非。何也。圣人耐以中国为一身。莫非身也。身可弃乎。人虽不德。我心未始已也。孔子曰鸟兽不可同群。其所欲与者非斯人乎。当时之于圣人已薄矣。然且云尔。岂非同仁而一视乎。斯民也三代之秉彝也。故敬无失交有礼则天下同情。何必先自疑嫌。置畦畛于吾方寸间然后为得乎。公之造意。抑不于是矣。遂委曲而解之曰。弃之为言。忘之也。忘之也者。即不搭于中而无所系累也。阅历人情。参验世故。盖有不能忘者众矣。始入以胶

漆。终出以冰炭。相疾也相贼也。裂眦而怒。沫吻而嗔。塞乎胸横乎肚而唯恐其或去。此不弃之为咎也。何其过哉。我不能使彼而不忘吾。吾宁使吾而自忘。忘则事休。事休则心静。心静而理得。其于仁民爱物。亦未尝泯焉者也。是则以不弃而为弃也。诗云不忮不求。何用不臧。此两弃所以无憾也。如欲更下一转语。发挥此馀意。有一篇无名公传在。可以此奉规。不知公以为如何也。
庇寒斋序
有问于都邑大夫曰寒与热孰患。曰热甚。虐风砭雪。非不凛然怕也。煖屋复帐重裘细酌。此犹可辟。彼无柰何。有问于农野之氓曰寒与热孰患。曰寒甚。火伞熇日。非不烁然畏也。小少而惯习。朝昼而阅历。彼犹可耐。此无柰何。夫在上均焘。在下均赋。取舍之不同若是相悬者。富贵贫贱之异其地也。天下富贵少。贫贱常多。贫贱其本也。人系于国。国本于民。当以农野为断。故思卿之有斋。扁曰庇寒。其意盖谓外物傥来而寒恼即事也。然打头之架。容膝之床。所庇止于一身。其于天下何哉。有善推意者之言曰贵与贱不同势。贫与富不同力。所不同在势与力。所同在心。故君子与木石居。无以异于深山之野人。及夫以道殉身。群生被泽者。心行而事从也。事从愿也。心不行非期也。故斋之

小焉。意卷于几席之内。庇之大焉。迹遍于天下之广。斋之号。盖匹夫之志也。思卿之闻之也。必为之欣然一笑。
简静窝序
尝有人谓余曰世之苦患事繁者。即閒暇之甚。子不见夫群儿之游戏庭中乎。以瓦为器。以土为食。束草为马。聚木叶为茵席。劝酬往来。憧憧而不遑。此无他。无事故也。抑未可以已者耶。凡人之垫没于不急之务。皆可已而不已者。故曰閒暇之甚。其言似戏而实然。凡遇时行道。忧天下之忧。固亦有其人。外此莫非竿木随身者也。余筑于海。行乎贫贱。其于一副烦恼则远矣。意谓此已乐之至也。一日客于外滞。风雨淹日。室中无物。门外无人。无管摄酬应之劳。无营为动作之思。袖中有书一卷。阅尽而止。旧或作诗。时一孤讽。志阑便休。掩户默坐。只见我心昭昭。神守其都。是谓天地间都无一事人。无事故简。简故静。静则可以入于敬。可以养性情。可以全寿考。又可以保守无上之真乐。回念向来。虽与一向驰骤。差等不同。犹觉有一筹之输。古人云贫家净扫。贫女好梳。善用拙者去其所以烦而道可修也。吾友黄君季升有窝曰简静。求余序之。余未果焉。乃今思之。君其先获者欤。余年今已遍六十甲子。其未来者远不过十年。近不知明月明岁。尚幸其有闻。益知有以处之

矣。君犹未中身。又何以发得许早。吾闻耳不如目。目不如心。心不如足。听焉而未见其形。见焉而未思其义。思焉而未蹈其地。脚踏而理得。方始是真实。愚智之较。不啻三十里矣。今录其实。归则将以此奉似季升乎。亦必肯之也。
观颐斋序
古之君子。听言知其所养。况于行乎。行者言之实。凡在一种便利。得志不为者。非养之有素不能也。易有大壮。宫室之制。盖取诸此。大夫士立身起家。必有厦屋。东房西室。堂在其南。由两序而至东西阶级。为冠昏宾祭行礼之所。亦宏然大矣。近古冢宰芝峰李公筑终南之宅。有室一间。西架小厅。门屏之内旋马而止。公世握铨柄。宾僚幕佐。侧肩合辏。犹不嫌其阨阨也。又传其子议政分沙公。废西架。东开一间厅堂。又侧木为涉聚三等。当时丰屋翔天者。固掩口而不盈一眦。然却有桐溪郑先生来。只庭下设席而罢。至今传为家塾美谈云。议政传子承宣公若孙观察公若曾孙正言公。今正言之子启胄甫主奥。与不佞嗣为兄弟。颇熟其世范。每过之未尝不憬然兴叹。然古人固有质俭不侈者矣。群子弟未必皆寝兴与同。或晨昏于中门之北。或帏幔为燕息之所。其读书下功。亦必有其地在。故就养进学。并行不阙。不尔或客至事繁。疑若足之不容。何暇于

馀力学文。今闻距阶步武之外。别置小茅窝。揭号观颐。俾其子克诚为静便起居。克诚即谓我舅者也。贤而有文。弱冠已成进士。益孜孜攻业。性又閒静。家长老咸指谓有芝峰公遗风。乃乞余一言。余谓往监莫如祖。印證莫如迹。入其门仰瞻俯察。其人不在。其事尚存。以此观颐。心庶几得矣。勉之哉。
龙渊堂序
泗上之地有渊以龙名者。吾友申公某居之。使其从子某传与余说曰作堂其上。号以龙渊宜乎。余谓渊深广几何。曰无许大。有龙乎。曰无。何以龙名。曰是或谁昔然矣。今虽不尔。名犹在也。余解之曰昔之有。或者不异于今之无欤。又安知今之无。亦不异于昔之有也。是未可知也。夫龙之为物。奋跃万仞之上。风霆则众汇撼。雨泽则群物稣。怒而飞。千里瞬息。牙角鳞爪。恍惚撑披于云扰雾涌之际。若是乎其著现也。然人犹不见其何状。但指点暗冥深处曰此龙也。及其收威敛用。吻然存身。藏秘乎咫尺之间。历十百年而无变动。故牛豕旁嗥。鱼虾蛭螾狎游不忌。方是时氓俗过之。閒谣谩叹。有不能觉者。所以为神也。是以鱼服游于泠滩。蛇形或盘香奁。乖龙窜逃于古木檐楹。苟其意之所安。一亩之塘。寻丈之泓。莫非窟宅。孰知夫不有禹步神

咒。发诸胡卢。吹成大地云气。鬃鬣一滴。恰为盛世之嘉祥乎。然则混泥沙而抱金珠。执策而叹无马者。等是不得为明智之归。而或见笑于大方。吾不见少损于物之贵重也。愿子可归而扁其额。
三乐斋序
昔家兄玉洞先生为女婿睦君汝极手写三乐斋三字。后君乞余小序。阅岁而申其请。余惟君之所以乐。盖有由然。君之八世祖玄轩公为己卯硕德高贤。柯叶布濩。为世之名家。于是集议立始基不祧之庙。人情莫不乐有贤祖。而君实承其祀。岁事不废。是其一也。玄轩筑于城南之谷。诸孙世守。君尚占旧基。为之斋。日与亲戚从游。抚迹缅怀。思所以继绍先志。是其一也。玄轩不用于世。晦迹求志。乐与木石居。君又莳花满眼。种树成林。徜徉乎其间。人虽古今。事偶有相类者。是又其一也。又闻玄轩悦周公仲尼之道。费力于理义之学。载诸信笔可考。是为平生之大要也。玉洞亦云乐莫大于读书谈道。今欲以玉洞之意勉君。
遁庵序
余有故人性好山者。南君圣时。君之言曰吾既不克遍历域中之名区胜景。则宁广求闻人逸士游山记。日夕把玩而终老。于是取诸名家文字。录成卷帙。时暇兴到。辄目阅

心存。飘飘若超世出尘。结庐于偃蹇丛桂之间。与秀眉之士。瘦骨之禅。提携唯诺于泬寥之界。虽处康庄之衢。神无所不之也。余闻而悦之。为之解曰天下有山遁。天高于上。山止于下。止其所也。故善遁者必以山为归。今君新筑小庵。以遁命名。吾知斯遁也以心不以身也。必将坐对卧游。行则随止则俱。不违于终食。如巑岏之峰。幽夐洞府。石白泉鸣。环列左右。有以助益真赏。非人所得与焉。吾闻君子耻独为善。吾昔曾一观游山帙。中心藏之。何日忘之。愿为吾借庵中容足地。试诵招隐诗。至晓来频嚏。知此翁之随君天下山时。
耕鲁斋序
有顺悌者洪君圣濯。乐从余游。以余一日长乎已也。既又观岭外山川。卜居于义城之野。历辞余。余曰行矣。此乐郊也。试为子说岭南。其岳曰太白。不咸之大干。歧而复合。若两臂围抱。腹宽而口束也。其渎曰洛东。千里会同。汇于海门。一滴一淙。都无旁泄也。其泽曰鲽海。山脉弥亘。遮绝东南。潮不得上。渟泓涵滀。鱼龙之所宅。货宝之所兴。钟气毓祥。大贤杰士之府藏也。中世退溪南冥两夫子生于其间。导化群生。退溪敦文教。南冥尚名检。仁而安之。义而作之。人至今遵而不失也。维两夫子之教。行于下而不及于时。

故自岭以北。陵夷波颓。日趋鄙薄。是故天下之达道五而不泯者仅二三。长幼之序朋友之信。几于无迹。岭俗不然。老者安之朋友信之。此圣人之揭训。而两夫子之所致意也。或问孝与悌孰重。曰孝重。悌与孝孰先。曰悌先。盖有孝而不悌。未有悌而不孝。故曰有虞氏贵德而尚齿。夏后氏贵爵而尚齿。殷人贵富而尚齿。周人贵亲而尚齿。先圣王之设教。未有遗年者。故悌达于朝廷。悌达于闾巷。悌达于道路。如是而尊贤取友。精义辅仁。所以扶持世教。为忠为孝。无所往而不裕。此岭外人风。悠久而不废也。余自早岁有受廛为氓之愿。拙劣无成。君能弱冠奋志。办诸掌里。愚智相去。奚啻三十里之远。待君耕鲁斋成。凭几北眺。知吾魂梦之不离洙泗间也。
谨斋序
有李仲宾者谨斋其号也。宾之言曰自吾之有此号。岁一纪有馀。而凡三徙其宅。惟谨与随。是命斋而不命于斋也。有能因吾号发吾志者。吾之幸。其宗人瀷闻其说而悦之曰。惟谨多术。黼黻青黄则目思乎谨。钟鼓管籥则耳思乎谨。接人应事。大小不同迹。缓急不同时则言思乎谨。进退俯仰。周旋于礼法之间。体思乎谨。思之要其得。得之要其行。行之要其则。故不为色眩。命曰视则。不为声乱。命曰听

则。发诸口而无择。命曰言则。手足动静。无适而不中。命曰貌则。则便谨。否便倍。君子敛百不谨。归于则而已矣。由是言之。则之所司在心。是为谨心。心之区宇者身。是为谨身。身所以起居宴息。必寓于斋。是为谨斋。斋焉有所倚。呼牛呼马。物因人而名也。是以心有所忽。擎跽曲拳。饰焉而非真。身有所怠。墙壁标榜。名焉而不实。今宾之所用力在心。不滞于物。此所以靡入而不为则也。又何区区一蘧庐之有哉。宾于是知所谨矣。余谓宾曰善必及人。君子之志也。和物合同。大人之量也。夫然故身居几席之内。而心通八极之外。天地一谨也。万物一谨也。君有美号。何不推以大之。揭之太空之上。与天下同其谨也。惟瀷翼如而进。宛然而左。磬折轮曳。颐霤言茧。愿借容足地。为君斋中之一物可。
俟德斋序
俟德斋者。尹公辅为之也。客曰公辅有斋。必待子以为叙。子何以发诸。曰吾得其言。未得其心矣。他日又曰公辅有斋。必待子以为叙。子何以发诸。曰吾得其心。未得其理矣。他日又以为言。余谓天有时以施。地有时以生。万物有时以动息。莫不有俟之道也。是以良玉在石。樵牧过而不顾。一朝遇发。重抵千金。陈根杂于众草。牛羊之所不龁。而王

公大人或用以为命。惟不遇则晦。晦则贱。贱则弃。晦而不弃。物之幸也。以其不可易遇。故曰幸。不幸则亦晦而已矣。将不知公辅之斋其有幸而俟者欤。吾昔者周览国之西堧。至古弥邹之墟。山无秀气。水不成潭。终日行。盖不欲穷其源也。公辅居于此亦世矣。而今而后。始得卜筑藏修之地。足以供耳目悦心志。殆其名之有田也。夫地之所以俟者德也。人之所以为俟者亦德也。既名之后。必将思所以称之。于是以惧心警之。以诚心扩之。以戒心守之。以乐心居之。则其所存已觉不易然矣。德者何也。天之所必与于人也。与之而或有时乎不有者。天亦不能柰人何。故奉天勤事。是曰信人。德至于信人几矣。为我归语公辅。必先从事于所必与而后无怍于幸俟也。公辅其先获哉。
伊斋序
凡天地之间。物未有无名者也。举大而小者包焉。故材产于地。以地受名。物成于人。以人受名。如屈产之乘。垂棘之璧。兑之戈和之弓垂之竹矢。其例一也。南州之地。有洞可居。其名为伊。背阜面川。洞则举之。指之者不过谓伊之阜川洞。有主人某作斋其间。访扁于我。我应曰此又伊之斋而已。或曰伊亦有义乎。曰然。以无义为义者也。夫至乐无声。至礼无体。惟无而后百有存焉。故命之以无。使物各得

全其天。命之以有。实有不副。或至于凿空。吾见夫名爽其实。未见实而不当乎名者也。天下之尚名久矣。今人得一玩好遇一佳胜。爱之不足。衒之人。衒之不足。名之过。过而日与实背驰。故于是有觚不觚者矣。圣人既远。质斲而文盛。文之弊。将见以身殉于虚浮而不知返。是以君子宁有而无所见。或恐其以不情闻也。如角而呼牛。鬣而呼马。因而受名。未有不可久远者也。顾而内思。心未始不安。处之都市。人不得以改易。方是为不爽也。而子抱朴者也。履寻常之地。行平易之行。日用之际。惟知循物而无违。此子所以为良珍。而所当守而不失也。苟使别下号称。惟华美是遵。是饰子之外而夺之珍。不几于殆乎。余之所望于子者。毋有美而彰外。毋自多而沽人。毋用智而凿物。以此自养。揭示墙壁。将使沛然行而无所愧矣。待他日访子于伊川之上。其端居掩户。不与物竞。优优洋洋然乐自在者。是子也。
景陶斋序
余尝开径园田。种菊数亩。作爱菊说。以足濂溪之意。窃谓陇陌逍遥。与物相求。庶几陶后有人。然习懒已痼。诛锄功废。久亦芜绝。既而自笑曰彼自存心寄迹。性气之所感。在人惟陶。在花惟菊。宛转相殉。不自觉其爱之至也。而余浅

者也。徒悦其爱之。而未有得其所以爱。故强以似之。不终日而怠。始知万事万物。从违有道。非其人不可也。苟见诚心愿慕。亦且相与讲之。不以人己而有别矣。今吾友赵君某扁斋景陶。吾知君可人。必将论世尚友。以实不以名。有以默契焉。又未知君之斋有松有柳。门巷是仿乎似焉而非其身。山筇野巾。服饰是则乎拟焉而非其心。诗云高山仰止。景行行止。其惟心肖乎。肖乎心者。迹远事别。同归于纯如。故优游名教之内而吻然于游方之外。此鲁男子所以善学柳下也。余尝闻之。汉有诸葛侯者。抱膝长啸。手抚七弦。若将终身。及鱼水感会。屹峙鼎足之业。故曰庶几礼乐。而尚论者以为知言。彼陶亦慕此者也。深好之意。见诸自名。遂畜无弦之琴以寓怀焉。意者有其体而无其用也乎。今君之悦于陶也。陶之所以悦于诸葛也。斯足以尽之矣。吾友勉之哉。
白云亭序
日。郭生宗城至。先问白云亭安否。曰潦流激涨。林壑无恙。余为之一喜。生盖亭之主人也。夫江山天地间公物。过焉者皆得以有之。侯旬侯游。果孰主而孰宾。生即住近而深悦之。足迹未尝一日离也。比之他人之过者。如问店而托宿。生如守门应人。要以恒者为主耳。余自见此亭十年于

玆。山川虽间。心魂常接。黯黯然殆若庭阶间。故神之所适。形骸可遗也。愿生为我勤加藏护。以身守之。以待我神游可乎。生请叙其事。遂录此付之。还与报于山灵。
无心斋序
吾党有岫云翁者。岫云其号也。人有诘之。翁指山而无言。于时也。山出白云。肤寸以合。翳翳而动。暧暧而止。聚散无时。还往自在。是则天地间优閒者。莫有云若也。人之艳之也亦多般数。轻清者取其气。澡洁者取其色。高孤者取其形。翁则何居于是。标其墙壁曰无心。其友瀷闻之曰甚矣。翁之深于云也。此云之所以为云。抑形色末也。真境自得而名言独至。翁必有诸己乎。不然何其近取而不爽乎。虽然观翁之语默动静。类是有心人也。心要其存则用要其恒。用要其恒则事要其详。事详而迹顺。言则有物。非有心而能然乎。唤有作无。其必有由然矣。既而曰君子贵达意而不滞于辞。善学者何患乎物我之不相契乎。故由异而看。人有灵明。物本偶然。由同而看。物与我皆无所为而然者也。凡世之营为谋度较计利害。皆心之有所为者也。苟使一切按伏。耳接乎声。目接乎色。身接乎事。莫非顺境。则心庶几无矣。无之之功。存乎虚。虚之之力。存乎不系。既虚而不系矣。吾于云何慊哉。故曰善言云者。亦莫有翁若也。

翁游戏绘事。号称绝艺。翁其为我写影于青山之上白云之下。隐几而閒眺。亦须著我于杖屦之后。与观其无心焉则余之幸。
两乐堂序
余尝为艮止之说。艮止无地不然也。世有一等人。脱略遐举于势利之外者。观其气像意味。超然若无所婴其心。而犹于江山之赏。贪求吝悭。益欲其奇胜。遂至于幽险诡怪。骇眼怵心而后便休。虽与丰财足用。差等不同。其不止则均也。彼清浊有分。固应存儆。耳目之玩。又安可忽哉。是以古之君子。栖心澹泊。随遇自裕。无固必之私。故未尝屑屑于外物而乐有取焉。沧浪听谣。声入而心通也。东山小鲁。目击而道存也。此则安处乐顺。发乎云为者然也。不尔几于有所乐而不得其正矣。夫品汇陶铸。流峙定象。苟欲默窥其理。介丘涓涔。莫非妙用之显也。何必遍走索性。往不知返而后足哉。圣人亟称水。不过曰盈科而进。不舍昼夜。此为乐水节度。而山要非外此者也。然则众山之峛崺。湍流之恶沱。一皆可废乎。曰材有曲直。待用于匠师。狐貉奇邪。良裘不弃。善观者取之。莫非增益。然固有曾巘陡崿。喷泉以激浪。比之人。乖角不平。好为苟难人矣。固有僻源穷境。孤奇迥绝者。比之人。褊介寡合。不适为用矣。观之必悦

之。悦之必得之。得之必似之。似要其中而已。又岂若厚重而不迁。流动而不括。有合乎仁智之庸行哉。吾闻二河之交。山尽而水会。其流洋洋。其高峨峨。供于吴氏之堂曰两乐。从侄孙某信宿而还。悦而为之言。是为叙。
南君玉镜湖汎舟诗序
余非有仁智之实。而乐观流峙胜赏。尝读退溪先生集。诵绎陶山诗五七言十四篇。及见陶山本图。一一印證。如遇故乡人。后又过岭之外。足蹈真境。尽情而归。意犹未已也。集中有次武夷棹歌。既无以扳跻洞府。追蹑遗尘。则乃倩人得九曲图。指点于竹林释奠之墟。夐然兴叹。或冀魂梦之一到。盖图以得其形。诗以会其趣也。余多历域中名山川。尚未能探讨锦水源流。吾友南君君玉筑于江上。为我略道其美景。余老矣。济胜无具。响想恒深。如盲不忘视。兀不忘行。十年而拳拳在胸里。今君玉寄黄山泛舟诗什一轴曰。近与同志者七八人。料理得同游十日之乐。公山之权斯文倡之。扶江之诸郑氏和之。身亦得以与焉。乐不可以不识。识不可以不闻也。将何以教之。余则曰乐在心。知不知付人。古之人耻独为善。乐止于同游七八人而止则啬矣。推而发散。一唱三叹。与朋友共之。虽不与同游七八君子。左揖而右拍。寻声步韵。犹之乎一般意思。不已广乎。

余朝暮入地。神理有觉。庶几吟讽此诗。曲折行寻。若勘簿呼名。执契索物。殊异乎生客面目。不至于中道回棹则幸矣。
黄得甫游山诗序
吾友黄得甫。有心人也。心者人人皆有也。或前东而后西。一寒而一热。动静出入。都没常准。固不得为己有。虽归之无可也。得甫不然。从我游数十年。始与卒如一也。居间莽苍。贫无骑。辄徒步至。至必信宿。性劬书。不以屡空而或废。悉力奉亲。以其暇。从人借卷。孜孜看读。必细字传录不休。又酷喜佳山水。闻有名胜。不带僮指马蹄。辄孤行独寻。穷源而止。不复惮气病足趼。殆可谓有其心矣。此可證嗜学之一端。昔朱夫子有训。如人欲出路。有马便乘马去。有车便乘车去。无车徒步去。岂有不到之理。此谕学也。凡有好乐。穷至底蕴。守而不失。亦无所不遂。小事尚然。况典谟之有正路安宅欤。人多饱煖安逸。不肯动作。犹曰我爱物外光景。其身何尝离一步地。如是者纵有往不得矣。今得甫之游有以也。道涂艰阻。若不可达。一往便往则知志之所存。气无不随也。丛密繁翳。始无可观。穷穿极陟。胜赏方见则知辛苦咀嚼。必入隽永也。峙质巍峨。到巅通眺。则知下等之不与于高明也。湍流注泻。以海为期。则知有为者不

可以一善成名也。于是归而读其书。种种新知。物与心契。事与意发。便觉神游于黄卷之上。而天下之高山大川。咸宥于方寸之间。其进宁有既乎。月日自东峡返。出诗求和。遂步韵为之序。
姜光之(世晃)荡春台游春诗轴序
吾友姜君光之有山响斋。多蓄法札名画。琴书萧散。余尝造焉。出示荡春台游春诗一轴。荡春者国北门外地胜也。峙者峨峨。流者洋洋。又有杰构新亭。丹碧辉照。殆可谓三绝。国之大夫士约会于亭。光之以布衣与焉。乃口号容舂长句。洒墨为带草真行。四坐无不叹赏。既又描写作图。其意想微密。出于状物之外。彼名源绝景。光之能以一管敌之。于是诸大夫士从而和之。列书姓名字号。合之为轴也。余曾盘礴于此。非生客也。但恨无笔力可以掞发。或者好事必待其人乎。余方有子疾涔涔。光之至。抚琴为心方之操。忧者以悦病者欲稣。意谓光之俄从溪山来。其得助而然欤。何其声之浏浏若动人。天下之道理无穷。君子进修不已。愿子推以大之。余昔东走枫岳。徘徊于毗卢万瀑之间。仍北登乐民楼。旷眺咸兴钜野。尚今五十年。心目为之壮浪。子益游名山川。其遇会心处。必按弦被之。一复于玄鹤旧谱。然后归而语我。我将折脚铛边。酌酂白浊醪。抚掌

为洛生咏以和之。子必不我弃矣。
安氏石假山诗序
不佞素不喜谈假。假者外之饰。真之反。言不真则不孚。貌不真则败实。行不真则无成。推之于天下之广。反之于容足之内。未有不真而能得也。是以叶公高雕文画龙而窥头拖尾则五色无主。公输子削竹木为鹊。飞三日不下。而不如三寸之辖。任重五石。真之固难矣。焉用假。惟物之肖焉而克肖者。君子亦不惮为之。精神合乎莫。诚悫动乎顽。循质而增文。退智巧而全朴。可以与真为徒也。夫山一卷之多。其至也筋露则巘。势峻则阪。或呀以张。为麓为岊为谷为壑。雨泽时润。草木资生。造化之所搏。仁人之所乐也。乐之必也得。得之必也不离。进以观焉。鉥心琢胃。是肺腑一山也。退而景之。目能寓手能到。鞭石以集成。是门庭亦一山也。其安重之义。俨高之像。求其不山焉者无存。盖物非天不生。人非物不资。事非人不遂。事而合天。何与于假哉。然地十以来。流峙定形。未有加损。是谓天迹。称情呼唤。阅万祀无异同。是谓天。用天之物。逞人之术。和天并名。涉于僭。僭不可为也。谦而不自以为功。故曰假山。盖取诸地山。君子以之则裒多益寡之德。将有不可胜述。是为序。诗曰高高下下孰施生。人力参天亦赋形。不把丹青欺偃蹇。

任教苍翠压门屏。诚知气像游行得。解说工夫指顾成。看取乾坤万物泽。他山肤寸与通灵。
贞谷宗会诗序
我李之显于世自胜国。而其丽之繁昌。亦累数世矣。出为王臣。名著史乘。下而韦布。率能孝友为政。故人之论福禄显族。必以为首。余犹及父兄长老说门阑故事。有事于宗室。子姓昭穆济济咸在。重行序立。堂阶为之不容。挽近而言。殆不然。或似续单鲜。流散四方。岁时盍簪。日以不同。而门巷寥落。于是宗人者聚而谋曰。凡人远则疏。疏则情散。情散则意阻。意阻而至于吉不欣凶不戚。骎然为路人。岂不伤叹之甚。谚有之曰亲戚之睽。不若邻里之近。谓居止密比。情义之相属。彼非族类。犹尚如此。况其骨肉相连之百世亲乎。故曰系之以姓而不别。缀之以食而不殊。保合敦叙。厥有其礼。此世教之所关。人道之大端也。今我宗党申束约剂。源源不废。俾有慇勤欢燕。导达诚衷。庶几不坠先德耳。咸曰唯唯。既又告曰国有宪家有法。法之不在。家随而败。吾先祖树立门户。比邦族无有。其流风馀韵。犹有未泯也。凡厥有家。或能永世趾休。贻美于先人。况我名德之裔。而无所矜式于斯。则其为所生之忝也大矣。且夫人有大惠于我。我将图报之无穷。或其身既远而云仍犹在。

则必将曰尔祖之有大惠于我也。我之不厚尔。即尔祖之负也。而况先祖之于己。必报之恩也。吾及宗人等是其遗体。而顾反恝然不念。相与倍弃。则不乃为自忘其祖也乎。缌而袒免。属则渐杀。而在先灵视之。均是子孙。其一人有善。必欲喜而揄之。一人有恶。又必欲哀而掩之。体此而究。恻怛之心其不油然生乎。苟使同祖共宗之人。而或不惟不加恩爱。善则思忮。恶必加毁。反不如寻常游从之漠然相忘。是又不思之甚也。曷尝观鱼之同队乎。攸攸在水。混混同情。一鱼出群。众即趣之。无计较彼此之携。故终日行而不离不散。鸟之成行。兽之聚首。率以此道。此今日所当共勉也。岁丙午孟夏。会于贞谷第。赴者数十人。遂排行列录。系之以诗。仍序其端。用示吾宗人。
希善斋小集序
岁壬寅孟夏。仲晖自水原寄诗。邀余及国瑞。适仲晖之从子希直过我星湖庄。初五日己未。三人并镳。夕至于桃谷。时梅仲居隔浦。即轻舠邀至。凡会者五人。辛酉乘落潮至榆寺。遂上烽台。眺内浦山海。还宿于寺中。引觞自酌。各无量。适可乃止。复拈韵赋诗。皆芜废无足称。惟仲晖有五李仙同一叶舟之句。即事可喜。翌日壬戌。操舟逦迤而返。时仲晖新有希善之斋。日盛馔饷客于斋中。尽欢而罢。盖数

十年来无此会也。相与言曰此会异于人之为会。将何以为识。余谓当以斋为识。识之柰何。夫合宗莫如尊祖。尊祖莫如继述。故曰希善。惟吾五人同其希也。吾先祖名德冠一世。孝友治家。礼以和贵。闺门之内雍如也。子姓化之。殆垂今百年。不肖等犹及见父兄长老。尚旆旆其馀习。以今则几不然。观其气像文彩之间。虽若各自辉映。顾于家世厚重之风则衰矣。此又吾五人同其惜。而斋之名先得也。吾闻乐乐其所自生。礼不忘其本。不本则疏。疏则散。散则无以自立而家道败。可不惧欤。今聚族于斯。宴乐于斯。即依然重续夫贞洞故事。感怀系之。为此识者。欲其各有以不忘。用作息壤焉。
三豆会诗序
贵富外物。人生堕地。无爵与财。故曰天子之元子犹是士。则人以贫贱为本也。人之生。爵有未必得。财殚必死。财者原于地成于力。非地力亦无所措。古者制禄分田。君子任职。小人食土。各得以安其业乐其生。圣王既远。民阙恒产。一朝倾败。流离危亡。虽卿大夫之子姓。苟其家世廉白。别未有为生之道。此明智之致意也。今编户之士。即庶人无官者。小少习业。不过卷子上文字。为农为贾。又力有未堪。犹日吃两杅。岁易单裌。而一粒一缕。咸非己之自办。惟安

坐待乎人。宜仁人之戒惧也。孟子谓民无恒心。放辟奢侈。奢与侈。岂贫民可能而云尔。苟一毫非分。莫非不俭。不俭则奢。奢则滥。滥斯陷罪。其势必至。若是者。如穷兵而敌压。黩色而病祟。悔其可追乎。哀哉。易曰用过乎俭。盖之奢易而之俭难。故以过为心。是为得中也。推之天下国家。莫不皆然。况士之居室乎。自日用饮食衣服。以至于昏因丧祭宾客之供。什器之需。宜以过俭为节度。常较勘于不若己者。方是心安。俭亦多般。高明之室。以烹鸡拍豚为俭。为其无远方珍异也。闾井豪举。炊稻炙鱼。犹云不奢。至于单门寒户。亦皆视效。但耻其不及壁立磬悬。而务为目前之快意。不计异时之难继。甚者或秋而忘春。朝不觉有夕。奚可哉。谷之要者三。曰禾曰麦曰菽。而菽为贱。然救饥莫如菽。春秋无禾无麦则书。悯之也。霜不杀菽则书。幸之也。禾尽而无麦。春何以资。麦枯而无菽。秋乏所赖。此贫灶之活计也。食亦多般。而粥为贱。粥者生于不赡。碾以糜之。水以煮之。冀为增衍。酌其多少。三分益一。两旬之粮而活一月之口。则不可谓无助矣。余既身贱。必择物之贱者而从事。一日邀巷里宗族。命家人具盘。羞不出于一种黄豆。黄豆者菽之别名。糜粥一杅。淹为黄卷菹一盘。𨠭为豉浆一杯。命曰三豆会。少长咸集。尽饱而罢。不害为物薄情厚也。因戏

言曰诸公知此为孔氏家法乎。昔正考父三命益恭。循墙走避。铭其鼎曰饘斯粥斯。以糊余口。此去位无禄者之分也。至夫子陋仲由之伤贫则曰啜菽饮水。尽其欢为孝。菽非可啜之物。非饘粥而何哉。然则玆会乃圣人之遗意。与饫肥甘者。共之而不耻者也。将欲表以出之。垂之子孙。俾知吾善于俭如此。后虽使藏有馀粟。又须定为式。一岁之间。一番设此。或半月或一旬。或朝或夕。传作世范。期其无替也。于是有歌诗成轴。遂为之序。