答再从侄仲晖别纸
公羊传丧以闰数注曰恩杀云云。疏曰郑志曰居丧之礼。以月数者数闰。以年数者虽有闰。无与于数也。郑氏之意。以为丧事不数者。谓期与三年丧。以闰数者。谓大功以下也。然则自居丧之礼。至无与于数也。分明是郑氏之说。而疏说发明尤有力。盖注者注传文也。疏者疏注意也。今疏家必引郑说證何氏之意而结之曰期三年大功以下云云者。亦解注中大功以下等语。而三家之说一串无异旨也。其为说只举丧之轻重。而为数不数之别。则凡在重丧者。都不可以用闰矣。郑说后人引谕者多。解或不同。若曰以期为断者。必待期之返。故虽有闰。势不得以数云尔。则虽重丧。非以期为断处数之而已。若曰重丧恩不杀。故不用馀分之月云尔。则设有可得以数者。不数而已。必居一于此。如父在为母期者。十一月而练。是丧重而可得数闰者。其将数之乎。此或数之则禫亦数之为当。未知古今行礼者。于十一月之练。果如何处之。又或十一月当闰则亦将依功缌服除之例而练于闰月乎。如谓闰月不可练则闰虽在十一月之前。均归不用之科。不用于十一月之前。

而用于十三月之后。恐欠亭当。愚故曰引郑说为禫数闰之證者。非其本意也。张子曰大功以下数闰。期以上以期断不数闰。三年之丧禫祥闰亦数之。窃详其语脉。恐只是如向所谓执不得数之说。而家礼出于理窟之后则已经朱子之勘破。家礼之文。元无可疑。至其佗日议论。只说月中及间月之义。未见有与家礼岐贰矣。自郑氏间月之义出。而天下古今之所共行。其祥后值闰者何限。而略不见故实可据。偶考通典有一说可證。其丧遇闰月条。后魏延昌二年春。偏将军乙龙武丧父。给假二十七月。龙武数闰诣府求仕云云。龙武数闰。其在祥前乎祥后乎。若在祥前则并闰二十七月。即未禫之前。若未禫而求仕则当时科罪之议。必即斥其未禫。而只云数闰。其在祥后明矣。龙武求仕。实延昌二年事。按纲目是年二月有闰。其为祥后之闰又可知。郎中崔鸿之言曰三年没闰之义。儒生学士犹或病诸。若祥前之闰则其有病诸之学士乎。又曰正如郑义。武罪可科。王杜及郑氏议论之别。只在于禫。今其言如此。若祥前之闰则虽如王杜之义。武罪亦宜科也。且举凶事尚远。为没闰之證。则禫不数闰盖可见矣。鄙说乃昔年偶有所见而识者。家无公谷注疏全文。不能遍考博采。其疵颣之多固也。今蒙摘出指谕。俾得以追改。私分甚幸。然

数闰当否。终有执迷不能回者。更此仰质。而先入既固。实欠濯旧来新气味。继此或能拔出于绸缪胶固之外。当更书求教。惟仲晖其必有一转语可以针顶刮眼矣。抑有寻常所疑。请附陈焉。王杜中月之义。温公朱子之所是者。而既祥弹琴等说。不啻明援。然考之本文则曰期而小祥。又期而大祥。中月而禫。是月也吉祭。犹未配古者二祥不以忌日礼。丧事先远日。故必筮于下旬而行之。又于旬中行禫。又于旬中吉祭。则十日半旬之间。哀杀无渐。礼意烦渎。似无此理。且杂记曰期之丧十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。是则分明间一月。独此非可据者乎。每反覆之而不得说。遂委曲傅会之曰祥吉也。期而练。小变吉也。又期而祥。大变吉也。间月而禫。吉之纯矣。记所谓祥者。或者既纯吉之谓也。前乎祥而有练曰小祥。后乎祥而有禫曰禫祥。言祥则三者举之矣。非夫子果以大祥五日弹琴也。不尔则献子之县而不乐。夫子何以称加于人一等。然既有朱子定说。妄意评骘。实有犯分之罪。不欲轻出口。来书所论适及于此。辞旨之恳。殆令发其愚。率尔录去。惟希批诲。
答仲晖(丙午)
墓所立庙之说。向者鄙所发通。而宗中置不举。到今财力

不赡。无由可办。宁不若因已立之宇而修缉之为愈耶。家礼大祥及易世章别子则藏其主于墓所。朱子之意则古者官师只祭二世而无始祖庙。则其始基之祖。想当如此处之。宋时亦无立宗之制。故仿此为之也。今则国典许祭始祖。则虽别子必无迁墓之举矣。大传云别子为祖。郑氏云公子为别子。又或移自佗邦者。虽非公子。别于在本国之宗。故亦谓之别子。王制云大夫三庙。郑注又云太祖虽别子。而始爵者亦然。小记陈注别子有三。其一是庶姓起于是邦为卿大夫而别于不仕者。丘琼山曰人家始迁及初有封爵仕宦起家者为始祖。又曰凡有功德于民者。虽其爵有尊卑。皆得以立庙祭祀为始祖。使其子孙世守之。然则我先祖起身卿月。垂荫不替。为　国家俎豆祀典之冠。宜若为始祖。未知如何。家礼既云迁墓。而却有始祖之祭。此分明非向所谓只存墓祭之祭也。迁主于墓所。设位而祭于家。其义何居。始祖之祭。著于礼经。朱子以为似禘而废之何也。初祖祭条。或称始祖或称初祖者何也。纲目新莽元年立九庙处。有初祖始祖之说。并有参究焉。程子曰立宗非朝廷所禁。但患人自不能行。今国典虽许王子勋臣之世祀。而又无禁士大夫立宗之文云。其果然否。
答仲晖(己酉)

继体之服。于古无所见。只是晋宋以来时行之典。家无通典不可考。但据仪礼经传家礼等书。嫡孙以下当为后。虽曾玄来孙皆期。其非嫡子众子。亦绝而不服。今　王世子之丧。　大王大妃服曾孙缌。　王大妃服孙小功。未知见于何书。仪礼绝旁期图。有曾玄孙缌之文。而丧服注疏中无之。其嫡则当为期。而其于非嫡众子犹绝则似无服缌之理。虽或长子有嫡子则无嫡孙。恐无服缌于曾孙也。且今之为孙小功。尤无可据矣。或者大典中有此文耶。所谓继体者。虽二世三世。亦有此义。宋哲宗孟后之丧。高宗诏以继体之重。当承重服云。则非止一世也。然今考退溪高峰问答则极有可疑。宋太宗之于太祖。徽宗之于哲宗。高宗之于钦宗。即臣为君之服。非直为继体也。按通考国恤条。元符二年事极分明可證。有云太宗上继太祖。兄弟相及。虽行易月之制。实服三年。以重君臣之义。又云臣为君服斩。古未尝改也。凡为天王斩。五属皆然。则高峰所谓非义服而正服者。何据而云耶。晋康帝为成帝杜后服期者。亦据丧服小君之服当期也。晋孝武帝宁康中褚后崩。后于帝为从嫂。博士徐藻议资父事君而敬同。礼其夫属乎父道者。妻皆母道也。则夫属君道。妻亦后道。宜服齐衰期。于是帝制期服。然则晋康帝之服杜后期。其义甚明。只是

为小君齐衰期而已也。夫弟之于嫂。既止于期。则兄后之为之也。宁复有三年之义耶。李太后之于晋孝武。萧太后之于宋武。皆母为长子之服。母为长子三年。虽匹庶固然。何处讨继体看。其中孟后之服只言重服。不著岁月。则容或有三年之疑。而后之于高宗。实为伯母。与佗异例也。抑所谓　恭懿殿为　明庙当服齐衰三年者何也。皆所未谕也。且昭穆之序。朱子谓生为君臣。便同父子。此说实根左氏内外传。其言本亦可疑。曾有立说以辨之。今不可多及。若从朱子议兄昭而弟穆。一如父子处之。则其为之服也。容有如此者。而按通考汉之庙制。各立于郡国。不可考其如何。至于晋之惠怀。唐之中睿。宋之太祖太宗之类。莫不同昭穆而共一位。我朝五礼仪宗庙图说。亦定为垂训。而退溪以此献议。历代行之。未尝改也。然则父父子子兄兄弟弟。一如亲属之序。而独于制服称子称孙可乎。又祔祭者孙必祔祖。自天子达。若易其昭穆则或弟祔于兄。叔祔于侄。或称兄称侄而无不可乎。此马端临所谓一孝王立。昭穆易位。而朱子不能自守其初说者是也。于此幸商量而反复之也。近又见令甲流布者。自成服至十三日公除。十三日公除者。似是期丧易日之制也。其不从丧日数起。而却从成服日为断者何也。更阅通考淳熙十四年十

月八日乙亥。光尧太上皇帝崩。二十日丁亥小祥。十一月二日己亥大祥。四日辛丑禫祭。然则国之大祥二十七日公除者。即从丧日数起也。今之十三日公除。何以异此。亦望示破。且向日返魂时。卒闻　春宫之丧。孝子皆脱衰而归。此礼不知何据。君子不夺人之丧。亦不可夺丧。曾子问父母之丧。既引及道。闻君薨如之何。子曰遂。既封改服而往。其未卒事。不改服可知。况　春宫之于民庶无服。而返疑未虞之前。苍黄脱衰。似涉过当。此虽过去事。窃欲勘破。未知如何。(公除从成服日数起者。明制也。或有三月服则易月三日。在成服前。故大臣据以献议云。然公除者只是成服后事。如三月服之类。非所论也。若如此说。或服成于次月者。宜从次月准服。三月始除可耳。)
答郑汝逸家礼问目(戊戌)
　晨谒条注曰深衣焚香而不言冠与带。其佗言深衣处多。皆不言冠带。独于袭条曰加幅巾纳履。乃袭深衣结大带。今欲深衣行事则当著幅巾结大带耶。今俗不著深衣则道袍亦可耶。两阶间焚香。虽无明文。而祠堂章既有两阶间设卓之文。此又无开中门之文。则于此焚香。未知何如。
言深衣则巾与带举之矣。以道袍代深衣。亦可谓从俗惬义也。然祭所以报本。深衣者古制也。以此行礼。实合大羹玄酒之义。且有甚便于私。故者贫家。未必具祭服。率与常

时所著通用。虽甚未安。亦无柰何也。若具一副深衣为祭服。则自是都市中平天也。似无此亵矣。幅巾本非古道。特当时之俗然耳。东人必加笠子则重用此物。恐无紧要。况退溪以为骇俗也耶。焚香说似然。大门之内。即中门之外也。
　正至朔望条。正至既别于俗节则其祭品亦当比俗节有加。而只有果盘茶酒。无佗馔品。至俗节条。反有时食及蔬果何也。炙则此虽不言。而有酒则必有殽。故依佗献礼设炙何如。入门就位。本在设馔后。而以事势言之则入门后。当有陈设之举。故今以就位一节。移之于入门后设馔前。恐无妨于礼意耶。序立之位。既无主妇并参之文。故只以重行西上亦何如。茶盏托。今人家所不用故阙之耳。出主今人家罕有出主椟前之举。故只开椟去韬耳。按时祭参神条小注曰。不敢虚视其主。必拜而肃之。则参神宜居于前。而此则先降后参者何耶。斟酒后再拜。即辞神彻馔。似太遽。斟酒再拜。比佗拜稍久何如。辞神后虽无闭椟彻馔之文。既开门设馔则似当有闭椟彻馔之节故今增之。望日有点茶之文。而今不用茶故阙之。虽有馀如上仪之文。而既不设酒不出主。又不点茶。而焚香后连行参神辞神。则参辞之间。更无

节次。未知如何。
正至设馔。亦当与俗节时食参互。正朝之茧饼。冬至之豆粥是也。佗馀殽胾蔬菜。随宜设之似当。设馔似在就位之后。所教然矣。家礼之文。亦非谓不就位先设也。活看可也。今人祠堂。多不能如制。每患狭窄。废主妇就位之节。若具两阶如制。则独废此无义。茶托从俗废之似然。开椟去韬。鄙家亦如此行之。凡祭奉主出就佗所者。必先于庙中焚香告辞。焚香者报魂也。出就之后。不可不先参神。如时祭祢祭忌祭是也。若先无焚香告辞。则必降而后参。如初祖先祖参礼之祭是也。其降后于参处。观焚香而不拜则知先已报魂之义矣。斟酒及辞神之间。更无节次。故如是书之。非谓斟酒后即辞神也。按礼进馔莫不如其顷则序立移时而后辞退为当。若拜跪亦自有节。何可迟迟许久耶。闭椟彻馔。虽不言。岂可阙者。望日从俗不点茶则酒不可不设。以义起也。世俗或以不出主之文而不开椟去韬。此大害义。不可从。按古者月半殷奠。虽非士礼。家礼许用此礼而通行久矣。其望日之稍示减节。乃其遗意。今者不设酒不出主两款。不得已从俗加损。而与朔日无别。则略减馔品。以著杀节。抑或可耶。虽不如此。未为大害。不敢索言。
　俗节献条注曰节如清明寒食重午中元重阳之类。今

清明在寒食前一日。然则连二日行献礼耶。鄙家以寒食秋夕行墓祭。则墓与庙两设似不便。故今于庙阙献。而正朝重午则于墓只单献。故依礼行于家庙。未知何如。俗节此外又有正月十五日三月三日六月十五日七月七日十二月腊日等节。依击蒙要诀行之如何。时食从俗尚而馔品则每龛饼炙蔬各一器果酒各二器。以正至条观之。每龛设新果一大盘。每位茶盏托酒盏盘各一。于果则曰每龛。于茶酒则曰每位者。盖一卓之中。果不必各设。而茶酒必各设也。今依此饼炙蔬皆一器。而酒二盏。果则欲加于朔奠而亦二器。未知何如。所谓角黍何物耶。
俗节行礼。即生人宴乐之时。而以如生如存之义。推于祖先也。清明非东俗宴乐之时。而或与寒食同日。似不必各荐也。四节上墓。乃近世氓俗。而本无所考。虽曰四时祭。春再而冬阙。亦不成义理。又如正朝秋夕之类。或丘垄邈远者。舍庙而登茔。是原野之礼反重。不可为也。此礼郑愚伏先生斟酌得中。鄙家只依此行之。其佗不敢冗说。伏腊之类。非东俗也。阙之无妨。若家中已有前规。因存可也。每龛每位之说。详其文势。果似然。礼所谓炙。即炙肝也。炙肝盛礼也。按家礼自虞以下不设焉。况俗节之类乎。若非肝则

奠于鱼肉之列。似无不可。果一大盘者。退溪答金敬夫书云大盘中所设。恐不止一器。今云加于朔奠而亦二器。与退说不合。更详之。角黍者。沅湘间吊屈原之遗俗也。以菰叶缠包糯米饭云云。则今之重五尚有其制。以面煎作团叶㨾。以豆屑或菜果为馅。卷叶围绕。岂非所谓角黍之遗耶。又有俗称造角饼者。如华人所谓出尖馒头。东人以非真而效为者曰造。则造角者。亦或是造角黍之谓也。
　祠堂条无荐新之文。而独于丧礼条曰有新物则荐之者何也。今依备要行之。新物如果蔬鱼肉五谷之类不一。将何物荐之而何物不荐耶。亦将皆荐之耶。明教为望。
荐新之礼。必有其物。如百种果菜冗琐之类。何可一一杂荐乎。或是君赐之物必荐之。又按王制大夫士宗庙之祭。有田则祭。无田则荐。庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻。韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁。盖各有定制而不可乱也。今亦宜以家中所尝行者。参以时尚。定为法式或可耶。
　时祭条既不卜日。而用二分二至或丁或亥。故只行告礼。以孟春下旬之首。择仲月前旬之文观之。则其间二十日。故欲以二十日前行告礼何如。祝立于主人之右。命执事曰孝孙某将以某月某日。祇荐岁事于祖考。若

祝命执事则当曰某亲某。而曰孝孙者何也。其或代主人命之故然耶。既告后或有故不得行祀。则似当告其不行之由。未知何如。时祭与忌祭。家或有生产及重病则其将行之耶。抑不可行耶。或牛马猫犬产雏于家中。则此亦不洁。移之于佗所而行祭无妨耶。今人或以拘忌。虽邻里有疠疫亦废祭。此则似不可。若廊舍不净。废之亦或无妨耶。
或丁或亥。乃卜日之规。今谓不卜则未然。如用分至则只行告礼也。按礼疏以前月下旬之丁。卜次月上旬之丁。则其间容十许日。岂至二十日之多乎。必从下旬初日数至上旬终日。方满二十日矣。祝命执事称孝。当与上文告辞例看。既告后或有丧病不得已之故而将废之。又何可不告而昧然但已乎。拘忌废祀之弊。自古亦然。纲目汉灵帝熹平六年。蔡邕封事中有一条所论极当。须取考也。宋颐庵所谓婢仆产于外廊。猫犬毙于藩墙者。真是俗耳针砭。
　斋戒虽有散斋致斋之殊。而不分斋与戒。沐浴以下是斋。而思其居处以下是戒耶。凡斋者虽饮酒食肉。而只不得至乱茹荤耶。或有故不得已出外。遇凶秽之物则当不参耶。虽无奴仆斋戒之文。今增之何如。
礼云散斋七日致斋三日。又云七日戒三日斋。则戒即散

齐也。沐浴以下。是家礼文。思其居处以下。是刘氏补注说。固不可滚合为解。而况沐浴以下亦致齐三日之事。思其居处亦致齐三日之事。所论虽别。其义则一耳。按礼注散齐七日。不御不乐不吊而已。不饮酒不茹荤。乃庄子人间世文。而以为祭祀之齐。故著之于家礼也。语类问。变食谓不饮酒不茹荤。而今之致齐者有酒何也。曰饮酒非也。但礼中亦有饮不至醉之说。颐庵云或有奴仆乍涉丧家门巷而回。便谓之犯染者谬矣。己之遇凶秽。虽是不幸。亦一例看可也。主人主妇帅众丈夫众妇女则奴仆何独不齐。然任使骏奔者。其势或不能专精耳。
　
设位陈器条。家礼用两倚。而今考妣安于一椟。则不必用两倚。故只设一倚耳。祔位妻以下则于阶下。非但有骇于今俗。且东阶上既设酒注盏盘等卓子。又设祔位于其下。恐似不可。且阼阶下既是序立之处。则设祔位于此。势亦难便。妻以下只当次于东序祔位之末何如。茶具既不用故不设。汤瓶所以点茶。亦当不用。而今盛熟水故存之。洒扫内外庭。疏井及炬烛。地衣屏帐行步席炙铁祝文等物。虽无明文。从宜增之。凡祭器人家易与燕器杂用。而且易见失。若具鍮锡器则四位并祔位可至二百馀器。此货家之所难办者。今欲造木器极精

而漆之。既与燕器不杂。又无见失难办之患。而且存古礼笾豆之馀意。未知如何。烛台仪节。设于香案上。而今设于卓上何如。香匙将以何用耶。备要图以祔位之尊者居西。为东序之西。朔参图祔位则在于各位之间。何如。
谓妻以下则子孙等在其中也。盖以夫或父祖拜跪于阶下故也。正寝或不能如制。序立之位。在厅事之端。则如所示行之当矣。既云洒扫正寝则庭阶等包在其中。设祝已于通礼见其例。此不须复言。士大夫家用庭燎与否。未有所考。但丧大记云大夫堂上一烛下二烛。士堂上一烛下一烛。注云烛所以照馔也。灭燎而设烛也。今既有照馔之烛则不更设炬无妨也。渫井及地衣屏帐等物。似不可阙。祭器之杂用燕器。诚有此患。代以木器髹者。稍存笾豆之馀意。乃是夫子簿正为兆之旨。岂不甚嘉悦。然俗用瓷器。古无而今有。其洁净又愈于髹器。办备亦不甚费钱。则别贮此物。不与燕器相杂。抑亦不大背于古今之宜耶。设烛今俗例于卓上耳。香匙未详。意者古用萧兰。后人以香代之。其必细切糜碎。使易焚如萧兰之类。故用匙抄之耶。神位以西为上。故祔位只设于东序。而若东西相向而设则祔位中尊者当居西卑者当居东也。备要图只著此文云

尔。未见其异同也。参礼祔位图。亦从家礼班祔之文。
　涤器具馔条省牲。今不用牲。故去此一节。主妇所著褙子。未知如今之何服耶。净杵洁厨等事。虽无礼文而事当然。故添入耳。今之油蜜果。虽非古礼。人家祭馔之不可阙者。故用十颗为定。盖不得已循俗而亦从简耳。煎果亦非礼。而鄙家自先用之故今存之。注曰脯醢蔬菜各三品。相间设之。似非一物之重设。未知如今俗何物。鄙家本用切肉一器脯一器佐饭一器。而今合于脯。只用一器。醢不可用两器。而食醢与盐醢。咸淡各异。食醢宜于酒。盐醢宜于饭。故今用二器。以从脯醢各三品之文。而菜亦用生熟沉三品。鱼肉栗谷曰鱼汤肉汤。今人家多用此说。而以家礼观之。汤则似是羹之俗名。所谓大羹肉湆未和者。铏羹肉湆以菜者。此二者非今之汤耶。若以鱼肉谓之汤则所具馒头糕果。是何用耶。且所谓羹。亦指何物耶。进馔称奉鱼肉者。似是省文。而恐栗谷未解。故今不用汤。只用羹耳。脍则礼虽不言。而祭初祖条有腥肉。司马公祭仪亦有生肉。盖脍炙。馔品之最美而不可阙者。故今用鱼肉脍各一器。未知何如。炙之加盐。此虽不言。而祭初祖初献条有加盐之文。又此陈器条亦有盐楪故用之。醋楪今人不食纯醋。皆和于清

浆。故从俗和清浆而且存用醋之礼何如。鄙家曾用清蜜一器。而饼既有蜜饼则不用无害。且无用蜜之文。故今阙之。所谓蔬菰菜者。未知各何物耶。案卓上床架台及盘托楪碗形制亦何如。葱蒜桃之类。本为神明所忌。故人家或不用之。是果何如耶。烧酒亦不用之。而丧家当暑月则或用于祭奠。过夏酒亦烧酒之类。用之何如。所谓醴其法何如。
事物记原云秦二世诏衫子上朝服加褙子。其制袖短于衫。身与衫齐而大袖。今又长与裙齐而袖自宽于衫。又云隋大业中内官多服半臂除。即长袖也。唐高祖减其袖谓之半臂。今褙子也。今俗名褡𧞤。朱子语类中又有一条可考。蜜果油饼。金沙溪引既夕礼凡糗不煎之文以为非礼。瀷尝考之。豆之实有酏食。酏食者以滫溲稻米之粉而与狼臅膏煎之也。盖古者膳膏各有其物。则彼所云者谓糗之不以膏煎。非并与庶羞言也。招魂赋云粔籹蜜饵有餦餭。王逸注云餦餭饧也。以蜜和米面熬煎作之。又有美饧众味甘具也。此岂非今之药果朴桂之类乎。且国家祀典亦用此物。虽用之不失为从时制之归矣。但俗尚用必累高。费钱甚矣。此则不可。曾闻徵士慎懋者颇习礼。以为此乃饼属。当在饼列。此说有理。若并置于饼楪之上则其势

似不多费。亦免混同杂陈之讥也。未知如何。煎果者。特果之蜜煎者。用之未为非礼。脯有腒䐹腶脩之类。醢有鱼肉食醢等各种。固非一物也。然食醢之名。非古见也。曲礼云毋歠醢。注云作醢者必先膊其肉莝之。杂以梁𪌯及盐渍。以美酒涂置甀中。百日即成。然则凡醢必和米𪌯也。今之食醢。乃稍变而成者也。佐饭者即盐䐹也。亦脯之类也。其加盐者外。脯皆合盛一器又何妨。更详其文势。蔬菜既止三品。则脯与醢未必各三品也。鱼肉者或以为生或以为熟。均之非矣。其生其熟。孰非鱼肉。郊特牲曰腥肆爓腍祭。岂知神之所飨也。疏云或进腥体。或荐解剔。或进汤沈。或荐煮熟。岂知神适所飨耶。古人求神之道有如此也。故温公书仪脍炙殽轩。各自备物。已见于家礼注中。今各进鱼肉脍一器。岂非有所据乎。进馔条所谓米食。即糍糕之类。面食即饼馒头之类。亦在注中。今以馒头糕。谓鱼肉之类则失之。汤者即向所谓汤沈之爓也。亦当在鱼肉之类。周礼享人疏云盛之于铏器则谓之铏羹。若盛之于豆。即谓之庶羞。即公食大夫膷臐膮是也。凡和味各有其物。用盐用醋用清浆。皆不可阙。但盐则不必各楪。礼有肝盐并之文可据也。盖陈器条有盐楪而后更不言。故郑寒冈以为煎盐之尚。贵天产也。设而不用。与玄酒之义同。愚谓此先

设则宜用各楪。至进馔则只加于炙肝而不各进。故不复举耳。来谕引初祖一条。真是破的。各器用蜜。在今亦不可阙。蔬与菜恐无异义。菰与蓏通。木实曰果。草实曰蓏。案卓床架台盘托楪碗等。虽或有古今之稍异。岂至大相反耶。葱蒜桃实之为神明所恶云者甚误。曲礼有葱渫之文。周礼笾人有枣栗桃之类。按家语子曰果属有六而桃为下。祭祀不用。不登郊庙。亦未知何谓。更详之。烧酒者出于胡元。㬥君欲杀谏臣而恶其名。作烧酒。强之多饮而致其死。时人名曰凶酒。虽在常人。固宜切戒而勿饮。用于祭祀。抑或未安耶。若今俗过夏酒者异于是。夏月用之实便也。醴者礼疏云醴犹体也。成而汁滓相将。如今甜酒矣。盖新酿未及澄清者也。
　设馔条醋楪似宜于肉鱼馒头等物则当设于第一二行。而必设于北端匙羹之间者何意耶。实水于瓶。即汤瓶之瓶耶。初献时所进馔。皆烹饪熟煎之物。不设于初而至初献时设之者。似是令温不冷之意。而亦此时预设于陈馔床何耶。以祠堂章每龛果盘一盏盘二之文及五礼仪时飨条饼面各一饭羹各二盏盘每位各三之文观之则考妣同卓。似或有据。而鄙家自先同卓祭之。今用各卓者。盖欲备礼。而但祭法一定。当为世守。不

可数数变易。若或有再娶三娶四娶者。陈设甚窘。难容于狭隘之厅事。若以从简久远之道言之。莫如同卓。蔬果饼面脯醢炙鱼肉等物各一器。而独饭羹盏盘各二器何如。参酌礼俗以教如何。
醋之用宜于庶羞。羹湆馒头之属无不可则设于此宜矣。瓶即汤瓶之瓶也。炊煖祭馔极热后。姑设于阶下床上。待奉主就位而进之。未见可疑。考妣合祭一卓之说。瀷本有疑晦。按礼铺筵设同几。注云以其精神无间也。鬼神之道。固有异于生者矣。故一几而一尸。祝则云以某妃配。不但庶羞合用。至斝爵黍稷之类。亦一例单设。礼意精微。虽不可妄测。周公亦岂无义制作者乎。至家礼祭先祖。亦只设左右二位。先祖是高祖以上。非一位也。即不逐位各祭。此因程氏祭式也。以此推之。一卓合祭。不无所据。
　奉主就位条。质明即平明耶。今人家皆行祀于鸡鸣时。无喧闹之弊。今亦从之。置主笥于卓子上。启椟出主奉之者虽是礼也。今不出主。故直奉主椟于倚上后启椟耳。考作主条司马公曰府君夫人共为一椟。其下注曰椟容二主。夫妇俱入祠堂。乃如司马公之制。此则今之合椟耳。既一椟则必出主安于两倚者何也。主妇从后。卑幼在后。其后字指主人之后耶。主笥之后耶。从后似

是从主人之后。在后似是在主笥之后。未知何如。主妇序立奉主进馔。亚献侑食等节。若厅事狭隘则男女相杂。恐难如仪。且高祖以下内外孙皆参则妇人出入升降于众丈夫之间。似甚非便。鄙意则为位于阶下稍僻处。只行参神辞神无妨。未知如何。且所谓主妇。初丧条云亡者之妻。备要虞祭亚献条云虞祔以后主丧者之妻。此亦可疑。若又舅存而姑没则长子妇亦为主妇耶。且神位以右为上。而至于序立之位。妇人在西。丈夫在东者何也。笏虽无官者亦当执耶。
礼器曰质明而始行事。疏云质正也。谓正明之时。少牢礼曰朝明行事。注云朝日质明也。质明行事。乃周礼也。陈氏以为与其失于晏宁早。则虽未明之时。祭之可也。朱子亦侵晨已行事毕则其必鸡鸣而祀矣。主椟之制。金沙溪疑礼问解中所论有理。然返魂条云奉神主升车。至家入就位椟之。升车在途。似无不匣之理。则疑若有内外椟。而返魂条所谓椟者即两囱外椟也。然而作主条所论亦甚分明。而家礼并无两囱之说。则又何敢亿强为说耶。今人家或从家礼图而作两囱椟者。亦依图中坐式别为内匣容一主。并安于一椟中。则甚便于出主行礼之际。纵曰非家礼之本意。既见图中则亦非刱行也。近世申拙斋湜之言

盖如此。宋颐庵则以为别作坐式。只为出主之用。傅会于家礼之文。沙溪非之是矣。从后在后之别。看得良是。妇女序立。亦何可废。若因地势为位似无害。按礼夫没则姑老。既葬而后反而亡焉。主人初献主妇亚献。此非主丧者之妻而何。父存则子不得为主人。其妻非主妇明矣。按语类主人初献。嫡子亚献或主妇。庶子弟终献或嫡孙。皆从温公礼。况此无主妇则嫡子亚献无疑。阼阶主人之位也。主人位于东阶。故主妇在西。笏天子诸侯大夫士各有其制。见于玉藻。家礼无官者并许执笏。备忽忘也。瀷尝欲略依大夫士之制以木为之。长二尺六寸博三寸。从中以下稍渐杀。两旁至下首为二寸半。又圆杀其上下两首。而其形则平正不屈。涂以铅粉。如今之粉板。兼存不敢用纯物之义。用之于祭时。礼毕藏于壁下匮中。未知中理否也。
　设馔奉主时则皆有盥洗之文。而至降神进馔三献侑食。并无盥洗之节何耶。今依仪节皆盥洗焚香后再拜。亦从仪节。
朱子曰拜则掌拊地。便又著洗。凡庙中先已焚香者。出主就位之后。只更一炷。以接续香气而已。不拜。盖先已报魂故也。观遣奠后升车更焚香则可知。琼山未曾看透。妄意添入。何可从。
　

进馔时主人所奉奠者皆在卓西者。而独于饭羹。不奉饭而奉羹者何耶。自此以下至侑食等节。既主妇不行。故皆主人兼行耳。此时所进者皆炊煖之物。则进脍或不可耶。
主人奉鱼奠于醋楪之南。今云主人所奠皆在卓西者非矣。然特牲礼黍稷铏芼皆主妇之所设。与此不合。更详之。进馔之时。主妇既进饭。则侑食时扱匙正箸。亦当使主妇行之。若进馔时主妇不与。则亦且一例皆停。炊煖云者。本谓当炊煖者而已。岂可泥此而疑其无佗物乎。曲礼曰脍炙处外。醯酱处内。又公食大夫礼。十六豆有鱼脍。本非非礼之馔。故温公祭仪亦有脍轩。内则曰肉腥细者为脍。大者为轩。少仪曰牛与羊鱼之腥。聂而切之为脍。聂之者轩之也。以此享祭。似无不可。
　初献之节。与虞祭少异者何也。此则备礼。故其节不同耶。每逐位读祝毕。兄弟众男以次分献本位所祔之位。本位所祔者。如高祖位所祔。即曾祖之子行也。曾祖位所祔。即祖考之子行也。若曾祖祖考位未献之前。先献于高祖曾祖位之所祔者。岂安于其情礼乎。鄙意则俟正位毕献之后。分献诸祔位似宜。而不敢义起。明教如何。

献礼不同。瀷曾反覆而不得说。无已则有亿说焉。盖自丧至祭。其礼渐备。以理推之。奉盏重而执注轻。未葬祝及执事斟酒而已。至虞始执注佐之。只躬祭茅上而已。至四时祭。乃亲奉盏也。其斟酒后还奠与否。亦繁简之别耳。祔位酌献之说。似不可先也。疑礼问解中亦言活看。若伯叔祖祔于高祖则又何待正位毕献之后。亦当以尊卑长幼为次。
　亚献今拟以兄弟之长或长男为之。以初献条兄弟众男之不为亚终献之文观之则兄弟众男。亦或有亚终献之事矣。若有伯叔父及从祖则不行亚终献耶。
语类云未有主妇则弟为亚献。弟妇得为终献。魏公家祭式亦云亚终二献如有诸弟则以弟为之。不足则以子。其诸父诸兄为献当否。退溪答郑汝仁书详言之。可取考。
　终献长兄弟长男既行亚献。故今以次兄弟次男为之。注曰或亲宾为之。宾虽亲切。与佗家妇女对立酌献。无害于义耶。
亲宾者。谓无服之亲及宾客也。非指宾之亲者也。见发引条可考。与返魂条所谓宾客之亲密者自不同。但祭礼渐与古异俗。故家礼无宿宾等节。我国男女之别尤严。则宾客恐不得与祭也。或曰序立无宾客之位。此亲宾者乃疏

属亲戚之为宾者。未知是否。
　侑食以食间。注一食九饭之文观之。似非侑加饭而乃侑进饭也。若已进饭则所侑者不过欲加小许耳。岂有食间九饭之文乎。三献毕添酒始侑饭者。盖欲神之醉且饱也。所谓厌也。不然则扱匙正箸。何以在三献之后耶。酒与饭不可杂进。故三献之时。只进肝进肉以按酒。而未暇及于饭羹。匙不必扱箸不必正矣。然则启饭盖当在扱匙时矣。
此说甚长。不可卒既也。但馈食礼设两敦黍稷。遂命佐食启会。至于尸三饭告饱而后。始有侑拜之节。尸若不先饭。启会何用。家礼已先献酒而又添酒。何独饭为异例耶。若然虞祭之阙扱匙者何也。是终不饭而然乎。先已启会而又扱匙。先已献酒而又添酒。先已正箸而既举楪中之匙。则更为审正者。真委曲有馀意也。今人以侑食扱匙正箸之文。而其始进则故使颠倒不正之。是甚意义。尝立说甚该。后当传与一绰看。
　阖门条主人立于门东西向。而今不与主妇对立。故改以门南北向。未知如何。
虽无主妇。位次则未必变。
　启门条主人以下皆入。其尊长先休于佗所者亦入就

位。所谓以下皆入者。入就位耶。或将进茶而入阖门之内耶。然则主人主妇独立。恐不言以下二字矣。进茶今从备要进熟水。礼虽不言和饭水中。鄙家自先行之。故今存之。俯伏少顷。亦无礼文。进水后即辞神似太遽。此亦鄙家先礼故存之。若俯伏则独主人伏于香案前耶。降复位而与在位者皆俯伏耶。古之进茶。非如今人之和饭熟水。饭毕进茶。故进茶后即为辞神耶。鄙家进熟水时必退羹。此亦何如。
侑食下云降复位。阖门下云皆出。是从阶下之位而出也。然则入者乃入就阶下位也。进汤水。亦东俗之不可阙者。退溪亦云以进汤水代点茶也。按玉藻孔子食于季氏。不食肉而飧。杂记孔子曰吾食于少施氏而飧。注飧以饮浇饭也。礼食竟更作三飧。以助饱也。今俗每食必飧则别进汤水抄饭为飧。如其顷而彻。实合于礼从宜之义矣。俯伏则当降复位。与在位者皆俯伏也。虽进茶亦不可才进便彻退羹。则人家皆依常时之规如是行之。而不退又无妨也。但进汤水既是俗例。则亦遵俗退羹何如。且俯伏乃东俗也。故华人讥之云朝鲜以俯伏为恭。非礼也。少牢注云尸恒坐。有事则起。主人恒立。有事则坐。然则侍立者宜矣。尝质于先觉。今人多于厅事上行事。立则俨然。与主相参。

俯伏亦可。若阶下位则当立。此说如何。
　受胙条于酒则未嘏之前受之。祭酒啐酒。于饭则至于嘏辞后受者何也。酒则卒饮。而饭则实于左袂。旋授执事者何也。酒则授其盏。而饭则不授其盘者何也。告利成后执事及在位者皆再拜。主人独不拜者何也。
乡射义曰祭酒敬礼也。啐酒成礼也。此犹未及卒爵也。先授盏而后次可以授饭。其势然矣。以享礼言之。酒则三献卒爵。而饭不尽器。受福亦可推见也。饭可以不以盘授。酒亦可以不以盏授耶。礼毕祝告神以利成。嫌有发遣之意。故主人独不拜。
　
辞神后焚祝。今从仪节。而俗皆纳主后焚之。亦何如。
焚祝家礼云毕则揭而焚之。当俟礼毕纳主后。
　今不出主。故阙纳椟一节。
如是。
　主妇监彻则主人以下纳主后直归外次耶。
主妇监彻。乃缄封福酒。监涤祭器。主人乃监分祭胙而后乃馂。
　馂依礼行之则似好。但鄙家族姓甚鲜。不能如仪。故只归胙于亲戚。会饮堂中而已。若后孙繁盛则亦当如仪。
谨闻命。
　

忌祭条齐戒。虽曰一日。恐如时祭齐三日无妨。忌者丧之馀。无论至乱茹荤。似当不饮酒食肉。而独于罢齐后言之何耶。
于四时正祭。当有减节。故云前一日齐戒。退溪答金士纯书云家间每遇亲忌。自有不忍之意。故从前二日齐戒也。然只于亲忌亦似未安如何。忌日齐戒。何可食肉饮酒。是日云者。谓终是日如此耶。未可详。
　具馔条曰如祭祢之馔一分。祭祢曰如时祭之仪二分。所谓一分二分者。犹曰三分之一二分耶。十分之一二分耶。鄙家忌祭馔品过丰。一朝卒难尽变。而时祭已减矣。又减于时祭。不成模样。故与时祭同。而若各卓则两位果十二品。亦似过丰。故欲各减二器。合为八器。未知何如。
一分二分者。即向所谓祭器各设合设之异也。若并祭两位则二分。虽并祭又若合设馔品则一分也。忌日合祭。古人亦多有论之者。或者引祔祭援尊及卑之说。以为考忌日可以并祭妣。妣忌日则不可并祭考。此说近之。然晦斋退溪诸先生皆云并祭举成规例。不可变也。礼器云牲不及肥大。荐不美多品。过丰非礼也。退溪答郑道可书已极论之。又按礼鼎俎奇而笾豆偶。则果品只取偶数。不必多

也。
　齐戒时亦当素服带。去华盛之服。而至质明变之者何也。备要小注曰有官者服缟色帽玉色团领白带。无官者黑笠玉色团领素带。然此亦非今俗之服。则无论有官无官。只服黑笠白袍素带。似不骇俗。未知何如。
齐服与祭服不同。故时祭齐戒条云致齐于内。沐浴更衣。至具馔夙兴条云主人以下深衣。忌祭之沐浴更衣。自当如例。而至祭日又变之也。黑笠白袍素带。斟酌得好。
　初献后主人哭于香案前。而其以下则哭于阶下之位耶。既曰若考妣则可。非考妣则似不哭矣。然又曰主人以下皆哭尽哀。则诸侄诸孙或有尝承侍者亦当哭耶。虽奴仆尝经使唤者哭之无妨耶。忌祭只设一位。异于时祭之每卓前设茅沙。故今人或设茅沙二器于香案前。一以为降神。一以为祭酒何如。
馀人各哭于其位为是。丘仪云祖考妣近死则举哀。远死则否。此说愚以为疑。祖考妣虽远死。其父存时必哭。独其孙不哭耶。父存时与父并哭。则至父没后顿然不哭。于理何如。小记曰生不及祖父母诸父昆弟。而父税丧。己则否。盖古亦有薄祖之论。故先儒已极非之。丘氏之说。不过原于此等者也。礼云忌日不乐。不乐则哀而已。祖父母之亡

日。独非可哀之忌乎。推父及祖。其义无穷。今于祖先亡日。名为忌日。而莞尔不哀。窃以为不可。奴仆虽未尝经使役者。又岂可不哭。缩酒降神。乃报魄于下也。虽忌祭必灌于地上似宜。而若将事于厅上则与祭酒之茅盘各设。
　墓祭条四时设祭虽非礼文。今俗行之。鄙家亦尝行之。但正朝则极寒。馔皆冻凝。端午则极热。馔皆腐败。人不堪食则神岂飨之哉。今以正朝端午。行参礼于家庙。于墓。只行酒果单献之礼。寒食秋夕。行祀如仪。未知何如。降神初献等节。皆如家祭之仪。独不言进馔何也。既无侑食扱匙等节。则或不设饭羹耶。鄙家自先设饭羹。故于初献时启饭盖扱匙正箸。终献后进熟水。俯伏小顷兴。此或不悖于礼耶。
今之墓祭。非四时也。其实三时而四祭耳。其当否则已于上论之。然古人不曾以寒暑废当举之祭。此则更可商量。今于此只合论当祭与否耳。祭需不能家办则尤患不洁。惟宜务简精备。庶几神之飨之也。布席陈馔。即进馔也。墓祭并无二献。故蔬果鱼肉米面食同时设之耳。无侑食则不扱匙也。启饭盖当在进馔时矣。以无侑食。疑其无饭。又何转辗纰缪也。于此亦可见虽不侑而神必饭也。原野之礼。简于庙祀。故特阙二献及侑食。既云具馔如时祭。则饭

非可阙者也。但东人重食。每食必飧。则从俗更进汤水。为飧之礼。抑或可耶。
　祭土地虽有降神参神三献辞神等节。而今先世茔墓多列葬。则行祀之际。日势已晚。何可备礼于山神之祭乎。今欲行单献如葬时祀后土之仪。馔品亦难如仪。只以酒果脯醢。未知何如。
祭后土亦不可太简。未知如何。但始葬之时。其礼顾如彼不缛。至此而乃务极丰。其义何居。其或彼非主人之自祭。而此即躬致诚敬故然耶。