星湖先生全集卷之九

　書

　　

上堂兄良溪先生(𤂪○癸卯)

讀易不能專精。時看一二卦。輒有疑晦。略擧數條焉。蒙上九擊蒙。不利爲寇。利御寇。愚意今之刑官。卽古之司寇也。寇者殺伐之稱。如秋之殘殺百物然也。上九蒙極。不可遽以刑殺治之。如是則亂也。故必以漸諭導。使之自知其遠于刑法。是謂御寇也。子曰利用御寇。上下順也。言上導下從。不以刑殺也。訟大象。龜山云天左旋而水東注。違行也。天固左旋。水何嘗東注。此但以今之一片中國言也。何不以億萬邦域看哉。程朱之解皆不用此義。今大全猶採之。明人之過也。初六不永所事。小有言終吉。象曰雖小有言。其辯明也。孔子之意則恐是謂辯說之明。不必多言也。需九二之辭。亦謂不費多言而吉也。九二不克訟。歸而逋。其邑人三百戶無眚。朱子以三百戶爲小邑。又以三百爲有定數。按論語問管仲。曰人也奪伯氏騈邑三百。飯疏食沒齒無㤪言。荀子謂與之書社三百。而富人莫之敢拒。其始以富人。終以疏食。實由於三百之在否也。其非小邑可知。或者此爻亦指此等事而云然也。歸者謂不克訟而歸之於彼也。逋者謂退而無㤪言也。見其不可與敵。歸邑而自

竄。所歸者雖三百之多。卽於己無眚。若係吝健訟。自下訟上則患至掇也。師彖傳以此毒天下而民從之。按連山易大畜小畜。皆作大毒小毒。又大象傳云容民畜象。毒與畜。古人通用也。六五長子帥師。弟子輿尸。長爲羣弟之長也。弟亦從長子說。弟子者諸子也。小畜上九旣雨旣處。旣雨與不雨相照。旣處與施未行相照。彼指始之未行。此指旣行而止。萃渙皆言王假有廟。本義云王者至於廟。以聚祖考精神。然家人小象云王假有家。此豈指至於家之謂也。豊彖曰王假之。此果指至於何也。其傳曰王假之尙大也。抑恐假者有尙大之意。凡傳文只取大義則雖不可專以大訓假。要是不甚相遠者也。以意億之。假是推以極至之謂。故字書或訓大訓至。大槩是同義也。王假有家。謂齊家而至於極也。王假有廟。謂享鬼而至於極也。王假之。又謂極至於天下也。故其曰尙大曰在中曰交相愛。合以觀之。其意可想也。凡雷電。遠則先電而後雷。故電雷。噬嗑則曰明罰敕法。近則雷電俱至。故雷電。豊則曰折獄致刑。其曰皆至者。謂其迫也。按先天卦位圖。巽居西南。起自丁方者也。自丁而數至己。爲先庚三日。自辛而數至癸。爲後庚三日。凡卦必歷六位而成。故七則復矣。易中累言七日者是也。巽起於丁終於壬。復於癸。癸則終也。猶未至於甲。故曰

無初有終也。必言乎五者。以九五之中正。爲卦之主也。艮居西北。起自辛方者也。自辛數至癸爲先甲三日。自乙數至丁爲後甲三日。艮起於辛終於丙復於丁。其間歷癸而入甲。癸甲者終始之會。故曰終則有始也。必於蠱彖言之者。每以幹配卦。七則便復。不能遍于八位。艮者始於坎之辛而終於乾之丙。始終皆不及於巽者也。艮而遇巽則蠱。乃遍于八位。周乎十幹。然主於艮而言。故曰先後甲也。革之六二已日乃革之已。恐是十幹之己。如先後庚甲之例也。自甲至戊爲上一半。自己至癸爲下一半。故甲日之夜半爲甲子時。而己日亦同然。所謂甲己夜半生甲子是也。己有改革之義。故改字從支。按少牢饋食禮云日取丁己。鄭註云取自丁寧自變改。朱子亦嘗力主是說。見於大全可考。已日變革。信有其理也。其必於六二言之何也。革之彖曰已日乃孚。孔子傳之曰已日乃孚信而革之。此斷一卦之辭也。六二乃革之主故云爾。甘節苦節。甘是滑易。苦是澀難。莊子曰甘而易敗。苦而難入。可以爲驗。未濟初六象傳極字。當從拯字爲是。渙下體坎也。故云用拯。艮互卦下體坎。故云不拯。明夷互卦下體亦坎。故云用拯。未濟渙則於初言拯。艮明夷則於二言拯。鑿鑿可證也。九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。夫文王西伯也。諸侯之祭。亦可殺

牛而用牲矣。今以殺牛對禴祭則知祭之不得殺牛也。似非指文王者也。此類未必皆自謂信然。只隨手箚錄。要發疑難。未害爲叩問之一端。未知如何。近得見明人蕭漢中所撰卦序圖一冊。雖未審其的然明白。亦頗似有理。今略擧其槩。乾坤之下自屯蒙至師比爲一圖。每兩卦相配而合成三行。坎之體居上經諸卦之最後。而坎之用居上經諸卦之最先。所以承接乾坤也。屯蒙二卦乃坎包震艮。具乾坤之三男也。需訟以坎包乾。師比以坤包坎也。又自師比至謙豫爲一圖。五行其第三行泰否居中。第二行巽兌包乾爲小畜履兩卦。乃乾一索而長女。三索而少女也。第四行乾包離爲同人大有兩卦。乃乾再索而中女也。是謂女正位乎內也。第五行坤包艮震爲謙豫兩卦。乃坤一索而長男。三索而少男也。第一行坤包坎爲師比兩卦。乃坤再索而中男。是謂男正位乎外也。泰否以乾坤之合居中。左右八卦。卽乾坤之具六子者也。又自隨蠱至坎離爲一圖。第一行據先天圖。自東南之兌。右旋至東北之震。又自西北之艮。至西南之巽。合成隨蠱兩卦。第六行自西北之艮。左旋至東北之震。又自東南之兌。至西南之巽。合成頤大過兩卦。第二行坤包於東南之兌西南之巽。合成臨觀兩卦。第五行乾包於東北之震西北之艮。合成无妄大畜

兩卦。其噬嗑賁剝復二行最居中。而離包震艮。震艮包坤也。又自咸恒至損益爲一圖。第一行澤山雷風相配爲咸恒兩卦。第六行山澤風雷相配爲損益兩卦。卽兌巽包艮震以唱。而震艮包兌巽以和也。第二行乾居艮震外爲遯大壯兩卦。第五行坎居艮震外爲蹇解兩卦。卽乾統三男也。第三第四兩行最居中。而離包坤爲晉明夷兩卦。巽兌包離爲家人睽兩卦。卽坤統三女也。又自夬姤至革鼎爲一圖。巽兌包乾坤坎離。合成四行。又自震艮至旣未濟爲一圖。第二行巽艮震兌左旋而爲漸歸妹兩卦。第六行巽兌震艮右旋而爲中孚小過兩卦。第三行震艮包離爲豐旅兩卦。第五行巽兌包坎爲渙節兩卦。而第一行重震重艮爲陽前。第四行重巽重兌爲陰後。終之以旣濟未濟爲第七行。其說許多。不可盡錄。若依此排列。仔細較勘。可以識取其大旨矣。幸於閒中考察得失。隨便下示。

答息山李先生(甲辰)

瀷衰門薄祚。荐罹凶變。兄喪未練。孤姪又不起疾。卽無論情地慘毒。似續旣絶。後緖靡託。柰何柰何。玆伏承千里慰問。長牘勤諭。惜死哀生。勉愛之意。句句可掬。瀷之愚昧。雖不可以仰答盛念。未死之前。庶幾奉誨之日。感幸何極。仍伏審東轅才稅。繼有智異之遊。竊想久滯名源。會心眞境。

益見充養。有不可以名言者矣。恨不能操几奉席。陪隨於水石之間。與聞其餘緖焉耳。自前秋拜辭之後。豈不欲敬奉緘欵。用替向往之私。恒自汨溺於喪葬憂慽。忽忽焉無餘念久矣。迹與心違。負罪冞重。雖蒙大度包荒。寧不知愧懼耶。瀷念昔年迫有立。未嘗知有此邊一事。只奔走於應俗求名。中罹禍難。隕穫失圖。便無意於擧業文字。則其勢將杜門跧伏。日與世齟齬。家有藏書數千。以時繙閱。爲消遣之資。初非有志於聖路關棙。故居常言動事爲。一與俗套無別。迄今數十年而愈甚。雖欲動心忍性。稍自修飾。習慣成痼。筋骸肌膚。已不可以收束。故口或空談。而至於躳行上一步難進。殆駁雜中轉身。終不能以矩彠律之也。盛誨所謂本原不厚。餘皆外具者。眞覺破的。然人患不爲。恐無行終不得之理。瀷之自畫。其亦自知罪也。若使周旋於先生長者之側。矯輕警惰。加之以鞭繩。庶有銖累之得。此又有意而未遂者也。是以或因朋友得聞乎其函丈緖論。輒爲之向風欽歎。不啻若親切敬聽。伏惟先生憐而進之。因便警咳。痛箚病源。爲敗翮垂翅之一助焉。抑嘗聞之。大學一書。爲初學用功之門。八箇條目。分明歷落。苟志于斯。宜若沛然行去。無復窒晦。而試以誠正兩段。體驗於日用事上。其於名目之間。亦不見分曉。如是而更有望於昭曠

之大原耶。蓋事莫不有誠正之功。而孝弟爲先。事親者必思昏定當如何。晨省當如何。旣知得盡。是爲格致。然後更於心之發處。十分實之。無一分不定省不妨之意。是爲誠意。意旣誠則只欠箇躳行一事。我便去昏而定晨而省。是爲修身。彼修身又必賴正心之功者何居乎。意雖誠矣。而心或未正。則其於定省之類。爲害如何。而臨當定省。正之之節。又將如何著力。且夫心該體用。體正則中。用正則和。傳文專於用。故以憤懥好樂等爲言。憤懥好樂等之得正。卽中庸喜怒等之中節。於此特不言中耳。非謂體本無不正。如程胡之說也。或問所謂鬼神不得窺其際者。恐指未感之前初無喜怒之可名也。夫豈心之本體。都無得失之可議。而不容學者之用力耶。中庸章句曰發皆中節。情之正也。大學或問曰所以爲天下之達道也。可以互證也。意雖誠矣。而憤懥好樂之等。不能中節。則身不得修矣。所謂淸裏面波浪動蕩是也。然朱子曰心是大底。意是小底。心要恁地做。卻被意從後面牽將去。如心要孝。又有不孝底意牽了。此謂意未誠而心有不正也。此心字不可專貼在憤懥好樂上也。意旣未誠。全體是私意。何暇說正不正。大學所論。只擧意已誠後。心或有不正者耳。學者宜究極乎此。益加用力。有得於大本之立。庶爲正心之全功。如此看。未知如何。格物之

格。前承提耳。引格于文祖之語。作格於物上看。然八箇條目。語脉同例。如我去平天下。故天下得平。平則一也。而其我平之與物得平少異。治國而國治。修身而身修。莫不皆然。惟致與至異字者。致乃使之至之義。而至又因其致而至者也。誠正齊治平五字。其義皆可以二用。惟致字不可作物自至之義。不若改下至字之爲尤善。則其例亦未嘗不同也。格物而物格。何以異此。章句云竆至事物之理。欲其極處無不到。其意若曰格物者。欲其物格云爾也。今若作至於物上之義看。則便與下七條殊科。而又與竆至之義。似不相契。或問所謂格于文祖者。特明其格之爲至而已。未必謂我格于物。如舜格于文祖也。惟乞更加詳評。俾有領會也。亡姪虞祔。瀷當主之。而喪禮備要祝文式。但云兄告于弟某。餘親倣此。或者執以爲叔不可以名告姪。當如父告子之例。然伊川祭四十一郞文云叔父某云云。祭文與祝。似無異例。然則書名可乎。韓愈及退溪之祭姪。皆稱季父某。然據禮只云伯叔父母。無季父字則從伊川云叔父如何。禮云男子祔于王父則配考妣當合祭也。然祝但云適于某考。躋祔孫某。不及於祖妣配祭。其於義無關乎。家禮具饌三分則以二分祭祖考妣也。雖無祝告。猶有配祭之義。至若古禮雖特牲少牢。黍稷庶羞。莫不單薦。又一

尸而已。但祝云以某妣配。以此推之。雖祔事不應有三分之饌。如今之家禮也。如只有饌一分。祝亦只告祖考。更何處討配妣之義看耶。抑古之祔祝。將並告配妣之意。而文略不著耶。家禮中其孝子某之下。亦或有告于祖考祖妣之語。如時祭祝之例。而繼云謹以云云耶。此皆當事有疑。無所質正。敢此附白焉。

上息山

家兄墓文。久蒙盛諾。篆在胃腎。亟欲草定家錄。仰乞終幸。顧今喪威纏束。道塗棲遑。雖欲投隙操紙。神思荒塞。無以下得言語。以之遷就月日。恒懷悶歎。抑又思之。論人之道。當觀其大體。仲兄西山公平生。只丙戌一事足矣。今錄其槩。仰瀆取財。瀷記昔先生有四郡山水之遊。與我兩兄交歡於泗上。其心親義篤。無與爲比。則自此以上。聲聞密邇。宜莫如先生熟也。何待乎瀷言之及。夫先生逾嶺南爲。仲兄則棲棲甸服之間。而國有辛巳之獄。嗣後凶徒藉口。變怪層生。公慨世憂國。形於色辭。殆寢食靡安。常私於人曰父母之邦。阽於危亡。肉食無謀。柰吾君何。至丙戌儒生林溥以言得罪。兄弟騈戮。國人於是無敢言鹿者矣。公遂定抗疏之計。秘室獨草。不泄于家人。疏旣具人覺之。有難之以嫠緯之憂。公曰吾家世厚恩。與庶氓不同。况出位之嫌

小。扶顚之義大。以一身殉三百年宗祊。猶庶幾有補也。吾何惜。疏入喉司卻之。卻之者。蓋欲謀及渠首也。公卽於闕下。口占一律。以見志云孤雲不動日分明。禁漏遲遲禁樹平。九虎司門靈鎖邃。玉樓高處儻通誠。翌日承旨弘楨等。受嗾進啓。幻辭請罪。拈疏中左右前後向刃春宮之語。以挑上怒。於是卽命庭杖。親詰向刃語。乃九月十七日也。公指陳明白。無所屈撓。以申疏中之意。且曰臣爲東宮。死無所恨。但踵四皓而時不遇者也。上益加震疊。左右羣僚。莫不承顔下石。以助雷霆。嗚呼何忍言哉。當是之時。親戚走匿。知舊搖手諱言。禁扃之內。如隔弱水。獨有侍衛一武士非素也。義而哀之。時來略道其梗槩如此。此後或庭杖或杖於本府。訊刑益急。至二十五日。公則死。時有素霓干日之異。瀷等不敢庀喪城中。只於旅次草草斂訖。廢帷㡛。以素羃歸葬。葬鮮之禮也。墓在安山瞻星里向西之原。至今上三年。筵臣有白其忠烈者。特贈中直大夫司憲府執義。哀榮備矣。其疏事本末。今錄呈通文及疏草兩道。覽之可詳。若其高尙物外。脫屣萬累。樂敦素而去緣飾。執謙恭而陋矜肆。揚人之美。急人之困。軒軒有不可奪之氣像者。世固有聞且覩矣。姑不備述焉。公生於庚子二月二日。得年四十七。昔公之生也。先考夢有日墜之變。四

際暗黑。先考卽手去。揭之天心。光耀重新。遂有浮煙收黑落日餘靑之句。公嘗服膺以爲幸。又自謂吾年四十七。將有事于國。亦以夢事爲兆也。此涉虛恠。不必爲可採。而畢竟一著。未必非此爲助成。故聊及之。公之晩年。頗留意經學。每曰先賢註解。要使之究極乎經文。非欲其無輕重之別也。今參錯混誦。義或相掩。故旣熟之後。便可專心經文。所得自別也。其敎誨蒙士。必先正音讀。有以立乎程規。故執卷者一經斅導。終身賴之。又曰禮不可不習。不習則荒。吾欲就僻靜爲壇。與家塾子弟行且習之。此蓋有志未就。先系則八世祖諱繼孫判兵曹。嘗按咸吉道。丕革弓馬之俗。北方人士至今俎豆祀之。曾祖諱尙毅官贊成。祖諱志安官持平。考諱夏鎭官大司憲。外祖姓李諱後山官留守。公有側室子四人。甲休乙休咸休羽休。甲休早死。以從子舜休(後改秉休)爲後。遺稿若干。用功多在于詩。其感時傷道。必發諸吟詠。不樂爲詞家漫成。如秋興諸作可見也。公圽後偶閱案書。得公手草讀史一紙。其言曰赴湯火而不旋踵者。非利誘則義激也。死生之義不義。君子小人之情判矣。世主操其柄。權臣助其勢。日驅之以威武。肝腦塗地。猶且戀戀。或望其回悟者。非愚則忠。否者或俟便望倖。不過罪一二人。已顧望承順。况望其建大節乎。且君子之斥小人

也。必擧其實而公言之。小人之陷君子也。必歸之朋黨而密伺之。其退也小人難君子易。余於宋神宗王安石見之。一時忠賢之退。何其易而多而又不止也。而君莫之悟。若是之甚也。噫。今手蹟尙新。藏在巾衍。於此亦可見其所存矣。近借人得故進士南克寬夢囈集者奇才也。未知執事其已得以遮眼否。南卽議政九萬之孫。卒早殀云。集中有正論仲兄事云。李某先生亦東方奇偉之士。請斬凶渠之疏。剖析名義之實。披抉宵小之腹。正而平嚴而能和。昌言遠猷。足爲一時之繩準。夫豈草茅激訐之倫所可擬哉。惜乎一擲不中。使伏而睨眴者。得以呫呫然議其後。麟踣大野。鬼騁中逵。悲夫。余嘗爲之贊。贊曰雍容鼎鑊。笑傲椄槢。朱梅舌撟。東澈氣懾。又曰烈烈之氣。終古昭明。憑凌月星。噴薄風霆。宛爲長虹。燁然天衢。下燭汙池。烝豕于于。聞此人歾已十年。當時是非猶未明也。公論猶未定也。此人獨能奮筆於衆咻䕺中。何其多哉。適有所覩。不敢不盡於相知之深。伏惟先生諒其衷情。勿以煩猥爲罪則幸矣。

答李畏庵(戊戌)

瀷再拜。春寒伏惟先生起居體道安重。戀德下懷。靡日或弭。頃在憂服中。謹承狀慰。旣不能專伻申敬。卻因人轉答。迨有負罪。亦未知竟達否也。昔曾歷拜門下。頗蒙的加旨

訣。雖以昏愚之甚。覺有毫分得力處。豈不欲終始門館。罄竭情願。有以承不屑之餘誨。喪故以來。往還丘隴。匍匐道路。顧曠廢人事中當爲者久矣。殆其不進也已矣。比來或因朋友得先生所撰著堂室等銘。伏以讀之。其造極之境自得之味。雖若望見乎其髣髴。亦自歎孤陋寡聞。終欠透看底蘊。有時乎不敢疑而自疑。思欲反覆以仰請終敎焉。向年亡友李君子常頗能道函丈間緖論。發揮玄室明堂之義。瀷問家有一主人。在堂則室虛。在室則堂虛。當其在室。堂爲若何。且所謂斂之方寸。太極在躳者。何指而言。當時子常未肯該答。後因人寄言云比如家主只在這中。無論在堂在室。卽全家爲不虛也。瀷又嘗思之。子常之言似矣。然以一家言之則一人在中。其家爲不虛。以家內各地言則在堂在室。畢竟一存而一虛也。家比之身。堂比之心。室比之腎。彼出入升降之心。只在這軀殼內則身可謂不虛。若其在腎而心亦爲不虛者。果何說也。惜乎子常今作泉下人。不可更接話言也。天人一理。故遠取近取。善喩皆合。天地之氣。包括流行。寒暑晝夜。自有舒翕。四時起於冬。十二辰復於子。此可以諭其槩矣。然其間有各成部居不相推移者。如水之氣火之氣之類是也。形質旣具則潤下炎上。各有主張。或舒或翕。不離于形質之內。故海爲水之

根。日爲火之精。而未見有斂此歸彼之理也。惟其不具形質者。五氣亦皆備具。而包括流行而已。是以人之一身之氣。流行於四肢百體者。卽一身中不具形質者也。其心臟腎臟之類。乃一身中各具形質者。而亦自有陰陽舒翕。動未嘗空舍而出。靜未嘗寄寓於佗也。雖然其氣也。原主乎此而遍通於一身。非特心。衆臟皆然。如水聚於下則氣騰於上。火燃於中則光被於外也。朱子曰心寂然不動。而仁義禮智之理具焉。凡物有心而其中必虛。如雞心猪心之屬切開。可見人心亦然。這虛處便包藏許多道理。此言何謂也。其云中虛。卽向所謂方寸也。如夙夜箴方寸湛然者。實靜存時氣像。而朱子以方寸二字論心之體者。不可勝擧也。程子之論心則曰如穀種。邵子之論心則曰性之郛郭也。此本指五臟之心。而其盛貯該載。敷施發用。率由此形容出來。都闕却歸腎一段者何也。朱子雖嘗有目視鼻端注心臍腹之說。此不過一時養生之訣。非儒門宗法然也。試以醫家所論觀之。五行皆一而火有二名。君火也相火也。以君稱者。所謂穀種郛郭是也。以相稱者。卽命門是也。然則火亦有藏於水中者。而惟君惟相。名位旣別。非一火動靜之異名也。故兩腎之間。鼓舞發動。爲生化之原。誠如銘中所云。而彼君位則自在不相攙錯也。相火雖與君

火相類。而不得與心混稱。故心雖君火之名。而移於相火則駭矣。又何可謂君火斂藏於命門。與相火打成一片耶。且其五心云者何謂也。肺肝脾腎。有成形有定名。疑若不可以稱心也。如所謂滿體皆心者。雖非只指這一塊。而畢竟有升降出入之舍存焉。如火之光明。燭在金木等物則指其光明曰是火則然矣。因指金木曰是火則可乎。朱子曰如肺肝五臟之心。卻是實有一物也。此特欲以君火之心與操舍存亡之心。別而言之。故擧肺肝而類見之也。非謂五臟皆心也。朱子又曰人有病心者。乃其舍不寧。心須常在軀殼內。譬如建陽知縣。須常在衙裏。始管得這一縣也。然則滿體之心。亦須主在舍裏。舍者非肺肝等類之一塊心耶。先生之說。必有考信尊尙。可以一語破的者也。此大論也。後學譾識。何可易以曉解。然諉昏以庸。內自欺誑。不一質於並世君子。是謂自棄。故卽不計中理與否。傾囷而索說。其亦不自量也已矣。伏惟先生雖持罕言之戒。空空之問。亦不可不竭。憐而誨之。俾得自進。千萬幸甚。

　　附畏庵答書

　栻頓首白。座下居憂之日。旣不能躳進奉慰。徒然拜承覆疏之至。外除以後。聲息冞阻。凡有慶弔。不及相聞。一向廢闕。辜負疇昔惠顧之勤。愧恨深矣。而廣度包荒。遠

賜之長幅。存問之周。傾倒之極。俱有以警發頑愚。區區感幸。已不可量。栻貞疾危喘。不自意得至六十年齡。神昏氣弱。凡百無可爲者。况能論心說理。以少答盛問之意耶。竊以孤陋寡聞。妄意爲學。而門路莫尋。冥行擿埴。蓋有年所。其於東西撈摸之餘。遂墮荒蹊僻巷之中。杜撰堂室等說。聊以自考。而復自疑其言之乖僻不經。卒有以自陷也。出入反復。以自參驗亦已久矣。然而病伏索居。迄未能博求明師良友以就正焉。則其何以自拔於迷塗也哉。間因一二朋友辱採其說。以浼聞於當世之君子。頗得其駁正之論。則自已愧懼之甚。固已騂其面汗其背矣。而猶竊庶幾其因此端緖。幸有以發蒙拯溺我於未死之前也。今者果獲高明之所以敎。則實有以慰滿宿昔之望。而抑非高明愛人之深典學之篤。何能及此。幸甚幸甚。然圭復來敎。而猶有未能釋然於愚意者。則請有以復之。煩高明有以申敎之。其亦可乎。竊嘗論之。天人固一理矣。而其所以爲天人者。分而言之則有三。心也氣也形也。而心爲貴氣次之形爲賤。故形粗而其迹著。氣較精而其迹微。心尤精而其迹太微。幾於無矣。著者易見。微者難見。太微者殆乎不可見矣。以其不可見也。故以可見者形之而後。不可見者庶可得

而見也。然則心者果何物也。形之主宰。氣之精爽。性情之統名。而在天爲上帝。在人爲神明者也。神者無方。隨方而有方。神者無體。隨體而爲體。故曰出入無時。莫知其鄕者惟心之謂歟。夫出則爲賓入則爲主。此操舍存亡之所由分也。是故必曰反復入身來。又曰必要在腔子裏。此與滿腔子是惻隱之心者同一議論。所指而言者其意尙寬。非但指方寸而言也。今夫堂室云者。只就腔子裏面。分其上下表裏間架。而要使天君升降出入。不離乎其間耳。夫謂之天君。又謂之主人者。以有形而言之也。心豈有是君人之形哉。特以有形。形其無形迹爾。旣曰天君曰主人。則須有所居之宅。宅者堂室之謂也。然心亦豈有堂室哉。特以一腔之內。胷中腹中。位分上下。而胷有心肺。心則爲主。腹有肝腎。腎則爲本。故擬心腎以堂室。然堂室心腎皆形也。而心腎之形。隱而精。堂室之形。顯而粗。是乃以粗且顯之形。形精且隱之形也。其爲堂室之說。如斯而已矣。然心氣形之爲物也。其微著有間而無間。其有無異體而同體。不離不雜。有分有合。一而二二而一者也。今來諭於其分合異同之間。若有未盡白者。此愚之所以有未能釋然者也。何以言之。夫以爲主人在堂則室虛。在室則堂虛云者。是不以

心之太微無迹觀心。而以形之其迹甚著者觀心也。若其無迹之神心則在堂而室亦不虛。在室而堂亦不虛。非但腔內之堂室爲然。腔外之宇宙亦然。先賢所謂腔子內外都是心及神光燭九垓者此也。來敎所引斂之方寸太極在躳者。正以其在堂者言之也。其在室者斯亦可以反隅矣。又以爲天地人之氣。有包括流行。陽舒陰翕。有各成部居。各具形質者。此以形之太著氣之微著者。雜而言也。其太著者固不能斂此歸彼。又不能空舍寓佗。其太微之神心。雖寓於太著之形。而形之與心。信有間矣。獨不能斂此歸彼空舍寓佗乎。不然則帝何以出震齊巽。心何以莫知其鄕乎。其微著者自較。近於太微。故已能流行四時遍通一身矣。而况太微無迹之心。寧復有滯於方隅者乎。又以謂前賢所論有中虛方寸之心。而無所謂腎云者。是有由然矣。何也。夫微著有無。固有同體而無間者。故以神明之心。合雜於血肉之方寸而言之者。旣不可勝擧矣。然因此而不察夫有間而無體則不幾於徒知其一而未知其二乎。且三正之迭建尙矣。而必用夏時者。非以子丑爲非也。特以寅之最顯見而便於民事耳。是故聖門敎人。皆就易知易行者而言之。及思孟以來。說心說性。轉隱轉險者。亦非求

所以立異也。蓋亦時然而已。古之言心。其於五臟。指心而不言腎者。亦非以其一火一水一南一北之故。先其顯而後其隱乎。然水內明而北生陽則固心之本也。而經世書曰人之神。寤則棲心寐則棲腎云爾。則亦非闕然都無一人言之也。苟曰不然而太極神明之心。獨專於心之一臟。則是水木金土皆役於火。春秋冬傡入於夏。而神亦但局於有方有體。而更無所變化矣。寧有是理乎哉。至若穀種郛郭之說。蓋本謂神心之全體。而今曰指五臟之心則似未免墮於血肉。而其曰注心臍腹。乃養生家保養形氣之術。又豈存此神心之法耶。又以爲有君火相火云者。亦是以微著之氣言之也。自與愚之言神心者殊科。則更不必爲疊牀之辨。而其曰五心云者。雖借用於醫家。然以滿腔皆心者推之。而置太極之心於二五之中曰遍五皆心。無乃不至太謬乎。所引朱夫子實有一物及其舍不寧兩段語。所以開示血肉神明異體有間之實。並是八字打開處。此蓋鄙見之所有本也。惟高明於此二段語。旣見其所以異者。於上文方寸語。又見其所以同者。而考按鄙說之從違得失。更竭兩端之誨焉。則迷塗者蒙蔽陷溺之蹤。庶幾有以見其發而得其極矣。此實區區之望也。

答李畏庵

仰止方切。覆札遽辱。再拜展讀。怳若承警咳於皋比之座。下懷慰釋爲如何。而矧伏審先生起居履道坦蕩。日有冲裕。前者考德一紙。干犯尊嚴。豈不知極涉僭猥。惟其外襲唯諾。內護迷眩。甘心於沒身不知。實非先生長者之所望於後生也。昔曾聞之。凡學者小疑則小進。大疑則大進。只是多著疑不妨。故或病隙對卷。紛紛然致疑。已不勝其憫惱。則未嘗不緬懷中坻。若將周旋於几杖間。是以不暇揣己。強口談理。何異兒童學長者拜跪。今也曲賜批誨。諄悉丁寧。非惟不之斥退。深矜陷溺。細加開導。意若有望乎掙扎出岸。有以見大君子立人達人之志。而亦懼夫卒無以報塞也。堂室之論。固知出於眞積力久之餘。宜無所間然。而癖於蓄疑。不免重掇來誨而反覆請敎焉。批誨云心者性情之統名。愚謂據仁義之心惻隱羞惡之心而謂統性情則可。若謂性情之統名。恐不可。不然則心與性混矣。批誨云出則爲賓入則爲主。此操舍存亡之所由分也。又云要使天君升降出入。不離乎其間。愚謂出便是亡入便是存。使天君欲其有出入可乎。出而亡焉。又可不離於其間乎。升與降不同時。果有時乎存不存矣。批誨云旣曰天君主人則須有所居之宅。宅者堂室之謂也。愚謂不曰無地

不爲宅。而謂居于堂室則雖滿體皆心。而心腎爲總腦也。又細而推之。心腎二臟。亦當有賓主之別。先生旣謂遍宇宙皆心。而必欲其反復入身。又謂滿體皆心。而必欲其歸宿於心腎。夫然後則上胷下腹。跨居並存。不復容其辨別何哉。批誨云在堂而室亦不虛。在室而堂亦不虛。愚意其主宰旣宅心腎云。則其滿體之心。亦不過先生所引神光所周也。宅者堂室之合名。在宅外看則或堂或室。不離於宅。宅可謂不虛矣。在宅中看則一箇主宰。恐無一時並存於上胷下腹之理也。存於堂耶卽此之時。室不過神光所周。存於室耶卽此之時。堂不過神光所周也。存者爲主。光者爲賓。雖謂之一虛宜矣。若論其光。奚但不離於心腎。滿體亦同然也。愚所謂一存一虛者。非欲求異於滿體皆心等說也。欲得其主宰所存處耳。批誨云先賢所謂腔子內外都是心及神光燭九垓者此也。愚意先生以此爲在此而彼亦不虛之證。則心雖宅於心腎而腔子內外至於九垓。亦皆不虛也。若然伊川何以曰佗人食飽。公無餒乎。朱子何以曰莽莽蕩蕩無交涉。退溪何以曰舍樞紐大本之所在也。神光所燭。信有如感興詩語。而光者是心乎。燭之者是心乎。日昇于天。光燭六合。火燃于室。光燭四壁。光之所出。必有自矣。比之於心。在堂而燭室乎。在室而燭堂乎。

其隱顯俄頃之間。必有可得以言者矣。批誨云斂之方寸太極在躳者。正以其在堂者言之。其在室者斯亦可以反隅矣。愚按反隅二字。猶未曉得。其或謂先斂於心。後斂於腎耶。其或謂一時並斂而無彼此之分耶。若如上一條則先由諸心。猶未是斂藏氣像。而下一斂字。覺有未妥。又如夙夜箴所謂湛然息慮者。豈不是靜存於方寸時節。况其先後造次之間。亦將一存而一不存耳。若如下一條則先生所引寤棲心寐棲腎者。寤寐之間。棲各異所。則亦恐與此齟齬不合。而果然寤不存於心也。批誨云太極之神。心獨不能斂此歸彼空舍寓佗乎。不然帝何以出震齊巽。心何以莫知其鄕乎。愚按彼者指腎舍者指心則斂乎心而歸腎。空乎心而寓腎。安在乎兩不虛也。易之文自出乎震至成言乎艮。孰綱維是。孰主張是。必有爲之主宰者。故著之曰帝。非謂有箇上帝若空乎都邑而出廵周流然也。夫所謂莫知其鄕者。以其有出入存亡也。是以范女指爲不識心。而朱子以無病者不識人之疾痛爲喩。可以見矣。聖人之未發則萬象森然。發而應物則毫毛不差。何嘗莫知其向耶。聖人立敎。蓋從衆人言之。非心之體段。合當如此也。假饒有此而心之逐物放去。豈其主宰者出在外面。還從外復入乎。以此取喩乎歸彼寓佗。若不相似然。批誨云

以神明之心。合雜於血肉之方寸而言之者。已不可勝擧矣。愚按語類問五行在人爲五臟。然心卻具得五行之理。以心虛靈之故否。朱子曰心屬火。緣是箇光明發動底物。所以具得許多道理。其曰虛靈其曰光明。皆帖在心臟上。而亦古人所以論心體之話頭也。以恁地之臟。具得恁地道理。自是無疑。故曰體具於方寸。用發乎方寸。具之者血肉而所具何物。發之者血肉而所發何物。良以神明之本。只是方寸間光明發動底。故古來合同之論。所以非墮落第二義。而古人又必於同中說異。不但止於混論。則掃古今而全歸於沒頭底說話。未知如何。批誨云古之言心。其於五臟。指心而不言腎者。豈非以其一火一水一南一北之故。先其顯而後其隱乎。又云三正迭建。必用夏時。非以子丑爲非也。思孟以來。說心說性。轉隱轉險。亦非求所以立異也。愚謂心性之說。程朱以前。大體雖明。猶有所未仔細者。至朱夫子出而因宜設敎。其說不億。大則無外。小則無內。極幽深洞玄奧。略不見有引而不發意思。寧有若是之築底頭腦處。反遺卻一箇大本。而只從枝幹上和泥帶水說去耶。一火一水則必論互藏其宅。一南一北則必論迭成舒翕。未嘗擧火遺水擧南遺北。何獨於論心。憚其腎而就其心乎。先生之銘曰我則存之。以立大本。一有不存。

天地崩隕。此何等大力量大規模。而程朱敎人。只就易知易行之心。不要其存以立之於腎則或幾乎天地之崩隕耶。三正迭建。其陰陽閉開則未曾變。殷不能易乎夏。周不能易乎殷。故曰因殷因夏也。其所革。不過人事中財成輔相處耳。假使三代之君。或謂陽復於丑與寅而謂之皆是則可乎。心性大本。不論則已。論則必將爛漫同歸而有不容岐貳。其或一以方寸爲本。一以玄室爲本。則奚啻不得爲兩是乎。思孟以來。爲人之意轉切。故其說轉險。如鳶魚活潑潑之類。誠有如此者。原其意。此便是這話。未有若言心言腎之異也。思孟以來。其說尙有所未盡險者。修店而廢舍。貴株而賤本。沒沒泯泯。以至於今。寧有是耶。且若道理本是如此。則腎爲生化之源者。有何難知難曉。而愼重不發若是其趑趄哉。假使程朱猛心出口謂腎之爲大本。則後學擧將疑駭莫省。歸咎其隱險之太過也耶。是未可知。批誨云水內明而北生陽則固心之本也。愚謂內明之水生陽之北。比之則腎固然矣。以此爲本。安在乎以太微無迹觀心。然而獨不可以虛靈光明之方寸爲本耶。且火內暗南生陰。斯乃互爲其根。根於此者盛於彼則固有之矣。未聞旣盛之後。乃反收回來。斂藏於此也。水之內明。其果火之炎上者收回斂藏也。北之生陽。其果南之燠煗者

收回斂藏也乎。若然其內暗生陰。又將如何說。是則腎亦斂藏於血肉之心。時復發動。以成生化之功耶。批誨云經世書曰人之神。寤則棲心寐則棲腎云爾則亦非闕然都無一人言之者也。愚謂神氣之歸宿於腎。本有此理。非若各具形氣者之不相推換。故向所謂四時起於冬十二辰復於子及不成部居包括流行者。卽一般議論。神之於心。儘有別矣。神者乃一身中氣之精英而統於心。故多言心神。然非一物之異名也。故朱子曰魂者陽之神魄者陰之神。所謂神者。主乎形氣也。康節之說神。如斯而已矣。經世書曰氣者神之宅。體者氣之宅。天以氣爲質。而以神爲神。地以質爲質而以氣爲神。神與心若無異義。則是天以氣爲質而以心爲心。地以質爲質而以氣爲心。此果成說乎。又按經世書先生所引數句之上。有曰天之神棲乎日。人之神棲乎目。然則天有棲日之心。人有棲目之心。此何指而言耶。經世書又曰神者人之主。將寐在脾。熟寐在腎。將寤在肝。正寤在心。未嘗言寤時在腎。則心體歸存。必須於閉眉合眼黑裏瞢騰時求之。固是可疑。而又况其包括周行。遍歷五臟。不但止於心腎也。然而硬敎樁定說曰不離於心腎何也。竊觀先生之旨。每每以心作神字看。康節一轉語。所以爲合符無痕也。然經世書必曰心藏神腎藏精。

此則神又不藏於腎。雖謂寐時棲腎而所藏則在心。故曰統於心也。此果何說也。批誨云神明之心。獨專於心之一臟則是水木金土皆役於火。春秋冬傡入於夏。愚謂五行異質而相須。潤萬物者莫良於水。明萬物者亦莫良於火。嘗聞先生以燈炷論心者矣曰內面只可責點起。外面只可責照去。觀其照水處。有一箇寫眞了。瀷因推此爲說云夫燈。其釭金也其炷木也其油水也焫者火也。闕一則不成此燈也。點起從內而光照在外。這光照本無斂藏於水。復從水中發爲光照之理。故若論滋養之源則其功歸水。若論光照底效則其功在火。惟其有火。故全燈爲之明瑩。水安得與有力哉。彼水中寫眞。不過一箇影子。其實無有。故如月落萬川之諭。等是爲可非也。由是言之。其靈明活動之心。在火乎在水乎。四時者。乃一氣之代序。而自非並立之物。以此參較得失。實有不可曉然者。必須以四時之流行者。比諸一身中包括之氣。以南北比諸心腎二臟而後。其義可證也。其所謂寤棲心者。在天地爲夏也。寐棲腎者。在天地爲冬。故康節又曰天地之大寤在夏。人之神則在乎心也。寤寐之不可稱心腎。猶冬夏之不可稱南北也。觀物察己。宜於貼骨貼肉處求之。若鶻圇作說。徒惹怳惚。何益之有哉。無已則請更申水火南北之說可乎。論生化

根源耶。必於行主水於方主北。雖瀷不敢不與先生同其說。論通明發揚耶。必於行主火於方主南。而在人則兼知覺底活物也。今若以氣之著者而不攙於論心則可。旣以爲諭則理亦如斯。卽無論水火南北之孰是孰非。畢竟靠著一氣字爲之尋究之端。則向之說箇方寸者。又可得以容一喙矣。批誨云穀種郛郭之說。本謂神明之全體。愚意古人論心。汎稱則必貼在心臟上合同而言之。至細推然後有血肉神明之分。故前書云爾。然一向如此說。便侵過血肉界分。而或滯於方隅。此當以先生說爲斷。批誨云有君火相火。自與愚之言神心者殊科。愚按先生銘云生腎居左右成命門。惟此兩腎肧胎渾沌。命門卽相火是也。其說雖出於醫家。元有此理不可誣。故銘中亦云。而兩腎間鼓舞發動。卽其爲也。又嘗聞先生上法泉書矣曰心氣也。旣謂是氣則要不過五行中物。恐未有五行之外又別有氣也。又嘗見先生答人書矣。引宋人張有心字從倒火之說爲諭。心是屬火。不欲其炎上故云爾也。其言之得失。姑置不論。蓋欲人治心如此也。若或只指血肉之臟則炎上自炎上。又安得以倒之。先生又以水之內明。爲心體棲腎之證。夫水火之內外明暗。實互藏其宅。故曰水陰根陽。火陽根陰。然則內明火之根也。明堂火之臟也。炎上火之氣

也。彼心體亦氣也而根於內明。舍於明堂。不欲其炎上。非屬火而何。旣或屬火則腎本藏火。心又歸焉。二火合遝於兩腎之間。其象如何。設令心體不屬於火。玄室元命之塞。相火占其分數則心體歸存。或幾於代成挐攫耶。批誨云以滿體皆心者推之。而置太極之心於二五之中曰遍五皆心。無乃不至大謬乎。愚按朱子曰太極只是一箇理字。惟其理也。故物皆具焉。細而推則五臟亦各有一理。這便是肺亦一太極。肝亦一太極也。五臟雖包在滿腔之心。亦可謂肺亦一心肝亦一心乎。雖有心爲太極之說。而古人發明之意。各有攸當。今專以心看。恐或有差。此有一火明爍爍燭在室內。是滿屋皆火也。屋有幾件物事。說者曰屋內有幾件火云爾則可乎。向所謂腔子內外及九垓神光。亦可例見。是一人之心。分之爲千百億心。此猶不謬於義耶。至若語類二條。瀷本欲證己說。而先生反看作本諸腎之明援。此殆瀷之愚昧。不能察夫言句意味之間。而有以致之。其何敢更提煩浼。雖然或者不以辭而已則足見管窺。猶不失於血肉神明之殊科矣。凡此獻疑。要是急於蒙求。或涉難詰。蓋其仰之也厚。故辨之也親。惑之也甚。故說之也支。伏惟先生毋曰敎之有類。毋曰瀆之不告。重加鞭繩。言提其耳。俾有及於行迷之未遠。千萬幸甚。

　　

別紙

批誨云鄭衛淫風。未嘗奏之宗廟朝廷。按春秋傳所賦雖曰斷章取義。用之於朝聘大饗。安在乎不用於朝廷。

三正時月之改否。朱子曰兩邊都有證據。將何從。瀷向來只管理會此不放下。竟擔閣了。批誨所云。恐與此不侔。

佗經中無逸書。豈因壁藏故也。若壁藏而人不得見則不但無逸書。必並無書矣。批誨又云諸書所引或有之矣。此亦未然。孔安國古文尙書。始出於齊晉間。故鄭玄註禮記。韋昭註國語。杜預註左傳。趙岐註孟子。多云逸書。以今考之。何曾有一句逸者耶。又以所亡四十二篇爲錯簡。此亡也非錯也。而四十二篇亦許多。彼禮記孟子及左國等書一不及何也。

批誨云正心之心。旣於用處說則謂之情意皆得矣。夫意是誠意之意而屬之正心。未知何如。批誨云中庸未發處。何嘗說過不及耶。按朱子答南軒書云所謂在中之義者。言喜怒哀樂之未發。渾然在中。亭亭當當。未有箇偏倚過不及處。有所謂中之道者。乃卽事卽物。自有箇恰好底道理不偏不倚無過不及。中庸或問云方其未發。雖未有無過不及之可名。而所以爲無過不及之本體。實在於是。及其發而得中也。雖其所主。不能不偏於一事。然其所以無

過不及者。是乃無偏倚者之所爲。而於一事之中。亦未嘗有所偏倚也。此鄙說之所據。抑有佗義。而引之者謬耶。