答俞展甫(拓基○辛丑)
得重未几。旋又内迁。虽惬汲直禁闼之愿。甚左毛义捧檄之情。忠孝之不能两得也如此。况伏闻充下价赴燕。使事至重。仰惟饮冰即夕。起居何若。男儿出身之始。即以报　主自期。以执事之诵诗三百也。其于专对也何有。燕路累千里。多有圣贤旧观。苟非　主恩东偏。秀才之足迹。何以及此。道途经历之馀。其所感激触发。增长其新义者。浩乎若泉之始出而不可穷矣。此在知旧之心。岂不驰贺万万乎。第闻彼中事。近多可忧。此则不能无仰虑者。而然无剧易燥湿。只随事尽心之外。更有何道。病伏遐踪。不敢他及。略有此云云。想执事必默喻于言外矣。
与俞展甫(壬寅)
顷因尹得谦所报。闻执事罹罔栫棘。此固料之矣而不任吃惊。其后更无来音。不审果向何方行遣。而伏计见今已抵中半。近日伏炎。虽风阁纳凉。尚自问人。况严程催迫。不得少休。其重致伤损。所必然矣。万里复　命才属耳。而旋此远地受玦。极知终鲜情境。无

辞可以仰白于大夫人。奉念忧叹。尚何多谈。然而人生祸福。无非是命。伏乞除置万事。不入于心。惟以中庸素行。西铭庸玉之义。十分加意如何。相爱之深。不觉其及此僭易。殊悚。伏计执事者或不至甚罪焉矣。弼周姑依松楸。仅保视息。而漂漂者不知归定之所。第自闷怜而已。奈何奈何。馀万非书可既。惟祝努力加饭。困亨贞吉。不备。
答俞展甫
自执事之远也。渺然瞻言。不觉其时自语口曰。某公能作如何度遣。盖必动忍增益。如邹孟氏所言。决不至于愁居慑处抑郁为病。而独其庭闱远隔。音问不以时接。虽但出使于外。古之诗人。尚以不遑将母为深叹。况在某公今日情境乎。此则殆无辞可以仰慰矣。虽然。处之有道。以某公之冲襟旷度。亦必有以自胜。随遇而安。无负亲爱者。所期望矣。如是想像。仍与尹甥酬答。每剧怅望而已。此际下覆忽及。患难迁谪之中。起居既幸健福。而窃玩辞旨。又宛笃有理致。信乎君子之无入而不自得也如此。反复讽颂。甚强人意。信后秋半日冷。伏惟篱中鼎茵一味神相对福。地是极南。风土人情。俱为如何。其不至甚难堪否。

与俞展甫
岁忽暮矣。虽是百不忧之人。尚难为怀。况如执事之情事乎。万事都不足言。而每一仰念。未尝不黯然起感也。即日雪冱寒甚。伏惟困亨贞吉起居万相。患难之自外至者。既为无可奈何。只看吾人所以应之者如何耳。易传之成。正赖得程夫子涪州一行气力。此固有未可遽言者。而从来昔贤培养充积之工。多从这里得之。如卢苏斋之注解南塘箴旨在于南海谪中者可见。伏想执事有所准而师之。必不悲愁放旷徒然抛得难得之静中日月也。苟于此体贴出切宲义趣。则天意真是玉成。其视官达乾没者。得失相百。决不以彼而易此也。未知执事以为如何。言少情长。不觉漫及。僭悚万万矣。弼周贫病。未办远引。汔此留滞江上。冻缩添痛。仅仅生世矣。今夜梦陪执事谈话。觉来宛然如觌。作意书此。付诸尹甥。以为入褫地。千万都祝鼎茵康福。以副此情。
与俞展甫(乙巳)
囚山四年。远隔庭闱。已往情境。今不须说。天地再新。反面不远。伏想大夫人倚闾之慈情。执事者疾驱之孝心。两相催迫。度日如年。不审此时行轺见到何处

而体中健福否。公私欣贺。固无纪极。而但无由令九原人闻此消息。悲哉复何言。馀万惟祝行李神相。副此区区。
答俞展甫(乙卯)
何物鲰生。敢烦巡相之累枉。款曲备至。至于昨日远饯。尤为罕有之盛集。孑孑干旄。定入诗人之吟。但所谓彼姝者无以为报。此何等感怅耶。即此便中。又拜下状。伏审夜来侍馀巡体万安。仰慰仰慰。周两日留此。疲顿殆无馀地。第得到先贤杖屦之所。溪山草木。皆想像感慨。是慰平生。明将益西而前路渺茫。以此病状。不知何以能支缀得达也。愁痛愁痛金友来音。亦甚耸喜。恨不相撞。计应来寻此院。极欲留待以成逢迎。而日夕惫恼。不得不径发。凡事之不能圆满如是。亦是理也。奈何奈何。鳆鱼之惠。又为曲尽。秪有感极而已。千万神昏仅此。
答俞展甫(癸亥)
向者下覆。至今感幸。区区行止。虽只为一伸分义计。而了无报答。徒招哓哓。惶戚之极。无地置身。伏想俯谅之矣。大抵朝中无立谈者。恰如无相之瞽。莫知所出。而众目睽睽。责望过多。惟自闷叹而已。

答俞展甫
顷日下复。至今慰满。近复似旱。伏惟侍下服体神相万福。区区不任倾慕。周豫之六五。为平生活计。到今筋力。觉日有异。非特年月之不同而已。奈何奈何。以闻自　上又有敦迫。未知何以为之耶。自昔位在大臣。思有以奉承　君上善意而导达之。不苟屑其去就。若过引前事于开释之后。一向固拒。则无乃有未尽未安也。愚意则恐待　上谕之。更加一拍。勉出承命。更以省亲归待。则甚从容可喜。乞更以此谋及乃心。不必博议如何。愚言略有深意。恐合思量矣。熙台前答札及　筵说最初者并上。如前览过而后送彼如何。责备之教。愧不敢当。但有不必责而责者。则彼所谓哓哓者。不亦异乎。不止今番为然。自一二年来。诸少年无端见过。多不可晓。而一切任其起灭。置之不措意中。虚受之教。固非此物所能。而然亦或自谓能之矣。呵呵仍想台监闲居。亦既多年。虽自为退托。而售肆力于经传。识与量俱极广大而国与有赖。唯是仰祝。亭午挥汗。眼暗如盲仅此。
与俞展甫
重制荐仍。伏想逆理之戚。尤难排抑。区区不任倾溯。

铁原宅葬事时计饬素车。伏惟悲痛之馀。台体神相。弼周近益添病委顿。未办躬慰。歉叹歉叹。向来误出。今不足追言。第自来儒者出世。例有在朝之贤为之左右而先后之。周则只迫于无可奈何之　恩数。不得已一出以答　圣意。虽有若干所言。不过为独倡独和。且有多少嫌难。其势自不得他及。而或不相恕。哓哓不止云。伏想大监亦闻之矣。盖其情外之说。虽甚纷纭。而犹不闻其以出为非。如此者。盖谅其有不得不出之势也。今则并此而非之。见寒泉台书。亦以不自重欠商量为咎。只得受以为罪。不敢为办理。而第与大监劝出之意相反。此所未解。然而以此不肖人之一生病癈。拟之于不敢拟之。河南处士以不得已一伸分义之行而拟之于行道。则其如此也。亦无足异矣。未知大监以为如何。无路陪稳。临纸怅黯。适逢俞君。闻将往拜。暂此伸候。
答赵国甫(观彬○癸亥)
在京日再蒙枉驾。已感见遇之重。下状郑重。尤认盛意。而惘中看过。未暇拜覆。计谅其然而不之责矣。但深惶悚而已。即日风旱颇亢。伏惟台候神相益福。区(区衍字)区区仰慰。弼周幸蒙　圣恩。得归弊　止。虽为快活而

圣恩如天。臣分莫塞。在彼在此。何往而不惶蹙也。才承　批旨。尤用怵惕。下教辞意谨悉。今已出来。固无更论。而但进言有体。不可一时并说多少。况鄙所进八条。本不但为提往失而已耶。伏想应已领会焉耳矣。阙复之久。心甚未安。玆仅略覆。两目俱昏。不备。
与罗深源(癸巳)
向日历路枉临。真是古情依依者。但瞷高明之大拍头胡叫唤。视前日不啻倍蓰。阳狂恰成得真狂。盖高明英雄欺人。故自喜其才而曾不悟。其机械甚熟。手段快活。下梢弄得无收杀。其势必至于此而后已也。然他皆不足深论。独其谓父母生之业已如此。他人末如之何矣云者。其语绝悖。有塞耳而不能闻者。果尔则才一堕地之后。便千了百净为善为恶。只任其自然可也。圣人何苦而赘设许多学问变化之具。以垂世立极也哉。且夫昔之仁人孝子于父母已故之后。虽只语及之而已。亦必有呜咽惨怆不能为心之甚者。今高明则高谈大笑气豪而心肆。遽以无理不伦之辞。忽地搀及于父母。几无半点恻怛不忍之意存乎其间。呜呼其亦不仁也矣。政使邃学足以彻万微。高谊足以配三光。亦何足贵哉。记在癸未冬间。尊

尝发问于从兄德夫曰。父母之恩。何以为重。从兄答曰。生我故也。尊又曰。虽是生我。曾是以为大事乎则从兄斥之以难与言。未知高明亦尚记有否乎。愚于是时。只默默傍听而窃不胜其骇然忧之。以为推此心也则虽原壤之登木而歌阮籍之闻丧围棋。亦有不足怪者。然高明时才十五六。凌厉奇伟。早已绝出流辈。或意其矫揉磨砻。以卒依于中正之科矣。岂料其荡而不返。直为此狂妄已也。念愚与尊有世谊联姻之好。且以忝有一日之长也。常目我以老兄而款顾垂念。不啻勤挚。此其交际亦有不草草者矣。然其方圆枘凿。绝不相入。盖尝屡度苦口献规。而今又不免形之于书尺。幸尊见此而必惕然改图。如一无能底相似。更自一部小学。洗心立脚。以为进步之地。如何如何。不者。各尊行其闻知可也。恐难相为之谋矣。惟高明其谅之。馀适苦扰。仅仅挂漏。只祈残腊履用多相。不宣。
答申明允(戊申)
月前迂枉既挹深眷。后又连蒙二度书存。至今慰洽。其间候已换岁。今朝上元。风日尤不好。伏惟辰下侍奉学履迓新益庆。周疾病衰迈。恰属知非之年。但有

无限感慨。少无进步之望。置之不多言矣。多少示喻。去愈郑重。无论其为贱分堪当与否。可见至心相予。周何修而得此于高明也。反顾愧悚而已。玄石先生遗事别一文字成出之教。尽有意思。不胜其惕惕感衷。但非知德者何哉。恐未可易言之也。文集致力之事。此责多在吾人伯仲季三位分上。何以见让于他人也。虽然。苟有可为之道。则周亦何心而但嘿嘿傍观其也。正不可作自跃之金。徒为无益而有害。此其理势。岂不见谅。且此废蛰。相见绝难。实无奈何矣。如左右处地。视周较别。恐可无遽自外。必须频频往见。尽诚说与。虽未易烂熳相合。岂或无一二见从处乎。只此亦非小益。切幸留意。蒙投讲目问答。得以仰窥所存。感幸至矣。
　　讲目
　　大学
读经一章。须看上下连脉。又看其前后相应。连脉者。如知止之承止至善。知所先后之先字起下六先字。后字起下七后字之类是已。相应者。如古之欲明明德于天下节。与首大学之道节为应。物格节与知止节为应之类是已。一则绳贯珠联。一则枝对叶。当其

妙有不可尽者。潜玩乎此。则不待他求。而高明所疑之旨。居可见矣。今且就相应者言之。第四节与首节。则以工夫应工夫。第五节与二节。则以功效应功效。各从其类。苟如盛说。以第二节之先无工夫而只说功效为疑。则亦将以首节之只为工夫而不说功效者为疑乎。若其单就至善上说而不更及于明新者。即以所谓至善。只为明新二件之做到极处而已。别别无个事。若依第五节例。历言群目。项项推去。则易成至善之在于明新之外故也。此意差似明白。更须熟体。定静安虑得。高明认做至善之条目者。既非矣。尹丈所答则固说出效承工工承效之意。有可玩味。而第言之过重。与小注朱子五字是功效次第。不是工夫节目之说。终作微碍。亦不可谓全是也。且至善之所以为纲领者。以其标准至极故也。而今乃谓为纲领中标准。理则固然而语似微倒。如何如何。
通论一书之旨。而以格致为知。诚正修为行。齐治平为推行则可矣。今只论卒一章而以自修持然揭出为节。尹丈说。恐非说经之体也。且推在己而化在人。言其次序。则若前章之兴仁兴让。是推先而化后。此章之兴孝兴弟。不倍而有挈矩之道。是化先而推后。

两义相须。其说方备。所谓自化推化。恐不能际断得明白。且自修之自。是为自己之自。自化之自。是自然之自。二自字之各异其义。未知如何。
　　中庸
以其全体浑成无不备具而谓之浑然。以其条理分明不相侵乱而谓之粲然。然则是二者俱在理上说。虽理气一时俱有不得相无。而于如此处则不可以是为说。易成夹杂而失其本色也。尹丈以本体纯然释浑然者固得。而但语意恐有未备。
固无非道也而第教之得名。则在于因道之有过与不及而修为之。以复其本来物事耳。今直曰从此道中出来。理虽可通而语则未尽。且以脱离了修字意。尹丈说。未知如何耳。以其守而不失。故谓之执中。以其无时不中。故谓之时中。虽是言各有主而非二㨾中也。
无不是费隐。第前后数章。则只说费而隐自在其中。惟此章。以不见不闻与体物不可遗。分明现出。故谓之兼耳。
　　别纸
张子曰。形而后有气质之性。善反之则天地之性存

焉。是以气质之性。君子有不性者焉。程子曰。人生而静以上不容说。才说性时。便已不是性。观此数说则本然与气质。其分终须有在。恐不可谓一而非二。如高明所云云也。惟此两义。各有所主。经传诸处。历历皆可按覆。岂得以其落在气中之故而便谓之凡言性者皆是气质之性也哉。性固落在其中。为人物受生后所具之理。与向上物事所谓无极而太极者。若有间然。而溯其所从来则元只是一般。况所谓太极。亦无无气独立之时。既有如是之理。则又必有如是之气。盖无论其在于人物受生前后。其不能无气而独立则一也。无端无始。正自如此。然则亦可谓太极之犯于气而不纯。是理也乎。盖为此处理气交会。易致互相侵过。不能洁洁净净。故诸子之言性者。纷纭反覆。徒说成气质二字。程子所谓论气不论性则不明者。正指此类。而至若性则理也一句语。则又见得人之所未能见。而说出人之所不敢说。使千万代后人。晓然不迷于天命之本源。今若如高明之见谓于着理处着性不得。则程子此句语。亦将不得为极至之言也。其可乎。朱子曰。论万物之一源则理同而气异。观万物之异体则气犹相近而理绝不同。今以高

明所主张者。参乎此说。则只才说得理绝不同下一截而却遗理同气异上一截矣。恐或为偏枯之归而于大本上犹隔一重也。如何如何。朱子答徐子融余方叔二书。正将高明所疑。恰经一遭说破。若虚心玩味。则其道理正自跃如。而所谓着理处着性不得。着性处着五常不得者。其是非不难知矣。如何如何。
既有气质。则本然之性。固亦在于其中。而不可以此说杀。只作恁自在带看之物而归重于气质也。且本然之性。虽在气中。本不为气所囿。而今以囿为言。未知其为如何耳。
答申明允(庚戌)
寒食后一日。自京传来下状。虽甚慰释。而第其出在于前月既望。间已过月。隔江之地。书信滞传。至于如是。是殊可叹。累纸铺述。衮衮不竭。罔非涉于上达微妙。在高明虽是富有多积。说出来只若寻常茶饭。而若周则直觉其望洋难穷。诚不敢措一辞于其间矣。盖发明理致。其言贵在于明白𥳑当。使一一历落分明。试论性字则上帝所降之衷。不能悬空独立。必顿放在生民气血窠臼中。善观者于此直须明着眼目。既有以瞭然于理气二者之本不得相离。而就中又

见其理自理气自气不相夹杂之真面。然后分合言之。都无不可。而二者之情状。居可识矣。今也不然。方谓之理也而忽从彼边。抬举气来。以为既有此气则何以为理。方谓之气也而又从此边探讨理来。以为既有此理则何以为气。说来说去。只弄得理不成理。气不成气。缴绕回复。未有了欺(一作期)。此最为讲之之大忌。如高明固超然未必患此。而窃详来谕诸纸。似亦不免有近似者。盖头项甚多。条目太繁。或无甚吃紧而过于铺排。或一说未了而遽搀他端。辗转支离。使见之者虽屡回玩绎而未遽得其主意下落之所在。此恐有害于真正知见也。鄙见适如是。故不敢苟同。举以相质。而其馀则见于别纸。伏计平心垂裁。不以为不然也。病甚不宣。
　　讲目
　　第一条
五行固无非太极也。而但既为气不为理。则于太极来路自别。而今与四德五常并列而或曰本于太极。或曰原于太极。则太极本相易被连累而不清。立言明理。其体恐不当如是也。且两仪二字。本出于易系太极生两仪之文。仪字之义。只如匹对之意。以乾坤

言之。则与阴阳有道器之别也。而真与五行并谓之主气者。未知别有所本耶。至以太极之有动静而有疑于理之有造作有形迹。则恐近于随语生解。执字害旨。此不必更有辨说。只以朱子所谓谓非动静外别有太极则可。谓动静便是太极则不可者观之。便自八字打开。幸试致思如何。若更以大学章句或问所谓极处无不到。与诣其极而为證其有造作有计度。则是不惟于理字犹成隔皮底话兼亦未甚了。然于大学本文之旨。苟非偶失照勘。则或恐其为累于正知见也。且夫上天之载无声无臭。随人所指其称不一。而若言其正当名目。则惟理之一字尽之。若太极也道也。则不过为理之别名也。善乎。北溪陈氏之言有曰。道是以理之通行者而言。太极是以理之极至者而言。何尝有二理者。直说得千是万当。此岂可逐次遽降。分别其隐显精粗也耶。中庸费隐。虽有体用之殊而其理则一也。夫既为理而不为气。则其隐也固太极与理也。其费也亦太极与理也。恶可曰理者费也。太极者隐也。如来诲所云云耶。此恐为非常差错也。程子所谓道太虚也者。固不敢详。而亦只如高明所引朱子洁净空阔世界之意而已。恐不必过

求矣。至于所谓在浑然不可分开则不可说着形而上下之分者。则朱先生所谓若谓动静便是大极则是形而上下不可分者。正准备说破此疑。未知如何。道器之别。只在人物被命受生之前。理气之合。只在人物成形理赋之后云者。俱似于前贤说话中未曾见及。不敢辄对。
　　第二条
引程子说处减却以形体为之天一句语。偶然耶。抑有意耶。盖非特天也。凡有此形者。莫不有此理。但天则一于道而不以形气为累。有异于物。故曰专言之则道也。因此道字而谓其不可浑诸形器者。不几于费力矣乎。盖分而言之。则天气地质。各有攸属。而互而言之则天未尝无质。地未尝无气。如天之苍苍。固为积气而已。非若地之有形质者。而然其日月之所出没。星辰之所躔次。罔不皆有体状。如此者。又安可谓之全不涉于形质耶。程子形体二字。与所谓形质意似一般。然则盛教自古论天未有及于形质者。他姑不论。只此已说不行。无或为考之不审耶。但言天者之以气为主。有若上所云云。不得过言质字。以坏却此意矣。如何如何。历家始言形质之说。不惟孤陋

未曾窥此。兼见盛说。引喻虽博而主意所在。似不外于上款所对者。故不敢更有拖引。伏幸照察。至若天地之有心无心。阴阳鬼神之同异。俱经先儒之分明说杀。高明之见。固亦有得之者。若虚心推认。则不待问人而自无不晓会矣。今不敢强所不知。一一仰复。恰若举子之对逐条者然。而但以天地阴阳俱是气也而乃以天地为阴阳之理。则未之前闻。如何如何。
答申明允与尹瑞膺论通书问目(癸丑)
　　诚上
中庸之诚。通书之诚。一也。而通书独言太极者。以太极图说与通书。俱濂溪所著。而二书之旨。实相表里。如朱先生说故也。盖诚以真实言。太极以至言。二者同实而异名。苟会此旨。则中庸虽以前乎太极图之故而不现说是太极。然其为太极者。自可默识之矣。理也性也天也圣也。固无非太极。而然而但据一诚字。早已知其为太极。假使两书注中无此数个字。则其将不谓之太极耶。盛谕引证。似颇多事。讲解最忌如此。如何如何。
诚者圣人之本。本字乃根本之本。若本然之本。则只可带看而非正旨矣。

健诚之不可分天人。尹说是矣。第继善者阳之道。成性者阴之道。俱非形以下矣。只拈成性而遗却继善者。恐亦未备。
太极是道理极至之称。而实则在圣人身上一一发见。今圣人与太极。双举为文。恰若以太极为别件物事而与圣人对立者然。非矣。
父母之生子。不入于子内以其形。则可谓云尔耳。而若气则一脉流通。亦不得如是说。况太极之散在万物者而谓与万物不相入。可乎。子益丈说。决不如是矣。
　　
诚几德
动静者。本阴阳之象也。今以诚为静几而为动。则诚之为太极者。下一层而属乎静。静之与动对者。上一层而占地高。且几之但为动一端者。又却含了阴阳。高明所以疑之有几字内何处讨得阴字之喻。然此与将动静分阴阳有异。盖天下之理。静则一动则二。一者即太极之象也。二者即阴阳之象也。以此见之。几之为阴阳无疑。
　　师
中有体用发未发。所谓无过不及者。即指已发而言

之也。与不偏不倚之指未发者。意各有主。朱先生合释之旨盖如此。今曰自其寂然而已。无过不及。则恐非此意。
　　礼乐
礼乐互为阴阳。各有其义。不可执一而废一也。虽以条理言之。亦何害其为在中也。玉山讲义条理间架云云。可见尹说恐欠考。
　　动静
理虽非死物而亦不可直谓活物。更商之。
水火之说在中间者。要以见五行之为阴阳。阴阳之为太极也。有何疑乎。
　　圣学
这无欲。亦两在于静虚动直。恐不得如尹说专谓之静一边也。
　　乾损益动
以体用常面言之。则固是体静用动。然此所谓乾乾不息者。只言其无少间断之体全说静不得。朱子之以乾与损益为体用者。亦不过以相须之理言之而已。若必苦求其为静为动。则拘而不活矣。
　　家人

则是当然之则。固为性中物事。而若直谓之物性。则亦欠曲折。
答申明允
即日秋高。伏惟侍学胜相。月前经由一枉。既感不遐。而下状又极郑重。联纸累幅。洋洋盈视。噫。以玆识解与笔力。亦何理之不格。何说之不到。而凡所拟议。不以自居强委重于此物。是岂拟人以伦之道乎。盖此泯泯几死。精力都尽。必须损之又损。寂无一事然后庶几其得延缕命。譬如窭人丐子只计较于升合之间。苟过朝夕。若铺摊饭饼。向门外托人。则继之无以而立填沟壑矣。高明之与周。既曰三十年从游。则此其病败伎俩。宜蒙照悉。毫发无遗。而不惟其不能然。乃反以过分难堪之事。屡屡强迫。如上所云。每一承教。实深惶然以惑。不知所对也。迁就歇后。未论其实然与否。敢不受以为罪。而至于诙谐了当之云。未晓指谓。此非书札间所言。则必及于相见时。而近三两年来。虽仅一再承晤。率惘迫未暇他语。若书札。固难尽记。然果有之。则亦岂不依俙忆得乎。以高明之端一。必不苟言。而在周则全然未省。幸于此明白开谕。伻之知非自改如何。三金丈之所以为说者。固皆欠

考。而所谓农岩新说。今所初闻。孤陋如此。尚足与议也哉。抑栗谷先生之以人心为为气所掩不能直遂。恐与朱子所谓虽上智不能无人心者。有少参差。此正如程子之以人心为人欲。虽不免偶失照勘。然亦何妨于为大贤哉。况于人心道心图说。则以真西山说。为不可说得人心人欲之辨十分是当。可见其为先生晚年定论。而彼两丈者。犹更有说。此则未安之甚矣。然义理直是无穷。虽程朱说。不能无后儒异同。今若以先生之故而禁切后人。使不得开口。则未必为是。如何如何。此等议论。非迷谬所可窥测。而第被迫问不已。至有发狂疾之教。故敢略供答。恐有失误。悚悚。
答申明允
孟冬乍寒。伏惟侍学胜相。月前二书。又衮衮费多少语。固甚赞仰。而第所俯扣。愈与贱分不相当。何其不量人之衰昏而强所不能至于如此耶。对与不对。实属两难。闷嘿之外。无他言矣。盖自退，栗以来。无论其所论同异得失。固二先生极地阐发四七之辨。亦可谓大明矣。然而义理无穷。亦岂无因其所已言。推其所未言者。而其后经几儒贤。未有所闻。私窃慨然。未

喻其故。今承所寄来农岩说。始知此丈之有此议论也。极幸孤陋。但其创发新义。轻议先贤。类亦有不厌人意者。盖此精微之理。固未易说得到。而及既说得。又不能无病败也如此。信乎其难矣。惟周浅末。岂有工夫与此。而第自数十年前。积久思量。盖有胸中草藁而未曾写在纸上。近才感触发。为数件文字。并与二金丈说而略略辨破。固不敢知中理与否。而只以自记所见。极欲奉质。以副委属之至意。而翻腾既难。是非且惧。置之已矣。勿复督过。幸甚。尼尹纯熟之云。不过为葑菲下体之意而已。来谕亦多事。甚矣。坏君臣义。似指不出一事。而此则不只其人为然。岂无碍逼之嫌耶。邢和叔，王介甫云云。亦未然。程子尝谓介甫所见。终是高于世俗之儒。朱子则至以凌厉千古称之。往往多取其经说。今可按覆。若邢七则其狼狈无状。岂介甫比也。而明道叙述之外。爱养精力之言。亦为近思录所收载。君子取人之公如是。揆诸来喻。未知其如何也。抑愚因是而窃有奉规于高明者。盖君子之于言也。非苟而已也。自夫言语酬酢。以至文字笔札。必不得已而后形焉。夫如是故。言之为有物而听者不属厌。苟不问其紧慢轻重。而一例铺排多

说。则其不伤于支离烦乱者为几希。固不敢谓高明之必有此失。而窃味前后书旨。亦不可谓无近似者。惟高明念仁者之言讱。戒多言之害道。将此许多不急之察。悉皆扫去。但就其至切至实处。专致力焉。岂不有益于盛德乎。感相与之厚。僭易及此。悚仄悚仄。
答申明允(甲寅)
顷上一札。计不中坠。即日暑雨。伏惟侍学神相。周重添暑病。累旬却粒。形貌幻脱。只以自危耳。前询诸条。病如此。实无供答之路。今始披看。直茫然不知所对。高明亦何悉此间事状耶。十翼之义。具在易凡例。苟一开卷。即可晓然。而犹有此下询者。何耶。肆命徂后之为逸书二篇。固见于诸处。而只据十三经注疏则知之矣。虞夏逸书之有无。亦不能知。而但以春秋传昭公十四年叔向昏墨贼杀云云。则夏之有逸书。亦可见此类。他应有之而都未记得耳。微子之与纣同母。此亦似曾见之。而但果是同母则虽为为妾时所生箕子请立微子之时。岂遽然中止乎。旧云刻子之云。有可推知者。而蔡传既分明谓纣之庶母兄。则岂可舍此而他證乎。成王为邑姜子。则武王崩时。必不为孺子。此尽可疑而阙之可也。汉文之尊薄大后。不

可与高祖之尊太上皇并论。来谕得之。此盖以公羊母以子贵之说而致之也。自汉以后。成一典例。而若万世大经。则有圣笔成风之义在焉。此外无容他议矣。兴周道于东方。是集注体贴本文。吾以为东周为言。未知不如是说而将何以为训耶。若求其事实以證之。则夫子之相定公许多为之兆者。便是物也。苟如盛说。则此亦可谓与孟子之劝齐梁者同乎。孟子之直师子思与否。固有两说。不敢断定。而第据小学注以长师子思为言。岂如吾人之所考索耶。二程之于周子后事。无所表见。此殊可疑。而然程子既自谓受学。朱子亦以手授言之。则太极图之传于程子者。自可推知。若其密授之云。则盖谓惟程子为能当之而他人不得与焉。故谓之云耳。伊川尝与康节极论天地万物之理而叹曰。平生惟见周茂叔论至此。此类安知其不指太极图之属。而其外如明道之程邵公李仲通墓志。伊川之好学论。皆见其出于太极图者为无疑。今只可如是大纲识得耳。若必讨夫所谓密授出处。以證程子之得传太极图则亦难矣。大抵所询数件。虽在古人。亦盖处之以传疑。今谁有知之者。而联累询扣。至于此勤。固仰不明不措之法门。而

恐或非平其心易其气阙其疑之道也。僭易及此。何等悚仄。
答申明允(庚申)
今夏多雨。此时味道起居若何。有书辄迟仰覆。此固衰病本色。近则尤甚。未知能蒙恕察不甚见过否。馀生苟活。直愧冥顽。属又闻久离从兄之讣音。哀伤痛戚。不能为情。益悲其支离于世。吃此无限苦恼也。奈何奈何。示索鄙藁之意谨悉。苟可呈则呈。何待于许多援例耶。鄙本拙甚。未尝以己作视人。且坐疏脱。多不蓄草。若干所存者。只其后考可备忘者也。实无可以仰副。且吾人切己之功。恐不自暇于此等不紧之事。如何如何。僭易悚仄。尹执义幸遂既见。名下信无虚士。造理精微。恐未易得。但始际忽遽。未能细扣其所存。是用恨叹。心不为气质所拘之说。昔年已经往复。今亦无别见。俞说得失。固不能详。而第其推尊血气。似乎太过。顷亦规之。而未知其果以为如何也。盖同一理也。而性则为理之揔会。同一气也。而心则为气之精爽。如是区处然后方说心性正面。苟但以性为理。则与其在逐物上只为当物之理者。无以异矣。但以心为气。则与凡有气而无心者。无以异矣。以是

而言。则俞友之以精爽与禀气分言者。亦不害为得。但所谓气禀则渠不得自会主张。必待是心方才发现。然则不可谓其不属于心。而乃与心分做各物。此恐非矣。谓众人心本体亦湛然者。固是矣。而但如是则恐成得与性无甚辨别。若谓其分数不齐。则又堕于近来人明德有分数之说。此非蔽见之所能别白。实不敢仰对。容俟早晚或有一进。更作如何见耳。昨自楸下始归。力疾倩草。
答申明允
伏惟近履益相。职名已卸免否。前月廿五下状。传到于今初五。亦既两旬而汨汨稽答。虽荷善恕。曷任罪悚。往辞祧行之教。笃于追远。不间内外。甚盛甚盛。祧墓岁一祭。其礼亦只如他墓祭。无他可白矣。下示李尹往复。甚幸孤陋。顾本昧昧。且恐入于是非。诚不敢与闻焉。第于盛询之下。亦难隐嘿。夫心之不可全属于气者。固如熙台说。愚见亦每每以理气总宰为言不单做气。而但以其伎俩物事言之。则全在于作用主张气一边。终是为多称之。为气之外。恐无他称。此不得以性之为其所统而使侵过理也。既为气也。则便自变动多端。不啻千万。故孟子引孔子说。既言

其存亡出入。莫知其乡。而下以唯心之谓欤结之。若是者。岂不知其有所谓湛一之本而然哉。诚以心之本来色相。为在于此故耳。愚故窃谓欲知心性之分。只勘得理气二字。盖性非无气也而所主者为理。故谓之纯善。心非无理也而所主者为气。故谓之兼善恶。孟子命也不谓性。性也不谓命云云。意正如此。然则熙台之将心性并看。谓其亦有本然气质之殊者。固为推之太过。而瑞膺之谓未发原初亦有相杂之候。则其为差错。恐亦非细。盖所谓相杂之候。是属禀赋。自当别论。岂得侵犯于未发境界乎。(熙卿所谓未发时不可看气质者。良是良是。)且瑞膺之只就单言气之心而力言其有清浊相杂者。亦未全是。虽是统言之心而岂容无此件㨾乎。此则非其本意如此。似为熙台说所迫而避就之耳。未知如何。且程张之所以必发挥出气质者。即以人之有恶。碍夫性善之理故言。此以明其为恶者。非性之罪。只此气质所为云尔。至此则不待有别般发明。而义理已足。便晓然于善恶之故。况其为至动不一之物。本兼善恶。有如上云者耶。此段尹兄之以熙言为未是者。似得之矣。顷年俞子恭往复。当承俯索。今适写出。敢谢宿慢。力疾仅白。

答申明允(辛酉)
昨日拜书。谨审乍凉。起居有相。仰慰仰慰。第閤内忧患不轻。未知为何證祟而久近亦如何。奉虑千万。前后讲目。皆谨玩复。此已累经禀白。何汔为未了之案耶。纵使复有云云。实无新意。况此病昏之中。何以强塞耶。第沙川丈所谓既云气则自有清浊粹驳之异。故其知觉不无昏明通塞之异者。鄙见正如此。亦何用多说为哉。盖据朱子比气自然又灵之说。推尊心太过者。固亦宜。然但以愚见言之。则皆是气也而心则气中之灵。如人身内肝脾肺肾与心脏同为气也。而但心则灵。他脏则不灵。此为有异。而其为气则一也。其不知此而直谓心即理也。如陆王之徒者。是泥乎灵明之过。而作为宗旨。走向别路。高明若知此意。则诸脱(一作说)恐可不卞而自明矣。且心虽灵明之物。而其所灵明者。以其有理义故也。孟子四端之说。可见其然。苟舍仁义而别讨个心。则正是认气为理之见也。然则所谓本然之气者。正须于此识破其情状。如何如何。三渊集与李仲谦云云。不曾考见矣。　朝家撤院之事。岂料其郎当至此。盛教山林亦无一言者。此物亦居其一。惶恐无地矣。盖此病蛰。不接外人。且

屡月不见朝纸。世耗全不到耳。近因略得于剽闻。而实不知事端之大至于如是。再昨偶因一客。始知其有差员毁撤之事。惊叹之外。有何可言。坡山影堂。亦不免此厄云。尤极痛叹。文字事。前已屡白。今无别话。未知赉也能不如高意落落相左耶。感气方剧。仅仅倩白。
答申明允
冬日两暄。伏惟近履万福。月前下札。披慰万万。而在山寺不得即复。罪悚而已。少时踪迹。多寓僧家。自丙午得重病后。畏怯之过。久辍不为。今年仅始办得。虽免大段添剧。而所工则蔑如。愧惧愧惧。不敢以老病自解。吾人闻此。计必嘿念矣。玄石先生墓表。岂敢当之。而第顾斯世无可撰出者。且感左右之勤勤俯属。存诸意中久矣。而事面重大。文字拙陋。不敢下手。顷才出草。而未知其于先生道德事业。或能说得七分否。玆用奉呈。幸独见而寻绎之。以有反复。如何。或似太略。而然视明道墓表则亦甚多矣。结尾一作云云。未始不可。而第恐不知者或惹颊舌纷纷。引用伊川赞语而终之。较似完全。如何如何。既为撰次。固当闻之于赉也。而此弟近尤寂然无闻。其不中变。何可

必也。幸姑勿为示人如何。
　生姜非树头可生之物而康节谓尔者。盖讥伊川之过于谨严。或似不活络故也。
　凭尸之不言。妻之于夫。似有嫌亵之意。如来示者。而第于丧大记则固言妻于夫拘之矣。
答申明允(乙丑)
间者阻阔而苦缘病冗。未办一候。寻常怅叹而已。昨来安山马头。忽有京便。并致惠书二度。不待披见而固已欣慰。及此始一读。就审近履万安。而第令爱娩后有所慎。是用仰虑。然想其间已占差快。况得弄璋者以为厚翁玄孙。此益怆幸。下示诸谕。件件理到。何敢为他语耶。盖以本来蛰伏之踪。近忽为干涉世路之人。虽能保无所失。犹难堪其困厄。况其不能如此耶。当初妄有待罪之举。只谓东人命脉在于尊　周。虽是一字之微而其关系则至重。苟不离次请罪。则事面不重。此意为胜。遂不恤他人是非以致郎当。至今容或有知之者。而罪之者亦在于此矣。至于行色狼狈之谕。又似以成败为是非。恐非▦谊明道之规模矣。都成已往。置之无妨。而盛论之下。不得含嘿。幸下恕焉。绵谷墓表云云。前已屡对。劝教又至此。改之

何难。当有以奉承焉。然玄祖立　朝事业。多在于调剂。盖以其彼此俱为士类。为同室之斗故也。夫然故苦心为调剂。不然则所谓调剂者。岂非为温吞煖底物耶。此恐有甚害于老先生主意。且厥初既分。不但为一时事。而汔今流祸。将与　国家相终始。此不可谓不为党矣。然所谓党者。自古及今。秪不过为贤耶相攻。以他人与他人角立而已。而绝无有为师生而互相攻击为党者。此则罔极之世变也。夫既曰师生分党。则真如父子之分党。其变之大而恶之。甚悉归于弟子。非师之罪。故妄意如此云云。少无未安。今难抵敌多言。不过将为改之。而世之云云则诚未知其果得矣。如左右者。计非不悉鄙意而前后为教如此。岂周实为迷惑而然耶。业既欲改则亦不必多言。而第欲高明之精意契勘。未必不为穷格之助耳。如何如何。厚翁行状末未及商略事。想金君已往白而犹有此多教。何也。当待闲暇少事。以为奉承计。如此等事。若面晤则只一言可了。而书札频繁。无时可了。前此岂或不及于此。而今以厌苦漫应戏弄云云。为此汉罪状。诚亦冤矣。呵悚呵悚。六礼序跋。盛教虽辛勤甚至。而前是墓表。亦不能牢辞。致后多言。岂可不惩

畏乎。千万行馀倦极。笔亦歧秃。仅仅覼缕。恐或难于解见。尤悚尤悚。赉也之轻易示人。极为可恨。虽曰分党。岂可据一党字。便谓玄石先生之是尹而外尤也耶。但恐不谓之党则恐与老先生本来调剂法门有异矣。如何如何。
答俞子恭(肃基○丙辰)
瞻溯之极。恨不能时奉书尺以见其区区。即此匪意。下状猥辱。谨审年来进学益相。起居珍护。仰慰不容言谕。弼周作一老洫。姑幸住世。而疾病更无馀地。凡百猷为。一皆担阁。恐终不免为小人之归也。每思得聆音旨。以少警发。而此何可易易。徒然怅望而已。上游移筑之云。未知终谁得之也。固不可谓无其意。而穷乏难济。恰如汉武之谈仙。自少时已如此。每每成空言。故在今则并与空言而置之。亦可见其衰之甚矣。盛谕之下。益自发叹。询及李相宅礼疑。不敢犯汰哉之诮。而既蒙勤教。且彼宅吉事。迫期不容姑徐。故略具别纸以上。未知得不为如何耳。不宣。
　　别纸
摄主之礼。本为大段变节。而今此李相宅则长子长孙俱无后先亡。与兄死而弟摄者有异。其礼尤衡决。

上而祧迁。下而隮祔。节节无非难处。是虽号称知礼。尚难言之。况此素昧昧者乎。盖如所示吾家从祖玄石先生所答洪参判处厚家丧礼者。依仿准行之外。恐无他道矣。然以愚见言之。恐其犹有未尽。盖此礼绝无證据。须就一摄字上推见。然后方可以周尽事情。夫所谓摄者。非谓摄之者之直为正主。如殷礼弟及之谓。只是以主人不在之故而姑摄其事。有如所谓有故则使人可也之云耳。是则主人之身虽亡而主人之礼无阙。凡百应行等项。直是无所不摄。盖非摄者之自行其礼。乃不过为摄夫主人所有事而已。苟以是意推去。则不但亲尽位祧迁之为所必行如来示云云。虽兄与侄之为长派者由祔位而入正位。亦恐无不可行者。今以李相宅事言之。假令其长孙有子。则此子当为主人。自在曾祖丧初。至其丧毕。诸礼悉皆主之者。无可言矣。而正为其无子也。故不得已有摄之者。然则其摄之也。非摄兄与侄也。乃摄侄之子也。所谓侄之子。即今虽无指拟。固极难便。而亲尽遽迁之礼。当自侄之子之代而计其世数。不然而只据摄者之身。溯而数之。至其五代而止。若来示之云。则是虽名曰为摄。而实用弟及之礼。此既未安矣。

且于李相国在世时。以其先亡之长子长孙。置诸祔位。在礼为固然。而今以次子而为摄主。方举丧后迁祔之吉事而视正位。反若祔位。仍置前后。与相国时无异。则未知其果为如何耶。虽于将来固当待立侄之后。一并改正迁祔。而第据见今所处有此未安之甚。不成妥帖。此所以窃意玄石或兄或侄祔于祖庙之说。或恐其惟有一重未勘者也。若是则虽并兄与侄而升之正。信恐自不至为甚失。而第念此等礼变类。极究极微旨。而一切世人。每辄据在摄者之身推上说去。故不惟行不得。且博许多聚讼。易惹不好之境。只当依玄石所谓惟用家礼大祥后吉祭前奉新主之制。遵行之之为无病败也。至若玄石。姑阙旁注。以别于正之云。则恐不如后来答姜某问之为定论。盛说是矣。盖上去孝字。下称摄祀。此自煞别于正嫡。何必阙旁注然后始为别于正耶。
答俞子恭(戊午)
月前下状。迨慰瞻郁。第有惟忧。岂为吾家孙妇耶。其间计臻差完。盛体亦膺新嘏。仰贺且溯。弼周丧病支离。仅漏鬼录。一自斯文诸丈下世之后。书札往复。亦无其人。泯泯蛰伏。直如死了。何幸今玆高明不鄙投

示心气诸辨。累回玩诵。如聋得听。如蒙斯发。孤陋之幸。其何可量。顾其精妙极致。尽不可与有闻焉。然而施报之尚为礼久矣。亦不容全无仰复。玆略举其大体。而其馀则不能详。惟高明裁幸焉。盖尹韩二丈之认心专做气质者。似系刱闻。苟谓气质能自会变动。与心无异则已。不然则他姑无论。只此已说不去。高明之辨。大槩得之。而似欠说此些子。且人之言曰变化气质。斯言何谓也。岂不以变化为心之所为乎。今若以心为气质则更将甚物去变化之乎。此等浅末易晓处。亦都有窒彼。盖急于伸己之见而未暇致察也。夫以知觉运用而有心之名。所谓人之神明。气之精爽。固于是乎在。而然其能知觉运用者。即以理气总会而为之主宰故也。盖无此知觉。则不惟理之无情意无造作者竟无以自见。虽是所谓气质。亦成贴地不起底物。于此而善体认。则人心道心之情。得矣。一心字。既两占人道。自帝舜以来。已明明白白如是说杀。苟但有人心而无道心。则彼以气质为心者。其说犹或近之。而既无由抹去道心。则又何可只靠一路。以心直做气质而止哉。今且以心为气而只就气上言之。有气机焉。有气质焉。有形气焉。气机即灵觉

变动底。气质即生质禀赋。形气即盛辨所谓脏腑百体上充满周流底。是数者。各自有般㨾。当究极其异同。无少不明。彼但言气质为心而不及乎气机者。固不可谓不非。而如高明则又直就形气上认定气质。一槩断之为贤愚之攸分。窃恐其或近于臧谷之亡羊也。夫气质形气。其分终须有在。如禀木气多则过于慈仁。禀金气多则过于严毅。此类于所谓百体上充满周流者。岂说得去乎。乃若所谓浊气聚而为虚灵者。乍看面目不好。固如盛办之云。而其理则有可通者。盖这虚灵。自为心之伎俩。多在知觉运用上看定。尧舜与桀纣。俱有此虚灵知觉。而但尧舜之灵觉则用之于天理。桀纣之灵觉则用之于人欲。此为不同。不但人也。虽禽兽。其心亦不可谓不灵。(朱子论德心虚处之类可见。释氏亦有蠢动含灵之说。)而盛说乃曰非浊气所聚之可成。未知此可以折彼之口否。夫此心之妙。际天幡地。发挥万变。高明所谓体段微妙。几与此性无辨者。岂不诚然。然而以愚观之。心之所以能如此者。正以其承受得天之明命。具在里面故也。固不但灵觉之机为然也。今夫心清时直十分照彻。其中所存之义理。一一呈露。此固灵明之气无所掩翳。与理为一之致

而合下。苟无这昭著之义理。则所谓心者虽甚灵明。岂不成一空脉子乎。吾儒会此理。则凡其心之所发。一皆就则于天理。佛氏不知此理。则但就其灵明上。认为一己底私物。遂以赤肉团上无位真人见处一切百度万行。总叫做心之所为。猖狂自恣。都无准则。此本天本心之所以分也。彼不就此处透彻辨析。而徒为天言喝骂。斥人为异学。可谓得其然而不得其所以然矣。宜见非于高明。而高明诸说则又以是心不为气质所拘之故而似只赞叹心德而止。是则恐其主张或过眇忽易差。使彼不能无反诘之端也。循是数端而反覆经纬之。则二家得失。失亦自互形。盖若各置其是己非彼之见。虚心平气。惟理是视。一如朱夫子之为。则此不难见矣。窃想尹韩之意。盖恐不以心为气质。则易占却善字地位。既占却善字地位。则又与性字无甚相异。不免为本心之归。故遂一向视心少了。此其所造诣。亦尽超绝于世儒常见之外矣。然气质之蔽心不过。既无可疑。而况从上圣贤已以良心本心真心许多心字。已明白见说。如此类。将何以区处乎。恐彼亦不得充其说矣。盖心之与性。自有理气道器之分。苟明乎是心之为器不为道。则虽

将善字与他自不失其低性一头地。岂必如彼说全做气质然后方不为本心也哉。如高明所谓与性几无辨者几之一字。固煞有商量。而但必于此洞然晓破。无一碍障。为可以绝少渗漏。不尔则其差依然故在。未知高明者之意果何居也。尝试思之。心之本。固亦无不善者。而第其色相伎俩。则方据在动用底。坐了千变万化。或如彼或如此。为善为恶。倏忽不一其端。与彼本然至善之自天受来不犯气机手势者。元自不同。此孟子之所以道性善。而于心则必以存亡出入兼言者然也。今若不察乎此而推尊心之神明。直配于性而无甚让焉。则是将别生病败。未免乎避碍遇碍也。虽然。此非贬损心之神明也。特谓其所本者之在于天耳。若其主宰斡旋凡属修为底工夫。无不为此心事。则直自如也。不审高明以为如何。抑周于韩公说。有甚听莹而绝难晓者。凡其极力说心做气质者。既惧高明之堕为禅宗。则是于所谓本天之学。当无所疑贰也。夫圣人所本之天。专在未发之前。惟一善外。更无他馀。子思则以天下之大本言之。程子则以不容说言之。其为尊严之至。纯粹之极。何如也。而乃以形以后所有之物。移步上来。拖带侵累。至

为清浊羸弱美恶自在之说。宛然是荀杨馀谬。恶在其为本天而斥人以异学也哉。若夫以气质做心。则视此直为小失有不足论也。惟周拙劣。于道未有窥斑。且本屏蛰隐默。不解出声气与人辨难。而第幸生于程朱之后。粗闻性善之旨。苟于此而有少出入则决知其害理也。故今因高明示及。敢献其所疑如此。其为过越则甚矣。惟高明恕之谅之。只可自看而惠以理到之教。切勿烦诸他眼。使此病伏者。重惹是非于世间。则岂不为君子爱人之道乎。千万仰望。
答俞子恭书
瞻仰中下幅又辱。礼恭意盛。多不敢当。反顾悚惕而已。日来乍寒。伏惟尊履有相。弼周尸气仅存。他则置之矣。前日所复。非曰能有窥班。第以奉承盛旨。今玆过尔奖借。岂胜愧悚。其所未契。应是自坐昏滞。不合更至烦禀。而有疑不敢不问。玆以别纸略对。所蒙印可者则置不更及。乞垂谅察。义理天下之公。诚如来谕。夫岂不知。但于异同辨论之际。易长争兢。或少宲益。见之多矣。前书勿播之请。意盖在此。而如申弟者不见则必不止。诚难矣。惟在量处。明德有分数。为谁所说耶。古未之闻而今始得闻。岂今人能知古人之

所不知耶。可异可异。如许义理。恐不如不讲之为愈。未知高明以为如何。年前熙卿举尹说来问。虽固不对。若有更问则拟少往复。而因彼无答。置之矣。高明所得见两家书尺。或蒙相示否。病卧倩白。
　　别纸
　盛谕自苟谓气质自会变动。止更将甚物变化之乎。此段所教。诚可谓辞约而义精矣。但变动二字。代以知觉运用等字较稳。盖气质固无知觉运用之能所以别于心者。而若并与变动字而不许。则未知如何。(子恭问)
变动。即知觉运用之别名。况于下文屡屡以知觉运用说心则与此为互发者耶。然则非谓气质之全无动变。但以动变时即属于心故也。
　盛谕自今且以心为气。止岂说得去乎。鄙说所谓方寸之间神妙灵觉百体之上充满周流云者。盖就此一气之中。举其精粗之极而言耳。其实精中亦有粗。粗中亦有精。不可以一槩蔽论。如所谓精神魂。所谓过于慈仁过于严毅之类。即所谓精中之粗。粗中之精。而盖以此心之已涉于气质以后者言耳。来教所谓气机也气质也形气也。其称不

一。诚有许多般㨾。亦各有地头去处。而其为气则一而已。故约而言之。所谓气机也气质也。亦不过形气之气之稍精者耳。其视神明灵觉之心。不啻煞粗。来教谓气机即灵觉变动底。此愚之所听莹也。今且以愚所引感兴诗一句言之。其曰人心妙不测者。以神明之体段而言也。其曰出入乘气机者。以气质之变动而言也。窃原朱子之意。盖以此心之动。因气机而作用。故不免有渊沦天飞凝冰焦火之忧也。然则心与气机。合有分别。而今曰气机即心。未知如何。且孟子论浩然之气至大至刚者而以体之充者当之。朱子答或人浩然之气。气与血气何别之问曰。只是一气。义理附于其中则为浩然之气。不由义理而发则为血气。然则愚之论清浊粹驳气禀之不齐者而以血气之充于百体者蔽之。未觉其大误。而来教谓说不去。此又愚昧之所未喻也。乞更详教。以发蒙蔀。
心之所以为心。岂非以其出入动静千变万化故也。而其所以能如是者。又专在于气机。此即感兴诗所谓出入乘气机者也。是则心乘气机。而气机为心之所乘。其分有如是者。而然必有是气机然后方见心

之伎俩。苟舍气机则所谓心者。为一死物而不复有动用之事矣。故于前说。敢以灵觉变动为言。自谓其幸不至甚失。而来教以为听莹。窃所未晓也。然世气机不害其只为所乘动静上一路。须并气质形气三者具然后方完得个心。若举一于斯则便说不备。此又鄙说之所主者然也。其非只以气机蔽心者。十分可见。且鄙说中本无气机即心之语。而来谕举以相质。幸更检看。盖三者。固同一气也。而其中部分则亦各异。而来教乃将气机气质。都收在形气中。直以形气之稍精者说杀了。无或为太疏易乎。虽以高明所引体之充者见之。亦有可言。孟子则以与志对言故如是耳。其实所谓志气之帅者。帅乎云尔。亦气而已矣。苟但以血气之充于百体者蔽之。有如高明所云。则恶在其与志对言也哉。且就实事證之。如口鼻之嘘吸。耳目之视听。岂不是高明所谓百体上充满周流者。而未知此与贤愚清浊之分。为何所与乎。鄙说所谓岂说得去者。意盖在此。来谕虽引證推说之多。而于此紧要处。终欠别白。如何如何。上段论精粗处如所谓精神魂过于慈仁严毅之类。多未晓解。故不得仰对。
　

盛谕自乃若所谓浊气聚而虚灵。止此可以折彼之口否。所谓浊气聚而虚灵者。此即湖中诸公之索性主张者。而合下意见之差谬。都在于此。不于此一句明白打破。则恐无以辨彼此同异之归趣。愚所谓面目先自不好了者。亦大槩说耳。近又于正蒙，语类中。得两语的證。张子曰凡气清则通昏则壅。清极则神。朱子曰。畜兽得昏塞底气。然间或禀得些少清气。便也有明处。夫张子之论气。必曰清极则神。朱子之论禽兽。一条明处。尚就其所禀清气上为言。则所谓神明灵觉有非浊气聚而成者审矣。然则韩公之论人神明之心而乃曰浊气聚而虚灵者。其果成说乎。盖虚灵之心。即明德本体。圣凡之所同得者也。尧舜桀纣。宜无异同。特其气质之禀有清浊粹驳之不齐。而心之运动。既因气质而作用。此所以尧舜之心常觉于理。桀纣之心常觉于欲也。非虚灵上面便有清浊粹驳之杂而有此圣凡贤愚之辽绝也。至于禽兽则禀气偏塞。其为心仅得此气精英之一端。故所谓知觉者。不能如人心之光明照烛。无有障碍。是则但可曰心而已矣。而不可以明德称之也。然即其一条明

处。亦可见其清气之攸聚也。今以众人之心多觉于欲。禽兽之心。亦有灵处。便为浊气聚而成虚灵之證。则窃恐同归于彼说之以气质为心也。未知如何。
浊气聚而虚灵聚而二字。果说差了。然此只引彼说而举其成文。但谓夫浊气之亦有虚灵耳。非如彼说直以虚灵为浊气之所聚也。前书所谓其理有可通者。可见其非全予彼。而来谕推之若太过者。或恐其费于辞也。中庸序先以心之虚灵知觉冒头说。而下文分例上智下愚云云。不审明者平日于此作如何看耶。且置他證。只就此深体之。则所谓浊气亦有虚灵者。恐或在所商略矣。高明之意。盖恐恁么虚灵之物一陷于浊气。则即为其所汗。坏却本来色相。故遂有此禁切。必欲奉而出之。清迥独立。固若得于虚灵之位置者。而第这虚灵。元非别物。只为知觉之未昧者。则如理义之觉。固为虚灵。而食色之觉。亦不可谓非虚灵。随其精粗。皆可说得。(高明既有许多精粗之说。于此清浊亦以精粗看。恐得。)今必说成偏枯之物。以浊气为无是。则不但虚灵须并知觉而无之。然后可充其说。岂理也乎。且高明以虚灵为圣凡所同得。此则是矣。第未知所谓凡

者所禀之气于清浊为何居耶。于此而契悟。则既为同得。又为独无。两说不自矛盾乎。幸愿高明试如张子濯旧来新之为虚心。更察焉。
寻常谓气质必得是心。然后方有以发见而渠不自会得动作。若气机则当下此心之发用。即全然输他物事。如是体认则二者之分见矣。今者来谕。乃以感兴诗出入乘气机者。谓为气质之变动。是则恰恰将此心之动用。攘为气质之能。未知气机二字。将安所区处乎。此等名物。须要各各分明。若少侵过。则便成贸换。此恐不可不察也。如何如何。血气之未可全做气质。似甚无疑。而来谕见谓蔽之以血气之充于百体。未觉其大误者。推尊血气太过反复看。终为未安。故言之既终。复此略白。伏想明理之见。必有以俯取之也。
与李元亮(亮臣○戊午)
饮冰之夕。其期伊迩。伏惟即日起居有相。夫北路之于我国。为最远也。而昨年既为周爰之役。今又奉使出疆。可谓贤劳矣。然而左右必不以此为意。可置不言。夫人往于宿舂之地。犹或有耳目之所不及。造次能为省悟。而况于万里之行乎。应接触激。其发人神

智者必亦有日新又新而不能已者。昔贤之尚远游。岂无以乎。然则左右今日于役。寔堪一贺。不足嗟劳也。顾此坏蛰瓠系。不能踏户外地者。惟有寄目于元亮。伫待东还。得玩纪行之录。以少豁此井观而已。赠言之托。既以不得奉承为对矣。第不惟远离之际未易为怀。且有平日所略经纬者。不免随意写出。玆以奉呈而似涉于今时忌讳。乞经一览之馀。即为藏去。切勿烦诸他眼。且勿持去橐中。千万千万。不然则非彼此相爱之意也。如何如何。惟祝加饭自爱。行李珍重。
答吴承旨伯玉(瑗○己卯)
　堂叔有二男而长从兄自少心病不省事。今当丧礼。无以就位行事。一切礼节。次从兄实代之。长从又无子。据古义则次从主祀之外。似无他道。而立丧主。人家至重之事。不可容易断定。葬日既卜。题主一节。未知何以则合礼耶。或云以次子名题奉祀而宜去孝字。或云奉祀则当以长子名书之。而祝文中以病未将事次子代行之意。及之为宜。未知何说为长。幸乞详教。
下教礼疑。有非愚陋所敢晓。第长子癈疾。次子代重。

古义如此。固如所谕矣。但自闵慎礼以来。此事似有邦禁。今此以弟代兄。虽与彼以子代父者有异。而然其因疾致然则一也。盖其非疾状之万万重难全无人道。则恐行不得。凡于主丧题主等节。只可以摄主之礼处之矣。如何如何。或说上段不可轻议下段云云。恐得礼意。惟在博询而详处。不敢孤负勤旨。略此僭白。罪悚罪悚。立便率对。恐有失误。尤悚尤悚。
答金士重(致垕○戊申)
示谕谨悉。未知禀过于先生而有此教耶。顾虽有职。朝纸亦多。未见凡耗。无论紧歇。皆不闻知。或传此议为郑台所白。亦信然否。盖帝王家统绪相承。虽叔继侄兄继弟。亦皆以父子之义处之。郑台之意。无乃谓下之为上也。既如是则上之为下也。亦当同之故耶。苟如是则归重于继统之世次。其说固不可谓全然无稽矣。然而愚意则窃以为今此　两殿之以本服服　世子者。自不与继统作碍。何也。盖诸侯绝旁期。非继统则当无服。而今既有服。此非出于继统而何哉。盖虽各以本服服之。而继统之义。自不啻若日星之照然。岂必用曾孙与孙之服。如郑之言而后为可也。盖嗣君斩衰之服。则无论其昭穆如何。大体截然。

直不得移易。而若此之类。只就其为之服一节。而继统之义。便在其中。何可舍天然自在之正服而必服他服乎。将此曲折。十分详说。然后庶可折服彼心。苟但斥其以孙为曾孙。以侄为孙之非。则彼虽迷甚。岂全昧此耶。如何如何。一言辨明之教。亦所乐闻。第此贱分。未尝以官职自居。虽值有事之时。噤不发一言。盖不出之身处义当然故也。且于累度　询礼之下。一未对扬。昨日礼官来时亦然。今若遽为出位之言。则事义无当。前后判然。岂不异乎。不如是则虽无在身之见职。何不可言之有哉。四方士友之责。未知果有其人。而假使有之。若闻此间所勘之由。则或相晓然而无甚得罪焉矣。似闻时宰吏参辈亦以服制为疑。至欲陈白。未知为说何居。而且未知其果有此意否也。臂痛仅倩。不宣状式。昨见礼官回　启。尊丈亦有仰对。令监既以此事为不可不言。则未知于其时或经禀白否。
与尹景孺
奉别黯黯。累日作恶。非情之至而至尔耶。伏惟抵配安顿。已有旬望。不审居处如何。眠食如何。水土不至甚恶。人情亦自不薄耶。世变多端。荣辱迭现。正可随

处有以安之。亦复奈何。盖惟执事聪明特达。世鲜其比。而第因早年登飏。自未及温熟于经籍。即今正好着力。苟能于身心上得有切实。则他日发挥事业。岂不益光明乎。夫以程夫子之几于圣也而易传之成。犹不能无赖于涪州一行气力。古今名贤之经历患难得底成就者。班班可考。惟左右深念困亨之义。勉进山天之畜。以至于无入不得之境。则岂不幸甚。敢效莫助之爱。旋深僭猥之惧。目暗艰草。不备。
与▣承旨(甲子)
昨夕鄙覆。计即关照。伏惟夜来。令体益相。周昨今益昏。惘不能自振。苦闷苦闷。昨白鄙见得失。果为如何。或无甚谬否。盖有小学书以来。注家甚多。愈出愈详。殆无阙漏。而至其引用书目。则除列女传，内则之类。直以书名现出。须著其为某书篇名之外。其馀自稽古以下外篇二卷。但举其人引起。不说书名者。则并无及于本文出处。岂以解书之体别有所主而然耶。今必欲一一书填。则诚恐不易矣。以玆孤陋。猥蒙　下询。诚不敢强所不知以对。昨固白之矣。今亦无他更言。而第未知秘府芸阁所藏书中其有建安何士信所纂小学集成否。此书似刊行于　世宗朝。尚应

有藏本。昔曾见其面貌。今玆艰难借阅。逐章纸头。皆以其出处见录可考也。殊为多幸。然亦止此而已。本文则难于考寻。亦无可奈何矣。幸于十七史各人列传及于他合考之册。并须搜出参考。如何如何。下问之勤。不敢不对。且系私酬酢。故略有复焉而僭猥极矣。悚仄万万。苟有玉堂　临问之举。如昨所教。则尤不知所出。奈何奈何。小学四卷。玆以完上耳。病甚倩白。
答元修撰(景淳○甲子)
昨覆未暇尽意。伏怅。夜来在公。气履益相。下示数纸。谨皆奉玩。略有馀疑。非曰必经　禀裁。直贡愚见而已。伏幸下谅。
　谚解有二本。一则以姆教为句。一则教字之意。直至礼相助奠而止。恐太拖长。不如上说之简当。鱼丈说固得之矣。第未知其考集注而有是言耶。盖今玆训义。既一主于集注。则其句绝处。与谚解不可与之有异同。据集注教以女德。教以女工。教以相助祭祀之礼云云。其意分明以一教字。下冒于诸句。是姆教字下。当句在他注则可。以其在集注则不可。恐不可不一番契勘恒代注。既曰燕赵间

地名则已。见其地近胡而俗习为然。何必以元魏所起现出特说乎。固以对南朝之有中华风俗。而然而颜氏本旨。既未见其必如此。而且恐非注解勤严之体。况江东虽固南州。而所包自广。不专指一州者耶。颜氏家训本册如见在。幸取考而更商之如何。
　　右二段。既为训义所录。而恐不害为商量。
　康节始授将作监主簿。后为颖州团练推官。所谓匠作大匠。恐欠考。
　崔玄炜节。既曰从母。则乃父之姨父字。恐母之误。而姨字则非误书矣。
　　右二段。未知果取入于训义。而第以所见仰闻耳。
　此外他条。既经　禀定。入于训义。则固不敢更有烦白矣。第于大文中间遽入训义云云。终恐不如移置大文末下之为得体。卫庄公节。虽固有之。而只此一处而已。他则未见焉。伏乞更试思量焉。
　庄姜，厉妫皆为庄公之妻。则厉妫之娣。不害其通为庄姜之娣。然则其娣二字。难谓之衍文矣。如此处。亦乞消详。