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圃岩集卷之十五
杂著○学易浅见
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[学易浅见序]
余于易。少未及用工。晚而在朔累。始读本义。在瀛岛。又看启蒙图说。略似有省悟。而疑难者犹半之。遂疏其说凡若干条。皆因古人所成图。而非敢有刱说矣。尝见张旅轩易学图说。其立图不一。虽似精细。而亦不免有烦赜者。使人眩瞀。岂非图与说有不能尽意。而其理洁净。不可容一物故欤。今余所论说。固因先儒所成者。而其间诠解。猥多荒芜。甚有愧于洁净之理。此不过投在巾箱。以备自览。故文字言辞。亦不暇精择。后有知余意者。则或不至为深罪欤。某年月日。圃岩居士书。
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先天变后天图
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先后天之义。发之邵子。而朱子载于启蒙矣。胡双湖董盘涧就其卦画。论变易之象。又颇详尽。参以两说作图如此。此如说卦传一索再索之说。只论其象而已。非真有卦画之变易者也。二说在周易图说。故不复详载。而图以先天在内后天在外者。内体外用。由体达用之象。盖先天体也。后天用也。先天则一阴一阳。互相交易。以生五行之本故曰体也。后天则五行既生之后。又各相生。顺布四方。以成四序。故曰用也。先天乾兑本当一九老阳之数。坤艮本当四六老阴之数。离震本当二八少阴之数。巽坎本当三七少阳之数。此横图之序。而阴阳界分之原初也。阴对阳画。阳对阴画。尽有交易互变之义。故及其交变也。乾兑交坤艮而一与四相交换。则四九为老阳。一六为老阴。巽坎交离震而二与三相交换。则二七为少阳。三八为少阴。此则河图行合洛书并列之数。朱子所谓阴阳老少。互藏其宅。而邵子所谓乾坤交而为泰。坎离交而为既济者也。一六既相合。则一生水而六成之。二七既相合。则二生火而七成之。三八既相合。则三生木而八成之。四九既相合。则四生金而九成之。在中之五与十。又自相合而成土。(土为持载四气之本。故先天则不以
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土分属八卦。而居中象太极。以为其本也。)阴阳之相交易。而五行之所由生者。其理如是。此先天八卦。所以主阴阳之交易而立其体矣。阳主动而数极则变。故九数进于极而后必变。阴主顺而不得自专。故二四虽生数而亦随阳而变。是以四九之处于南者。与二七之处于西者。通变互换。而二七居南。四九居西矣。且先天之生五行。造化之意。必欲生而克。克而又生。以为后天之八用。生而不克。则无从而裁制。故其所以二七西而四九南者。为洛书右转之位。以寓相克之义。克而不生。则有时而间断。故又必以二方之数相易。二七南而四九西者。为河图左旋之位。以示相生之妙。(洛书对待。又是相生。河图对待。又是相克。可见相克寓于相生。相生寓于相克者也。)二方之数。既相换易之后。于是乎水在北火在南。木在东金在西。五行之数。悉协于所处之位。而造化体用之全。始克大备。此非先天终而后天始之际乎。乾坤者阴阳之体。坎离者阴阳之用。先天必为主乾坤生五行而其体既立。后天又当主坎离布五行而其用可施。是以先天变而为后天。则正南之乾交坤后。自坤退一位艮方。正北之坤交乾后。自乾升一位巽方。而离自正东进。主南方乾位。坎自正西进。主北方坤位。乾坤退处不用
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之方者。即藏其体之象。而坎离之代乾坤者。正所以施其用也。坎离既代乾坤。则震以乾之长子。袭离位于东方。兑以坤之终女。袭坎位于西方。阳主始生。故长子必居东者。资乎始之义也。阴主收成。故终女必居西者。代有终之义也。
坤既处于巽位。故巽往袭东南兑位。继震之后。即长女代母。与代父之长子。继主长养者也。乾既处于艮位。故艮往袭东北震位。即终男居四方之终。主四时之季。终万物始万物者也。若就其象而观之。乾坤以中爻相易而成坎离。坎离以初上爻相易而成震兑。艮巽以震兑之反对。各代其位。乾坤则以阴阳之纯。变巽艮二爻。各从其位而成列者。即如上图之所列矣。于是乎离按正南二七而为阴阳二火。坎按正北一六而为阴阳二水。震按正东。当三数而为阳木。巽按东南。当八数而为阴木。兑按正西。当四数而为阴金。乾按西北。当九数而为阳金。坤则当中央十数。按西南而为阴土。艮则当中央五数。按东北而为阳土。先天只主阴阳老少循环交易之本。气方生而未成。故虽以五十当土数。以备五行。而却居中不用。至后天而五行已成。始播于四时。故乃以坤艮当五十之
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数。分寄木火金水之间。以之相生而各主四方。以成四序。先天之生五行。即气之行于天者也。后天之播五行。即质之具于地者也。气者变换不穷。故先天八卦。亦变迁而无定位。质者一定不易。故后天八卦。亘古今而无易。邵子所谓应天之时。应地之方者。而玉斋所谓天时之不穷。地方而有常者也。此其所谓先天体而后天用者欤。然而后天用事之后。八卦之分主五行。置在四方者。其位虽不易。而至于二十四节气运行之序。则却又从先天卦位之次。是则后天又是定体。而先天却为流行之用。临川吴氏论五行之主气客气者。即此意也。是以先天虽为体。后天虽为用。而其表里经纬。互为体用主客。正如河洛错综之妙。今或谓后天用事则先天废而不用者。是不知易道。虽变换不一。而要之有相须而无相废者也。
先后天固主乾坤坎离。而其所重则先天寔在乾。后天却在震者。玉斋所谓尊阳之义然矣。且以震者动也。后天则主乎动用故也。其象之必取木者。卦画之生出。自下而上。即木之自根而干。自干而枝者也。其
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数之必当三者。阳一阴二。便成三数。故邵子以三为易之真数。小成之爻为三者。乃此意。而两其三。又成重卦之六爻。八为三之成数。故卦止于八。而八其八。又成一部六十四卦。后天之首乎震以次乎巽。而震与巽。必当三八木数者。其理明矣。胡双湖言三八之木数备。而六十四卦大成。二七火四九金一六水。皆在包罗中矣。此春所以贯四时。仁所以包四端。元所以统四德。宜其有邵子至哉之赞也。虽以先天言之。所重虽在乾。而其动用处。则又必自震始。坤复之间。始起冬至者是也。然则先后天。虽各有其义。而后天亦何尝背先天而自立乎。用必因乎体。成必资于生者。其义尤章章矣。
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八卦图
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启蒙。朱子曰。河图之虚五与十者。太极也。奇数二十。偶数二十者。两仪也。以一二三四。为六七八九者。四象也。析四方之合。以为乾坤离坎。补四隅之空。以为兑震巽艮者。八卦也。
析四方之合者。即下文朱子所谓析六七八九之合。玉斋所谓析二七之合等说之本。而为两图所由起也。
朱子曰。以四象观之。太阳之位居一而数则九。乾得其数而为九。兑得其位而为一。少阴之位居二而数则八。离得其数而为八。震得其位而为二。少阳之位居三而数则七。坎得其数而为七。巽得其位而为三。太阴之位居四而数则六。坤得其数而为六。艮得其位而为四。今析六七八九之合。为乾坤坎离而在四正之位。依一二三四之次。为震兑艮巽而补四隅之空。朱子此说。见周易图说附注。而胡玉斋八卦图。与此不同。今依朱子说。别为一图如此。
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玉斋于此图下附横图。以乾兑当四九太阳。巽坎当二七少阳。坤艮当一六太阴。离震当三八少阴。而此图则以乾兑当二七。巽坎当四九。其言曰。以卦配数。离震艮坤同而乾兑巽坎则异者。阴主静而守其常。阳主动而通其变故也。盖谓乾兑巽坎皆阳。故可以通变而互换也。
玉斋胡氏曰。伏羲则河图。以作易也。析二七之合。则七居南为乾。而二补东南隅之空以为兑。析三八之合。则八居东为离。而三补东北隅之空以为震。析四九之合。则九居西为坎。而四补西南隅之空以为巽。析一六之合。则六居北为坤。而一补西北隅之空以为艮。此则之。以成八卦者也。此玉斋著图之源委。图及说。详于启蒙。
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上两图。一用朱子说。一用玉斋说。而玉斋此图。依河图一六二七三八四九之位。分定八卦。诚有意见。但与上项朱子之分八卦。有不同。且朱子此说。不载启蒙附注中。亦未知其故也。岂以朱子说。则以一九二八三七四六分排八卦。有不合于河图中一六二七三八四九之位故欤。盖河图之数。不但为八卦之位置。亦以见五行之生成。一六四九二七三八。即二老二少之互藏其宅者也。此所以一阴一阳。错互同处。以示生成之妙耳。若论阴阳老少本来位数。则诚如朱子说。虽以河图言之。一在六内而实连四外之九。四在九内而实连一外之六。二在七内而实连三外之八。三在八内而实连二外之七。此亦莫非河图之位置也。朱子亦岂不知则生成相合之妙。以之画卦。有合河图之位数。而今必以一九当太阳。二八当少阴。三七当少阳。四六当老阴。因定八卦之列者。盖欲依阴阳老少本位本数。以立其体。使之灿然有别焉耳。此盖横图之体也。横图者。实仪象卦画生出之次。而为易之首。今以横图观之。自两仪而为四象。则太阳自居一而含九。少阴自居二而含八。少阳自居三而含七。太阴自居四而含六。天地之间。数不过十。既
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举一二三四。则九八七六自在相含中。有不容安排移易。盖一阴一阳始生之初。其位数本如是矣。其曰一六二七三八四九云者。是则位数既形之后。阴阳相交。阳藏阴阴藏阳。而以之一生一成。故一反居四位。四反居一位。二与三亦反易其位而倒置之矣。卦画既原于横图。则一太阳二少阴三少阳四太阴。其位序之论。亦何废也。今以朱子说作图。则阴阳老少。各专一边。各占位数。而同处其方。对待井井。且四正四维之自相对立者。又可见老交老少交少之象。朱子尝以后天之长少相交。为非其偶。此义亦不可不明矣。况六者一之得于五者。九者四之得于五者。七者二之得于五者。八者三之得于五者。即理之自然也。太阴既有其六。则一自包于其中。太阳既有其九。则四自包于其中。七之包二。八之包三。亦皆如是。其生成相合之妙虽不言。而即此亦有可见者矣。未知庖羲画卦时。果从何义。而朱子此说。实从阴阳之定体。是所谓原本之论也。其说虽不载于启蒙。而其义有不可泯灭者。故今特著之。且以文义究之。上段所谓析四方之合者。实为两说之所由起也。朱子之释其意则曰。析六七八九之合。为乾坤坎离。玉斋之释
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其意则曰。析二七之合。析三八之合云云。朱子之意盖以为河图之象。一阴一阳虽相合。而今若分阴阳而画卦。则相合者皆相分而各处。阴自阴而阳自阳也。如曰一六四九二七三八之相合者。皆当相析。而一三自从九七而为阳。二四自从八六而为阴云尔。玉斋之意则以为一六二七三八四九既相合。而今乃析之为二。一主正方。一补间位。如乾当七则兑为二。坤当六则艮为一者是也。盖欲析其同处者。使之比肩而列居焉耳。然比肩者虽曰各处。而亦有相配之意。是则其所谓析其合者。实无相析之义。而恐非朱子立言之意也。读者不可不明辨详覈。使朱子之旨别白于世也。虽然。河图数偶故其数究于十。象圆故其行合皆奇。朱子之说。即所以主其偶数之体。玉斋之图。亦所以发其行合之奇者也。偶为体而奇为用。此二说。乃互相发明尔。然必体立而后用有以行。愚故曰朱子此说。原本之论也。
愚尝因图说及启蒙。见朱子说与玉斋图不同。敢依朱子之意作图。又付鄙说以发明之。及见退溪先生启蒙传疑。退溪已有此说。而又立图之详矣。
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窃自幸浅说有不悖于先正者。而于退溪图。尚不免有可疑者。故仍付退溪图与说于此下。又从鄙见。略为质难。非敢欲求异于先贤。只备日后之裁择。览者宜恕之。
退溪以横图明朱子说
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退溪曰。图说析合补空章注。朱子曰。以四象观之云云。至补四隅之空也。今按得数者其序由左而右。得位者其序由右而左。今析以下。即圆图之运也。既曰依一二三四之次。而二震先于一兑者。得已生之卦故也。

愚于上条。以横图之序。明朱子此说者。盖以横图。即伏羲画卦之本。朱子之言。实原于此故也。今退溪亦首先以横图。明朱子之意。可谓深得立卦之义。而尤有所发明于启蒙者矣。
退溪两说异同之辨
朱子说
太阳
今按
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胡氏说
今按
朱子说
少阴
今按
胡氏说
主少阴数守常。
今按
朱子说
少阳
今按
胡氏说
今按
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朱子说
太阴
今按
胡氏说
主老阴数守常。
今按
退溪曰。朱子谓乾得九坎得七者。以太少阳本数之未易方者言之。胡氏谓七为乾九为坎者。以西南方象数已易方者言之。始若异而归则同。是朱子与胡氏所以言四正卦者然矣。唯四隅之分。朱子以兑震巽艮。为一二三四之次。胡氏以艮兑震巽。为一二三四之次。从朱子说。除四自西而补西北隅之外。一自北而补东南。二自南而补东北。三自东而补西南。皆搀越位次。然其得数得位。皆出横图之自然而不可易矣。若如胡氏之说。一自北而补西北。二自南而补东南。三自东而补东北。四自西而补西南。又似简易齐整。但其以位配卦也。
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不无义例之可疑耳。
按退溪论玉斋四隅卦之分配。以为义例可疑。而今按以下分注论难者详矣。但八卦之生。由于四象。朱子之论四象。则主阴阳之本位本数。玉斋之论四象。则主阴阳之互藏其宅。其论四象既殊。故四隅卦之分配者。其势不得不异。盖退溪用苑洛子之书。以玉斋四象之论为非。故至以义例为可疑。详在下段之论列。此姑不著焉。
退溪再详朱子胡氏分四隅卦不同之义
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退溪曰。朱子推横图卦画之原。随四象位数之次而分言之。故老少阴阳。各从其类。盖乾坤坎离。既得其
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数而为四方之正卦矣。其震兑巽艮之得其位者。又各以类而附其傍。是故震得少阴之二。而附于少阴八离之傍。为东北隅之卦。艮得太阴之四。而附于太阴六坤之傍。为西北隅之卦。是则阴之老与老少与少。皆从其类者也。至若兑得太阳之一。而为东南隅之卦。其正卦乾之数。本是太阳之九。而今为少阳之七。巽得少阳之三。而为西南隅之卦。其正卦坎之数。本是少阳之七。而今为太阳之九。是则阳之老与少少与老互易其数者也。夫数之九七。既易其方矣。卦之乾坎。乃不随数以易方何也。金火相为用。数可易也。方位有定分。卦不可易也。然而推卦生于数未易之前。而认数变于卦既立之后。亦何害为造化自然之妙乎。要在看得活络而无滞耳。
退溪于此下。又列玉斋图而有论说者矣。玉斋图则既在上条。故此不复著。而只于下段。并论其得失焉。
按退溪既取朱子意。以阴阳位数。分卦作图。欲明其与玉斋图有不同者。而其意盖只以四隅卦之分配为不当。至于四正卦。则谓朱子与玉斋始若异而归则同。故其作图也。一与三则依朱子说。置在两
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隅。而正方之九与七。则反从玉斋图。遽为之易置。既不得全用朱子说。又与玉斋图有异同。求之两说。皆或合或不合。后生蒙陋。诚莫能领悟也。窃谓易大传言四象生八卦。今之论八卦者。当先从四象而论矣。朱子与玉斋之论四象。虽各不同。一则从阴阳位数。而一九三七为老少二阳之象。一则指阴阳互藏。而四九二七为老少二阳之象。其言意亦各有攸当矣。退溪图则又有异焉。若以各卦之各据其方。各配其数者见之。则兑之一巽之三。乾之以九易七。坎之以七易九。虽似无妨。而亦可以活络看者。但即图而观其四象。则一与七为一象而当老阳。三与九为一象而当少阳。以一七三九。为老少二阳之象者。古既不见此例。而义亦似无归着矣。且一九同为老阳。三七同为少阳。而一与三则不易。九与七独为易置者。亦与三同二异章所谓四九二七并为易方者。有所不同。若曰此只以阴阳分配八卦而未暇论四象云。则舍四象而独论八卦。恐非立图之本意也。其辨论又曰。金火相为用。数可易也。方位有定分。卦不可易也。数可易而卦不可易云者。诚为的当之论。而至其金火相为用。则又似有听莹。七得二而后始可为火。九
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得四而后始可为金。今以一七为一象而谓之火。三九为一象而谓之金。无二而七安得独为火。无四而九安得独为金乎。况一与三是
何象。而又可为金与火乎。此皆不免后人之疑耳。然退溪本意则亦自明白。其曰推卦生于数未易之前。认数变于卦既立之后者。其意亦以乾兑为生而当一九。巽坎为生而当三七。皆在于九七未易数之前。其言固甚精确。而至其作图。则又必易置其数。使言与图自相牴梧。今若活看。则其本意亦似可知。但其作图之例。有不可强解者矣。
窃详退溪此段及下文洛书四方之正一段。则盖以一六二七三八四九之为四象者。谓之皆似傅会。此盖得朱子说为主。而其间亦多用苑洛子之言。苑洛所云六七八九是矣。一二三四何为者。所以力攻玉斋之非。其言曰一六二七三八四九。乃五行生成之数。非阴阳老少之数。此固然矣。然一六二七三八四九。固是五行生成之数。而亦独不为四象老少之数耶。盖此数非他数。即河图列于四方之数也。河图四方之数。非四象而何哉。故朱子于原卦画篇四象图下。亦以周子所谓水火木金当之。而又尝曰。四象如
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春夏秋冬。金木水火。东西南北。无不可推。朱子何尝硬执一说。以为他不可与。而玉斋之论。亦何谓有悖朱子耶。大抵阴阳以界分而言。则阴自阴阳自阳。似不可错互。而其实则阴无独阴。阳无独阳。而阴中有阳。阳中有阴。朱子所谓天地间。无截然为阴为阳者此也。但朱子以本位本数论四象者。就其中指言阴阳本色而明伏羲画卦之意。尤得先天为体之象矣。然而老阳之一九。本与老阴之四六相交。而一与四互藏而互根。则四九为老阳。一六为老阴。少阴之二八。本与少阳之三七相交。而二与三互藏而互根。则二七为少阳。三八为少阴。有阴有阳。其理自应如此。此河图所以列于四方者即然。而玉斋之以此论四象者。亦取流行交易之象。以发伏羲画卦之妙用。此亦自为一义。与朱子说两不相妨。苑洛之必加力斥者何也。退溪亦言苑洛之意。本为攻玉斋而设。不惮立异于朱子。而于此条。犹未免义例之疑。此必有定见。而愚陋不能理会。玆敢并为论列。以俟知者之究观焉。
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横图合圆图图
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横图者。两仪四象八卦。以至六十四卦生出之序。故曰卦画之成也。圆图者。六十四卦既生之后。即横图而规而圆之。以见阴阳二气流行之序。故曰卦气之运也。横图则阳仪上四卦。乾为头而震为尾。阴仪上四卦。巽为头而坤为尾。二老位乎首尾。而二少在中间相接。圆图则稍一回转而乾巽齐头。坤震连尾。二老二少。并相对而立。以见阴阳二端消长之次交易之妙。此朱子所谓稍涉安排。而亦莫非自然之理者也。二图虽似稍异。然而邵子论一二四八十六三十二六十四生出之序。亦皆即圆图而言之。是则圆图虽曰卦气之运。亦可以见卦画之生。而实则二图二而一矣。今依圆图之体。作横图之画。合二图为一。而卦画之生出。卦气之流行。一按而可尽。且从朱子说。挑出中间方图。而太极居中。阴阳皆从中起之象。又可见矣。新安陈氏论邵子图皆从中起之说。而以为其曰皆者。兼方圆二图而言。此固然矣。然二图之从中起者何也。圆图则阳起坤复之子中。阴起乾姤之午中。方图则震复巽姤。又皆在中央而起端。虽横图复姤
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居中。实为两仪之界分。然则其所谓皆从中起者。固皆并论方圆二图。而亦所以并指阴阳二端皆自中起也。皆字虽可以兼方圆二图。亦不可兼阴阳二端而言欤。朱子言中间白处。便是太极。阴阳既皆从中而起。则此岂非太极在中。动为阳静为阴之象耶。先天图太极图。虽谓两不契勘。而若其太极为根柢。动静分阴阳者。又何尝少异哉。邵子卒以此归之心学者。所以破诸家之陋说。而即知象数之妙。不违心法之则。其功又岂少乎。今图又以玉斋节气图付之图外者。亦有可言。玉斋所以分配八节十六气于六十四卦者。虽因子半坤复之说而推之。而阴阳之节次推迁四序以成者。其配合之理。亦自明白矣。其所谓八节。即八卦之配。而每节必当二卦相接之中。如冬至当坤复者。即坤与震接之界。立春当无妄明夷者。亦震与离接之界。而自临同人泰履之为春分立夏。至于谦否之为立冬。亦皆当二卦之界。此岂非分配八卦之象。而且每节所当之二卦。又皆一乾一坤相值而成卦。如无妄之有天。明夷之有地即是也。而自临同人至谦否。亦皆有天地二象之相值。此又可见六
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卦界合。莫非乾坤之用。而四时推敚。自是天地之功矣。独乾姤则乾巽相接而不与坤值。坤复则坤震相接而不与乾值者何也。盖即图而观之。四卦正据两仪初分之交。即气而论之。二至正当二气极盛之会。是故乾位则阳聚为多。而乾姤二卦十一画阳中。只有一阴。坤位则阴聚为多。而坤复二卦十一画阴中。只有一阳。此正阳始生于阴。阴始生于阳。而实为阴阳两仪大界合处。其理则乃动静始现之端。而其象则又邵子所谓父生长女。母孕长男者也。岂可与他卦之阴阳相杂者。伦而类之乎。坤既生复。而诸阳之节次生出者。又皆自复而进。乾既生姤。而众阴之节次生出者。又皆自姤而进。则乾坤复姤大小父母之义。亦较如矣。今以圆图合横图。而卦气之运。固囿于卦画之生。又以节气图付之图外。而节序之相推敚。又囿于卦气之运。此皆古人之成图而合之为一者。只欲见图之名虽若不一。而图之理实无不同。万化之往来屈伸。即乾坤之功。而乾坤之妙用。又不过本之太极耳。一而散为万。万而归乎一者。即此而在。庶或使初学者不眩于名目。而得为领解之少助也欤。
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方图四层图
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邵子大易吟曰。天地定位。否泰反类。山泽通气。咸损见义。水火相射。既济未济。风雷相薄。恒益起意。四象相交。成十六事。八卦相荡。为六十四。朱子释之曰。此是说方图中两交股底。天台董氏尝因邵子此诗。欲以方图作四层看。其说曰。第一层四隅乾坤否泰四卦。所谓天地定位。否泰反类也。其周围横直。皆乾一坤八之卦。此天地定位之不可易者也。第二层四隅兑艮咸损四卦。所谓山泽通气。咸损见义也。其周围横直。皆兑二艮七之卦。此山泽通气之象也。第三层四隅坎离既济未济四卦。所谓水火相射。既济未济者也。其周围横直。皆离三坎六之卦。此水火不相射之象也。其最里一层。为震巽恒益四卦。所谓风雷相薄。恒益起意者也。今依其说。作方图。仍又标作四层看。则一见晓然。可以知先天法象自然之妙矣。其所谓四象相交。成十六事者。乾坤兑艮。即老阴老阳之交。而离震巽坎。即少阴少阳之交。此乃四象之交。而自西北隅乾。至东南隅坤八卦。东北隅泰。至西南隅否八卦。合成十六。此即上所谓两交股底。而此十六事者。固因四象之交而生出矣。八卦相荡者。明八
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卦相推荡交易。而六十四卦以此而成。邵诗之义。尽于此矣。况其最里一层四卦。只是雷风二象。而此图之从中起者。其义尤较然。系辞传所谓雷以动之。风以散之者。即方图从中起之义也。震者雷象。而复为动之端。巽者风象。而姤为散之始。自复而行。历离兑而至乾。自姤而行。历坎艮而至坤。此实起之自中。达乎东南西北。而天地阴阳对待消长之理。靡所不蕴。先儒言方图象地。地者方而静。故以动散为用。此等意义。亦不可不即图而求之也。
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四象图
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邵子曰。动静之间。易所谓太极也。动静。易所谓两仪也。阴阳刚柔。易所谓四象也。太阳太阴少阳少阴。少刚少柔太刚太柔。易所谓八卦也。动者为天。天有阴阳。阳者动之始。阴者动之极。静者为地。地有柔刚。柔者静之始。刚者静之极。阴阳刚柔之中。又各有阴阳刚柔。故亦各以太少别焉。是故其论八卦。以乾兑离震。配日月星辰而为天四象。盖四卦皆从阳仪中来。故邵子既以属乎动而分阴阳。阴阳者气之行于天者。是以为天四象。巽坎艮坤。配石土火水而为地四象。盖四卦皆从阴仪中来。故邵子既以属乎静而分柔刚。柔刚者质之具于地者。是以为地四象。其言又曰。震兑在天之阴也。巽艮在地之阳也。震兑上阴而下阳。巽艮上阳而下阴。天以始生言之。故阴上而阳下。交泰之象也。地以既成言之。故阳上而阴下。尊卑之义也。此则邵子之意也。朱子之分四象。则不言刚柔。而只以阴阳太少别之。以邵子所谓阳为太阳。阴为少阴。刚为少阳。柔为太阴。故以乾兑艮坤。为生于二太而属之天四象。离震巽坎。为生于二少而属之地四象。玉斋所谓论四象既殊。故论八卦亦异者也。邵朱之说。其不同如是。而后儒阙疑之说。所由起也。
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然朱子尝曰。其以阴阳刚柔分四象者。合天地而言也。其以阴阳太少分之者。专言天道也。若专以地道言之。则刚柔之中。又自有太少矣。然则邵子之说。即合天地而言者。而朱子之论。则乃专言天道。故只以阴阳二字言之耳。阴阳老为动而少为静。故二太所生四卦为天四象。二少所生四卦为地四象。其旨又各有攸当矣。若知其分言合言之义。则二说虽若差殊。而其理则归于一。是岂朱子以邵说为非而必欲新其说之意耶。玉斋又论四象相交之说。而曰邵子之言是老交少少交老。即文王之说。而朱子之言是二太相交二少相交。即伏羲之说。此言又却分晓。二先生所言。固不可执一而废一。要在参互考贯。以知其两自不妨之意可也。
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反对图
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伏羲易。以生出为次。文王易。以反对为次。生出者。即两仪四象八卦。以至六十四卦生出之序也。反对者。即屯反为蒙。蒙反为屯。咸反为恒。恒反为咸之类也。反之为言。乃反倒之义。以上爻为初爻。初爻为上爻。反而观之。则两卦虽是两卦。而其实则一卦反而为两卦。只正对八卦不然。而其外五十六卦。莫不各有反对。故今之见行周易。以反对为次。屯蒙需讼。以至既济未济皆是也。邵子诗称三十六宫都是春者。即以六十四卦。为三十六宫。此乃反对之意也。盖其意以一宫置一卦。是所谓上经十八卦。下经十八卦。合为三十六卦。而三十六卦中。除正对八卦。馀二十八卦则反而成五十六卦。合正对八卦。总成六十四卦矣。是故一卦各专一宫。而反观之则一卦为两卦。而一宫亦有两卦。是则一部六十四卦。尽在三十六宫之中。而反对之旨明矣。今依邵子之言。作三十六圈。一圈各置一卦。以象三十六宫。而又令反而观之。以见一卦反为两卦。两卦合为一卦之象。只乾坤坎离颐大过中孚小过。八卦即上所谓正对卦也。虽反观之。只成本卦而不成他卦。故此卦则不可反而两相对。其曰正者。与反相反之意也。然先天图左右诸卦
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之对待者。六爻阴阳。皆相反。即朱子所谓东边一画阳。对西边一画阴者也。乾与坤。坎与离。颐与大过。中孚与小过。虽非反对之卦。而其六画阴阳则正皆相反。易经之必以此相对而为次第者。正欲以六爻之相反者。对上下爻之反易者也。岂非正对之中。亦寓反对之义也欤。且反对诸卦卦画。既皆反易。故卦义亦与之相反。而正对卦六画。皆相反者。其卦义之相反。亦无异于反对诸卦。上下经序卦之意。非在斯欤。此义又不可不知也。
邵子论正对卦之义曰。八卦以六变而成八也。朱子亦曰。八卦只是六卦。乾坤坎离。是四正卦。艮是翻转底震。兑是翻转底巽。其意盖以为乾坤坎离震巽。只是六卦。而震反为艮。巽反为兑。乃成八卦云尔。是以震艮巽兑。与乾坤坎离相对。而正变卦所由分矣。然震与艮巽与兑相合。则又为正对。如颐小过。即震艮之合。而大过中孚。即巽兑之合。朱子所谓艮兑震巽倒转。则为中孚颐小过大过者此也。是知二变卦必相合或倒转而后。始有一正卦之用。而易中之义。必以四正卦为重者。非此也欤。且知六卦之中。坎离二卦。得阴阳之中而为正体。实与乾坤得阴
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阳之一而为纯体者。并其功用。此又非先后天南北之遆代。不外此四卦之义欤。颐大过中孚小过。即杂体中之正者也。朱子言颐大过。是厚画底坎离。中孚小过。是双挟底坎离。张行成又言中孚小过。似坎离之中。颐大过。似乾坤之一。然则大小过颐中孚。虽是震艮巽兑相合而成卦。实得乾坤坎离之似者。而本非由于震艮巽兑之功用矣。只是张氏所谓颐大过似乾坤者。似指中四爻阴阳之偏聚者。而亦不能分晓。及观其互体。则又可知二卦之似乾坤。而张氏说虽不及互体。其义亦自相合矣。然颐大过之遽拟乾坤者。终不若朱子以四卦皆为坎离之似者。实为是当。且以卦象论之。厚画双挟之象。尤自明白。似不可改评也。
六十四卦之为三十六宫。上条详矣。其数之必为三十六者。盖八卦之位。乾一坤八为九。兑二艮七亦为九。而离三坎六震四巽五。亦皆成九数。四九非三十六之数欤。八卦之画。乾三坤六为九。兑四艮五亦为九。而离四坎五震五巽四。又皆成九画。此又四九三十六之数也。然则三十六宫者。即八卦位与画之数。而散之为六十四卦。以具八别之体。合之为三十六
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宫。以应其位与画之数。六十四卦之属于八卦者。其象尽如是矣。然而八卦相对。必皆成九数而合为三十六者。盖九为乾之用数。而三十六。又为乾之策数故也。且如三十六卦之爻。通为二百一十六之数。恰当乾六爻之策数。是则八卦又皆囿于乾数。而六十四卦。莫不宗一乾矣。古人所谓造化尊阳者。此亦可见矣。虽以揲蓍言之。三十六营而九变。始得小成之卦者。亦岂非此义欤。
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互体图
朱子论互卦。尝自以为未及致思而不为明白论释。后儒亦无详论者。胡云峰于杂卦传附注。有论十六卦互体之说。而亦不为究竟论。是未可知也。岂古人已有论发其象体意旨者。而或未及见之欤。云峰既发十六卦之端。则必有通论诸卦之说。而亦未之闻。是皆僻陋之恨也。今因正反对推究。而偶窥大致精密巧妙。有如下方所论。因敢略为第次。分其交互对望之体。以成上下图。其象实与先天图及朱子考变占图阳画对阴画。阴画对阳画者。自相沕合。非敢以己见牵合而安排之也。其间亦有未能尽言者。览者详之。
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互卦之体正对卦。互体亦为正对。如坎离中孚小过互而为颐大过。颐大过互而为乾坤是也。反对卦则互对必为反对卦。如屯蒙一宫反对。剥复亦一宫反对。而屯互为剥。则蒙亦互为复之类是也。今图亦以一宫置两卦。而只正对卦则一宫置一卦。依反对图三十六宫之例。而上图则以正对卦为主。故乾坤坎离在中。而四隅又皆正对也。下图则以反对卦为主。故三十二卦无一正对者是也。
六十四卦。各有互体。而其究则不过分为颐大过夬姤剥复归妹渐家人睽蹇解十二卦。而十二卦终又总而为乾坤既济未济四卦。乾坤者。上经之首。既济未济者。下经之终。互卦虽若纠纷。毕竟只为上下经之始终。而其错综互变之妙。尽囿于中间。即此究之。序卦始终之旨。居然可见矣。且十二卦中颐大过正对卦。则一卦专一宫。故所属皆只四卦而合成八卦。其外十卦则一宫皆两卦。故所属亦皆八卦通六宫十二卦。所属合为四十八卦。六八为四十八。则此乃六子各得其八别之象。十二卦合乾坤既济未济。又为二八十六之数。此亦二老各得
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其八别之象。而四十八卦既皆为十六卦之属。则即又六子从二老之象也。不亦妙欤。且以先天图观之。十六卦中。八卦则从东边阳仪中来。八卦则从西边阴仪中来。分阴分阳之象。又岂非不期然而自合者欤。
易之分上下经。尽有意义。上经主乾坤坎离四正卦。下经主震艮巽兑四变卦。故互卦中坎离。亦属于乾坤。应上经之象而为上图。震艮巽兑。亦属于既济未济。应下经之象而为下图。此自然之妙也。上图则既主乾坤坎离。故其错列对望于中者。皆天地水火之卦。而天火之卦从乾离。地水之卦从坤坎。各有居中为主之象。而雷山风泽之卦。间错而四围之。有交互之义。此则内乾坤坎离而外震艮巽兑之象也。下图则既主震艮巽兑。故其错列对望于中者。皆雷山风泽之卦。而雷山之卦从震艮。风泽之卦从巽兑。亦有居中为主之象。而天地水火之卦。间错而四围之。有交互之义。此则内震艮巽兑而外乾坤坎离之象也。然先后天及上下经。实则皆主乾坤坎离之功用。盖以乾坤即六卦之宗。而坎离又得乾坤之中气。乃为天地之大用故也。今上图以乾坤坎离相终始。下图
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以既济未济否泰相终始者。实亦此义。而其顺转逆转。终而复始之义。又昭然矣。在上图则乾坤各自专。而天地之属不相杂。坎离亦异位。而水火之属不相并。此则上图固有定位对待之象。而在下图则既济未济者。即坎离之交合也。否泰者。亦乾坤之交合也。此则下图又有交合变化之象。而下图之无妄大畜在中之左。萃升在中之右者。亦类否泰之相合。家人睽所属。皆水之类。蹇解所属。皆火之类者。亦似既济未济之相合。合二图则定位交合之体。两自明备矣。然离为阴而上图之离属于乾。即乾索于坤。得其阴爻。坎为阳而上图之坎属于坤。即坤索于乾。得其阳爻者。而其亦后天之离代先天乾位。后天之坎代先天坤位之象乎。下图则坎又从乾。而天水却与同处。离又从坤。而地火却与同处。是则上图虽若有定位之象。而定位之中。亦有阳交阴阴交阳。以为变化之本者。下图虽若有交合之象。而交合之中。亦见阳从阳阴从阴。不失一定之体者。此非一部之妙蕴乎。虽以震艮巽兑论之。定位交合之象。亦有可言。此四卦既主下图。故下图之雷山诸卦与震艮。皆属蹇解。而风泽之属。一无相错。
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风泽诸卦与巽兑。皆属家人睽。而雷山之属。一无相错。此岂非定位之象耶。上图则六卦所属。皆雷山风泽相错。而成其终之咸恒损益。则又震艮巽兑之自相交合。正与天地水火之相交。而有既济未济否泰之象相类。此又交合之象也。至于渐归妹以四卦之相合而居下图者。实所以见四卦之为主。又与上图之同人大有师比。为乾坤坎离之相交。而处图之中者相应。此亦一义也。此等妙义。岂可容架凿而为说哉。
或以上经卦多在下图。下经卦多在上图。为有背于上下经之义。则是不识流转变化。始为易中之妙也。杂卦传。实论上下经诸卦。而上经卦多入下经。下经卦多入上经。胡云峰以为此交易之义。皆出自然而非偶然也。上下经卦。或相易置者。此正互体之象。而足见交变之义矣。咸恒以下经为首之卦。而亦在上图者。虽若可疑。否泰即上经不易之卦。而亦入于下图。是不为互对之义欤。正卦囿变卦。变卦交正卦之象。即此四卦之移易而尤可见矣。不如是。何以见易道之圆活变动。不拘滞于一义者哉。咸恒损益之必在下经者。为其有震艮巽兑交合之义。而今下图中
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渐归妹随蛊二宫。实亦震艮巽兑交合而成者也。挟其四原卦。同处于中。是则下图虽无咸恒损益。而咸恒损益。实亦未尝无也。且上下经之分卦。论以六十四卦。则上经三十卦。下经三十四卦。虽似不同。而若以三十六宫观之。则上经十八卦。下经十八卦。未尝不同。上下图之分卦。论以三十六宫。则上图二十宫。下图十六宫。虽若不同。而若以六十四卦论之。则上图三十二卦。下图三十二卦。亦未尝不同。其同而异异而同。互相博易。互相参合者。尽又精密矣。
反对卦互体。必为反对卦。而四十八卦中。独丰旅涣节。以反对卦而互为正对者。政与十六卦中夬姤剥复。以反对卦而互为正对者。同其意义。盖丰旅涣节。即坎合巽兑。离合震艮而成者。夬姤剥复。即乾合巽兑。坤合震艮而成者。此岂非八卦阴阳交互之义欤。坎离在上图。虽混于诸卦之中。而实与乾坤。并其功用。在下图则既济未济为其主。而其实则二卦乃坎离也。且乾之互体复为乾。坤之互体复为坤。俱不出其宫。而既济互为未济。未济互为既济。亦俱不出其宫。此尤可见坎离之造化功用。拟诸乾坤。而四正卦为易之宗者。有如是矣。
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系辞传曰。杂物撰德。辨是与非。则非其中爻不备。先儒皆以此为论互卦。而朱子亦言此说不可废。然则盖自孔子时。已有互卦之说。决非后人之所杜撰也。然而朱子尝言此等不必深泥。又言颐大过之类。亦有取不得处。岂汉儒专尚互卦。其弊或至舍原卦而归重互卦者。故朱子病之。不欲理其说。不肯致思究观。而至以为取不得欤。然此若非易中所蕴。则夫子何以著之系辞。邵子何以为考占之用乎。至刘云庄,胡云峰,吴临川,胡双湖诸公多言其不可不参究。云峰则论各卦诸爻。多引互体为说。而至谓易道于此全备。此非无稽之说也。虽朱子亦不曾尽废。本义于大壮五爻称卦体。似兑有羊象者。即互体之说。此可见其一端矣。况互卦终始。实有合于古人所称易象。而颠倒反复。横竖曲直。无往而不相值之妙。即此可究而益知易道广大。无有所不包者矣。讵可谓非至理而挥下之哉。
颐大过取不得云者。虽不敢知朱子之旨何居。而正对互体。亦必为正对。则颐大过互为乾坤者。似不无其义。而大过者巽兑之合也。颐则震艮之合也。巽兑合而互为乾。震艮合而互为坤者。岂非阴互为
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阳。阳互为阴之义欤。坎离之为颐大过。颐大过之为乾坤。此正天地水火颐大过相荡而成八卦之象。而且是先天八卦。乾坤坎离主四正。巽兑震艮在其间。为四维之象也。未知此或不至甚悖否。愚陋固何敢质言于朱夫子言外。而姑标鄙见以俟之。
盖互卦者。即内卦除初爻。外卦除上爻。以中间四爻交互而成卦之谓也。其义备于以上诸条矣。又按双湖胡氏论上下篇义。有晋明夷互体为震艮之说。此则盖于六画除三画。互成三画卦之谓。如内卦除初二两爻。则外卦除上一爻。外卦除上五两爻。则内卦除初一爻是也。今依此例而成卦。交互而观之。则四十八卦之互而为十六卦。十六卦之互而为乾坤既济未济者。又皆一如此图。始可见易道虽变化不一。而终亦殊涂同归。不出范围之内。此亦不可不究观之也。
今以卦画阴阳论之。又有可言。乾八卦三十六阳十二阴。坤八卦三十六阴十二阳。离二十八阳二十阴。坎二十八阴二十阳。巽兑二十八阳二十阴。震艮二十八阴二十阳。故上图中乾离之属。六
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十四阳爻。三十二阴爻。坤坎之属。六十四阴爻。三十二阳爻。恰当乾坤坎离之爻数。下图中巽兑之属。五十六阳爻。四十阴爻。震艮之属。五十六阴爻。四十阳爻。恰当巽兑震艮之爻数。各卦之交互错列者。虽未尝尽同于八别之卦。而爻画阴阳。恰当其数者。有可见不期然而然者。互卦之为易中一蕴者。于此愈可信矣。
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虚一象太极
大衍之数五十。虚其一以象太极。只用四十有九。此非揲蓍者强自除去。以配太极之名。实亦有当然者。盖一每生二。即理之自然也。太极之分两仪。是其最初可见者。而二为四。四为八。八为十六。十六为三十二。三十二为六十四。莫非自一生二之象。如自太极而分两仪。则太极为一。而两仪分为二。自两仪而为四象。则两仪又为一。而四象又分为二。四者二之倍。而二既当乎一。则四亦分而当二。推而至于无穷之数。莫不加倍以见其生于一之象。玉斋所谓凡一为极者是也。大衍之置一象太极。亦所以见万数之原于一。一者固数之原也。然自二三四五。至百千万亿推衍成数之际。其所谓一者。则却藏弆而不见用。是以朱子尝曰。参天两地。便已虚去天一。只用天三对地二。大传所谓参天两地而倚数者。即阴阳起数之始也。倚数云者何也。倚者依拟之谓。如已把三数在此。而更立三数以倚之。已把二数在此。而更立二数以倚之者也。即所谓二二为四。三三为九。以至八八九九之属。莫不由此推出去。独一则不然。一一只成单一。而更无推去衍成之数。推之万数。未
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尝见一之功用。盖一在象数之中。虽能根柢而积数。却藏于众数之中。不能变转而衍数。邵子尝曰。一者数之始而非数也。又曰。一不可变。即此意也。揲蓍求卦。乃大衍之用。故倚数之际。一自不用。而只用三与二成五数。三阳而二阴。故三其二成六。而为老阴之数。三其三成九。而为老阳之数。向后许多般数。皆自此生出矣。一既无与于衍数。则大衍之数。自不得不去一。而其数始合于七七之蓍数。此实理数之自然。岂容私智之刱造哉。一虽若无用于衍数。而其实则天下之数。非一则无以为本。如十虽为十。而即一数之十积而成者。万虽为万。而亦一数之万积而成者。胡玉斋以为其不用者。所以为用之原。此诚至论也。正与太极之无形状无方所。而实贯万化者。有所相类。故取此以象之。以配太极之名。而亦以见夫太极之理无乎不存也。
卦为体而蓍为用。卦之用。即蓍之用。故乾之初爻潜龙勿用者。已寓其虚一不用之意。圣人微意。自可想于不言之中矣。今虽以切近易见者言之。试为屈指而计数。则虚一不用之象。亦有可言。人之计数者。必先以母指计一数。而二三四
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五。各以次屈其指焉。五指既皆屈。则母指却藏于四指之下而不见。所可见者。只上四指而已。此非藏其一而不用之象欤。手指虽曰体。数则五。而计数之际。只见其四。而其一则不见。是犹五行虽曰五数。而运行则只是四气。土却不与焉者矣。然母指虽藏于四指之下。而四指者皆枕倚而屈伸焉。土虽寄于四气之中。而四气又皆为持载焉。此又非一之不用而实为其用之原者欤。
虚一象太极之说。详于启蒙。而朱子论之尤切矣。至明蓍策篇末附注黄氏瑞节所论。武陵丁氏原衍翼衍之说。论大衍之体数用数。尤为详备。而一之居中不用之象。自晓然矣。今按其说而作图于下方。
退溪传疑丁氏名易东。又传疑论丁氏说中。有以两仪四象八卦合四十九者。及四十九与五十。皆天地之数。各再自乘。而以中数自乘除之说。甚明备。故更不著于此。
翼衍图
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第五位居中。而左右各四位。皆为三五七九。自有四营之象。故以此分属乎四营者。尽有自然之妙。而亦皆古人之未言者。其所谓出于朱蔡之外。备之又备者。不其然欤。分二挂一揲四归奇之。各当三五七九之说。则虽用鄙见。而亦莫非自然之象。不可容易非议也。
第五位至第九位之十数皆去之。合成五十大衍之体数也。其馀数则合成四十九。大衍之用数也。大衍之数。只是五十。而今乃合为九十九者。非谓蓍数本如此。只欲分五十与四十九。以
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见体用之各具。故自二至九。皆倚数而再置之。其再置之者。所以各成体用之全数者也。独一与十。只一置其数而不再置者。一为数之始。自身外更无他数可倚而引之于前。十为数之终。自身外亦无他数可倚而推之于后故也。且每数之必再置者。即各具阴阳之象。而始者动之端。阳性即此可见。故一则只举其阳。终者静之成。阴功至此可见。故十则亦不言阳之意。此又邵子所谓阳无十而阴无一者也。
愚之作此图。实用黄氏所传丁氏说。而丁氏图说。犹未及见。虽不知其旨意与鄙说何如。而第鄙说所论左右各四营及五六中数等诸说。亦皆有据依。非出臆论。丁氏说设或有出入异同者。而鄙说自有意义。亦不害为此图之要旨。览者详焉。