钦定四库全书
　大易通解卷十二
　　　　　　　　　　　江常镇道魏荔彤撰
(坎下/巽上)䷺
涣涣节二卦相综三阳三阴之卦涣继乎丰而根于乾
　也雷火相值阳气盛大则易于涣散且风水相遇风行
　于上水流于下亦阳气涣散之象义也人事论之丰盛
　之久人情佚乐成怠缓之习教化懈弛无联属之意如

　风水然风水本同为阳气然本天之风亲上本地之水亲
　下且风尤为宣散之物水亦佚荡之性合丰与涣以言涣
　其理气不大明乎但涣则不欲其涣必有以凝聚乎涣立
　德建业此圣人之成能也气化涣者以合人心涣者以聚
　天地民物无不托命卦辞首言假庙以一心之诚合天人之
　涣洵守约而施博乎故风之为物可以开郁散气亦可以
　聚云成雨水之为物可宣幽导滞亦可以团风聚气王者
　以一心合涣而天地之化为风为水无不效灵亦不外诚

　立于中而天祖昭格万物得所之理而已人心至小
　包乎天地万物而有馀矣
涣亨王假有庙利涉大川利贞
　彖辞曰涣亨涣因亨而后涣也未有通而不涣者王
　者观涣之亨而有忧勤惕厉之心矣首假于庙以尽
　敬尽孝谨身法祖无敢怠斁乃得乎敛聚精神之道
　先以诚意昭告于天祖鉴临之际也推之而诚敬以
　事鬼神德礼以主刑政天地感民人宜无往而不通

　达和顺矣虽涉川济险亦必进而有功焉此皆合涣
　之正道也然必利在于贞贞正则得中得中者诚裕
　于一心以合万国臣民之心孝经所谓合万国之欢
　心以事其先王利贞其合涣之本乎
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王
乃在中也利涉大川乘木有功也
　彖传释卦名义曰涣亨涣之时固无不亨乃人心多
　因亨而更涣矣可听其涣而莫聚乎又曰刚来而不

　穷柔得位乎外而上同本义谓自渐卦变三为二变
　二为三固然但何以谓之不穷何以谓之柔得位于
　外乎如三变为二则刚来而得中矣何以不云得中
　而云不穷如二变为三则柔虽在外而非阴位何以
　谓之得位俱不得明也今就本卦卦体玩之所谓刚
　来者非言卦变乃言内卦坎之中爻也坎以一阳入
　二阴中流动故曰来有此一阳主乎二阴而水之源
　远流长不舍昼夜所谓不穷也所谓柔得位乎外而

　上同者亦非言卦变乃言外卦巽之初爻也巽以一
　阴居下而负二阳在外卦四为阴位而柔居之何其
　得位乎以此一阴主乎巽卦二阳皆随乎一阴以成
　卦风之为物原是阳来随阴阳在外阴在内而成风
　巽卦明之矣巽上二阳皆附于阴所谓上同也盖坎
　以中爻为乾元巽以下爻为坤元本卦以巽坎二卦
　相值而成故就卦体言之明上下内外卦为主之两
　爻耳似与卦变无涉至于名涣之义全在不穷上同

　水之不穷中阳主之风之上阳来同下阴下阴主之
　阳之性入水而动阴之性得阳而散一动于下一散
　于上涣之所以为涣也如就卦变论即云三变居二
　二变居三与涣之为涣奚切哉两爻交易且交而不
　涣矣天地之风水其性如是故名卦以是而占者观
　象制义各有体象以立德行政而成能矣王假有庙
　者体坎之阳在中而立诚于中以为合涣之本也利
　涉大川者体巽之阴在下阳同之乃乘木以济川而

　有功也在中为立诚乘木为何义巽进之义也诚立
　于中以阳为体巽进而修身齐家治国平天下之道
　巽进为用也究之坎中即乾元君子之自强不息也
　巽柔得位即坤元君子之厚德载物也况乘木以行
　于水上更合卦之体象王者合水木为用则木水相
　得为用不使之涣散于上下也此王者合涣之道崇
　效天卑法地而于坎于巽取为体用也所以先明内
　外卦体而后就卦辞以释王者假庙涉川之德业也

　傅不释利贞此即至正之道也何复释乎
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　彖传曰风行水上涣先王以享于帝立庙似仍是彖
　辞之说而另申一义彖辞言涣风自上行水自下行
　在假庙而诚其中乘木而巽为进亦分体二卦内假
　庙存诚外济险主敬耳然于乘木有功彖传已联水
　木为一见王者用之必使其上行下行者相合矣至
　象传乃象之曰风行水上此二物遂成至相合之用

　矣风水二物如此象之何尝一时相离乎先王体之
　享于帝者尽其敬也立庙以享祖考而配乎天者尽
　其孝也孝尽于亲敬尽于天天与亲似一神一鬼为
　阳为阴亲上亲下涣之极矣而先王之敬天即孝之
　至也先王之孝亲即敬之至也而且享帝以亲配天
　是以一心之孝敬合天亲鬼神阴阳上下于无间也
　于风水分而本合之象中体会出一心合天地万物
　之义何涣不复聚乎故王者之一身一心天地万物

　无不恃此联合为一也此即圣人所言知禘之说其
　于天下如示诸掌之义也乎○涣卦继丰如阳盛之
　时令风大行于水上江海多暴风也即平陆亦多风
　雨阴生五月后云行雨施品物咸亨此乾之亨德也
　万物至此丰极然其气亦涣极矣其象义俱可想见
　焉
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　初六变中孚之初九在中孚之初以阳变阴为涣系

　以虞吉有他不燕中孚之初变涣中孚欲涣矣如既
　葬为三虞祭之时恐哀敬之渐渝也中间尚有无名
　之祭为他亦不敢自燕安而燕宾更不宜矣中孚庶
　不涣也盖哀敬之至无暇他及耳
　在外爻以阴变阳为中孚中孚以合涣如急难而为
　拯救必得马壮行疾方致吉也象传曰初六之吉顺
　也顺乎二之在中以合涣也初阴爻随坎中阳爻为
　主顺之至也故傅明之所以主中爻之阳与彖传刚

　来而不穷同义○虞吉有他不燕本仪礼士虞礼详
　中孚卦本爻下
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　九二变观之六二在观二以阴变阳为涣系以窥观
　因涣而上下有疑故用窥而观窥上所为亦不妨择
　主而仕也但如女之必以正道则利矣
　本爻以阳变阴为观以阳主坎中乃内卦之主爻也
　变阴为观恐其迟疑则危厉而多悔矣故系以涣奔

　其机涣奔也而二则如机倚之以为安也如水之奔
　流有二阳主之奔者其用而不奔如机者其体也此
　机即在奔中非同中流之砥柱也盖合涣之德用阳
　而有所以长流不息亦以阳为体子在川上叹逝者
　如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舍
　昼夜不息如斯也此二爻在涣奔中有其机之理气
　也惟有静体以制动动皆本于静动未尝非静也不
　致动或有悔动皆静也悔自亡矣象传曰涣奔其机

　得愿也内有所主以体制用静有常而动不括矣岂
　不得其愿乎所谓知止而即得止者乃圣贤求止至
　善之愿也○水不流则失其用故必奔奔而无机则
　无本之水可立待其涸奔而有机不舍昼夜矣故曰
　不穷悔亡则愿得愿者在心以人事言奔者应事不
　穷机者愿得于中刚也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　六三变为巽之九三在巽三以阳变阴为涣系以频

　巽吝巽变坎而不能巽进故频巽而致吝
　本爻以阴变阳为巽系以涣其躬无悔者三处内卦
　上爻风行水上三切近之故曰涣其躬非剥之剥肤
　也盖剥肤有害其肤涣躬不自有私与世如风水相
　遭风自行而水亦自行顺逆两无心焉何悔乎以人
　事言之则我守于约听人之自为离合也三爻能如
　此乃以二爻中阳为主而附之成体也三外用阴以
　御事应物而中有阳体所以不随风为顺逆而自行

　其正道耳象传曰涣其躬志在外也志在应外卦之
　风也风来不常而志有常三之志在外岂因外动于
　中乎中既有定志矣事物之来固贵于利贞如卦辞
　之守已尤贵于变通以拯涣为合宜也是以志在外
　而审慎经营以求其咸宜悉当无非欲合物情之所
　同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之
　恕道而立于二之中者则忠也所谓体忠而行恕之
　用也

　内卦三爻俱为合涣立辞传初乃顺阳急合涣者二
　之中乃合涣之体立于此也为坎中得位乃乾元之
　寄位也所以主乎内卦三邻外卦风来水上成涣志
　外以行恕推心而置腹以此合涣亦本于坎之阳为
　体也
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
　六四变为讼之九四在讼四以阳变阴为涣讼而涣

　不克讼明矣复而即于命之正渝乎所安之贞固不
　回者此吉道也安贞而渝焉则吉可见贞而固者非
　贞而中者矣
　本爻以阴变阳为讼讼因争而党各聚涣讼则涣其
　群矣不党可知焉天下事之涣也以各有党也君子
　不党而涣自一身以及天下党同伐异者息矣所以
　元吉四之所以系此者以一阴主二阳而上同之已
　有群之象焉再变乾三阳同体群何如乎故涣求合

　也先涣其群则天下之人乃大合也所以因涣而所
　聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思
　及者人皆以合为合君子以涣为合人皆欲合涣君
　子涣涣正所以合涣此君子之不可及也象传曰涣
　其群元吉光大也何指乎光大光明者在中心之诚
　无人己之私则广大者其量在取善于无方矣以此
　合涣洵光大之道乎四爻为外巽卦三爻之主故能
　用阴合涣惟下阴上阳故𤼵而光大焉○彖传曰柔

　在外而上同正谓四爻能涣上同之群合下水为一
　则风与水大合无在内在外之可分矣
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
　九五变为蒙之六五在蒙五以阴变阳为涣系以童
　蒙吉童蒙得涣而开启其性善何吉如之蒙开而真
　性湛然无理不具足以应事物于无穷矣
　本爻以阳变阴居涣之五位系以涣汗其大号布德
　行仁所以得天下人心之归也人心归天命永皆合

　涣之大者也然大号汗𤼵其条教法令之用也所布
　之德所行之仁何一不本于王心乎仍是以一心合
　天下人之心以为合涣耳故虽当涣之世有王者居
　天位主心德以涣为合必无咎也王居兼德位而言
　位王身之居也德王心之居也德与位皆王所居乃
　合涣之体用也象传曰王能居德居位自然无咎由
　于德能正位也当涣之尊位有德以立之所以谓之
　正位耳正位传释爻辞也原以位言而所以正位者

　德也若涣王居作散财𤼵粟言传所谓王居无咎不
　成文矣且涣汗大号一切用人行政发惠施仁俱在
　内何必又言涣王居为散畜储乎陆宣公之散小储
　得大储之言为中主劝也非圣人无所为而为也且
　象传明谓正位也可谓居为小储哉○涣王居以涣
　为合也王居者位也位岂可涣涣其心德仁民爱物
　合之为一也德乃居位之本故传云涣王居正位也
　明德乃所以正其位者涣王居主涣王心之仁德极

　合传意老子畏威章云无狭其所居无厌其所生不
　狭其居即富而不骄贵而不亢孝经云高而不危所
　以长守贵也满而不溢所以长守富也皆涣王居之
　义也散财发粟不过涣汗大号中一事耳
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　上九变为坎之上六坎上以阴变阳为涣系以系用
　徽纆寘于丛棘三岁不得凶坎终变涣不能出险矣
　坎中阳也赖此主卦出险变风则中阳亦从阴矣上

　阴安能独出险乎取象于系之寘之为不得出也
　本爻以中变阳为坎涣极而变险亦不能合涣外卦
　巽之三爻以下阴为主上二阳爻下附而同之今变
　坎更以五阳为主上因处于险而不能成涣矣系以
　涣其血身之精神不聚也去而逖出可无咎涣之终
　不能合则以远出为免咎无复能合乎涣矣不言凶
　吝者象传明之象传曰涣其血远害也又为终不能
　合涣者另申一义合涣之情用心已甚至于出血诚

　以示人而人不能合则惟有远害一著离此涣局亦
　涣群之一义或者反涣其丘而匪夷所思亦未可知
　此知其不可为而去之而仍有为之之心者也所以
　无咎也此爻微子以之
　外卦三爻亦以合涣为义然巽体主散乃以散为合
　如四之主外卦散群而得涣其丘也五以涣汗大号
　而王居无咎涣能合也至上爻虽不能合涣于终究
　之附阴合涣之义存焉虽远害全身正欲另图合涣

　涣亦必终合矣五之合涣变艮得止也上之逖出变
　坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附于四
　阴则一也本卦内卦用坎中爻之阳外卦用巽下爻
　之阴阴阳分用何以根乾此乃就二卦合体而论据
　彖传也彖传刚来不穷水之所以为水也柔得位乎
　外而上同下爻之阴得四阴位而上二阳爻同之所
　以成风也故巽虽阴卦而合乎水则附于阳卦方能
　合涣盖风无形水有质风归于水自合矣且二卦涣

　为二而合为一在人事则一心之中阳合万物之风
　散也象传明之矣故根乾也
　再绎五爻爻辞王者之涣大号如汗之出体不可返
　取于坎水如言之出口不可收取于巽风不难于涣
　而贵于立诚达信以为涣在涣号者文王之与国人
　交止于信也至涣王居非涣王位乃涣尊位之势耳
　即王德亦不可居而当涣如居德则忌之义且可涣
　德而仁必及天下圣不曰予圣矣如此为涣何咎乎

　而何非正位之王者所当体之者哉
(兑下/坎上)䷻
节节综于涣继乎旅根于坤三阳三阴之卦至涣节而终
　下经之咸恒有所归矣泽山咸雷风恒分根乾坤恒至
　涣终下经三阳之卦咸至节终下经三阴之卦由咸而
　损而困而渐而丰而涣由恒而益而井而归妹而旅而
　节其次第相继之义象各明于本卦之首兹言旅继以
　节之义象在天地气化秋冬收藏之时令也阳气潜藏

　将以成终于艮也劳于坎者成终始于艮必节焉而后
　养阳充裕足以为来春生𤼵畅达之本也旅以火在山
　上成卦阳气已止于下而火犹浮游于上如十月时令未
　大寒而先温暖谚云十月小春天是也于此时纯阴中之
　阳宁可不节乎至日闭关商旅不行后不省方非至日之
　事也乃十月中气以后以至至日之事也十月纯阴而一
　阳已生至十一月中气后一阳始满足耳旅至此而商旅
　不行所以养息其劳役将此利攸往于开春之后也节以

　继旅有取于斯焉即就人身而论保合太和于冬更
　宜谨身寡欲撙节爱养以培次年终岁之生气也老
　子言宝啬有合于斯所以善孚养之道也是万物之
　生意俱养于冬俱以节为养培植者厚则生育者盛
　天地人物胥如是耳此旅节二卦相继之义象也
　本卦之义象水泽相值为节水至冬而归于泽泽在
　天为雨在地为水所𣾀也言归者无涨溢之患矣盖
　泽者兑也兑乃秋令阳入于阴下水阳物也亦必归

　于积水之泽凡春夏之泛滥者皆消矣孟浩然诗云
　八月湖水平亦可证秋后冬令之水矣所以水在泽
　上为节无非归养即无非用节以为归养而已矣此
　泽水相值成节之象义也试再绎咸恒至涣节终三
　阴阳卦之象义泽山为咸风水为涣山泽通气相感
　也风水各行则涣矣故欲合乎涣必风水合为一气
　如山泽之气相通矣雷风为恒水泽为节风雷相薄
　恒道也水归泽中须节矣然欲酌其节必水泽出入

　得中道如风雷之气相和矣再者以一心感天下涣
　也而天下应之合涣以为感也久道化成天下有节
　也而节以制度不伤财不害民用节乃有恒也此始
　咸恒而终涣节之义三阴三阳即存中道于爻画之
　间咸者中心为感恒者中道为久也涣者合天下于
　中道节者用中道于一心也似为傅会然何非四卦
　象义所有乎
　水归于泽水至冬而无用天地自然之节也圣人体

　之节用而爱人三时之隙大工大役使民既以时无
　轻用民力皆节之理气也况水之利在天地大矣三
　时所用皆冬月所节也治桥梁修河渠通沟洫筑堤
　防为水谋者考工月令所载详矣试一体会而节之
　有关王政者水泽其要务乎推之食货之所聚财赋
　之所生开其源而节其流者何一不可取象于水之
　流泽之汇哉节之在易卦殆与洪范八政相表里者
　乎

节亨苦节不可贞
　彖辞曰节亨节所以为亨也节则其用啬矣用啬者
　体必裕未有体裕而不亨者但节之过则苦矣一切
　简陋促狭处己己难堪待人必近刻此不可以为贞
　而多执固少流通也盖节之为道中道也不奢不俭
　随时遇事斟酌于中道而节之方为节之至善也
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说
以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制

度不伤财不害民
　彖传释卦名义曰节所以亨者象卦之三阴三阳中
　和均平无过不及也然柔之为道原顺乎刚故节之
　为卦二五刚皆得中得中于泽所以节其源也得中
　于水所以节其流也食货财用皆天地之阴以养万
　物者也惟其阴物故主乎阳以节之以阳节阴刚柔
　均平矣以阳节阳则失于滥而无节以阴节阴必致
　于苦节不能当于节皆非经久之道也惟其苦节不

　可贞其道必穷所以圣人取象立卦体乎卦德而行
　节之正道焉正道者何以悦行险乃体两卦之德也
　何谓悦以行险险者水也财货皆水象至险者也所
　聚之地皆足以兴戎起祸故谓之险必得人己各悦
　之义以行此险不聚于上而藏富于民不靳于施而
　必酌其当以一心之理与天下事物衡厚薄量轻重
　以为与受则己心安而人心悦矣此悦以行险也是
　在于当位者体节以为节用中正之道以己心通达

　乎物情以物理节制乎嗜欲斯中正之道得于心而
　于天下事物皆节得其宜矣即论天地之气化阴阳
　升降往来出入皆有次第必有伦有序而后各得其
　中正和平焉盖有所以主之者为之节其过不及也
　所以四时之成亦成于节也惟其有主乎时行者故
　四时之气化无忒也王者法天地之节以立食货财
　用之准其立法制度各有节焉如五礼之用百工之
　需养老尊贤有费授田诏禄有典四民无告则有施

　春秋补助则有给何一非理财裕民之计何一不本
　于中正为道者以节之乎于是上不伤财益下而未
　尝损上下不害民合天下以奉一人而其实以一人
　养天下也此节之天道也即节之王政也以一心中
　正为体通于天下之用者圣人之德也德阳也而用
　以制节则用阴也故根于坤焉
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　象传曰泽上有水节君子以制数度议德行泽雨泽

　降于天也水江河行于地也雨泽必有节故无乾溢
　之患江河必有节以资启闭之功二者在天地所当
　节者皆赖人节之矣何以节之乎以中正者通之而
　已既言节何以言通不知非通无以为节惟通乃能
　中正也君子体之以制数度议德行数度如礼乐刑
　政之类数以多寡言度以长短言君子节以制之不
　滥不刻赏当其功廪称其事所与合于义矣德行如
　三德六德之类德以所存言行以所著言君子节以

　议之考德衡业师事友事尊贤崇德有其等也皆体
　天地自然之气化而为王心立中正之宜何一不本
　于执中守正者以通之乎通之所以时措咸宜焉孟
　子曰尊贤之等即议德行之谓也若颁爵制禄一章
　则制数度之大者其馀宫室车马冠服器物无不有
　多寡长短焉周礼备矣皆王政所重也既有关于财
　用之宜节且有关于德行之应议古人量德而授官
　颁爵以制禄是二事亦一事而已至于量才授职量

　能备用该于德也临时因事制宜亦不外此二事耳
　○愚谓制数度如水不盈既平议德行如泽及时合
　宜象传无不就上下卦而分言之细玩自得如泽水
　困之致命遂志致命体泽之不下降而委命于天遂
　志体水之不可禦而顺行于地也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　初九变为坎之初六在坎初以阴变阳为节系以习
　坎入于坎窞在坎下变悦忘险不能随二爻之阳流

　动矣故凶
　在本爻以阳变阴为坎悦而变险在节则守险即守
　节也故系以不出户庭无咎象传曰不出户庭知通
　塞也守险则塞然节塞于下漏卮杜矣通即中正之
　通知险而守节自得中正之道而为通矣
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　九二变为屯之六二在屯二以阴变阳为节系以屯
　如邅如乘马班如匪寇婚媾者动变悦进则迟疑矣

　然不进者守贞待字匪寇而婚媾也故十年乃字见
　屯之难难于开通也而守节之义兼焉
　本爻以阳变阴为屯系以不出门庭凶者悦变震震
　动而悦不能节可知矣况节者节于今而通于后也
　节于今冬为来春宣阳布和也变震乃帝出之时而
　不出门庭焉必养失道矣雷当春必出地乃不出焉
　其凶在时令人事皆可知矣象传曰不出门庭失时
　极也可见震之出也固宜应时以为诸阳倡然非养

　之裕何以出以时乎此节之所以必节于内卦所谓
　作法必先于俭也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
　六三变为需之九三在需三以阳变阴为节三邻外
　卦之险开兑口以受水所以有需泥致寇之辞
　本爻以阴变阳为需悦变健悦动而健于有为难于
　守节矣故戒以不节若则嗟若然嗟若必知节可以
　免咎矣象传曰不节之嗟自致于嗟又谁咎乎无咎

　者无所怨尤也傅虽归咎于三然节则不嗟可以免
　咎亦在言外矣爻辞象传皆在可吉可凶之间示之
　也傅又申戒如此三爻为内兑卦主爻故更详慎以
　致警焉
　以上内卦三爻初知险以守节得无咎二以节养不
　裕及应用之候不能及时故凶三则必节而后免嗟
　内卦节之始也尤当加谨况兑体悦德宴乐佚乐不
　节之源也故戒之以出入吉凶之间所以示主内卦

　之爻也且泽上有水水归于泽不节则如水之注海
　有尾闾沃焦而耗归乌有可不慎欤亦取于兑口如
　需三致寇之象义也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　六四变为兑之九四在兑四以阳变阴为节变险知
　难不苟悦而商兑未宁故能介其疾而有喜
　在本爻以阴变阳为兑险而变悦悦于节者也系以
　安节自然安于节矣故亨此附于五而得中正以通

　之道也象传曰安节之亨承上道也四近于五坎二
　阴原附于中阳承五之甘节以为安节君臣合心而
　成节也所以得亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　九五变为临之六五在临五以阴变阳为节系以知
　临大君之宜吉君位临民而得中正以通之道则以
　知临天下所谓聪明睿知足以有临也
　在本爻以阳变阴为临既当节五之君位有阳刚中

　正之德矣复变临以柔顺睿圣之知通之故能以中
　正为节得甘节也甘味属土中道也无不及节且反
　乎能苦节之过也节合于中道必吉一心之中正者
　至此必大通于天下矣故往有尚言可以久远行之
　于邦国也象传曰甘节之吉居位中也五在坎中为
　坎卦之中矣且当位以节中正以通彖辞言之正指
　五有其德位水之为利用于无穷也是节卦之主爻
　也不止为外卦主爻矣且甘者反乎卦辞苦节而以

　甘得中道也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　上六变为中孚之上九在中孚上爻以阳变阴为节
　系以翰音登于天贞凶中孚之极何凶乎惟其变巽为
　坎本可进而有险以阻之如翰音欲登天岂不难乎
　贞者无凶欲进而忘险则贞固于进矣故凶
　在本爻以阴变阳为中孚阴变为巽以险为节之极
　而犹欲进于节则苦节也贞固自不可通而凶见矣

　又云悔亡者当节之世而过节虽或有凶亦必得利
　故悔可以亡也象传曰苦节贞凶其道穷也至节之
　极犹巽进于节非中正以通之道也故曰穷也穷即
　凶也非有他咎也与爻言悔亡相符矣
　以上外卦三爻节于终也四以阴附阳而安节得亨
　五以主外卦且主节卦中正以通故往而有尚也上
　爻则过于节而苦矣不可通而道穷非节之中正也
　然云悔亡则本义谓礼奢宁俭之义乎亦附于中爻

　之五为象义也节卦以三五两爻分主上下卦一阴
　一阳仍是刚柔均均者中正之道所以通也其主乎
　阴者财用阴物也根于坤者万物无不生于坤其源
　也非节于流何以裕其源乎节于冬而生于春藏用
　所以为显仁也且坤之气化至于至日阳复阳又司
　令阴卸政矣所以以节要其终也说卦传曰劳于坎
　坎水也节水归于泽以养之正节水于泽也劳乎坎
　即养于节耳

(兑下/巽上)䷼
中孚中孚与小过相错中孚结下经四阳二阴之卦为
　遁为大壮为家人为睽为革为鼎皆归于中孚中孚
　者诚立于中而孚于外也诚者阳也立诚于中则阴
　静之体也是以中孚结下经四阳二阴之卦以阴少
　贵阴而主阴根坤焉
　玩中孚之为卦上风下泽乃巽兑二卦交孚成卦是
　以凡主阴根坤之卦皆孚于中心之诚为阴德在心

　足以宰制群动而立体耳外巽者阳行于外内兑者
　阴悦于内虚其中以存诚上下左右前后絜之以矩
　而无非实信之道矣此又中孚之卦象也然则中孚
　亦继巽兑而为卦焉再绎卦义风行于外远皆孚也
　泽悦于内诚本裕也内诚则不自欺而自慊悦诸心
　也至矣然后可以好恶得其正行已应世本身加民
　无非至诚所谓言忠信行笃敬蛮貊可行矣此中孚
　之义不外于象者君子体之自天子以至于庶人壹

　是皆以脩身为本脩身之本必正心诚意为先务矣
　是得乎坤之黄中而含章于内也坤文言所谓至静
　而德方也此坤之元也所以顺承乎乾元以为元者
　也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　彖辞曰中孚豚鱼吉中心既孚尽已之性以尽人之
　性尽物之性皆一贯之诚也至诚之诚经纶天下之
　大经尽性以尽伦也知天地之化育尽伦以尽物也

　而自立其诚以尽性则立天下之大本也立于此即
　通于彼天地万物无二理气即无二性均为气以成
　形理亦赋焉故存于一人之心可以通乎天地万物
　之情也豚鱼乃物之至微至惷者诚之所感无不各
　遂其生各得其所而获吉焉亲亲仁民无不迪吉更
　可知矣以是而乎大难济大险如大川然涉之无不
　利矣又戒以利贞者诚者难存而易渝也利于贞而
　终始如一焉则所存至纯而所显为明著动变以及

　于化者何可量乎彖辞数语中庸言天道诸章根柢
　在是矣
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼
吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃
应乎天也
　彖传释卦名义曰中孚者柔在内而刚得中柔在内
　阴虚故私欲祛除湛然无欲粹然至善者存于内刚
　得中阳实故刚健笃实本乎固有行而悉达者暨乎

　外此圣人立体制用出于自然而君子为学修身以
　希圣于勉然者也德立于一身化行于邦国以内悦
　而外巽者孚信于人焉此邦之所以化也君子之所
　守笃恭而天下平矣内悦者诚裕于心无所疑惑则
　悦矣外巽者信昭于世无所捍格则进矣一心之理
　得而天下之情通此圣贤守约而施博一定之理也
　豚鱼物微何有吉凶中孚之信无间灵惷而人类可
　知矣大川险地何用虚舟中孚之诚足以济难夷险

　而物虚理实可通矣言信及豚鱼就悦之德言也言
　利涉大川就巽之德言也何以谓之乘木舟虚乎乘
　木者巽也以巽为进进之为道由已及人由民及物
　由近及远也然非虚舟其量则所载者有尽乘之所
　及亦有穷矣惟此舟常虚有天下而不与也美利及
　天下而不知也天下归仁而不敢自以为已己克礼
　已复也圣德建极合人物之性情以为会极归极而
　圣不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血气者

　以为尊亲而功能不自居也此中孚中虚之象就悦
　而巽之中形容乎德为虚衷无不容道为虚量无不
　包也是圣德王功皆本于虚静之体也又必云利贞
　者天地之道无终始也中孚之利贞亦必无终始则
　应乎天行之健矣盖中孚必如天之运于不息而后
　坤之体德立于至方而不渝也即敬以接物亦存诚
　之藉乎外以敦其内者也故根坤仍以乾元统之乃
　本于傅应天之义也如是则存为天德行合天运圣

　德亦同于天矣
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死傅另申一
　义于卦象也泽主悦而在下下悦也风主散而在上
　上施也上施木道仁道也下悦于泽能成万物于兑
　也取二卦相值之义议狱以明刑弼教也如兑之霜
　露降肃令行也又必缓其死者刑期无刑也如巽之
　风和畅生意于至齐也传曰泽上有风合风泽为一

　矣不同彖传分言说巽矣贵于严中寓宽行义正之
　事存仁育之心也是为另申一义而亦不外于体象
　焉
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　初九变为涣之初六在涣初以阴变阳为中孚系以
　用拯马壮吉拯涣能合贵于用阳阳在坎二坎为马
　也故传曰顺也顺乎阳以为壮马也亦兼中孚义而
　以孚为阳以二居中也

　本爻以阳变阴为涣中孚乌可涣乎系以虞吉有他
　不燕者如人子之既葬其亲哀思恐少渝矣然三虞
　之祭既毕卒哭之吉未即中间有祭而无名者他也
　此时子心不可以少懈故惟向尸而不燕宾所以存
　此哀痛之心不敢忘也象传曰初九于虞吉之间有
　他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽变耳初在中孚
　之初厉其志所以以始要终耳附录仪礼士虞礼于
　后○仪礼士虞礼云始虞用柔日注葬之日日中虞

　欲安之柔日静阴取其静又云再虞皆如初注丁日
　葬则己日再虞又云三虞卒哭他用刚日亦如初注
　当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也
　阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭他谓不及时
　葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则
　虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他
　者假设言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰
　葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭

　日成事以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧
　祭卒哭为吉祭详在贾疏繁不悉录此说与本义不
　合故录仪礼原经文及郑注以明之
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
　九二变为益之六二在益二以阴变阳为中孚系以
　或益之十朋之龟弗克违永贞吉二变阴为阳得中
　则龟之灵明在于心而如或益之矣弗违永贞焉得

　不吉且可享于帝帝亦获吉兼中孚言也
　在本爻以阳变阴为益亦以得中之阳爻取象以鹤
　鹤阳物中孚之诚在心取象于鸣鹤在阴也已心既
　诚人孚于外如子之和父也有此中诚外孚之德所
　谓天爵修而人爵从之矣我有好爵吾与尔靡之中
　孚者固不可以好爵见诱而靡也而学至君求成已
　成物亦君子所必应也象传曰其子和之中心愿也
　孚者在人实信其诚方诚服而愿和焉上下左右前

　后凡见从而来和者皆孚于中也故于二爻著其义
　象明感应之道焉
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
也
　六三变为小畜之九三在小畜三爻以阳变阴为中
　孚三与四比内外五阴皆为四所畜而三独处健极
　即亢阳也不屑受畜所以有舆说辐夫妻反目之象
　也

　在本爻亦因三四两阴虚中成卦三变阴为阳为小
　畜畜阴于内虚中之己私也变阳则己私必克如得
　敌然必胜方休至于或鼓或罢如行军之起止以为
　进止也或泣或歌未能克则忧之而泣既克则奏凯
　而旋矣象传曰或鼓或罢位不当也三处内卦兑泽
　上爻虚中成象为中孚之爻也阴柔居三阳位故曰
　位不当且以阴居中恐其畜为欲念存于中则更无
　当于中孚之象矣惟能得敌而鼓其力以至既克方

　罢虚中之体仍湛然矣位虽不当而阴私既克则虚
　中之象自成矣
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
　六四变为履之九四在履四以阴变阳为中孚孚于
　五君位也故履虎尾而愬愬然终归于吉
　在本爻以阴变阳为履履者礼也四亦虚中成卦之
　爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以复礼象
　之系以月几望者阴不可极几望不盛也马匹亡者

　马属午阴物也既克私而复礼阴私自祛矣礼复于
　中私已克亡则虚中之体所以诚于内而孚于外者
　全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎也
　象传曰马匹亡绝类上也绝乎阴私之类而能变巽
　为乾三阳盛长有日上之象矣此卦以兑上爻巽下
　爻为虚中之体象之以虚舟以载道也道者率性之
　谓虚中之体即性也虚舟载道而行耳存为虚中者
　𤼵为远道也然虚中中有已有礼已则必克礼则必

　复三四两爻一象克己一象复礼为中孚之所以致
　中孚者明其学也乃中孚下手功夫学易可不明之
　乎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　九五变损之六五在损五以阴变阳为中孚损本中
　孚则人必益之矣益之十朋之龟明理于心也弗克
　违则元吉名为损下益上其实上以德惠益下多矣
　在本爻以阳变阴为损损于中之私而得虚则阳刚

　中正之诚实笃于心矣象以有孚挛如拳拳服膺也
　诚孚如是何咎乎象传曰有孚挛如位正当也言位
　正当正言其刚健中正能修勉中孚之德以正其位
　也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
　上九变节之上六在节之上六以阴变阳为中孚居
　节之极仍思巽进于节苦节不可贞是以凶又言悔
　亡者节终较奢为免悔也

　本爻以阳变阴为节系以翰音登于天贞凶翰音鸡
　也岂能登天此中孚之中不诚妄思孚于高远者也
　贞固于此则凶道也象传曰何可长也鸡飞焉能至
　天中不诚而孚自不能行也
　中孚六爻初爻乃由静存而动发之时虽已诚裕于
　内犹必致慎于将动之时如葬亲者固哀慕终身不
　忘当卒哭即吉而不敢变志也此爻正是中庸所谓
　慎独二爻得中中即诚也中既诚而孚者自孚矣三

　四两爻居中成象虚静之体具众理而应万事大学
　之明德也有私必克于三有礼必复于四而明德明
　矣此是存诚𦂳要工夫故两爻为本卦主爻兑原主
　上爻巽原主下爻也九五有孚挛如体立而用行矣
　上九有要致人孚之意即中诚果裕亦不长也君子
　之学内治于心不骛于外但有外驰中诚已漓矣中
　而孚者本然之体自立自然之应在人耳观二爻象传曰
　中心愿也则人之孚我之诚亦孚于人心之诚而已矣○

　中孚二阴在内四阳在外四阳爻皆附于二阴爻巽兑二卦
　原以坤元寄于初上两爻以此成虚中之体名卦曰中孚
　故仍以两爻分主内外卦焉
　中孚结下经四阳二阴之卦归于中诚以阴爻在卦中取其
　象义阴之虚也实其虚者阳也诚者乾元也所以资始者也
　出乎震则天下雷行物与无妄者是也有物有则悉有恒性
　命于天者继之者善也成于人者成之者性也自善之阳成
　性之阴自性之阴立诚之阳自诚之阳𤼵而应事接物人皆

　孚焉又合于人心物情悦孚之阴也阴阳互为体用者如此
　四爻辞云月几望如月十二三日上弦后之月阴已盛矣何
　谓复礼不知阴盛无碍于复礼阴非已也阴过于阳方为己
　则应克如阴不过阳虽盛祗为性体之阴耳且阳盛而过独
　非已乎故恶有阴恶有阳恶皆以过不及论不以盛论也况
　月之几望得日之阳所照已多阴皆中正之阴矣岂可以为
　己私而谓必克之耶虚中之性亦阴体也岂可谓之阴私乎
　试思之自明(礼为阴故体严/而用和则阳也)

　中孚者巽兑二卦相交成卦则中孚居中二阴乃诸阴之会
　归也故总下经诸主阴之卦俱归于既济主内离之阴而
　结下经且结上下经诸阴卦总归根于坤焉
(艮下/震上)䷽
小过小过与中孚相错小过结下经四阴二阳之卦为晋为明夷
　为蹇为解为萃为升皆归于小过小过阴过于外而阳居于
　中也中者体也体立于中则阴过者皆制于阳以得中是以
　小过结下经四阴二阳之卦以阳少贵阳而主阳根乾焉

　卦内阳外阴则小者过也盖小过之为卦上雷下山乃震艮
　二卦比而成卦是以凡主阳根乾之卦皆比于阳阳乃心之
　仁也凡事物应接皆化裁神明于义之阴矣震者用动于外
　艮者体止于内内实其体以主乾之元凡天地万物无不以
　乾元统之如圣人以一心成性而四德万善皆由此出自然
　𤼵皆中节而得其和矣中阳也和阴也此小过之卦象也然
　则小过亦继震艮而立卦焉再绎卦义雷动于天用之𤼵
　也山止于地体之存也体在则用之𤼵者皆有体以维系

　之而不致动有躁妄矣然后见此止德非执固胶滞之止
　随时随物随事皆有咸宜之措而动静胥有存养省察之
　学也此小过主阳之象也然小过何以不言克制乎盖过
　者多也阴多至万殊而阳德以一本贯之也阴爻之象义
　岂皆目之为阴私小人乎此后儒之见论非圣人当日立
　卦系辞取象之义也小过之阴多而过指事务言故在外
　非私欲亦非小人但能以一贯万则视万皆如一如以为
　多则究未能得乎一矣此所以名卦曰小过示学者多学

　而识之学君子不贵也有圣人一贯之道存于中则小
　之在外者皆一之用也故中孚小过二卦不与诸卦
　论内外同独以中为内以上下四爻为外兼上下四
　方以言外以中为中也须明此义方可观玩卦象而
　明其理焉是以以乾元统天者主中阳为诸主阳根
　乾之卦会其归焉
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉

　彖辞曰小过亨阴多于阳何亨乎阴乃万事万物也
　凡有一事成一物皆阴也而吾静体之发而为动者
　以纷应之是以阳应阴也一事一物皆有阴阳阴阳
　偕和则每事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣
　惟利于贞以正而中者应之则事物虽多而吾心之
　中正者自一也又云可小事不可大事与睽之彖辞
　同义小事者就一事一物论也一事一物各得其中
　正之道就小过阴多取象义故吉也若圣贤之处事

　应物一事物有一事物中正之道即处万事应万物
　无非此一中正之道合小事而为大事矣合物则而
　本于恒性矣大事何尝不吉乎辞云不可大事者未
　格乎物理之多不能遽得乎心德之一早为陆王之
　说严其戒矣不格物穷理而遽思以一心应万事万
　物祗为无忌惮而已故必先于事物各得其当然而
　后于吾心求其所本然以本然者合当然所以然之
　故必能会矣于是以不得不然者处之应之身世人

　已俱合乎自然之道矣此就小过之义以明圣贤之
　学也至于卦象以四阴夹二阳如鸟之张双翼故象
　之以飞鸟鸟飞于上音遗于下象卦之震动故有声
　于上随时知止则象艮止于下也鸟飞而动虽属震
　阳而知止于静则属艮阴也占者得此不宜动于妄
　而上也惟宜静而安于下也能安于静于下不患不
　能动而上矣斯合于卦之象义而大吉也静则诚而
　一动则妄而杂亦以一制万之道也

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也
　彖传释卦名义曰小过小者过而亨也观传此训知
　小不为阴私之事阴邪之人矣小过阴虽多而自可
　以得亨也如系私欲佞人何以亨乎盖众物庶事每
　患于过多壅滞困蔽不能得其通也如能知其各有

　当然俱合于吾心之本然则应之以不得不然皆有
　自然能亨之道也何患于小者过乎又必利贞者小
　者虽过多吾心之贞至一以主乎利贞者应之则事
　物虽不同莫不因时而与我酬酢吾以一贞随时制
　宜则是与时偕行也乃一本以达万殊之道也何以
　谓之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者阴也小
　事也柔得中者各小事之内皆有中道也吾心之贞
　正而中者则大事也以吾心之中制小事之中体阳

　用阴此所以言小事吉就中之散见于事物者论也
　不可以大事者刚失位而不中也吾心之刚如失乎
　主内制外之位则不可以济大事矣故卦之三四两
　阳在中另取于刚正当中之象所以以阳主阴以中
　制道合小事之吉以成大事之无不可行也此大事
　非谓大政大务即大政大务亦是小事大事者性之
　本体也命于天而率之为道者也如就外事分大小
　则非圣人谨小慎微之学矣惟心与事分大小则一

　事得当无往不臧矣卦有飞鸟之象上下四阴如张
　两翼也飞鸟高而遗音不宜上宜下震动于上则妄
　而逆艮止于下则安而顺也应接事物贵于主静以
　御动不贵于逐事物以为动动逐动必不得其宜故
　曰逆静御动方能其用故曰顺也顺者率乎性顺乎
　道也此所以得大吉也○鸟之飞而上逆也用力必
　多而成功必少下飞顺也用力必少而成功必多君
　子观于鸟而得遵道以行之宜所以大顺而大吉也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀
　用过乎俭傅取象另申一义雷自地起腾而上山山
　亦地也但为地之阴盛而过高者耳雷起于地其常
　而起于山者似变亦常也山为地之过者雷亦在过
　即起于过而已为山为地一也君子体之当小过之
　时于守经行已之中存范世匡俗之意行过乎恭而

　不为恭而无礼也丧过乎哀而不为毁伤灭性也用
　过乎俭而不为苦节之贞也于过之中仍无过无不
　及也此君子之在小过体小过也小过小者过则吉
　过恭过哀过俭小事也而自有至正大中之道小事
　可过大事率性循道则无过不及而得中也(大者在/心得中)
　(小者在事虽/过亦中也)
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　初六变丰之初九在丰初以阳变阴为小过系以遇

　其配主虽旬无咎阳当盛大而变阴得其配主应四
　爻之阳以损之也故虽旬亦无咎可以往有尚也变
　小过言旬也象传言过旬亦有取于小过也
　本爻以阴变阳系以飞鸟以凶初在下止体而变离
　火随雷上飞无阴静以维阳矣故凶象传曰飞鸟以
　凶不可如何也变雷火必随雷飞不能得止恃明则
　妄动矣谁能如何乎
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可过也
　六二变恒之九二在恒二以阳变阴为小过系以悔
　亡九二得中恒久之道虽小过如象传所言亦不为
　过故悔亡
　在本爻以阴变阳为恒止体变巽则思进而过乎三
　三是本卦主爻非过其祖乎然二与五正应阴与阴
　不应变阳则应故遇其妣妣五阴爻也已小过矣然
　变阳必附本卦之阳究不过也既与五应何以谓之

　不及然则君非五也易无定以五爻为君之义象君
　三四也阳一君而二民三四阳君二五阴臣民也不
　及其君未过阳爻也幸遇其臣得应五爻也五与二
　虽分居上下卦中位然在中孚以三四为中二五两
　爻皆以附阳成小过中阳之体象也艮变巽似过仍
　未过而得遇所以无咎也
　象传曰不及其君臣不可过也君指三中阳主艮卦
　二附之不及即不过矣阴在小过原以中阳主之岂

　可过乎过则不成小过以阳制阴之正义象矣此就
　内外两卦通体取象言义与别卦上下二卦分论体
　象不同
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
　九三变豫之六三在豫三以阴变阳为小过系以盱
　豫悔迟有悔豫顺体变止体止于豫而必悔悔若迟
　则更有悔矣盱上视也犹有观望之意故示以迟则
　成悔矣

　本爻以阳变阴为豫乃主内卦之爻而又为小过卦
　之中爻变坤顺恐其随诸阴而过也故系以弗过防
　之阳以别阴者防阴又变坤属土有堤防之象也不
　能防则从阴或有戕之者矣凶可必也象传曰从阴
　者变阴而惟阴是从也或戕之者失刚中之体无以
　制阴则纷华靡丽俱足以淆惑之矣其凶何如言不
　知将何所底也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇

之位不当也往厉必戒终不可长也
　九四变为谦之六四在谦四以阴变阳为小过系以
　无不利撝谦顺体变动发挥其谦于事务言动之间
　而无不利乃谦德内积久而宣达非有意以张大其
　谦也亦兼小过刚中𤼵外之象矣
　本爻以阳变阴为谦系以无咎动体变顺能安于静
　以静制动也故无咎且能使阴弗过而无不遇之盖
　二阳居中而制群阴于外弗过则无不处之得宜故

　无不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之
　中也然必终始宜于守乎刚中而一者若往而逐事
　物以为应则危厉不安矣此君子所必戒也又云勿
　用永贞者于自守之中又贵有随时皆宜之道若执
　守一而无权则子莫之执中矣故勿用永贞
　再玩爻变异同三四两爻主乎本卦三变坤顺而或
　戕之者艮变顺失止乎中之道恐其随外震为动也
　四变坤顺而弗过得遇者以震变顺得乎中有主而

　顺应之道合于顺乎内卦为止也以阳居中易动故
　以静止为德以动变为失然阳岂终不动乎动根于
　静震动于外艮止于内阳主于内阴用于外不动则
　已动必得宜所以又有勿用永贞之辞也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
　六五变为咸之九五在咸五以阳变阴为小过系以
　咸其脢无悔悦变止不轻于应感而能静以待感故

　无悔焉
　本爻以阴变阳为咸系以密云不雨自我西郊雷变
　泽雷泽交有密云之象然刚中为制所以防阴之过
　故不能雨仍有云行自我西郊就兑阴方以结聚也
　公者刚中之阳也弋而取之收雷于泽也取彼雷于
　西郊收之于穴小过刚中之时阴宜在外阳宜在内
　弋而取乎高外之阳于阴中使之入于穴而藏于中
　焉正所以制外也此本卦之正义象也象传曰密云

　不雨已上也雷泽已结为密云虽不雨而阳气已外
　越而上升矣岂可不返之于穴以为体中制外之主
　乎此爻象所言俱难知所谓辞有险易也因五近于
　四阳爻易于引而上升戒之如是
　再绎五爻全无君象系以密云不雨自我西郊与小
　畜彖辞同似亦是周公耳目闻见之事如伐崇戡黎
　之类也密云不雨阴固结而阳不能舒畅也自我西
　郊崇黎皆与西岐邻近也公弋取彼自穴伐戡以破

　其积阴而所用者刚中之阳也象传曰密云不雨已
　上也阴已结于上小者得过于阳矣故必制之不使
　过焉乃本卦自然之象义公以时事系之孔圣以卦
　义传之耳再玩上爻之辞则二阳居中五上两爻以
　过阳而得凶又奚疑乎傅于五曰已上也于上曰已
　亢也更大明矣(阴过则当用阳制/其已上后说胜)
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也

　上六变为旅之上九在旅上以阳变阴为小过系以
　鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶变小过则
　象鸟火在上则焚巢变震而动则先笑失旅以明为
　止之义则号咷丧牛者失顺静之性变震妄动而得
　凶矣
　本爻以阴变阳则为旅过之极动而变离离何能遇
　故曰弗遇而过之矣小过有飞鸟之象至上而飞鸟
　折翼离群矣是谓灾眚飞鸟两翼变离则折岂非灾

　眚乎象传曰弗遇而过之已亢也阴极思动亦谓之
　亢亢乃过义也阳过阴过俱亢亢龙阳亢亢鸟阴亢
　耳上爻因变离明动而不安静止故象义有凶小过
　六爻以中两刚爻为主以震艮二卦比而成在震主
　初爻在艮主上爻故三四两爻主卦于三四两爻下
　已绎之矣初爻止体而变雷火相遇不能安静凶也
　二爻止而变巽巽进亦不安静止但变阳附三又且
　遇五阴阳相维而不过故无咎是内卦二阴爻皆附

　于三爻之阳以主乎静止之体宜静一为守而不宜
　动也所以维外卦之震也五爻近于四易于引阳雷
　变泽而阳为阴所凝塞矣犹密云结而不成雨也公
　弋取阳气之上聚于阴者返于中而入于穴如求放
　心者然而实自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣
　况此阳入阴不过如子夏之出见纷华靡丽而说之
　耳以其变悦故有务外之念偶动即收彼在穴程子
　所谓心常在腔子里也此爻大有关于求仁学易者

　勿忽焉○五爻辞取阳气越于外者如求放心此说
　虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义也就象
　数求正义以周公时事玩其辞似是因阴上过阳而
　制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆阴过阳之
　义另取阳越于外之义存此两说以质高明上爻则
　动而变明如初爻又在震动体复居小过之极是以
　离而亢得灾眚也
　本卦以刚中居内故以立体于静为主以群阴在外

　故以致用于动为义乃就心性之阳主事物之阴也
　心性在内属阴又主乎乾元之阳立诚本乎仁以合
　天也事物在外属阳万物万事成乎众庶之阴而时
　措咸宜比义以附地也○小过阴多阳贵以刚居中
　御四阴于外而立卦所以统诸四阴二阳之卦而归
　于小过者此义象也夫小过以三四两阳爻居中传
　谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮
　主卦之爻即乾元所寄之位也小过者震艮二卦相

　比成卦则小过居中二阳乃诸阳之会归也故总下
　经诸主阳之卦俱归于未济主内坎之阳以结下经
　且结上下经诸阳卦而归根于乾焉至未济根乾终
　上下经乃以乾统坤而统全易也○中孚之虚中阴
　也小过之刚中阳也论性则虚中也所谓具众理而
　应万事者也论诚则刚中也所谓立天下之大本而
　能经纶大经知天地之化育者也有虚中为诚所居
　诚即虚中所具之理也圣贤主之成性存存以为道

　义之门也有刚中为性之元性即物与无妄之德也圣贤成
　之非自成已而已也所以成物也此二卦互为虚实阴阳体
　用内圣外王之道之学尽在二卦矣以之会归阴阳卦岂止
　但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳
(离下/坎上)䷾
既济既未济为水火交即水火相逮也为上下经诸阴阳卦所归
　而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所
　以合乾坤而为一合阴阳而归太极也为四为八为六十四

　胥一之矣
　男主外女主内为既济既济主火主阴继离而根坤所以为
　下经诸主阴之卦所归也且以归上下经主阴之卦而总根
　于坤焉既未济二卦相综复相错水火本相为用也乾坤首
　上经而交于泰否是为上经之中至水火坎离二卦结上经
　四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经
　之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为小过以水
　火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水

　在上火在下为既济阳上而阴下也险在前而明在后也谓之
　曰既济坎险在前离明在后以明涉险可济乎险故谓之既济
　水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣
　此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万事之险不在水
　本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济也故名之曰
　既济方士取之以言丹医家取之以治病小道亦俱在道中也小
　道尚可济用况君子之济险乎惟以离之一阴虚而在内为本用
　阳以辅之于外而离体成矣是本于体阴用阳者以济险耳○

　乾坤分刚柔有坎离而乾坤之阴阳寄于中男中女有男
　女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女
　主外男主内为未济男主外女主内阴阳之正位也女主
　外男主内阴阳之交孚也故既济者有可济之正道然既
　济则始终不可乱也未济者未得济也未得济则敬慎不
　敢败也以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤
　惕励于易之终焉盖易者终始于自强不息也
既济亨小利贞初吉终乱

　彖辞曰既济亨小利贞初吉终乱凡事既济固亨也
　而亨者小也坎险在前以离明察之而济济非甚难
　济亦亨之小者耳乌足恃乎尤贵于利贞既济未济
　不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象
　义也所谓亨小者何哉既济在初可言吉也济而失
　贞终必乱矣虽济亦如未济也况险之来也宁有方
　哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相
　阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而

　常如未济以文明之体制涉险之用终必不至于乱
　耳慎之哉
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　彖辞释卦名义曰既济亨小小者亨也似主离中爻
　之阴言盖卦之险外明内济险惟明离明以中爻为
　主故传言小者亨也小指阴也因阴而得亨也必利
　贞者刚柔正而位当也利贞在四德亦阴也亦小者

　亨之义也卦爻一阳一阴相间初三五阳位皆阳爻
　二四上阴位皆阴爻阴阳之爻皆当于阴阳之位惟
　既济卦为然阴阳正位正道也利于贞而水火相交
　阴阳相济之象义也初吉者柔得中也指二爻言即
　小者亨也彖辞云终乱传云终止则乱离明于内内
　明于知险何乱乎惟坎中之阳不能振二阴流水忽
　止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而阴气凝则运行
　之道穷矣小亨者赖阴之明为初吉至于终不致乱

　必阳气畅达阴气随其宣通而后险不成乱也即终
　以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之
　艰深有非明可测者则明之道亦穷也圣人于济险
　存已之明于内为主而必先舒导阳气使之振动足
　以在险中而开幽通滞险必先自平矣而后用吾明
　以济济则险反有限而济险之道反无穷也此彖传
　释彖辞而又为终乱补申一义也君子体之以明德
　具于一心者为主犹必随事随时知乎险阻艰难何

　由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即
　行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有
　为之机则奋毅以趋其会心有主道无穷任世之险
　难重叠而沛然济之莫禦矣此初吉不足为大亨而
　终不乱乃大亨也乎
象曰水在火上既济君子以思患而预防之
　象传曰水在火上既济君子以思患而预防之传又
　申一义以济险在乎豫也水在火上水必灭火与彖

　辞所言水火异矣彖辞所言者交也象传所言者交
　中有剋也水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今
　在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故
　言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言
　尅则不设闲防必有灾眚矣君子体之知水之为害
　也甚大而防之之道亦必豫图水在外象外患之来
　火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思
　必正必中可以知患之伏于何所发于何时豫防之

　者必周密谨固焉如筑堤防以防水故曰防此不待
　患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先
　务也且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为
　经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义
　亦从终乱示戒不惟既济小亨已豫成万全大亨之
　计于熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其
　于何济之然后可以就险济险也有明在内不可恃
　矣随险为防明无定见方可谓之明也此亦思患而

　预防之道也象传所言豫防已在险中者推此用以
　防险则终亦不致于乱矣何也其道不穷故也若专
　恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱
　是以初吉之小亨不足为亨必道不穷而亨斯无不
　通矣
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
　初九变为蹇之初六在蹇初以阴变阳为既济系以
　往蹇来誉初在下而不可轻进于蹇故往则遇蹇止

　则有誉止而养其德养其力以平蹇所以有誉非止
　而不进也
　本爻以阳变阴为蹇初亦在下离明之体知险在前
　不轻冒进曳其轮不行也即险之至而相侵不过濡
　其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎也初在下位
　有险可以用明哲保身之道所以于义得无咎也如
　不曳轮濡尾尚未可知矣
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　六二变需之九二在需二以阳变阴为既济系以需
　于沙小有言终吉健体变离明明乎险在前而需于
　水所未及亦智足以虑险也小有言者虑险而见于
　言语商𣙜也不进而冒险则终吉也
　本爻以阴变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明
　体变健阴动为阳有动进之象矣如妇人出外车失
　其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女也变乾则
　悬象无不共睹矣故象之如此然勿逐戒妄动也静

　以俟之七日阴返则阳可复为阴阴以暗为明茀又
　得矣象传曰七日得以中道也二之明在二阳之中
　原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七
　日阴复乃能藏阴于二阳得中道也既济之内卦主
　乎二爻之中阴乌可变而失静观之道乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
　九三变屯之六三在屯三以阴变阳为既济系以即

　鹿无虞鹿入于林不如舍往吝者震体变明虽有可
　悦之物在前以明察之知其得失而趋舍决矣即鹿
　无虞而鹿入林中舍之为得往即则吝矣盖舍之以
　养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿也
　本爻以阳变阴为屯明体变动险在切近必思克之
　如高宗之伐鬼方三年之久方能克焉然震动之功
　本于文明之德方能克而不致终乱如小人之喜事
　好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱也故又

　戒之曰小人勿用象传曰三年克之惫也虽有此德
　此功力已惫矣盖济险之道非尚武力修德为本象
　震敬勤于朝夕也审机次之象离用明沈思观变也
　此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下也
　言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃
　况尚力乎
　以上内卦三爻离明以二之得中主内卦且主通卦
　以变乾而有丧茀之耻七日复阴斯得明以济险之

　道矣初三两爻附之成卦初曳轮附阴无咎三邻外
　卦三年克鬼方然已惫矣本欲附阴而又邻外险不
　得不动以求济也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　六四变为革之九四在革四以阳变阴为既济系以
　悔亡有孚改命吉泽变水而剋火火灭矣故悔亡盖
　由平日之有孚也至于改命而革成矣吉者中孚有
　素至此悔可以亡也

　本爻以阴变阳为革水变泽既革则既济于事矣然
　不敢以既济而忘险也系以繻有衣袽终日戒既济
　而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑也
　初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒也此即未济续
　终之道也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎

　险系以箕子之明夷利贞如箕子之在险尽其顺道
　忍辱为奴亦不过以贞为利耳
　本爻以阳变阴为明夷以坎变坤处险而以顺道顺
　其自然斯可济矣故东邻虽杀牛盛祭反不如西邻
　春祭之薄礿者约也春祭不备物故言薄然诚意在
　中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰
　东邻杀牛不如西邻之时也时应薄则薄非薄也顺
　于时也实受其福吉大来也神所享者诚意诚意裕

　而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得
　至顺之道斯受福矣盖五以阳刚中正之德得乎正
　位虽居于险中体乾而用坤之顺以济之此受福之
　本也此爻在坎中所谓动乎险中大亨贞者此阳也
　外卦主此与内卦二爻之阴分刚柔主两卦以明助
　健洵出险无难乎
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　上六变为家人之上九在家人上九以阳变阴为既

　济系以有孚威如终吉巽变坎为家人之终必内有
　诚心可信外有威仪可畏然后可以自身及家为齐
　自家及国天下为平治也故终吉
　在本爻以阴变阳为家人系以濡其首厉者既济矣
　而险变巽险虽济而其心率易且思冒进矣故既济
　必终乱而至濡首之危厉也象传曰濡其首何可久
　也不可久即终乱矣能不为巽之散斁出险而不忘
　险则道不穷而终不乱方为济险之善道也

　外卦三爻坎体以五爻得中主外卦礿祭受福处险
　得济本于诚也四上两爻附之四终日戒而有可济
　之心变兑说于附四阳也上变巽冒进而不附五之
　中矣故有濡首之凶焉内外二卦二五分主然非离
　内阴之虚明无以用阳健出险故二又主乎通卦焉
　此卦水火相交刚柔均分各正其位原于诸事可济
　然彖象之辞大小象之傅示戒不厌其周详者病加
　于小愈功败于垂成惟既济之心不可居既济必如

　未济敬慎常存也既济自无乱于终矣在内卦离明
　不恃也在外卦刚中必正也刚为用振动有为明为
　体审机济险虽济矣而初终之间敬怠之胜必再三
　致谨焉则虽有未济亦必济矣如初爻之知险不进
　无咎之道也二爻以阴体变阳妄用其明必七日得
　茀还乎阴而自蔽其明明方有济也三爻以武力济
　险险虽济而已惫终乱可卜矣四爻已济如未济知
　险而能戒者也九五刚得中位济险顺时得刚健济

　险之道者也终可免于乱矣上爻濡首已出险而尤巽进
　厉而不可久也此皆至再至三慇勤致戒惟恐既济而终
　乱也如上爻能反乎阴而附于五随阳振动盈科而进放
　乎四海矣有本者如是本于坎中之阳也何不可久哉故辞
　传所言吉凶亦在乎尽人合天以道造命而已是既济者
　必济险之道不穷而后险不足以阻之也
(坎下/离上)䷿
未济既济未济二卦相综错水火分而结上经水火交而结下

　经已明于既济矣未济者即既济之反对者也其卦火在上
　水在下火就燥亲上水流湿亲下不相交矣其卦画阴阳虽
　亦相间而皆不当位且坎险在内离明在外险内则处于险
　中明外则不能内照是未济之象义也但圣人序卦以未济
　终者宁无说乎天下事物无尽期吾身德业亦无穷量即
　易之广大悉备开务成物足以冒天下之道然亦终无已止
　也故以未济终上下经言易于天地准同归于无息而已矣
　君子体之进德修业无敢斁焉应事接物无敢慢焉终其身

　如未济之时艰贞危厉虑险防患此用易之学终始无容懈
　弛也在既济仍思患预防犹未济也况未济险切明微能不
　惕励以毕世乎故既济则敬畏如未济未济则必审慎以求
　济既未济二卦虽分其实一理循环可以通为一卦以此结上
　下经焉人生事物之艰难易得济一心之诚敬难常存有此
　体则处险如夷无此体则虽跬步之间皆陷阱也既未济
　主乎方寸而高山大川不足言险阻人情物理不足言叵
　测占者知此思既济有终乱之忧方能深虞未济而求出

　险之计也然既济而终乱仍未济未济能续终则既济矣
　既济未济反复无穷如世之险阻无尽也一心以济之此
　圣人示人不终乱而续终之道也
　女主外男主内为未济主水主阳继坎而根乾所以为下
　经诸上阳之卦所归也且以归上下经诸阳之卦而悉根
　于乾焉易首乾坤先乾后坤以既未济终先既济后未济
　终以乾元为终始以阳统阴也一乾元统全易也云尔
　未济正立既济之本也既济正饬未济之末也二卦相为

　体用如乾坤之交而生水火分阴阳以生四隅卦更生万物
　万事也此以水火交者明不相射而相逮正为乾坤定位后
　首生水火故以水火交而归根于乾坤以明八返于四四
　返于二二返于一也此乾坤首易而既未济终易之象义
　也至于未济又后于既济天下事物天地气化以无终者
　为终故以未济为济如天行之健地顺承之以不已者为
　己也无非以乾元统全易之象义耳故以未济终经焉
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

　彖辞曰未济亨未济何亨乎未济为心有可济之道也小
　狐汔济濡其尾小狐阴物故多疑疑而求济此濡尾也濡
　尾不同濡首似已济矣然已济而濡尾何济之有所以无
　攸利盖疑则未明明则不疑未明而疑济犹未济明而无
　疑未济即同既济矣何以为明象离之烛照事物而得其
　当然也何以涉险象坎之中主诚信而存乎固有也诚信
　在中明哲见远何险不济故既济者仍恃此为要终而未
　济者宁不本此以慎始乎

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　彖传释卦名义曰未济亨柔得中也指外离之中言
　用明而以得中为贵所以察险之机神明于无方也
　不言下坎九二之得中者离明在上如日之照临于
　下也九二在险中亦因五爻有柔顺文明之德应二
　之阳刚中正方能济焉言柔而刚之得中可于正应
　中明之矣此所以不必更言刚中也如小狐则何能

　济乎所以汔济而不得中道终不能出险中也濡其
　尾无攸利者濡其尾而得济幸而已矣既无中道济
　一险而险之来恐未艾也岂能常徼倖乎必由中道
　以济则险阻虽多道亦继续始终不穷焉方可济而
　得所向往耳不然则无以续终小险偶济沾沾自喜
　大险忽逢何所恃乎此所以既济即未济未济即既
　济两卦如一卦一义象一中道也以六爻观之虽不
　如既济之各当其阴阳之位然阴应阳阳应阴初二

　三与四五六俱相应亦是阴能交阳阳能交阴不当
　位而咸相应如当位之义象也刚柔相应中亦将九
　二之中申明之矣且刚柔相应调和均平恰是三阳
　三阴得其中道以是为既济未济要终原始之道也
　况此彖辞柔得中正于前必以刚柔应也明于后柔
　必顺承乎刚刚必感而柔斯应之可见阴统于阳未
　济阴而应于阳方济此终易以乾统天者统易也夫
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

　象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方象传又
　申一义也火在水上水必灭火岂能济水见恃明察
　为机变之巧者非可济险必为险所濡也君子不然
　不用明而用慎慎自能生明也慎出于中心之敬也
　内常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬与慎不相离者
　也然非诚裕于内何以能主敬而守一不迁又何能
　常慎而旦夕靡忽乎故明者阴也而诚者阳也阳以
　存体于静而阴以致用于动也此君子主诚主敬致

　慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而随其情理
　以为自居之方此用慎之大者能辨物之情理则险
　中之艰深已悉可使平治之机已得于是各随其情
　理以自居于方则济险中正之道已备纵有叵测之
　故亦可临时制宜皆慎以为终始也慎正是主敬存
　诚之用也试观二卦象传所言移置参玩悉合可见
　二卦所用惟一中耳既济卦言终乱未济傅于续终
　既济不敬慎忽成未济未济敬慎即为既济因而未

　济既济之间无有己时吾身心之敬慎又何有己时
　乎惟续终之中道得不致于终乱而道穷则二卦之
　象义既明矣而全易前民寡过之义象俱明矣○辨
　物居方方即坤文言曰至静而德方之方也方者中
　正不易之理著于事物顺行之而为道行之有得为
　德者也在恒曰立不易方在未济曰居方盖辨物者
　离明而居方者明所丽之阳范围乎阴以成其明者
　也此乾阳也所以统坤以统天统全易也故大象传

　于未济明之
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　初六变为睽之初九在睽初以阳变阴为未济系以
　悔亡丧马勿逐自复遇恶人无咎泽变水知险不悦
　而悔亡矣丧马不逐睽而不妄求合也是以见恶人
　无咎不妄于合亦不致终睽而生咎矣本爻以阴变
　阳为睽系以濡其尾吝变险为悦苟悦非济险之道
　故濡尾而有吝初险未深濡尾之吝幸矣象传曰濡

　其尾亦不知极也再进于险则不知其极言将见濡
　首之凶也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　九二变为晋之六二在晋二以阴变阳为未济系以
　晋如愁如贞吉受兹介福于其王母顺变险而愁其
　晋得贞吉不轻晋之象义也以此受大福于王母矣
　王母指晋五也君子难进惟受知于明主也
　在本爻以阳变阴为晋险变为顺以土制水水平矣

　然不敢轻乎险也曳其轮而不进守之以贞斯得吉
　矣二为内卦主爻刚中以应五之柔中共济险者曳
　其轮贞吉非不动也待五之君求而应之合乎中道
　共济时艰耳象传曰九二贞吉以中行正也居中位
　以行正道为臣得君以下应上济险何难乎
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
　六三变鼎之九三在鼎三以阳变阴为未济系以鼎
　耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉巽变险鼎之

　器象有失故耳革革变坏也其行塞者险难行也雉
　膏鼎中美物人不食而为雨所亏斯悔矣巽变坎水
　水入鼎中象雨亏也如此而言终吉者鼎遇雨而亏
　悔必晴明火𤼵阴阳自有反复之理数也故终吉焉
　在本爻以阴变阳为鼎系以未济征凶利涉大川三
　居内卦之终险之极处未济而征则凶险极无得济
　之道不可遽济也又云利涉大川者居险不可久必
　思涉大川以济之非附于二爻之阳以流动而涉川

　奚恃乎象传曰未济征凶位不当也位在险极故云
　不当易言位不当多就其所遇之不偶言然君子居
　之何陋之有亦贵于附中阳用中德足以济遇遇无
　不合矣
　以上内卦三爻坎险在内所以名未济也初在下轻
　济而濡尾二曳轮待济而得贞吉传言中以行正为
　主内卦阳爻言济焉三过中居险进征则凶必思得
　道涉川无虞盖未济则必思求济于险之极处正可

　明卦之义象耳
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也(既济六四能思能慎勿用小人则可有/赏而续终本卦九四不思不慎则无赏)
(且终乱卦爻吉/凶皆当活看)
　九四变蒙之六四在蒙四以阴变阳为未济系以困
　蒙吝止变明自以为明即止于蒙不能明矣故吝
　本爻以阳变阴为蒙系以贞吉悔亡震用伐鬼方三
　年有赏于大国明变止知险而顺以处之也故因守

　贞得吉而悔亡不轻济则无致濡首尾何悔乎然非
　求安于险中也在险必思出险惟震动其用如伐鬼
　方之大险三年克之而有赏于大国矣在既济三年
　克而言惫在未济三年伐而有赏何也既济而又有
　险如未济也重险非可力图也未济险在切已必思
　震力济险由于守贞而得吉也明用于远险切于身
　不得不用威武非同既济而复求多故也是既济之
　终不乱惟当思再来之险尚德以消弭之而已未济

　而有险在目前不得不震动恪恭以有为也然思患
　预防之思辨物居方之慎固合既未济而持之终始
　矣象传曰贞吉悔亡志行也不赏其功而许其志必
　贞吉斯悔亡矣然后其济险之志可行也贞即中也
　志行即行正也本爻未济思济不外于中以行正而
　已此所以平日以贞得吉而悔亡临战则克也险至
　用师极矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖

吉也
　六五变为讼之九五在讼五以阳变阴为未济系以
　讼元吉刚健中正以主乎讼而又变明明以察之健
　以断之讼所以元吉也
　本爻以阴变阳为讼以柔得中得位而变刚健中正
　自立乎贞之体以致吉之用本无悔矣所以不可谓
　之悔亡也此五之柔明为用而本以变乾刚健之德
　立体也所以谓之君子之光以象离明有孚之吉以

　象乾健也象传曰君子之光其晖吉也君子之德不
　可见见之于事业功能焉五以刚柔相济中正之德
　居心立体则其睿哲文明形于济险之功业者如尧
　之格于四表光被上下矣故云其晖吉也就其能济
　险有为而言其象义也五爻为外卦主爻应乎内卦
　九二刚柔相应而得中正变乾刚柔相济亦得中正
　宜其无险不济未济至此既济矣既济如此亦续终
　而不乱明矣再绎五爻象传曰君子之光其晖吉也

　可以识五应二之象义矣二阳也五阴也阴得阳应
　方有光晖如月之映日方有明也二虽在下臣位其
　德阳刚中正足以应五之文明中正阴德必藉阳德
　不在位之高卑而在德之刚柔也是五之光晖皆二
　之阳刚相映而发其文明也如日月之得天方能久
　照也如离言日之柔必丽乎刚而后大明也故未济
　卦论德位皆宜以五爻主通卦必以二主卦归根于
　乾者即五爻之辞传可以知其象义矣二爻辞中以

　行正虽似平易其实以中居中外行必正即得中之
　圣人也夷惠不敢望矣何不足以应五而以阳主阴
　乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
　上九变为解之上六在解上爻以阴变阳为未济系
　以公用射隼高墉之上获之无不利震变离为隼象
　在卦上爻故曰高墉公射而获之解之极而震动阳

　气畅达于无方也
　本爻以阳变阴为解系以有孚于饮酒无咎濡其首
　有孚失是上得五共济六五以君子之光有孚晖于
　上下两爻无不用五之孚以为有孚也虽饮酒亦可
　无咎也然饮酒至于濡首既济而忘险饮食宴乐之
　间宁无险乎饮酒濡首亦同水之濡首有孚者失是
　果有孚焉虽既济矣岂无续终之道乃甘为濡首之
　上乱于终而致穷乎象传曰饮酒濡首亦不知节也

　饮酒以合欢知节则不乱取象于酒以为诸耽宴乐
　安放斁者戒也既济之上曰濡首未济之上亦曰濡
　首是既济未济皆有濡首之虞惟有中正之道续终
　而不乱于终方能既济未济守一中而无不济故通
　两卦为一也外卦三爻未济而既济矣以五爻主外
　卦四上两爻皆附中阳以图济者四则贞吉悔亡以
　震伐有赏济险有功也五则贞吉无悔以中正之道
　为君子之光且孚信于人而得吉也上爻享既济之

　成而忘戒则无续终之道必乱终矣故戒之以有孚
　者失是见有孚者乃终始济险之道也然四变艮而
　有功上变震而濡首则未济期济亦不尚乎轻动也
　明矣其与既济示戒同辞者既济犹未济也未济可
　既济也反复相寻险终有穷一心敬慎自无息也此
　所以结上下经六十四卦之终也以续终者归于无
　终始也天地万物无终始易亦无终始君子敬慎以
　自强不息亦无终始也此未济传言续终乎

　泰否为一卦反类损益为一卦增损既未济为一卦
　反变于无终始于此见乾坤交后诸卦相综相错无
　非阴阳交而已矣故于既未济总诸阳诸阴卦归之
　根于乾坤之二合而为太极之一也上下经六十四
　卦以八经卦为首为中为尾六十四归于一也然后
　示以八经卦归于首乾坤尾既未济八归于四也再
　以既未济归于乾坤四归于二也乾坤出为易之门
　入而即为易之蕴二归于一也以此结易经象数义

　理共昭然矣
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易通解卷十二