钦定四库全书
　大易通解卷十
　　　　　　　　　　　江常镇道魏荔彤撰
(离下/兑上)䷰
革革与鼎相综皆四阳二阴之卦继乎家人睽阴少贵
　阴根于坤也先言革革继睽睽分也分者原期于合
　然有以分而得合为合者亦有以分而不得合终亦
　必归于合者此革之所以继睽分而亦必至于合也

　所以大分大合方有革焉非强合也久之分者自合
　也睽而为二必有一胜一负负者俱合于胜者此亦
　自然之理数也胜必有革分必有合其道非一朝一
　夕之故大而天下国家小而一事一物皆有此义象
　焉以卦象言之火在上泽在下为睽火上炎而泽下
　降所以为睽然火与泽有不两立之势非火耗泽而
　枯则泽灭火而熄矣然久睽必合而归于一彼此相
　战有一尅者其不胜者革而从之所以金为从革正

　言与火相敌而又相成如水土之相尅而相成同一
　理气也以卦变言之睽之火上泽下可以分而不相
　犯也变而为泽上火下相对而相尅有不容不革之
　象义矣此革之不得不革即继睽之确义也以天之
　气化言如夏秋之交火胜金而金伏气候大热渐火
　微而金不伏矣然火犹与金争胜凉热每有进退及
　兑金大旺一番雨泽降一番炎热减一番凉爽至火
　遂革于金矣推之凉之于寒寒之于温温之于热以

　渐而革皆已去者从方来者为革也特火与金犹为
　易见故举一隅而可以三隅反矣况冬春则水木相
　生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然无尅而以
　凉生寒寒生温温生热焉故不同火与金也若论五
　行四时相生之序仍有长夏亦火生土土生金但易
　论革从睽来原论尅制亦明睽分革合象义耳盖土
　气分寄于四时不耑论于夏秋之交也是以于泽火
　相值土虽居中不能间之惟任其革耳谓之根坤何

　居二卦皆女卦也重在二阴爻也四阳爻不过附阴
　以成卦而已故主阴而根坤也然此卦何以阴爻为
　主乎主于二也二乃革而从泽者也前在睽者离在
　泽上可以任其上炎今离在泽下不得不革于泽此
　从泽为革之主爻也至于上卦之兑大施其泽以革
　下火者也秋令到而火自灭在天时言之虽革火而
　火无恙也火亦出入无疾也兑如复姤之阴阳又如
　剥夬之阴阳朋来无咎也即圣人之顺天应人亦如

　天地之气化应革则革故革亦无咎也况彼将革者
　已众叛亲离睽而二者今皆从革而一矣又何疾之
　有乎即一事一物推言不能尽者亦不过此理而已
　二乃从革之主乎内卦者上乃革至上爻方为革之
　尽也然犹革面未尝尽革焉革之难也如此此汤武
　之有惭德而不及尧舜禹也明矣因思夏秋之交天
　地之气杂合暑湿热三气又为秋凉雨露所逼凉热
　交战此候民病最多比三时特甚则睽革之际天地

　之气亦多乖戾以此论之汤武亦适值其时是圣人
　所造之纯驳亦有命焉耳因又绎得西南坤位之义
　象火地明夷也泽地萃也二卦火泽分而附于地故
　火入地而此火昏泽上地而彼泽渥火泽不致相息
　而革也惟坤在西南间乎火泽之中也今泽与火相
　逼迫而争胜无地在其间矣六七月之时土气已旺
　过而卸令矣火犹未肯全降其炎威泽已大得乎时
　令霖雨作而凉风至故火终革于泽矣以此观之坤

　虽位在火金之间不能终始其令既卸则不能阻隔
　其争斗矣所以然者土分旺于四季不耑在西南本
　位也万物致养以后交令于致悦之兑则毕其事也
　于革之象更为明确或曰坤地也焉有卸令之时不
　知乾天坤地父母也既有六子已卸其用于六子而
　乾坤不用事矣在坤之分于四季者乃地气之流行
　于四时者也而乾统天资始坤顺承乎天资生者固
　不随六子以为流行矣虽天地无二气然言其体用

　则乾坤有体气主乎生成者也有用气亦随六子而
　周运如后天卦图是也地则分旺于四时天则无时
　非其气在何时则为何时之气俱不可以为乾坤之
　体也此处最精细宜静思自得
革已日乃孚元亨利贞悔亡
　彖辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡革之前渐积者
　久因而势成必革革岂不孚而能革乎然孚于革前
　者已革之人心也其未革者心犹未孚有一夫未孚

　则一夫未革故必已革之日而后得孚孚非借威驱
　势迫明矣孚通于心虽在征诛之世依然尚德而不
　尚力也惟有孚所以元亨而仍利于贞虽孚者已革
　而终始于正仍是本一心之诚意以为推行而已如
　此则悔可以亡矣已日乃孚以孚为革之本革不革
　听之于人而孚则操之于已迨我之孚可革于彼彼
　自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利贞者人心
　孚后我心之孚不厌不斁此元亨后必利贞而后言

　悔亡焉○诸卦非根于乾不得元亨利贞全见于辞
　乃得于革主阴之卦何也革以兵戎者用阴孚以心
　德者体阳也孚即乾元也所以元亨利贞全见于革
　已日即已于此一日就革尽之一日言也如论语言
　一日克己复礼以克尽复尽为此一日天下归仁矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天
地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大

矣哉
　彖传释卦名义曰革水火相息若依文解义亦甚易
　明然中有疑处不为疏明终有阻格兑为泽何以至
　此曰水水火不射何以相息学易者试于此等细思
　能得方是心得不藉讲章为生活也试论之兑乃悦
　万物者也悦万物者莫悦乎泽就各正性命言其能
　成万物非指雨泽言也雨泽方可言水耳今孔圣以
　水言为革火也革火者亦不必耑为水秋风秋露无

　非革火之气所化大势主乎雨泽之水以革炎暑则
　水之灭火就人之易知者论耳至于水火不相射先
　天之日月坎离也与此泽火非一义象今于兑言水
　但取雨泽之水之义不及于天一之所生水也兑泽
　也又属金故火为泽灭而金亦曾伏于火此乃彼此
　之相息者以人事论之殷周皆为桀纣所虐岂非金
　伏于火乎及至革命而夏商革为殷周亦泽能灭火
　之象也此传所以言水火相息也二女同居其志不

　同行见于睽矣睽综家人彼二女志不同行小有不
　合为睽对家人言也此二女志不相得大有不合为
　革继睽言也大不合则并小不合而分者将合为一
　故彼曰不同行犹可各行其行今曰不相得则不能
　不革而从一矣卦名曰革以二女之微嫌可窥人世
　之大隙也已日内孚未孚者既革亦无不共信之矣
　然未革之前必共信其孚矣此一二人不足为有无
　如初爻者岂能行乎盖由于成革者内具文明之德

　能悦于远近中外是以大亨而终始以正也何以知
　其正盖当革则革为得理道之当也所以悔亡焉悔
　不在事之成败如不得当事成革成亦岂能无悔于
　心惟其得当无悔亦不在迹而在中心矣此圣人体
　天地之气化以为革也天地气化不革故不能更新
　如四时然递相迁革无有终极盖非革则无由得成
　依序而革依序而成凡革皆为成也故汤武伐罪吊
　民至于上革天命矣天命在天而圣人能革之由于

　彼昏暴者自睽于天天命汤武革以成新耳究非圣
　人之自革也顺乎天也如四时之代成必因革而后
　可为成亦不过顺乎天耳顺天于上如四时之行于
　天应人于下亦如四时之宜于民至革而天意合民
　情安非革之主有文明之德以仰观于天俯察于民
　行此顺应之事大悦于天人何以与天之时行人之
　时宜胥协乎是革之为革亦主于合时而已革之由
　睽分而渐革以合其时所关洵大矣乎即一事一物

　之小应革而成亦必有时得其时而革无往不成矣
　然莫不由睽而分然后渐至于革而合其间为时历
　历皆当以文明之德体察于其中应之则人已胥悦
　矣宁止汤武之大事已乎
象曰泽中有火革君子以治历明时
　象传曰泽中有火革火既入于泽中火已微矣向虽
　水火相息今将火不能敌而入于泽中汉军四面皆
　楚歌垓下之围成矣焉能不革楚为汉亦由于始睽

　分而终革也此可知火之入泽中非旦夕之故由来
　有渐自三阴盛于七月即可知其将革焉君子体之
　首先治历以明时时有一定敬历授时使民得协时
　宜以为养欲给求之本固然而君子于此观寒暑之
　递嬗识阴阳之消长所以济阳和阴调元赞化者宁
　无修德凝命之实心实学乎岂必待睽待革而后顺
　天应人乎其所以与时偕行者无刻不有奉天道合
　人事之时宜也○由明夷而蹇而萃而革一贯之事

　莫不各有其时惟作易之圣人能明之而伏羲之卦
　无字无文已括尽焉岂不更神乎○治历明时与睽
　之同而异义亦相通天道至同亘古如此而其时刻
　刻不同治历必明时则其同中之异皆明矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　初九变为咸之初六在咸初以阴变阳为革能感足
　之拇而动志于外者也惟其止变明而动于明也所
　以不言吉凶动在初未可知也

　在本爻以阳变阴为咸明变止则失于明安于止巩
　用黄牛之革执固而不肯革者也在初革之时自有
　此等人实故君之忠臣义士也故虽不合革之时而
　无咎可以系也象传曰巩用黄牛不可以有为也革
　时已届而初独不革何能为乎亦终于必革而已然
　匹夫不可夺志初虽志不革亦听之不能为而徒存
　此志亦天地间嗜古厌新者也此爻乃不从革者可
　知已日乃孚之义即当日之时事人情亦可识焉

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　六二变为大过之九二在大过二爻以阳变阴为革
　阳变阴而济初阴有老夫得其女妻之象贵于济阴
　和阳于阳过之时也故无不利
　本爻以阴变阳为大过火变风巽进而从革矣辞云
　已日乃革革之日至方革也革之时能革而新焉所
　以征吉又云无咎者革至而遽从亦不过免于咎焉
　非可为功也象传曰已日乃革之行有嘉也嘉其明

　主乎中能知革时之义也嘉之以劝来者耳此爻乃
　从革之主乎内卦者也革义象水火相息而终以泽
　革火为革故内卦三爻俱就被革于外卦以言其义
　二为离中爻故主之二革而从泽凡内者皆革矣故
　于此爻曰已日乃革之同于彖辞也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
　九三变为随之六三在随三以阴变阳为革应随而

　随虽失小子而随丈夫为求而有得然利在居贞则
　得乎随之正矣此于随兼革从之义也
　在本爻以阳变阴为随亦兼随言革首系以征凶贞
　厉者不肯革从泽而欲与泽相息也已失时矣何免
　于凶虽贞亦厉焉然能革言至再至三乃成就其革
　焉亦可见革者之孚与被革者之心相通矣言者心
　之声心之有孚先赖言通然不终赖焉必心与心孚
　始虽不服终自从革矣三与外卦相邻故始欲相息

　终乃革从亦必然之义象也象传曰革言三就革之
　时义已明革之时事已成且革之心事已孚矣又何
　之乎革已大成矣三不得不从革二如微子三如箕
　子初则比干乎
　以上内卦三爻离火被泽革而为从者三爻各有一
　义象当革时不过此三等人故于三爻括尽之焉既
　为离体内卦以中爻为主已日乃革之征吉无咎得
　从革之中道也故主内卦焉初则执固不肯革以变

　止也三则革言三就方孚以其变动故邻外卦而与
　争始欲相息后乃不得已为革也
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　九四变为既济之六四在既济之四以阴变阳为革
　处外卦之下爻方得济而备衣袽以防患终日戒焉
　终既济而不敢斁也
　在本爻以阳变阴为既济亦处外卦之下爻已得革
　而悔庶可亡然必仍以孚为终始至于改命革已成

　而孚如初斯可以终于吉也象传曰改命之吉信志
　也志至此方得伸也志非伸于革伸于孚之能合人
　己彼此共信也亦合天下之心而为一之要者也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
　九五变为丰之六五在丰五以阴变阳为革系以来
　章有庆誉吉六五乃阴体即坤之柔顺中正也含章
　者诚孚内畜也今含章变为来章孚存于中𤼵于外
　而章服之荣自来也是以人皆庆之誉之而得吉也

　兼革之义甚明
　在本爻以阳变阴为丰系以大人虎变未占有孚大
　人者九五飞龙在天乾之九五也以武功受命则虎
　变而为龙飞者也不必占矣亦如卦辞之元亨利贞
　而已此乾之彖辞所以同于九五也此孚非孚于占
　之时也先孚于一心之文明以悦使天下无思之不
　服也所以吉不待占惟其孚预成志先定耳象传曰
　大人虎变其文炳也泽革乎火文明之象并著于泽

　故在兑体而能得九二之文明以五能使二革火从
　泽也传之言革洵微妙乎五乃革火之主为革卦之
　主位而非主爻主爻在上六上乃兑卦之主爻也一
　卦之主位一卦之主爻有辨不可混混则一卦之义
　象俱不明矣唐李问对载李靖曰太公佐武王至牧
　野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉后行太公以为
　腐草枯骨无足问此所谓未占有孚乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变

其文蔚也小人革面顺以从君也
　(缺/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　外卦三爻四为佐革主以革火者五为革火之主位
　上为革之卦终言其成也用革之后槩从宽大矣五
　既主乎革卦之君位上又为兑之主爻将何从乎惟
　以革之象义论之则五为革之主位也汤武是也上
　乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是
　以仍以上爻为外卦之主爻也内卦六二为从革之

　主外卦上六为成革之主也俱主阴而根坤何疑然
　终以主革之本归于五之阳刚中正之德者以阳统
　阴也革天下用武而所以使人革心则仁德耳
(巽下/离上)䷱
鼎鼎综革继家人亦根坤其继家人之义圣人谓男女
　饮食人生大欲男女得其正饮食得乎中则嗜好之
　私情皆义理之正性矣享帝养贤皆得矣故家人风
　上火下以离之中爻主中馈以贞为吉变而为鼎火

　上风下五居外卦为鼎主爻二卦皆四阳二阴以阴
　为贵必用阴爻离为主巽附之以成卦也彖传曰巽
　而耳目聪明言巽之德也柔进而上行何谓乎盖指
　离之在家人内卦者今进而上行于外卦矣是以得
　中而居五位以应乎下巽二爻之刚焉且巽之耳目
　形也其聪明必兼离之德然后耳目之官各得矣非
　自家人变来乎睽之为革因分而变革为合家人之
　为鼎因养一家之小而推其养于上帝圣贤也宾祭

　之大典敬也诚也室家之内外亦敬也诚也圣人诚
　敬为本自暗室屋漏以至假庙对宾无非一心一德
　也家人之继以鼎此其义象也至于主坤无论二卦
　皆阴即以九五一爻论主乎鼎卦甚易知见矣鼎之
　黄耳即坤五之黄裳裳就地道在下言耳就鼎象之
　上言也得乎中位既本于地斯耳与裳同黄其色矣
鼎元吉亨
　彖辞曰鼎元吉亨鼎者饮食之重器重在鼎实尤重

　在用鼎之人食鼎之实得其中道也古之君公卿大
　夫多自铸鼎以饮食宴享且自铭之以志警惕圣人
　立鼎卦则盘盂几杖之间无非修德谨身之藉矣系
　之元吉非以饮食宴享为吉有主乎鼎之用者在心
　孟子所谓养其大体非养其口腹也人能不以口腹
　之害为心害则以进德修业无难焉此所以元吉也
　亨者通也以此养一身者可以祭鬼神乐宾客礼圣
　贤诚与敬存于一心因祭享而通人神民物于无间

　亨何如乎彖辞三字亦可谓广大矣
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
　彖传释卦名义曰鼎象也形而下者器也形而上者
　道也道与器原非二然可以象者器也有形者也其
　无形之道不可象也亦寓于器象之中而已木在下
　卦巽进以生火则烹饪之象也烹饪之事最小圣人

　用之最大亨上帝以是达其奉事之诚亨圣贤以是
　尽其宾礼之敬大宾大祭诚敬如此则一事不敢忽
　一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所系顾不重
　哉此作易之圣人因象制器以载道也遂以此名卦
　系以元亨者巽为风如耳目之观听乎事物也离为
　火如聪明之主乎耳目也惟明在心耳目方聪明事
　物无蔽塞矣盖因家人之二爻有明德在内进而上
　居九五得位行志以自得之中下应乎巽二之阳刚

　是以阴为德体而济以阳刚之用则亨上帝亨圣贤
　皆以明德为本而以周旋之礼玉帛之仪将其意焉
　何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福于天者
　无事不通达顺利矣由耳目聪明内求乎诚敬之主
　以明德为本外致乎神人之用内得中而柔顺中正
　外应刚而刚健文明此备道于身而假器以表德焉
　者也鼎之所以重于宗庙朝廷岂止饘粥朝夕谨小
　慎微足以尽其器之用哉盖莫不自一饮食之间不

　敢违仁造端也鼎之为鼎主德载道以为器也其取
　象名卦不亦重乎然阴德为体应乃阳用则根于坤
　也明切矣
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　象传言鼎更重大矣综于革而兼革之义象言鼎也
　革命之后既主宗庙社稷则定鼎为有天下者所首
　务矣非致饰于器也以此重器载膺受天命积德累
　仁之盛垂示于子孙志于无穷耳故于木上于火之

　卦取其象义名之曰鼎君子体此正天子之位凝上
　帝之命所以称此位命而无负保此位命于勿替者
　为正为凝非恃祭亨之具文制器尚象以饰观也必
　以柔顺中正为德以刚健文明为用正心以正朝廷
　正百官正万民为正位也凝德以尽性尽伦尽物为
　凝命也斯克全乎正位凝命者乃有圣人之德也德
　为圣人尊为天子福禄命之自天申之卜年卜世于
　永终矣然观鼎象之君子可不知位命之靡常而守

　之匪易乎
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
　初六变为大有之初九在大有之初以阳变阴为鼎
　系以无交害匪咎艰则无咎大有之初引诱者众然
　无交则无咎况知艰有守矣何咎乎
　在本爻以阴变阳为大有鼎初在下大有则难任乃
　颠其趾矣然利于出否以倾其盈盛且否腐败之物

　也故利于倾耳再者以阴在下有妾之象妾本贱而
　以子贵因变乾阳而有子象也妾贱而子贵亦可以
　免咎焉象传曰鼎颠趾未悖也鼎所倾者为否则倾
　其可弃者也利出否以从贵也出否而另实鼎以鲜
　洁如妾而得子从贵之义象也此爻变乾颠其趾倾
　其否乾阳实也有意于去故取新也乃综革而从新
　于初者至于妾从子贵乾之下爻即震之初爻长子
　也巽为长女变乾从子甚明切焉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也
　九二变为旅之六二在旅之二以阴变阳为鼎系以
　旅即次怀其资得童仆贞者二止体为即次变巽为
　鼎而怀资得仆矣盖巽为利市也贵怀资者合乎二
　中正之道也
　在本爻以阳变阴为旅阳刚得中有实之象我仇有
　疾本义谓指初然未见有仇之象愚谓在三四两爻

　为是二应五而三四间之仇之象也有疾谓三不得
　食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能
　即而获与正应矣故吉象传曰鼎有实慎所之也言
　必待可与食者方享之也因巽进故言所之虽有忌
　者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以终无尤也
　盖抱道之人必待有礼之君求而后出其所学以应
　之即有为之闭塞者久必自敝世无正应以道而有
　能尤而终间之者也此爻是实其鼎以德故能致鼎

　之用者
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
　九三变为未济之六三在未济三爻以阴变阳为鼎
　系以未济征凶三正当内卦坎险之极故未济而征
　凶然变阴成巽则未济必进而求济故又云利涉大
　川
　在本爻以阳变阴为未济系以鼎耳革其行塞本火

　风为鼎火变水火为水息矣故曰耳革不能行则塞
　矣鼎而无火不能烹矣故曰塞也虽有鼎实如雉膏
　之美参以坎水如雨而亏敝矣可悔孰甚焉然鼎无
　无火之义象火必终来遇雨亏者悔而雨晴火𤼵矣
　自终吉亦兼变未济必有济时之义也象传曰鼎耳
　革失其义也彖传曰鼎象也今火变为水失其象即
　失其义也三在下卦之上故亦象以耳焉○以上内
　卦三爻巽体初为主内卦之爻两阳爻附之二变止

　故暂止而后进三变坎故亏悔而终吉鼎以火成巽
　以进火必附初成巽乃合于鼎故初爻颠趾倾否妾
　从子贵亦因变乾另为义象必巽进乎火乃合鼎之
　正义象也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　九四变为蛊之六四在蛊之四以阴变阳为鼎系以
　裕父之蛊豫变鼎耽于饮食宴乐岂干蛊者乎
　在本爻以阳变阴为蛊折足之象非但颠趾也覆公

　之餗非倾否也其形渥有污于重器之象义矣故凶
　象传曰覆公餗信如何也忽言信者何意风火为鼎
　皆虚象也鼎虚于上火虚于下原以鼎实于中为贵
　也鼎实者所以享上帝圣贤之诚敬也如覆公餗之
　鼎实则诚敬皆无矣诚敬者人心之实理也失此实
　理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣传
　必归鼎实于诚共孚所以耑言信焉鼎之制器本于
　主德信乃德之基蛊此诚实之信鼎足焉得不折鼎

　实焉得不覆乎且公餗非私食也尤贵于公信而后
　可共享焉不然即不折不覆人亦不食其馀况上帝
　乎况圣贤乎甚矣信为诚敬实理实心乃绥福荷禄
　之本也乎此爻乃有鼎有实但无其德不能享神人
　以安其养者也
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
　六五变为姤之九五在姤五以阳变阴为鼎能养阴
　而以杞包瓜含章于内能拒有陨自天之阴寒唯能

　养阴故能制阴也
　在本爻以阴变阳为姤以柔顺文明之体变为刚健
　俱得中正主乎鼎器鼎位兼为主乎鼎卦之爻也象
　以黄耳得中色以为鼎也而且金铉变乾而得刚健
　之德也有此德以居此位守此重器以享天尽诚享
　贤尽敬其得亨之丰厚而且久远也可知矣仍戒以
　利贞者心德能归贞正则名位福禄无不随之矣象
　传曰鼎黄耳以中象其色也然中岂止为外著之色

　乎实乎鼎者亦此中也有此中德以实乎鼎享天人
　而自享君奉并以其馀享天下之臣民及奕世之子
　孙俱蒙其休也此制鼎之君所以作睹者也所以贻
　谋者也俱从综革而来故有此辞传也此爻乃鼎卦
　之主自家人之二变而为五彖传所谓柔进而上行
　兼家人鼎二卦之二爻言也得中而应乎刚则耑言
　鼎之六五应卦之九二为佐命定鼎之臣也五亦言
　耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上极上则铉也

上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
　上九变为恒之上六在恒上以阴变阳为鼎有振恒
　之凶恒久之道不可振摇妄动也就恒上处动体之
　极言也
　在本爻以阳变阴为恒系以鼎玉铉大吉无不利处
　鼎之极位在五上乃鼎养之圣贤也其德比玉故有
　玉铉之象受人君礼养以辅世长民大吉之道也故
　无往而不利焉象传曰玉铉在上刚柔节也以玉铉

　之德在九五之上以阳爻之刚与五阴爻之柔相济
　则节其过不及而归于中君能允执其中则天地无
　阴阳乖戾之运而民物有生性两成之效矣在五虽
　已得中然有此圣贤备师傅之德以启迪王心奖顺
　匡救中自始终不渝矣此爻乃卦内圣贤为鼎主平
　日所尊养以辅其德保其位守其鼎之宰衡也
　以上外卦三爻离体四为不足任重之大臣五为鼎
　内外卦主爻且德位兼隆之君也上乃德足辅主保

　鼎之圣贤也卦从革综所论兼革以言鼎而自家人
　变来继乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象义俱当逐
　一体会勿徒守时说以自囿斯为善学易也卦既以
　五爻为主根坤不待言矣然五用柔而必节以上刚
　则何阴不统于阳乎以此知本卦体阴用阳也
(震下/震上)䷲
震震为经卦因重成卦者无所继根于乾也乾坤父母
　所生长子为震一阳伏于二阴之下先天位之东北

　后天位之正东然先后天震位皆春令之方也地气
　随天气当春而动冬至一阳已复历艮至震三阳养
　裕帝出致奋天下雷行矣帝者乾元也复于冬至震
　于春分万物屯者得解龙蛇蛰起草木甲坼而天地
　之生意大著矣其声为雷其光为电开阴气于密云
　散雨泽之阳和代天地而膺生长万物之任其为长
　子洵克家而主器者乎自八月秋分兑泽革火四阴
　盛长雷入泽为归妹雷声收电焰敛兑以一阴掩于

　二阳之上诸阳渐以入地历七日至震春分出地一
　阳直透二阴且振阴气并起为云为雨诸阳皆尽出
　也震为诸阳之首有声有光可见可闻其出也诸阳
　俱出其入也诸阳俱入故兑与震对列东西为阴阳
　出入之道路也若论革后序震其以此为义象乎下
　经所序山泽风雷已首咸恒矣咸恒后十八卦方序
　震艮又六卦方序巽兑又六卦水火交既济未济终
　焉咸恒后震艮前十八卦三六之数后十二卦二六

　之数共三十卦而以咸恒为首以震艮巽兑为腰腹
　以既济未济为尾不止结下经且结上经坎离八经
　卦因而重之为六十四者其纲领俱在八经卦焉
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　彖辞曰震亨动属阳阳动必亨阳即元也震亨即乾
　之元亨也天下之动皆属阳而震为有声光可见闻
　者且此阳一动而无阳不动矣故震之来也虩虩然
　可惊可惧焉自劳乎坎终始乎艮而来其伏也久其

　𤼵也速万物震动皆统于是矣然虽可惊可惧其实
　可欣可乐春开阳动万物和畅故笑言哑哑如兑之
　悦万物也悦者悦其成笑者喜其生也万物皆然而
　人为物灵犹切惊惧一声雷动百里之内皆为震惧
　若安处善乐循礼之君子则虽闻雷修省必不致于
　张皇失措而丧匕鬯也遇动而能静必其平日能静
　以立体而制用也今逢震动必益为恪恭恪在心恭
　在仪皆静也静以御动天地之动气亦不能扰其静

　矣盖震卦与艮卦相综而成动静互为体用不相离
　也能静而后能动动亦静也然能动不离静则静之
　时动之机已不括及动而莫能禦静亦可谓之动也
　宋儒言艮为圣贤心学震独非心学乎阳元之统天
　统乎三才之道者也故动静皆天地化机皆圣贤心
　学而阴阳亦互为体用推及万事万物至平易粗浅
　皆至高深精微也易之为道如是耳
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震

惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主
也
　彖传释卦名义曰震亨震即亨也无阳不亨震阳出
　地有不亨乎震来虩虩惟恐惧可以致福也笑言哑
　哑因恐惧则必遵循法则矣此乃就人闻震以释其
　义也然就天地之气化言所以震动万物者乃物与
　无妄所谓有物有则者是也君子因闻震而恐惧非
　以邀福也原为言物行恒求得其则以全乎无妄也

　及无妄金而福禄随之所谓自求多福耳震惊百里
　者气动声𤼵故凡远迩悉聆于耳而惕于心焉莫不
　惊惧以为天怒抑知乃天之至仁所以鼓动万物之
　生气乎故帝之出每当仲春之令正施仁布惠之时
　以天行启人道也人君体乎震之德立子以嫡立嫡
　以长以代君承祚守乎宗庙社稷之重以为祭祀之
　主所以昭诚敬于天祖即以绵灵长于子孙者为治
　国平天下之大道也传言出者立子以代父也立宗

　庙社稷之祭主必归嫡长以体乎震代乾坤出于东
　方为一岁布化行运之始气也说卦传言帝出乎震
　亦言长子代父盖帝指气化言体用无二以主宰乎
　气者言则帝为父母以流行于春令者言则震又长
　子也人事拟议天地气化有如此象义故分言之在
　天地则一气以为终始而已
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　象传曰荐雷震君子以恐惧修省愚谓震亦心学本

　于象传言也静而存养动而省察凡动静皆恐惧修
　省于荐雷之震加惕耳君子有终身之忧无一朝之
　患此所以不丧匕鬯也故静存动察之中临时又更
　凛然加谨此君子之慎独也中庸云喜怒哀乐之未
　𤼵谓之中𤼵而皆中节谓之和君子之静大中既立
　将动又必期于至和盖以此致中和之极也故曰动
　静皆心学易于震艮示之矣
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福

也笑言哑哑后有则也(比彖辞多一后/字而无二义)
　初九变为豫之初六在豫初以阴变阳为震豫变为
　震宜恐惧修省矣乃鸣乎豫故系以凶焉
　本爻以阳变阴为豫为本卦主爻辞即用彖辞震来
　虩虩阳动而震雷𤼵笑言哑哑春行而生机透也以
　是为豫所以吉也象传亦彖传之辞无须再绎是初
　阳为震之主爻即乾之元寓于震以为长子者也
　卦有上下二震四爻之阳不可以为卦主者震起于

　下也上卦之震则在云中矣如艮之以上卦主艮而
　下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之间也艮之
　敦艮在上爻并此卦初爻参玩可见
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
　六二变为归妹之九二在归妹二爻以阳变阴为震
　系以眇能视利幽人之贞兑体变动阴体而能阳用
　故虽眇亦能视然必存贞性如幽人方不妄动也(归/妹)

　(为雷收入地此/爻更宜恭看)
　在本爻以阴变阳为归妹阴气蔽阳阳必起而开之
　故有震来厉之辞亿丧贝者阴开而阳透阴有伤丧
　之象义也跻于九陵者阴亦随阳上升于天而为云
　雨于春时也勿逐七日得者既雨既处而阴返于地
　此阴阳升降之有定者也何从而逐乎勿论一岁之
　久及时日之暂阴阳升降往来反复悉是如此七日
　者自生至盛至息为数不过六合往来计之七数耳

　七月亦七日七日亦七日七时亦七日也一日作一
　画看为是象传曰震来厉乘刚也阳在下而欲起阴
　在其上而掩阳焉能不厉以开破然出入无疾也故
　无凶咎可言不过七日来复阴阳一定之反复耳二
　爻近初故厉在天道言之非厉若在人事言之则亦
　知厉无厉矣
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　六三变为丰之九三在丰三以阳变阴为震以明变

　动内外皆震丰其沛而雷雨交作矣天地阴晦故日
　中见沫大雨之间又有细雨也折其右肱阴盛而为
　阳所震故折右肱右阴也无咎者亦出入无疾之义
　也既言折肱何云无咎天地自然之气化阳伏而起
　必开阴而上升何伤于阴乎以人事言则蔽阳有伤
　宜知戒矣然克己复礼仍无咎也此乃兼震义象而
　立辞也
　在本爻以阴变阳为丰系以震苏苏阴远于初阳已

　渐伏故震来苏苏然阳来虽缓必阴已开透随震而
　行上升为云为雨无眚之道也象传曰震苏苏位不
　当也不比二之切近于阳为震之厉也阴既在上爻
　亦浅薄矣随震行而不复阻阳义象俱明此爻在震
　之上爻阴浮而阳易透故无眚占人事亦以此义叶
　之斯无眚矣
　以上内震卦三爻初为主阳主通卦二三爻附之二乘
　刚则厉三远阳以位不当而无眚全卦之象义昭然

九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　九四变为复之六四在复四以阴变阳为震兼震意
　系以中行独复于四亦言复者正为变震四爻以一
　阳在二阴下即复也在卦之中故曰中行独复
　本爻以阳变阴为复变坤则雷又在地下矣然震之
　初地下之阳已出此外震之阳变阴而弱滞泥于阴
　气之中为云雨所掩不能大𤼵声光之象故曰震遂
　泥滞泥之义然阳已出地雷不必尽迅烈矣故不言

　凶咎象传曰未光也指阳变阴而为上下四阴所掩
　电且不能𤼵雷自隐隐而不能轰轰矣此爻乃外卦
　之主阳虽同初阳所以四不能主通卦者雷起于下
　也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也
　六五变为随之九五在随五以阳变阴为震变悦为
　动能随乎泰故系以孚于嘉吉

　在本爻以阴变阳为随随乎四阳以动亦同于三之
　随初动而行斯无眚矣故虽往来震厉上下两雷往
　来却亿无丧不比二之乘刚掩刚多有丧其阴也有
　事者动之义象也动则有事有事而后动也然虽有
　事而随阳动以应事亦理数之自然也故亦不系凶
　咎焉象传曰震往来厉危行也五如二之乘刚近阳
　焉得不危然随震而行随阳行行不危矣其事在中
　谓得中之位非也四爻阳在阴中上下阴爻夹之动

　而有事亦无所丧阳行而阴随之以行为云为雨且
　有利矣何丧之有不比二近初阳阳盛而起为阳所
　摧破震撼也此爻虽在五位全无主卦之义象可见
　卦五亦不足以槩主卦君位也○再绎阴主富之说
　往往言财货二四两爻又系以亿丧有无可以明阴
　阳义象此其一也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

　上六变为噬嗑之上九在噬嗑上爻以阳变阴为震
　离明变震过明变动何校灭耳之凶系焉在噬嗑有
　断狱之象义故上处极而凶甚于初焉
　在本爻以阴变阳为噬嗑震变离明日出阴散震索
　索然终矣视矍矍然大明也无阴畜阳阳亦无所薄
　矣无云则无雷而有日矣此震阳升之极而不能成
　云雨之施所以征而凶阳不可过亢也于是震不在
　此而在邻指下卦之震言此无云无雷阴阳开散有

　有云雷处阴阳结聚而成云雨彼处阴阳相动如婚
　媾然阳虽为阴伏而开破之以出仍挟阴气升于高
　陵为云雨以施利物之仁此雷雨作而为解也故虽
　开阴而实和阴何咎乎唯不能和阴至于阳亢必不
　于躬于其邻别成婚媾则为不得解之象义于是震
　为空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先声
　也如雷为云雨之先声阳初开阴而为雷后方和阴
　而成雨无咎者空雷亦无咎将为别处云雨之婚媾

　此处雷声象有言为邻家婚媾媒妁耳圣人系辞有
　如此爻最难绎所谓辞有险易各指其所之非细心
　玩之不得象传曰震索索中未得也阳在阴中亢不
　和阴故未得有云雨及物之功而即索索歇声矣虽
　凶无咎畏邻戒也足以因邻致戒亦先声之义也婚
　媾者天和也邻戒者天威也各有义象辞传不妨各
　指其所之也此爻乃震极阳出而过亢者
　以上外卦三爻雷之荐至者非初起也凡雷之𤼵声

　以初动为阳出之机后皆荐至之雷矣故外卦三爻
　四阳爻为遂泥五近阳亦不致丧上则阳极阴散矣
　合内外卦观之形容雷之始终何其详明乎外卦仍
　以四爻之阳主之五六附之成卦震虽遂泥亦震也
　但不如初之始出奋𤼵耳且雷至𤼵声之后亦无取
　于击搏矣五附四而阴积不厚上则亢阳不能畜阴
　成雨矣卦辞彖传言震之终始于四时流行也爻辞
　象传言震之终始于一时聚散也震之象义尽矣然

　多就天道言不言人事不过借天道以明人事占者
　何妨以天道推求人事乎为初阳为四阳孰强孰弱
　何以强而不使失和弱而不使之沈溺为二阴为三
　阴为五阴为上阴孰厉孰无眚孰有丧孰无丧何以
　妄乘之而致于丧贝何以知厉而不使之丧何以随
　行而免于灾眚何以和之而能成婚媾此皆人事之
　体天道以前其用者也学易者每卦每爻必求自得
　于心勿随俗附和一无自立方稍能寡过也

(艮下/艮上)䷳
艮艮亦八经卦因重成卦者无所继根于乾盖综乎震
　而皆男也以一阳止于二阴之上为少男少男何反
　止而静长男何反震而动乾之阳至艮而止如人老
　年生子阳将止于是矣故静也以下二阴坠之无能
　升矣阳性皆动伏于阴下必出而震然升之极必反
　而降阴即不坠亦降也阴又坠之使降此天地之气
　化自然之理数故有此自然之义象焉先天位之于

　西北后天位之于东北较震俱在东方有难解其相
　通者先天位之西北重在山泽通气山地属而附近
　于坤之北也后天重在成终成始艮阳升而降降者
　必复升升而震矣先天言对待后天言流行也对待
　中言通气亦流行也流行中亦有对待乾坤不用而
　用六子三阳俱在东北随乎乾三阴俱在西南随乎
　坤亦明其对待也至后天方位置坤艮正对坤在西
　南艮在东北坤致养万物以成兑悦艮终始万物以

　𤼵震动震兑之出入乃坤艮成之者也故乾为阳为
　动之体震为动之用坤为阴为静之用而艮为静之
　体也其根于乾而一阳止于上即所以体乎坤之二
　阴者在乾为统天在坤则顺承乎天艮之一阳二阴
　亦可见统顺也此天地之气化也若就人论艮则人
　心之性耳一阴一阳之谓道继道者善也阳之动也
　善所存者性也阴之静也道中一阳动而生万物由
　静而动也万物形质具而性畀焉由动而静也然成

　性为阴而由继善以成性非阴统于阳乎阴既成性
　而又𤼵动为情阳又以阴为体矣故艮之体乾言性
　之命于天也未言及情之根于性也总不外动静互
　根相为体用而必层层辨之则体用动静三才之间
　俱晓然矣
　圣人作易乾坤之后叙水火以结上经次叙山泽风
　雷相交以为下经之首次叙震艮于中为阴阳动静
　天道之化机人心之本性存乎中者言也震言其𤼵

　而为和艮言其未𤼵为中此象义又在本义所谓止
　于此当止之前矣即此未𤼵之中而止焉即是至善
　何也继之者善也成之者性也性本是善之所成无
　一毫后起外铄相杂浑然无欲粹然至善此乃天下
　事物至善之本而天下事物之至善又散见于万殊
　者也止于一本则万殊不能越矣故圣人心通一贯
　原有一理该万理者在心所以万殊归于一本皆得
　相合也得此为止焉易学也是养圣于童蒙而不失

　为大人者也天下后世言学者无论正学异端皆本
　于此本同而异端故曰异端端不必就见于言行方
　异即此未𤼵之中处端即异矣告子之以知觉运动
　为性不知有至善在心矣后之释氏宗告子者也老
　氏之学则知以心性为本似是率性以为道然废脩
　道以为教矣究之不脩道而率性者是道与否未可
　知也言无欲观妙有欲观徼俱从心观然徼有公私
　邪正徼不得公正妙者不妙矣非圣人修教学者遵

　之格物穷理以辨于始正心诚意以要于终何以治
　此心全此性乎此二氏虽似以心性为同然同而异
　即在心性中各见其异焉唯圣人命性道教一以贯
　之为可以成已可以成物至正至全之儒学耳故圣
　人示人既贵于识一本为体以主乎万殊尤必通贯
　乎万殊以全此一本知艮之为性尤必知尽性由于
　学焉性与道原是内外本末交相培养率性修道曾
　不可废其一也特不可玩物丧志徒恃口耳以为博

　洽此固非艮之止于至善以为本性且非圣人传乾
　卦爻忠信进德修辞立诚广业之学矣故本性原为
　至善知而止之其本也学于事物各得其至善而合
　之于性以止于至善万殊而一本也究是归于性之
　至善而止之耳非原有此至善之当止在心何以为
　止之一乎故得止必先知止大学所谓知止后有定
　定后能静能安能虑方能得也而知止又必格物致
　知各于事物之至善求合于性之至善方能知止方

　能得止矣务期存之为中者𤼵之为和𤼵而和乃不
　失其中则由艮而震矣艮者静之中震者动之和也
　此所谓得止于至善而不迁也乃释氏于此言无知
　无得全与圣学相反无知无虑也无得无至善可止
　也是释氏言止但能定静安而不能虑故无所得也
　何所用乎老氏之言无为亦知以静为止但率性而
　合道非上知不能不知修道成教仁义外有何性乎
　此所以虽为异端而所见于本处亦未同也大槩释

　老二异端其学虽俱本于艮然并其本已非矣其馀
　尚多更不足言体用动静不合于震艮即不合于乾
　坤即不合于易矣不合于易则非道非学矣乌知性
　乎学易者能于此二卦细心静玩有得方可言性言
　道言教言学也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　彖辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎本
　义谓人身惟背不动以象艮止愚谓震人情也艮人

　性也震是心之𤼵动艮是性之本体言背者人之一
　身面为阳背为阴背在阴中阴静而得中之处即性
　也以可见者形容不可见者耳能止于性之固有而
　一身众体皆统于是不获其身者求于身而不获求
　于心而自得矣盖谓全性之学当以主静于心为要
　非于口耳闻见有所泛骛也主静成性之学既能自
　得则出而应天下事接天下物虽动而不离乎静以
　静御动事物虽有若无矣故行其庭不见其人如无

　人也此以静宰动由于全性于心在己不以身之耳
　目聪明是恃在外不以事物应感为扰此圣贤治心
　成性之学也如此而后体全于内自能用当于外动
　静行止皆无咎也本卦言心学以性为静体以事物
　为动用由艮其背不获其身性立静体说到行其庭
　不见其人动本于静以致用也因思震卦彖辞震来
　虩虩笑言哑哑震惊百里终归于不丧匕鬯乃由动
　而反乎静也如震雷之动而主静者且不丧匕鬯可

　知平日艮背之止坚定莫移矣二卦相综一动一静
　分任存𤼵互为体用艮为心学震何尝非心学乎且
　不合观二卦则艮之心学多为异端假借合观震艮
　动静圣人之成己成物率性修道俱有全功矣如后
　世陆王之学亦本于艮但能知艮之体为震用之主
　而不知震之阳动生万物者散著于事物之间各与
　无妄废乎学则不能悉明乎万殊何以合为一本乎
　恐静止为体亦因震动之用不明而未能悉当则失

　和究为失中矣此异端之弊也
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获
其身行其庭不见其人无咎也
　彖传释卦名义曰艮止也一阳止于上二阴奠于下
　为止之象而万物成终于此虽云成终复以成始必
　竟止于是以成终然后成始所以谓之止而又不可
　谓之常止时止则止也时行则行也止所以为行之

　体也行所以行止之用也止为静体行为动用动静
　二者在气化亦不能自主随乎时以为动静而已时
　者天道也即乾元也乾元至此止而成终复行而成
　始乃统天之阳随时为流行者也天道乃阳道也光
　明何如乎藏之则至秘𤼵之则至显圣人之止静行
　动以德性退藏于密者𤼵为事业光大昭明亦如是
　而已矣唯其性命于天道率乎性故能与天地之气
　化同其止行而不失其时此时中之圣德也若夫学

　者因圣人修道为教遵焉循焉必静止动行为体为
　用知明处当不违于时则亦得天道之光明圣德之
　光明矣彖传所谓时止时行动静不失其时者正释
　彖辞分静体动用言性学也则动用必由静体更明
　矣再详卦象艮以止为德止于其所不迁之象义也
　在心则成性存存以为道义之门在事物则有物有
　则必得其至善为止性也事物也内外各得其所止
　则性之理与事物之理合而为一矣虽分内外而至

　善唯一止其所亦无二焉是以学者本忠恕以求止
　圣人一贯能得所止焉学者与圣人亦无二止也故
　艮之内外卦上下六爻阳与阳对阴与阴对无相应
　者是无感无应如性定于内喜怒哀乐未𤼵之时所
　谓中也心与事物尚未相与寂然不动之候唯有存
　养之于冲穆无朕之内耳存其心养其性耑意于内
　治并不获有己之身矣能止于静如是及事物之来
　感而通焉纷应悉当时措咸宜行其庭而不见其人

　动根于静虽动亦静之义象卦辞言之昭然矣无咎
　者以全乎心性之固有以合乎事物之定则庶免于
　咎而非有所加损为也故不曰吉亨焉
象曰兼山艮君子以思不出其位
　象传曰兼山艮二山兼叠止于所止下艮为知止上
　艮为得止其所而不迁也大学亦是此两层意君子
　体之素位而止固然然必先明理而后能精于思思
　审而后能处当是能得止必由于能虑乃知至善之

　所在而止之也惟用思焉思不出于位位必先明所
　当止如兼山之止先求知止而得止后方安于应止
　而能不迁也夫思出于心至善之理亦具于性君子
　之思不出位无泛思亦非虚想也以吾性至善之理
　与天下事物至善之理相遇而求其相合以此为知
　止以此为得止始则思之耑继则守之固久之自殊
　途同归百虑一致矣究不外于以心之知求性之理
　以性之理酌处天下事物期当于理而已矣得止而

　圣人安之君子勉焉学者所宜知从也
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
　初六变贲之初九在贲初以阳变阴为贲系以贲其
　趾趾初饰也舍车而徒弃贵就贱安于所止之义以
　不饰为饰也合于义即止于贲矣
　在本爻以阴变阳系以艮其趾而曰无咎利永贞下
　卦止初不轻于动即无咎以其变明体为贲饰故戒
　以利永贞必先求知止而后得所止之处也必永贞

　而后止于至善不迁也象传曰艮其趾未失正也初
　能永贞则能安于正也安于正即安止耳
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退
听也
　六二变为蛊之九二在蛊二以阳变阴为艮明体变
　止不可以干父蛊惟可以干母蛊然又不可贞固也
　巽变止易于胶执之义也
　本爻以阴变阳为蛊二在下卦腓也腓不自动股动

　而不得不动不能拯救于随股之动也欲其止而不
　能止故其心不快蛊以动为能干变止则戒以不可
　贞艮动则失所止故以不拯而随乎动为不快也象
　传曰不拯其随未退听也不能退而听命于三以成
　艮止之体德也不系凶咎随股为凶咎非其所主耳
九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也
　九三变为剥之六三在剥之三以阴变阳为艮系以
　剥之无咎坤顺体变艮止虽随众阴为剥然止于三

　以限之矣故无咎
　在本爻以阳变阴为下卦之主爻亦知求止而安也
　然所据之止则有定限不知至善无定而止亦无定
　如艮以限则反不能得至善之止而止之矣取象于
　列其夤夤者身所止之下体也列者定位也执有一
　定之位而居之不移恐以非至善为至善而止之则
　必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又执固
　于限其忧心而不能自得无从容安止之乐明矣象

　传曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心
　神亦不宁矣
　以上内卦三爻艮体虽以三爻主内卦然俱不能得
　至善应止之所也初求止者方知止也二不拯其随
　者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至
　善之应止也故皆有不美之辞是以以上卦之止为
　止之终故上主通卦焉
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

　六四变为旅之九四在旅四以阳变阴为艮系以旅
　于处得其资斧我心不快止体变明得止矣能暂而
　不能久故为旅处虽得资斧而其心终不快盖旅非
　可以久安之止也
　在本爻以阴变阳为旅四附上卦止体知止而能得
　止矣故有艮其身之象得止则无咎然身之止虽得
　至善果能安于止而不迁乎恐未知久处何如也彖
　传曰止诸躬也身虽得止而心之安勉尚须再验耳

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
　六五变为渐之九五在渐五以阳变阴为艮系以鸿
　渐于陵者艮山之象也妇三岁不孕者阳变阴为妇
　止而不能进有不能生育得孕之象终莫之胜者虽
　变止德然终为巽体如风之暂止必动动则渐进矣
　故吉
　在本爻以阴变阳为渐系以艮其辅者渐能安止在
　面惟辅诚中形外也言有序悔亡者辅近于口理得

　心安辞必有序也由勉及安学之序治心全性必有
　渐也圣人自然得止贤人君子由知而得由勉而安
　由安于止至善久而不迁终始于止无躐等而渐进
　悔斯亡矣非同尚口之穷也象传曰以中正也五得
　文明柔顺之中正以此能知能得所以渐久于安止
　也五变巽有渐进之象义故云言有序序者由知而
　得而安之序亦兼渐义也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

　上九变为谦之上六在谦上以阴变阳为艮系以鸣
　谦谦之极而有闻于人也利用行师征邑国变止则
　谦于己恐见轻于人振威德以饰谦之终轻也
　本爻以阳变阴为谦乃本卦上卦之主爻亦即全卦
　之主爻阳为止主变阴则成顺德顺以安止又在艮
　极敦固于艮乃得至善为止而安止以终者也吉可
　知矣象传曰敦艮之吉以厚终也坤德至厚艮变坤
　以厚德为止即以止为艮之终其无不敬而安所止

　者乎知止得止安止久止至上爻方极其止能安于
　心于身而性命于是全道教由是而出矣
　以上外卦三爻均贵于知至善应止即当得所止而
　安焉也四得止也未能久而安也五得止也渐能安
　而未要于终也上爻则主乎内外卦为止之极知而
　能得得而久安于止者也故艮卦以上爻为主极于
　静以立体也及𤼵为震初爻必能致用时措咸宜矣
　艮震相为存𤼵一体一用即天地气化一阴一阳之

　道也所以艮位东北而震位正东相从而定位也
　再就心学之简明者言三教同原于艮圣人之学以
　天命为性以率性为道道内即兼成己成物又复修
　道为教以治乎天下并传于后世此圣学也老氏之
　学天命为性率性为道以成乎已人人皆有性可以
　各率为道即无为之德无为之政也我不为修教人
　亦不知悖道此老氏之学也释氏之学天生人有心
　心有灵明灵明即是性见此性便了悟既了悟此性

　生死平等无道无教无率无修己物俱无何所用成
　此释氏之学也俱从静体上立根而端大异矣
(艮下/巽上)䷴
渐渐归妹相综成卦三阳三阴分根乾坤而渐则继困
　主阳根于乾也困之极而渐以出困矣困之为卦泽
　不下降水不上达所以为困渐以上风下山为卦风
　行于山何以解困乎盖泽之所以不下降者阳不能
　坠阴使降也风行而阳气鼓荡则泽必降水之所以

　不上达者阳不能流动于阴中也山止而阳气充裕
　则水可达此渐之所以继困也且泽无水为困就天
　时言似交冬以后雨泽稀少水泉涸竭之候盖冬令
　者阴盛阳微藏于阴中养阳者阴也而闭阳者亦阴
　泽水皆阳所化也阳气微故雨泽水泉俱不能盈溢
　自然之理气也必阳气既足劳乎坎而一阳生渐至
　二阳生而为艮成终于丑而成始于寅阳气始能渐
　上于阴也艮之卦一阳在二阴之上位于东北丑寅

　之间亦一定之象义也阳气既渐上矣风先动于雷
　动之前阳未能透阴而出地风先欲开阴而上升是
　以风山为渐继困者冬尽而渐启乎春令矣无泽无
　水为困风山无泽无水何以济困不知此正所谓渐
　也阳气既行风为泽之先声阳气布散于上一得兑
　阴而泽降为春泽山为水之高源阳气流动于下一
　得震阳而水𤼵为春水春泽春水解冬令之涸寒畅
　春令之和暖其象义何尝非共见共闻者哉当春何

　以得兑阴乎兑阴即通于艮山中阳气行而山中之
　兑能与艮通气山作云而泽降雨矣此兑之阴也所
　以渐卦主阳赖渐以苏困而生意勃然矣再绎本卦
　象义长女归于少男巽艮相遇而成婚媾然则主婚
　者长子震阳也以长女配少男何取女归之象盖阴
　至春已卸事阳至春方行令故取象女归焉阳气之
　动以震阳出地为动则俱动风上升于山乃震阳将
　出地之机故谓之长男主婚居中合巽艮之交俾成

　终于艮者渐齐乎巽皆赖震帝之出而居中且以次
　第流行者为配偶矣此先甲三日后甲三日蛊彖辞
　用震动以干蛊之说故复明于渐以苏困用阳也其
　明切如此非自然之象义何能不待安排而悉具乎
渐女归吉利贞
　彖辞云渐女归吉利贞有天地有男女有男女有夫
　妇夫妇之成自少始至于老而又为父母又生男女
　又为夫妇生生不穷与天地同此渐之义象也于兑

　艮相遇成卦明之者巽长女艮少男女已过时男方
　将壮如春令将布冬令已卸也阳气渐盛渐之始也
　天地之大德曰生既合乎天地之德何弗吉乎又云
　利贞者男女居室人之大伦初结婚媾以至终身五
　常百行于是肇端治国平天下于此起化非贞而正
　何以致修身之验彰刑于教哉始正则无不正由一
　心一身一家正而国与天下无不正渐之终也其间
　先后而施之本末而暨之渐之次也

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可
以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　彖传释卦名义曰渐之进也渐而之焉斯进矣风行
　山上阳渐以升立德建业渐以高明光大如风之上
　山渐进之象也阳气升无所见观于风而可见矣德
　之升不可知观于事业而可知矣此渐之义也女归
　所以合此义而吉者女长而归由幼稚而及笄方嫁
　亦成于渐所以为婚媾之正而得吉也以婚媾推之

　女之从夫臣之事君一义也夫人幼学壮行道成德
　立年四十方强仕进而得位则往而有功位非苟得
　进非倖遇以渐而致所存者裕矣然学至则君求非
　枉道以干世初进以正则邦国咸赖以正矣上至君
　公下而黎庶无不待正于得位以正之君子焉故得
　位也有渐而正邦也亦有渐本渐而道成德立且渐
　而君可致民可泽也此俱有取于渐之义象也更为
　明其卦体其位乎卦之君位者则有刚中之德者也

　更为明其卦德以巽进而又不皆轻进必本艮止静
　正之道以为进是志在止而有不得不进之时势以
　此动而上升所以无致穷困而通达可卜也本止以
　为进渐可知矣即耕莘钓渭之贤亦非遇主于巷其
　所以际会而登陟者亦有渐也立德有渐则得位虽
　骤亦不为不渐矣言不穷则不困更可知矣○渐以
　长女配少男似非归妹之正此外卦下爻六四主巽
　而有渐于木之象然女以归人为安得桷可安则安

　女之相夫男之宜家在德不在年之老少也此义象
　亦细玩方得
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　象传曰山上有木渐木之生于山自萌蘖以至成材
　渐之进也君子体此以居贤德居德即敦崇其德也
　藉贤人之德为他山之石以居自我之德与贤思齐
　也亦高山仰止之义也德既成于己必能成于物因
　以善乎居里之俗俗之本善者渐至尽善俗之不善

　者亦渐善也此君子以居德之善善乎居之俗也此
　时天下之风行犹未广也如风在初春雷未出地风
　上升行于山而止也及进得位而正邪则一国与天
　下之风俗皆君子善之矣如雷出地而物得无妄宁
　止善一乡里之俗乎此亦渐由近以及远之象义也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
　初六变为家人之初九在家人初爻以阳变阴为渐

　系以闲有家悔亡初有家而能闲渐可以无悔矣
　在本爻以阴变阳为家人渐之初取象于鸿之渐干
　鸿阳鸟也随阳往来渐卦主阳故象以鸿凡鸟俱属
　阳鸿尤易知其性属阳故以取象干水之涯初进之
　象小子厉者在下则为小子初进则危厉也有言无
　咎者渐也有言通其诚渐进必有功矣何咎乎象传
　曰小子之厉义无咎也小子在下而进故厉然士之
　求仕也义也故不可以厉为咎也象少男而得长女

　婚媾之礼先通其诚于言得礼即合义矣
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
　六二变为巽之九二在巽之二以阳变阴为渐系以
　巽在床下用史巫纷若吉无咎巽变止止而不进故
　象在床下不进者疑也阳变阴也惟史以考古巫以
　质神纷纷并用而释疑可进矣故吉且无咎
　在本爻以阴变阳为巽兼巽义系以鸿渐于磐饮食
　衎衎磐者水中之石安止于得止之所也衎衎之乐

　与坦荡荡同曰吉不在进不进得位不得而皆乐在
　饮食磐涧之中也象传曰饮食衎衎不素饱也君子
　家食而衎衎自得如此则进得位而正邦岂素饱之
　人乎不干禄之心即不素饱之心耳此爻乃渐进得
　止而无所疑者正与巽二爻以相反者相通也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相
保也

　九三变为观之六三在观三以阴变阳为渐系以观
　我生进退兼渐义而不轻进退必审明勉进以自慰
　也不言吉凶进退未可知耳
　在本爻以阳变阴为观系以鸿渐于陆夫征不复妇
　孕不育凶何以哉渐之为卦以止为进三变艮止为
　坤顺观望于进失乎以止为巽动不穷之义矣夫征
　则不复妄进也妇孕则不育无女归利贞之道也凶
　可知矣然君子不轻进惟有寇至则可以急义赴难

　利禦之也虽进而失渐亦深合于事君之臣道也象
　传曰夫征不复离群丑也变坤则三阴并处不能以
　一阳止二阴矣妇孕不育失其道也谓失乎女归贞
　吉之道乃妄思奔从之类也所以孕子不敢生而育
　之失夫妇之道则失母子之道矣利用禦寇者变坤
　合乎臣道至顺之德为义勇以保邦国即躁进亦不
　为过也
　以上内卦三爻艮止之体德以止而主乎进初许其

　进不仕无义也二不干进止以为进之正也二得中
　故能如此三爻一阳止二阴变坤顺失其正矣故惟
　从急难斯为可尚焉三爻言夫妇本于卦辞之女归
　吉见妇道臣道相通在艮以三爻主内卦变阴则不
　能止阴且失夫妇之义象矣惟利禦寇仍以阳止阴
　方合卦体德也○离即丽也变坤三阴比附故为离
　于群丑阳不能正阴也
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽

也
　六四变为遁之九四在遁四以阳变阴为渐系以好
　遁君子吉小人否兼渐义而为遁君子知渐而遁小
　人不能得渐之道何能遁哉
　在本爻以阴变阳为遁系以鸿渐于木或得其桷无
　咎四位近五在外卦为风之主爻不得不进于木非
　所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君
　之义不可避难就易避危求安况得桷焉何咎之有

　象传曰或得其桷顺以巽也乃顺乎巽进之道者也
　故无咎耳四何以言顺哉六四在巽之初即坤元之
　象位也故曰顺以巽也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
　九五变为艮之六五在艮五以阴变阳为渐系以艮
　其辅言有序悔亡兼渐之义艮而渐艮于辅诚中形
　外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡

　德主于内而言皆当理非尚口给之佞也
　在本爻变阳为阴为艮系以鸿渐于陵妇三岁不孕
　终莫之胜吉巽风日升而渐高故曰渐陵妇三岁不
　孕阳日盛而阴日衰矣惟其变艮止故如此然终莫
　之胜必有阴生之时则孕矣故吉巽进于离则阴生
　三阴足而孕于坤矣巽纯阳之位坤三阴之位也象
　传曰终莫之胜吉得所愿也男取女归原为孕育自
　艮而巽而离而坤万物皆致养焉斯孕矣且说言乎

　兑至兑各正性命皆渐之象义也万物皆说矣故曰
　得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也
　上九变为蹇之上六在蹇上以阴变阳为渐系以往
　蹇来硕吉利见大人同渐义以上爻位在君上来为
　硕德之人辅君济蹇利见大人五与上以德以位言
　皆大人而彼此可以利见为交益也

　在本爻以阳变阴为蹇亦同蹇义系以鸿渐于陆其
　羽可用为仪盖高尚其志不在仕进为臣之列而有
　德有谋可以匡君济世者也如凤之仪于天际其羽
　可用为仪而不可以凡鸟畜之矣此其吉莫大焉象
　传曰其羽可用为仪吉不可乱也仪者仪刑也其羽
　为仪备礼乐之用也礼乐国之大事声德而奏功者
　也君子之身不可羁以名爵而其德谋可以资礼乐
　功德之成岂可紊乱其仪既用而不能从乎传盖言

　用贤之仪者多而能用其所以为仪之德者恒寡用
　其文而不用其实悖乎其德即乱乎其仪矣言之于
　上爻见虽知用仪而不可乱乱则德不能师其仪何
　能独益于国乎此圣人见行可之仕终有憾而悲天
　悯人故言之也其所以戒后世虚文繁礼用贤者深
　矣
　外卦三爻巽体皆取进以渐为正乃是止以为进之
　义也四进不避难随位而安外卦之主爻也五阳升

　正位阴气渐微有君自以为贤不足用之象诚能用
　贤如二阴柔中正者则终胜而孕如得好逑之妃后
　也上则阳升于极高风可仰仪型君国者不可终乱
　为时君言亦为立德而名彰道高而望重者示戒也
　乱于终果何德之可成哉此皆渐义也立德立位进
　必有渐而德既立位既升尤不可乱焉必勤于始以
　戒于终何尝非渐之次乎巽体自以四爻主外卦五
　与上两爻皆附之成卦者然四变乾刚则危故传以

　顺巽明之巽木于顺斯能得桷可安也故主外卦见
　女必归男为安之象义五变艮止而以反巽为吉虽
　云与二正应亦是附四之阴为阴卦终吉也上以变
　坎为蹇仕路蹇而道自流行于飘然长往中自有沛
　然莫禦之象故世之用之祇可得其羽为仪耳亦吉
　者羽者乘风方行如道必赖位以行亦以附四为象
　义也是以四爻为外卦主爻也合之内卦之三爻各
　主内卦外卦而成渐焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易通解卷十