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卷七 第 1a 页 WYG0044-0249a.png
钦定四库全书
大易通解卷七
江常镇道魏荔彤撰
(艮下/兑上)䷞
咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯
蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然
雷山已肇于屯蒙风泽继见于小畜履雷山从乎水
风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四
大易通解卷七
江常镇道魏荔彤撰
(艮下/兑上)䷞
咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯
蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然
雷山已肇于屯蒙风泽继见于小畜履雷山从乎水
风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四
卷七 第 1b 页 WYG0044-0249b.png
卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而后以
同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣
是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之
主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天
四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱
由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于
伏羲此尤明著耳
山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气
同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣
是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之
主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天
四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱
由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于
伏羲此尤明著耳
山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气
卷七 第 2a 页 WYG0044-0250a.png
通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通于泽
也泽之天气通于地而水出高源即泽通于山也山
泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之
相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不
归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少
男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三
男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经
矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以
也泽之天气通于地而水出高源即泽通于山也山
泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之
相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不
归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少
男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三
男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经
矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以
卷七 第 2b 页 WYG0044-0250b.png
山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东
南艮在先天八卦之西北泽归于东南山高于西北
其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在
合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在
上东南地阴气盛泽阴在上然山之下二阴即兑之
阴地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽
通气即天地通气而已○咸通气气阳也根乾咸之
为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为
南艮在先天八卦之西北泽归于东南山高于西北
其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在
合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在
上东南地阴气盛泽阴在上然山之下二阴即兑之
阴地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽
通气即天地通气而已○咸通气气阳也根乾咸之
为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为
卷七 第 3a 页 WYG0044-0250c.png
古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹
不倦也主德言则以艮之止为知所止而止于至善
以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应
事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为
应感以静止立诚应著为悦孚明信也为感为应皆
以诚信正其感应与咸之道合也
咸亨利贞取女吉
彖辞首系以亨者相通则亨也不言元气即元也元
不倦也主德言则以艮之止为知所止而止于至善
以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应
事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为
应感以静止立诚应著为悦孚明信也为感为应皆
以诚信正其感应与咸之道合也
咸亨利贞取女吉
彖辞首系以亨者相通则亨也不言元气即元也元
卷七 第 3b 页 WYG0044-0250d.png
即气之相通者也利贞者戒示占者相通之道贵于
贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于
无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女
吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女
斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞
者为占者示戒也后言取女吉者取象于卦之体德
为用易之君子审所宜从也取女之义总以用阴静
以为感贞以为应也
贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于
无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女
吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女
斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞
者为占者示戒也后言取女吉者取象于卦之体德
为用易之君子审所宜从也取女之义总以用阴静
以为感贞以为应也
卷七 第 4a 页 WYG0044-0251a.png
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人
感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见
矣
彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周
偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之
道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心
相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地阴气
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人
感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见
矣
彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周
偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之
道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心
相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地阴气
卷七 第 4b 页 WYG0044-0251b.png
上行也艮体之刚而在下卦天阳气下济也天气下
济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因
下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以
阴阳之气相与也此天地阴阳自然之感应而无心
成化也若夫卦德以艮之止为阳求阴之耑以兑之
悦为阴从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此
人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在
人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以
济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因
下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以
阴阳之气相与也此天地阴阳自然之感应而无心
成化也若夫卦德以艮之止为阳求阴之耑以兑之
悦为阴从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此
人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在
人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以
卷七 第 5a 页 WYG0044-0251c.png
咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义于取女则
吉也推之天地阴阳宁止山泽为二气感应相与乎
乾父坤母之二气相与为交也乾资始而坤资生乾
知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气
相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于
内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心
以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已
彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男
吉也推之天地阴阳宁止山泽为二气感应相与乎
乾父坤母之二气相与为交也乾资始而坤资生乾
知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气
相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于
内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心
以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已
彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男
卷七 第 5b 页 WYG0044-0251d.png
女言者男女大欲人所尽知故先以此启𤼵其端耳
盖诚者中也中立于内𤼵而自得至和一人之心中
和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从
帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于
是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至
约而所该者至广大也天地虽大万物虽众而其情
则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而
天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下
盖诚者中也中立于内𤼵而自得至和一人之心中
和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从
帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于
是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至
约而所该者至广大也天地虽大万物虽众而其情
则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而
天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下
卷七 第 6a 页 WYG0044-0252a.png
人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已
俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情
可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物
中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情
以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各
得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万
物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子
未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及
俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情
可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物
中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情
以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各
得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万
物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子
未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及
卷七 第 6b 页 WYG0044-0252b.png
于天地万物久之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此
感应相与之道俱兼理气而言方是易之天德王道
精粗本末全学也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始
达明象义也君子体之以虚受人虚者阴也受人者
受人之益以实之主乎阴以为德而资乎阳以为善
也兑泽之阴在上泉之所以上出也艮山之阳在下
感应相与之道俱兼理气而言方是易之天德王道
精粗本末全学也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始
达明象义也君子体之以虚受人虚者阴也受人者
受人之益以实之主乎阴以为德而资乎阳以为善
也兑泽之阴在上泉之所以上出也艮山之阳在下
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气之所以上升也君子虚其内以为受之量悦于外
以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子
者也受善之方甚弘而容善之量愈扩者阴德也以
兑悦著于外乐取于人为善也以艮止主于内执其
两端用其中于民也惟舜之德足以当之君子则希
圣而勉企焉可乎
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六变为革之初九在革之初以阳变阴为咸革之
以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子
者也受善之方甚弘而容善之量愈扩者阴德也以
兑悦著于外乐取于人为善也以艮止主于内执其
两端用其中于民也惟舜之德足以当之君子则希
圣而勉企焉可乎
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六变为革之初九在革之初以阳变阴为咸革之
卷七 第 7b 页 WYG0044-0252d.png
初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不
即从革黄牛阴物变阴故象之焉
在本爻阴变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动
也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣
象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦
兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇
不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不系
焉
即从革黄牛阴物变阴故象之焉
在本爻阴变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动
也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣
象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦
兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇
不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不系
焉
卷七 第 8a 页 WYG0044-0253a.png
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二变为大过之九二在大过之二以阳变阴为咸
兼咸义而有士夫女妻之象济乎初阴而不为过也
故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过阴阳交
而已矣
在本爻以阴变阳为大过系以咸其腓凶居则吉者
二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以
泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽
六二变为大过之九二在大过之二以阳变阴为咸
兼咸义而有士夫女妻之象济乎初阴而不为过也
故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过阴阳交
而已矣
在本爻以阴变阳为大过系以咸其腓凶居则吉者
二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以
泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽
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进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣
卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居
吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散
不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽
方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓
顺也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居
吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散
不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽
方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓
顺也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
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九三变为萃之六三在萃之三以阴变阳为咸变顺
为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎也特
非正感应故小吝
在本爻以阳变阴为萃变止为顺股动而全体皆动
故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦
吝也言随者谓本卦下二阴爻股动而拇腓俱随之
是三之执而强其随也可见不能上感兑而为应何
也用强则人心不和平也是以虽往而为感亦有吝
为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎也特
非正感应故小吝
在本爻以阳变阴为萃变止为顺股动而全体皆动
故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦
吝也言随者谓本卦下二阴爻股动而拇腓俱随之
是三之执而强其随也可见不能上感兑而为应何
也用强则人心不和平也是以虽往而为感亦有吝
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也象传曰咸其股亦不处也三在艮之上爻与泽为
邻原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物
不必定止矣故曰亦不处也然内卦为感而志在随
人在艮非止德在男亦不宜盖艮以止为感也志在
随人失其志而所执斯下矣传意又以执志为执然
执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无
异义爻就艮全体言象则言三之志变阳而失其本
也此爻贞悔以附阳爻为义相应
邻原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物
不必定止矣故曰亦不处也然内卦为感而志在随
人在艮非止德在男亦不宜盖艮以止为感也志在
随人失其志而所执斯下矣传意又以执志为执然
执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无
异义爻就艮全体言象则言三之志变阳而失其本
也此爻贞悔以附阳爻为义相应
卷七 第 10a 页 WYG0044-0254a.png
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未
感害也憧憧往来未光大也
九四变为蹇之六四在蹇四以阴变阳为咸往应五
而蹇来连内三爻而可济蹇矣亦感应之道也
在本爻以阳变阴为蹇兑体阴道应人之感贵于贞
吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思
将朋从矣朋众也谓众念纷至皆由尔之心思不能
主一无适也象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应
感害也憧憧往来未光大也
九四变为蹇之六四在蹇四以阴变阳为咸往应五
而蹇来连内三爻而可济蹇矣亦感应之道也
在本爻以阳变阴为蹇兑体阴道应人之感贵于贞
吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思
将朋从矣朋众也谓众念纷至皆由尔之心思不能
主一无适也象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应
卷七 第 10b 页 WYG0044-0254b.png
之道也惟其憧憧往来中不明于正应之宜则感应
涉于私而不为光明正大之道矣此贞悔二爻俱以
审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害
于感且有益于感也何也贞女乃人所乐求求而得
之必有益也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五变为小过之六五在小过之五以阴变阳为咸
震体变兑雷之升而成云欲致雨也密云不雨自我
涉于私而不为光明正大之道矣此贞悔二爻俱以
审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害
于感且有益于感也何也贞女乃人所乐求求而得
之必有益也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五变为小过之六五在小过之五以阴变阳为咸
震体变兑雷之升而成云欲致雨也密云不雨自我
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西郊同于小畜之卦辞者亦贵畜阴以成雨也又云
公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼高外
之阳入藏于穴以成小过阳主于内之象义也有阳
主内则小过而不为过且遇之矣
在本爻以阳变阴为小过兑变震恐其动于私感人
或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其
背守贞而不轻为感应也惟不轻动乃可以无悔也
象传曰志末也与初爻传言志在外同下艮所以感
公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼高外
之阳入藏于穴以成小过阳主于内之象义也有阳
主内则小过而不为过且遇之矣
在本爻以阳变阴为小过兑变震恐其动于私感人
或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其
背守贞而不轻为感应也惟不轻动乃可以无悔也
象传曰志末也与初爻传言志在外同下艮所以感
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兑上兑所以应艮也五之咸脢不应志在应下卦也
必感而后应故不轻应也此以内外卦为感应而与
五必应二初必应四之义不同贞悔二爻小过以变
阳应用阴为义本爻以变阴以成兑而不应为义俱
以变象立辞
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口说也
上六变为遁之上九在遁之上爻以阳变阴为咸系
以肥遁无不利乾变兑而悦于遁也
必感而后应故不轻应也此以内外卦为感应而与
五必应二初必应四之义不同贞悔二爻小过以变
阳应用阴为义本爻以变阴以成兑而不应为义俱
以变象立辞
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口说也
上六变为遁之上九在遁之上爻以阳变阴为咸系
以肥遁无不利乾变兑而悦于遁也
卷七 第 12a 页 WYG0044-0255a.png
在本爻以阴变阳为遁系以咸其辅颊舌悦在辅颊
口舌而不在心无诚意以为应矣变乾何以无诚乎
以兑之上爻为口变乾则健于口而钝于诚矣象传
曰滕口说明言者虽心之声然不由衷之谈则不可
听以害感应之正也此爻贞悔以得悦心而遁为合
义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为
通也○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动
盖感应者心之诚也心诚则一何取于变动乎变动
口舌而不在心无诚意以为应矣变乾何以无诚乎
以兑之上爻为口变乾则健于口而钝于诚矣象传
曰滕口说明言者虽心之声然不由衷之谈则不可
听以害感应之正也此爻贞悔以得悦心而遁为合
义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为
通也○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动
盖感应者心之诚也心诚则一何取于变动乎变动
卷七 第 12b 页 WYG0044-0255b.png
则渝其诚矣故六爻俱以变致戒以不动变为守贞
而吉也男女大欲不惟女道当贞男道亦当贞也惟
男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓
刑于寡妻乃正身所以齐家也咸之主卦其在艮而
兑乃附之成卦者乎
内卦三爻为感然艮止也自然之感不贵有心而动
于私意也初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动
傅言志外亦有不能静止为感之意矣二爻艮腓随
而吉也男女大欲不惟女道当贞男道亦当贞也惟
男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓
刑于寡妻乃正身所以齐家也咸之主卦其在艮而
兑乃附之成卦者乎
内卦三爻为感然艮止也自然之感不贵有心而动
于私意也初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动
傅言志外亦有不能静止为感之意矣二爻艮腓随
卷七 第 13a 页 WYG0044-0255c.png
三爻股动腓不动随阳而动则凶居于静而不动则
吉三爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如
股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处
而不动为贵惟随人而动则所执下矣初二两阴爻
随三爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则
不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为
感妄动则非义如此外卦三爻为应卦四爻戒以勿
乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔
吉三爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如
股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处
而不动为贵惟随人而动则所执下矣初二两阴爻
随三爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则
不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为
感妄动则非义如此外卦三爻为应卦四爻戒以勿
乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔
卷七 第 13b 页 WYG0044-0255d.png
思失守一之道矣象传言贞吉悔亡原不为感害不
轻应而自有感者至也何必憧憧往来以致不光大
乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末也
言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于
感来方应不役役于感应也上爻以辅颊舌为应应
于面猊言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口说也以
巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦三
爻言应以正应不苟悦为义
轻应而自有感者至也何必憧憧往来以致不光大
乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末也
言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于
感来方应不役役于感应也上爻以辅颊舌为应应
于面猊言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口说也以
巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦三
爻言应以正应不苟悦为义
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此卦感必艮德以静止而自生感应必兑悦内坚其
志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自为应俱
用阴而体阳也与恒分根于乾坤而合天地自然感
应之德恒久之道所以立为下经之首以正四隅经
卦泽山风雷之位
此卦上下卦相与以成感应三上两爻虽分主两卦
然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非
滕口说则得乎正道而足以主两卦矣
志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自为应俱
用阴而体阳也与恒分根于乾坤而合天地自然感
应之德恒久之道所以立为下经之首以正四隅经
卦泽山风雷之位
此卦上下卦相与以成感应三上两爻虽分主两卦
然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非
滕口说则得乎正道而足以主两卦矣
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(巽下/震上)䷟
恒咸卦山泽通气也根于乾以艮阳通泽故主阳也恒
卦风雷相薄也根于坤以巽阴薄雷故主阴也各有
体用焉咸兑下二阳与艮上一阳相比成乾恒震下
一阳与巽上二阳相比亦成乾咸中三阳在兑二在
艮一恒中三阳在震一在巽二俱中贯乎坤而一主
乾一主坤者咸中三阳居卦之中应乎心中之阳则
主性体也恒中三阳居卦之中应乎心中之阴则主
恒咸卦山泽通气也根于乾以艮阳通泽故主阳也恒
卦风雷相薄也根于坤以巽阴薄雷故主阴也各有
体用焉咸兑下二阳与艮上一阳相比成乾恒震下
一阳与巽上二阳相比亦成乾咸中三阳在兑二在
艮一恒中三阳在震一在巽二俱中贯乎坤而一主
乾一主坤者咸中三阳居卦之中应乎心中之阳则
主性体也恒中三阳居卦之中应乎心中之阴则主
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道用也性阴而为体立诚则主阳道阳而为用主利
则主阴所以咸根乾而恒根坤焉
山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒
风雷相薄也阴在内阳来散之为风阴在上阳起而
冲之为雷故曰相薄然皆阳薄阴也何谓相薄盖天
地间本一气虽分阴阳两仪相对其实阳为主而阴
附之阴气聚者在内阳气自外来则为风阴气聚者
在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡阴为
则主阴所以咸根乾而恒根坤焉
山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒
风雷相薄也阴在内阳来散之为风阴在上阳起而
冲之为雷故曰相薄然皆阳薄阴也何谓相薄盖天
地间本一气虽分阴阳两仪相对其实阳为主而阴
附之阴气聚者在内阳气自外来则为风阴气聚者
在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡阴为
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和也复之所谓出入无疾也不可谓薄为击抟之义
乃屈伸往来也惟相薄而后阴气聚于内者阳散之
而阴气平矣聚于上者阳冲之而阴气和矣于是聚
乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨
和平应济故风不呜条雨不破块雷不击抟云不空
密雨晹时若万物乐育也此亘古不忒之气化恒之
所以立卦取象明义也
雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女
乃屈伸往来也惟相薄而后阴气聚于内者阳散之
而阴气平矣聚于上者阳冲之而阴气和矣于是聚
乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨
和平应济故风不呜条雨不破块雷不击抟云不空
密雨晹时若万物乐育也此亘古不忒之气化恒之
所以立卦取象明义也
雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女
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相综而继乎乾坤父母成家继业者也少男少女配
重在感得其正长男长女配重在久于其道也道者
一阴一阳之谓天地父母阴阳男女万事万物不能
外者也久于其道以为恒易之所谓易简得而天下
之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者
也此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相
薄为下经三十四卦之宗故首乎下经也
恒亨无咎利贞利有攸往
重在感得其正长男长女配重在久于其道也道者
一阴一阳之谓天地父母阴阳男女万事万物不能
外者也久于其道以为恒易之所谓易简得而天下
之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者
也此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相
薄为下经三十四卦之宗故首乎下经也
恒亨无咎利贞利有攸往
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象辞恒亨恒无不亨之理气也先言无咎而后言利
贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞也利贞则
利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎
此恒之体也但有体斯有用贞则往而利可知矣卦
以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北巽
之阴在先天八卦之西南一阳生于震一阴生于巽
由震而乾而巽由巽而坤而又震循环无穷此所以
为恒盖就先天八卦而取象立义系辞也 咸以无
贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞也利贞则
利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎
此恒之体也但有体斯有用贞则往而利可知矣卦
以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北巽
之阴在先天八卦之西南一阳生于震一阴生于巽
由震而乾而巽由巽而坤而又震循环无穷此所以
为恒盖就先天八卦而取象立义系辞也 咸以无
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心而成感恒以有心而能久二字皆从心是咸之无
心乃无私心而恒之有心乃有恒心也
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已
也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
象传释卦名义曰恒久也其所以为久之义在天地
心乃无私心而恒之有心乃有恒心也
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已
也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
象传释卦名义曰恒久也其所以为久之义在天地
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则自然之气化无始无终在人则书所谓阴骘下民
厥有恒性也此天时人事之所以能久也就卦体言
之震之阳上升刚即在上卦巽之阴下入柔即在下
卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也
然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特
不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风
自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可
识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义也雷以鼓
厥有恒性也此天时人事之所以能久也就卦体言
之震之阳上升刚即在上卦巽之阴下入柔即在下
卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也
然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特
不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风
自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可
识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义也雷以鼓
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风风以荡雷雷鼓风而阴中之阳气宣风荡雷而阳
内之阴气和所以谓之相与也在咸亦言相与山泽
之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与
以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见
闻而潜通风雷之气众闻众见而明薄此又卦德之
止而说巽而动之不同理在而气即随为动静矣是
咸以静体相感应其感应即动也恒以动体为恒久
其恒久即静也此所以二卦象传咸言二气感应以
内之阴气和所以谓之相与也在咸亦言相与山泽
之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与
以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见
闻而潜通风雷之气众闻众见而明薄此又卦德之
止而说巽而动之不同理在而气即随为动静矣是
咸以静体相感应其感应即动也恒以动体为恒久
其恒久即静也此所以二卦象传咸言二气感应以
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相与先言静而后言动也恒言雷风相与刚柔皆应
始言动而终归于静也圣人之传非细心究研其精
义俱不明也若但以二卦之六爻相应为刚柔皆应
则亦明而易见者矣二卦气化如此论于恒卦则人
事之体会不可不久于其道矣道在天地一阴一阳
道在圣人率性为道道在贤人君子日用经常之间
须臾不可离者是也能久于此道即亨而无咎然必
贵乎利贞方合乎天地之道恒久而不已也惟至诚
始言动而终归于静也圣人之传非细心究研其精
义俱不明也若但以二卦之六爻相应为刚柔皆应
则亦明而易见者矣二卦气化如此论于恒卦则人
事之体会不可不久于其道矣道在天地一阴一阳
道在圣人率性为道道在贤人君子日用经常之间
须臾不可离者是也能久于此道即亨而无咎然必
贵乎利贞方合乎天地之道恒久而不已也惟至诚
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自然不息圣人体天之学也君子则自强不息而已
又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而
终于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推
言恒之为道于日月四时日月亦阴阳之气成象于
天耳得天地恒久不已之道则能久照也四时亦天
地阴阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自
有至恒久而有成者一之也故四时极其变化终不
外久成之道以主宰之斯能久成也圣人观于日月
又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而
终于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推
言恒之为道于日月四时日月亦阴阳之气成象于
天耳得天地恒久不已之道则能久照也四时亦天
地阴阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自
有至恒久而有成者一之也故四时极其变化终不
外久成之道以主宰之斯能久成也圣人观于日月
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四时以立天地人三才之极亦惟久于其道天下自
化成矣圣人备德于一心著德于一身家国天下无
不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽
其性之道也性为恒性道亦为恒道成已成物无二
性即无二道此圣人体易用恒之实学也故观于恒
之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言
见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自
与气相和也在恒言天地万物之情则心常具此心
化成矣圣人备德于一心著德于一身家国天下无
不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽
其性之道也性为恒性道亦为恒道成已成物无二
性即无二道此圣人体易用恒之实学也故观于恒
之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言
见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自
与气相和也在恒言天地万物之情则心常具此心
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理常存此理气常和此气恒久之道自恒久于无终
始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷
尽者道也此所以为天地万物待以成能而位育之
也以此言圣人之情其情亦昭然矣
象曰雷风恒君子以立不易方
象传曰雷风恒君子以立不易方似以君子之不易
者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷
风者恒久而不已也君子体之以立不易方方地道
始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷
尽者道也此所以为天地万物待以成能而位育之
也以此言圣人之情其情亦昭然矣
象曰雷风恒君子以立不易方
象传曰雷风恒君子以立不易方似以君子之不易
者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷
风者恒久而不已也君子体之以立不易方方地道
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也君子崇效天之圆而动者以建德体乾健以自强
不息也卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方
大不习而无不利也立不易方即直以为方而至大
也不易者本其直方大之道以为自强不息也○象
传何取于恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义
上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四
隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君子
立不易方兼取象于洛书也不然恒无坤之体德在
不息也卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方
大不习而无不利也立不易方即直以为方而至大
也不易者本其直方大之道以为自强不息也○象
传何取于恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义
上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四
隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君子
立不易方兼取象于洛书也不然恒无坤之体德在
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卦何所取乎
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
初六变为大壮之初九在大壮之初以阳变阴为恒
兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾也
以壮而征凶之道也又言有孚者有成心于壮也
在本爻以阴变阳为大壮兼大壮义系以浚恒巽进
变刚健深求于恒之道不在日用行习之常而为索
隐行怪之人也故贞固而凶也是以无所往而利恒
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
初六变为大壮之初九在大壮之初以阳变阴为恒
兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾也
以壮而征凶之道也又言有孚者有成心于壮也
在本爻以阴变阳为大壮兼大壮义系以浚恒巽进
变刚健深求于恒之道不在日用行习之常而为索
隐行怪之人也故贞固而凶也是以无所往而利恒
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则亨而利有攸往偏僻非恒则何往利哉象传曰浚
恒之凶始求深也方恒之始即求过深之道以为恒
常凶可知矣
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九二变为小过之六二在小过之二以阴变阳为恒
止而变巽是进而小者过矣然小过以中阳为主二
变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其
君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉
恒之凶始求深也方恒之始即求过深之道以为恒
常凶可知矣
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九二变为小过之六二在小过之二以阴变阳为恒
止而变巽是进而小者过矣然小过以中阳为主二
变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其
君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉
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在本爻以阳变阴为小过巽变为止恒之道动宜反
乎静止正所以为恒也虽小过于静止亦不为过也
故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒也
何悔之有象传曰能久中也九二之中所以为久而
能久止于中止于至善而不迁也悔之亡也固宜
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
九三变为解之六三在解之三以阴变阳为恒变巽
乎静止正所以为恒也虽小过于静止亦不为过也
故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒也
何悔之有象传曰能久中也九二之中所以为久而
能久止于中止于至善而不迁也悔之亡也固宜
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
九三变为解之六三在解之三以阴变阳为恒变巽
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为险巽柔道也故逊而负险刚道也故骄而乘致寇
至必矣
在本爻以阳变阴为解变险为巽忘于守而贪于进
矣所以系之不恒其德也德不恒而或承之羞虽贞
固而亦吝也恒以风雷相与而变坎不相与所以为
不恒其德至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓三
之贞吝祇是不贞盖贞乃贞而正也又有贞而固也
贞而正者无此辞贞而固者未必中也三之贞吝非
至必矣
在本爻以阳变阴为解变险为巽忘于守而贪于进
矣所以系之不恒其德也德不恒而或承之羞虽贞
固而亦吝也恒以风雷相与而变坎不相与所以为
不恒其德至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓三
之贞吝祇是不贞盖贞乃贞而正也又有贞而固也
贞而正者无此辞贞而固者未必中也三之贞吝非
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此二者其所谓不恒其德而羞承之者有贞而自变
为吝之义也即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之
义亦宜细玩而求得所以系之之意不可但以虽贞
亦吝虽贞亦凶了之也○象传曰不恒其德无所容
也亦就卦体象以言恒之为德巽而动也进德之心
与造德之功合内外而交勉也今巽变险故不恒其
德且进德虚心也不巽而恃险中有所恃何能容乎
咸之虚受以象山下之虚也恒之进德以象巽之下
为吝之义也即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之
义亦宜细玩而求得所以系之之意不可但以虽贞
亦吝虽贞亦凶了之也○象传曰不恒其德无所容
也亦就卦体象以言恒之为德巽而动也进德之心
与造德之功合内外而交勉也今巽变险故不恒其
德且进德虚心也不巽而恃险中有所恃何能容乎
咸之虚受以象山下之虚也恒之进德以象巽之下
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虚也虚者不盈盈者不容此象传之所示也○恒内
卦三爻初乃索隐行怪者三乃半途而废者惟二之
悔亡庶几恒道象传曰以中能久其遵道而行不能
自已之谓乎
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
九四变为升之六四在升四以阴变阳为恒以坤顺
变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之
本也
卦三爻初乃索隐行怪者三乃半途而废者惟二之
悔亡庶几恒道象传曰以中能久其遵道而行不能
自已之谓乎
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
九四变为升之六四在升四以阴变阳为恒以坤顺
变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之
本也
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在本爻以阳变阴为震动变坤顺则巽动相与之义
象俱失矣四为外卦之主变阴而求禽于田斯不得
矣田有禽恒道也变则无禽失恒道耳象传曰久非
其位安得禽也动而变顺似乎得地之静正矣然四
主外卦雷风相与乃为恒也若但静顺不动以为久
虽久而非恒之正道则为非其位又安从得禽乎禽
阳物也田地类也守静顺以为恒失震动相与之义
则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为
象俱失矣四为外卦之主变阴而求禽于田斯不得
矣田有禽恒道也变则无禽失恒道耳象传曰久非
其位安得禽也动而变顺似乎得地之静正矣然四
主外卦雷风相与乃为恒也若但静顺不动以为久
虽久而非恒之正道则为非其位又安从得禽乎禽
阳物也田地类也守静顺以为恒失震动相与之义
则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为
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恒而非恒矣震卦以四爻一阳为主不动变顺何以
与风相与乎
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
六五变为大过之九五在大过之五以阳变阴为恒
兑悦变为震动动求济阴于上爻故有士夫得老妇
之象老妇不能济阴而大者之过不能返无咎无誉而已
在本爻以阴变阳为大过震动变兑悦不动而悦乎
与风相与乎
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
六五变为大过之九五在大过之五以阳变阴为恒
兑悦变为震动动求济阴于上爻故有士夫得老妇
之象老妇不能济阴而大者之过不能返无咎无誉而已
在本爻以阴变阳为大过震动变兑悦不动而悦乎
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恒亦不能合雷风相与之义也所以恒其德虽贵于
贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫子则以动为
恒不以悦恒不动为恒也动而合巽巽进其心振动
其功此所以能久而得常道若夫执固不回以为恒
者自悦其恒而不动以随时虽为恒德而贞亦非时
措咸宜之恒也象传曰妇人贞为恒而吉者从一以
终之义也夫子则制义者随时随事各有义在无适
无莫义之与比可也若从妇道之固执于一则不合
贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫子则以动为
恒不以悦恒不动为恒也动而合巽巽进其心振动
其功此所以能久而得常道若夫执固不回以为恒
者自悦其恒而不动以随时虽为恒德而贞亦非时
措咸宜之恒也象传曰妇人贞为恒而吉者从一以
终之义也夫子则制义者随时随事各有义在无适
无莫义之与比可也若从妇道之固执于一则不合
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于义亦不合于恒矣凶何疑乎观此爻象知贞之为
义有二说贞而固不为尽善贞而中乃尽善也○此
爻乃固执执一之人亦不足以言恒
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六变为鼎之上九在鼎上以阳变阴为恒得玉铉
之象吉无不利之占玉者阳体而阴用合于以阳变
阴之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者也
在本爻以阴变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与
义有二说贞而固不为尽善贞而中乃尽善也○此
爻乃固执执一之人亦不足以言恒
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六变为鼎之上九在鼎上以阳变阴为恒得玉铉
之象吉无不利之占玉者阳体而阴用合于以阳变
阴之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者也
在本爻以阴变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与
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原有往来上下之道惟上阴足乃能畜阳致雨今阴
变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎小畜
之五屯膏大贞凶亦惟阴不足不能畜阳故膏不下
逮大贞愈凶本卦上爻亦畜阴致雨者变阳而振作
失恒所以凶也与鼎上爻言阴阳得济之义相反正
相通也象传曰大无功正谓不能致雨则空雷无雨
大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄动失恒之
人
变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎小畜
之五屯膏大贞凶亦惟阴不足不能畜阳故膏不下
逮大贞愈凶本卦上爻亦畜阴致雨者变阳而振作
失恒所以凶也与鼎上爻言阴阳得济之义相反正
相通也象传曰大无功正谓不能致雨则空雷无雨
大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄动失恒之
人
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恒卦六爻象六种人惟二以静守中道为悔亡而得
久于恒初则索隐行怪之异端三为半途而废之惰
士四乃耽于安佚为恒者五乃误以执固为恒者上
乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所
宗焉
恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦
亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原
以附初刚柔相济而能久中九三则邻于外震之动
久于恒初则索隐行怪之异端三为半途而废之惰
士四乃耽于安佚为恒者五乃误以执固为恒者上
乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所
宗焉
恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦
亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原
以附初刚柔相济而能久中九三则邻于外震之动
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阳爻随之易动亦因不附初阴而不恒其德也六五
恒德而夫子凶者正因宜附四阳而动不动则非恒
必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非
动之正故大无功然则恒之初四两爻仍主内外卦
者也但咸恒二卦原以上下两卦相与取象明义故
卦之德体重而爻之为主不必耑言之矣又与别卦
稍异同也
(艮下/乾上)䷠
恒德而夫子凶者正因宜附四阳而动不动则非恒
必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非
动之正故大无功然则恒之初四两爻仍主内外卦
者也但咸恒二卦原以上下两卦相与取象明义故
卦之德体重而爻之为主不必耑言之矣又与别卦
稍异同也
(艮下/乾上)䷠
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遁遁卦谓继乎上经尾卦之离者天山俱阳惟有阴柔
文明之德乃能于阳未衰之时阴气潜伏骎盛审机
察变预知当遁而早遁也皆藉乎离明用柔丽刚方
能识刚柔消长之道谙进退机宜也故以之继离以
用明审遁焉遁大壮二卦相综而成皆四阳二阴之
卦也遁以二阴生于下为六月之卦大壮以四阳进
而上为二月之卦一以阴浸长将致否而当遁一以
阳大盛将成夬而戒壮圣人为君子谋时在彼则避
文明之德乃能于阳未衰之时阴气潜伏骎盛审机
察变预知当遁而早遁也皆藉乎离明用柔丽刚方
能识刚柔消长之道谙进退机宜也故以之继离以
用明审遁焉遁大壮二卦相综而成皆四阳二阴之
卦也遁以二阴生于下为六月之卦大壮以四阳进
而上为二月之卦一以阴浸长将致否而当遁一以
阳大盛将成夬而戒壮圣人为君子谋时在彼则避
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之时在我亦当谦让未遑焉甚不贵乎尚气节标名
誉党同伐异与小人争小而一身被祸大而君国同
敝也此遁壮二卦一嘉肥遁一示用罔也二卦皆以
阴少贵阴故示君子以用阴也然既以初二两爻为
阴盛将致否矣何复用阴乎二阴盛而遁者运会以
成时世也阴少用阴者易卦象义君子学易以寡过
之道也易如此者多矣在人体会所谓神而明之存
乎其人也○二卦阴少用阴固然矣序卦序于咸恒
誉党同伐异与小人争小而一身被祸大而君国同
敝也此遁壮二卦一嘉肥遁一示用罔也二卦皆以
阴少贵阴故示君子以用阴也然既以初二两爻为
阴盛将致否矣何复用阴乎二阴盛而遁者运会以
成时世也阴少用阴者易卦象义君子学易以寡过
之道也易如此者多矣在人体会所谓神而明之存
乎其人也○二卦阴少用阴固然矣序卦序于咸恒
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之后者天有阴阳人有邪正君子知天知人无非感
应也感应之道即恒久之道气虽消长理有一定君
子明理御气而守此恒也大壮用阴易知遁亦用阴
小利贞者阴道也
遁亨小利贞
象辞曰遁亨小利贞当遁而即遁以遁而得亨也小
利贞宜善体会君子当遁之世必不得志行道明矣
其洁身而退虽以贞为利亦道之小者耳非人已兼
应也感应之道即恒久之道气虽消长理有一定君
子明理御气而守此恒也大壮用阴易知遁亦用阴
小利贞者阴道也
遁亨小利贞
象辞曰遁亨小利贞当遁而即遁以遁而得亨也小
利贞宜善体会君子当遁之世必不得志行道明矣
其洁身而退虽以贞为利亦道之小者耳非人已兼
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成之大道也小利贞之义也然又必有坦坦幽人之
怀而无悻悻小人之态如孔子之以微罪行孟子之
三宿后去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义
得正此以利贞之道隐其用于小者亦小利贞之义
也
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸
而长也遁之时义大矣哉(否属世运故示以小人不利/君子之贞遁主于已故示君)
(子不当显大其贞惟利乎/隐约其贞此二卦微异处)
怀而无悻悻小人之态如孔子之以微罪行孟子之
三宿后去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义
得正此以利贞之道隐其用于小者亦小利贞之义
也
彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸
而长也遁之时义大矣哉(否属世运故示以小人不利/君子之贞遁主于已故示君)
(子不当显大其贞惟利乎/隐约其贞此二卦微异处)
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彖传释卦名义曰遁亨遁而后亨君子之道随时为
进退行止皆亨也何以遁之时宜遁而亨乎刚强之
主当位而与六二之阴柔小人应所谓武人为于大
君之时也在履用刚而虑咥人则不遁必凶明矣况
小人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜说之象
岂君子在位预政之时乎所以与时之气运同其升
降以为污隆君子之行也以时行也或谓卦之二五
两爻阴阳正应何作此解请以傅證之传言刚不言
进退行止皆亨也何以遁之时宜遁而亨乎刚强之
主当位而与六二之阴柔小人应所谓武人为于大
君之时也在履用刚而虑咥人则不遁必凶明矣况
小人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜说之象
岂君子在位预政之时乎所以与时之气运同其升
降以为污隆君子之行也以时行也或谓卦之二五
两爻阴阳正应何作此解请以傅證之传言刚不言
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中何也外卦即刚健中正之乾五也独言刚当位而
应则遁卦之九五虽乾五至此时阴柔小人同气运
而盛不可执乾五之体德以取遁五之象义矣此象
传之一證也再传言与时行也正见是君是臣为应
正为应遁之时君子非好行也与时行而不得不遁
矣若是刚健中正为君而应二柔顺中正之臣何以
取与时行之义乎此又一證也不必言文王名卦系
辞何意求彖传而可知也小利贞者又言浸而长也
应则遁卦之九五虽乾五至此时阴柔小人同气运
而盛不可执乾五之体德以取遁五之象义矣此象
传之一證也再传言与时行也正见是君是臣为应
正为应遁之时君子非好行也与时行而不得不遁
矣若是刚健中正为君而应二柔顺中正之臣何以
取与时行之义乎此又一證也不必言文王名卦系
辞何意求彖传而可知也小利贞者又言浸而长也
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言小人乘阴气而浸长君子之贞将如否之不利矣
否以小人忌君子之贞故示君子以不利贞正欲君
子以小廉曲谨示其贞而大道自晦盛名不居耳岂
君子可不贞乎与此阴气小人浸长示君子以小利
贞同一义但辞微有不同耳盖君子之贞虽以小者
遵养时晦而全身者正以全道也不致身亡道废或
可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君
定国使天下得拯其难被其泽也则遁之时义岂不
否以小人忌君子之贞故示君子以不利贞正欲君
子以小廉曲谨示其贞而大道自晦盛名不居耳岂
君子可不贞乎与此阴气小人浸长示君子以小利
贞同一义但辞微有不同耳盖君子之贞虽以小者
遵养时晦而全身者正以全道也不致身亡道废或
可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君
定国使天下得拯其难被其泽也则遁之时义岂不
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大矣哉况阴阳消长天道反复至常之道君子不以
一身与天地争胜时止时行不失其时乃君子先天
弗违后天奉若之大道也非精义入神以致用岂能
随时合义如此乎遁之时义大者正君子之道大也
乎
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
象传曰天下有山遁之所也固然圣人取象宁止是
乎天下有山天之阳气入贯乎地者遁藏于山矣正
一身与天地争胜时止时行不失其时乃君子先天
弗违后天奉若之大道也非精义入神以致用岂能
随时合义如此乎遁之时义大者正君子之道大也
乎
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
象传曰天下有山遁之所也固然圣人取象宁止是
乎天下有山天之阳气入贯乎地者遁藏于山矣正
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合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必体此
不待否而俭德避难不荣以禄也先已远于小人矣
远之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待小人
不恶而严也此句为伪君子藉口便私者多矣不知
不恶而严之义全在远字若与小人共朝事主同时
为政而曰远小人果可得而远乎纵远之而彼必来
亲近容其亲近则非远也非严也峻拒之何以为不
恶乎于是进退失据且有同与小人之利禄而自立
不待否而俭德避难不荣以禄也先已远于小人矣
远之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待小人
不恶而严也此句为伪君子藉口便私者多矣不知
不恶而严之义全在远字若与小人共朝事主同时
为政而曰远小人果可得而远乎纵远之而彼必来
亲近容其亲近则非远也非严也峻拒之何以为不
恶乎于是进退失据且有同与小人之利禄而自立
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君子之高名者亦有不亡君子之朋而遐遗小人不
录者小人从此窥其微矣乘隙肆害未有不一网打
尽岂遁之为义如是哉故必遁而远去且不待否之
时早已鸿飞冥冥矣善会远字则不恶而严严在自
已克治也不恶在待小人与之出处各途何自恶来
加哉小人虽天资刻薄曾未闻过求局外之君子能
以远为不恶则其律身之严亦小人所乐服也不然
朝夕共事志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰
录者小人从此窥其微矣乘隙肆害未有不一网打
尽岂遁之为义如是哉故必遁而远去且不待否之
时早已鸿飞冥冥矣善会远字则不恶而严严在自
已克治也不恶在待小人与之出处各途何自恶来
加哉小人虽天资刻薄曾未闻过求局外之君子能
以远为不恶则其律身之严亦小人所乐服也不然
朝夕共事志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰
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此君子之不恶也宁知所谓严者将不可自问矣
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也
初六变同人之初九在同人之初以阳变阴为遁系
以同人于门初能出门而观望应同与否非径情直
行可知正兼同人与遁而决去否也故无咎
在本爻以阴变阳为同人系以遁尾厉者遁在下而
随人为遁可也君子皆遁则亦遁也虽遁迟则危矣
然在初遁而尾也则可也若不遁而往则断不可勿
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也
初六变同人之初九在同人之初以阳变阴为遁系
以同人于门初能出门而观望应同与否非径情直
行可知正兼同人与遁而决去否也故无咎
在本爻以阴变阳为同人系以遁尾厉者遁在下而
随人为遁可也君子皆遁则亦遁也虽遁迟则危矣
然在初遁而尾也则可也若不遁而往则断不可勿
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用有攸往之时何往乎遁而尾于人亦兼同人为义
矣象传曰不往何灾虽遁不必先而往则正宜慎耳
○初爻阴柔随六二为近小人之象也故变同人为
君子则尾之可以遁矣不然亦不可随小人而往系
辞象传皆明乎贞悔卦爻之体象方以为示也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也
六二变为姤之九二在姤二以阳变阴为遁系以包
矣象传曰不往何灾虽遁不必先而往则正宜慎耳
○初爻阴柔随六二为近小人之象也故变同人为
君子则尾之可以遁矣不然亦不可随小人而往系
辞象传皆明乎贞悔卦爻之体象方以为示也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也
六二变为姤之九二在姤二以阳变阴为遁系以包
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有鱼阴类虽微然方长则已可谓富有矣守此阴道
于姤之时亦何咎惟不利及宾宾者客也进而干阳
如兵之道以客犯主则不利也戒阴不可浸长于阴
生时也
在本爻变阴为阳为姤乃遁卦之二阴盛长而成象
所以致遁者也况以阴变阳为姤得中位获嘉遇乃
小人足才智又得时居位者其用术以固结其君心
如执用黄牛之革维系之坚定莫之胜说也阴变阳
于姤之时亦何咎惟不利及宾宾者客也进而干阳
如兵之道以客犯主则不利也戒阴不可浸长于阴
生时也
在本爻变阴为阳为姤乃遁卦之二阴盛长而成象
所以致遁者也况以阴变阳为姤得中位获嘉遇乃
小人足才智又得时居位者其用术以固结其君心
如执用黄牛之革维系之坚定莫之胜说也阴变阳
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必外用经术内实崄巇又复固执不通极似王安石
之于神宗焉此时此人用事君子不遁有吕惠卿章
惇继之为绍述之说否宋朝而害党人观宋史自神
宗至徽钦亡北宋如前车焉○象传曰执用黄牛固
志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固结
君臣之交即以固结要君之志也小人读书如四海
之外有英雄非福也明矣○此爻象旧作寻常君臣
遇合如照别卦五二正应五阳刚中正二柔顺中正
之于神宗焉此时此人用事君子不遁有吕惠卿章
惇继之为绍述之说否宋朝而害党人观宋史自神
宗至徽钦亡北宋如前车焉○象传曰执用黄牛固
志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固结
君臣之交即以固结要君之志也小人读书如四海
之外有英雄非福也明矣○此爻象旧作寻常君臣
遇合如照别卦五二正应五阳刚中正二柔顺中正
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其交又如此坚固则君子何为而遁圣人何故名遁
俱不深思依样画葫芦何不取象传所谓刚当位而
应与时行也之义与相證耶
九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也
九三变为否之六三在否三以阴变阳为遁因遁阳
变为阴君子而忽从小人包羞如何且在否而不能
上从君子为群小所狎昵亦包众羞以为已羞之义
俱不深思依样画葫芦何不取象传所谓刚当位而
应与时行也之义与相證耶
九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也
九三变为否之六三在否三以阴变阳为遁因遁阳
变为阴君子而忽从小人包羞如何且在否而不能
上从君子为群小所狎昵亦包众羞以为已羞之义
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此爻正由遁成否之主爻故否之三爻在正邪之间
持两可之见此里克之中立后人之言调停者也
在本爻变阴为阳为否反否为遁虽非小人亦未能
用君子而遁也何也以在内卦近于二阴不如外卦
之阳言遁即可遁也所以系之以系遁似有疾之人
不能遁所以危厉也然能善抚同类之人使之不害
君子则此爻为一阳止二阴如臣妾然岂不在小人
中为君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子
持两可之见此里克之中立后人之言调停者也
在本爻变阴为阳为否反否为遁虽非小人亦未能
用君子而遁也何也以在内卦近于二阴不如外卦
之阳言遁即可遁也所以系之以系遁似有疾之人
不能遁所以危厉也然能善抚同类之人使之不害
君子则此爻为一阳止二阴如臣妾然岂不在小人
中为君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子
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矣三爻艮体变顺恐其顺于阴而成否故姑许之以
一阳止二阴也止于艮而不令二阴得肆其志如臣
妾之阴道听命于三之一阳未尝君子小人不共蒙
是人之福也吉何如也象传曰系遁之厉如有疾之
人力惫而不能行以其止于内卦而不能遁乎朋党
也畜臣妾吉者仅能使不害君子岂能反遁否为临
泰乎传所以谓之不可大事也不可大事又小利贞
之一义也君子之遁固贞之小者小人不害君子亦
一阳止二阴也止于艮而不令二阴得肆其志如臣
妾之阴道听命于三之一阳未尝君子小人不共蒙
是人之福也吉何如也象传曰系遁之厉如有疾之
人力惫而不能行以其止于内卦而不能遁乎朋党
也畜臣妾吉者仅能使不害君子岂能反遁否为临
泰乎传所以谓之不可大事也不可大事又小利贞
之一义也君子之遁固贞之小者小人不害君子亦
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利贞之小道也一言小利贞而全卦之义该之矣
以上内卦三爻艮体以三爻主内卦初尾遁已厉二
则致君子之遁为小人之得时者三以一阳止二阴
如畜臣妾虽系遁疾厉而亦吉也内卦二阴下起而
君子遁故成遁卦三能以一阳止二阴是以仍以此
一阳为内卦主爻也
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
九四变为渐之六四在渐四以阴变阳为遁以渐而
以上内卦三爻艮体以三爻主内卦初尾遁已厉二
则致君子之遁为小人之得时者三以一阳止二阴
如畜臣妾虽系遁疾厉而亦吉也内卦二阴下起而
君子遁故成遁卦三能以一阳止二阴是以仍以此
一阳为内卦主爻也
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
九四变为渐之六四在渐四以阴变阳为遁以渐而
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遁故虽渐于木而得桷兼渐言遁则必有所安处焉
往而不得贫贱乎
在本爻以阳变阴为渐系以好遁渐而遁不至彰名
露迹心诚好遁而识高智远矣君子取象好遁则吉
若再不去小人必进而成否矣然小人固安于成否
岂肯遁乎兼二义亦不妨象传曰君子好遁小人否
也似与后说相合然小人必继此而成否其说亦通
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
往而不得贫贱乎
在本爻以阳变阴为渐系以好遁渐而遁不至彰名
露迹心诚好遁而识高智远矣君子取象好遁则吉
若再不去小人必进而成否矣然小人固安于成否
岂肯遁乎兼二义亦不妨象传曰君子好遁小人否
也似与后说相合然小人必继此而成否其说亦通
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
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九五变旅之六五在旅五以阴变阳为遁乾变离而
取雉象也一矢亡者兼遁意谓雉得而矢亡货利去
而贤人来也终以誉命则奖进善类惟其明能烛之
健能断之耳
在本爻以阳变阴为遁乃刚以当位而受小人所锢
蔽者惟欠明也变离而明斯可以辨贤奸矣故系以
嘉遁嘉彼遁者以风有位所以进贤远奸必有奖誉
之后命矣故戒之以贞吉如此之大贞何不吉乎象
取雉象也一矢亡者兼遁意谓雉得而矢亡货利去
而贤人来也终以誉命则奖进善类惟其明能烛之
健能断之耳
在本爻以阳变阴为遁乃刚以当位而受小人所锢
蔽者惟欠明也变离而明斯可以辨贤奸矣故系以
嘉遁嘉彼遁者以风有位所以进贤远奸必有奖誉
之后命矣故戒之以贞吉如此之大贞何不吉乎象
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传曰嘉遁贞吉以正志也正对六二之固志言六二
之阴柔结其君之心志至此君能嘉遁则邪正既明
且可正二之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪
忒之志自消彼小人之术何从入而相恭乎故正君
心为人君之要而格君心为大臣所难也
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
上九变为咸之上六咸之上爻阴变阳为遁系以咸
其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人也示占者
之阴柔结其君之心志至此君能嘉遁则邪正既明
且可正二之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪
忒之志自消彼小人之术何从入而相恭乎故正君
心为人君之要而格君心为大臣所难也
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
上九变为咸之上六咸之上爻阴变阳为遁系以咸
其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人也示占者
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贵于心感而不重巧令也
在本爻以阳变阴为咸系以肥遁无不利恐其乾体
健于行而未必悦于心也明肥遁者以德润身心广
体胖则不为山泽之癯也心悦身遁乐以忘忧此所
以无不利也孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所
疑也无疑则信理之至知命之真而乐天之乐大矣
陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遁上之象传乎
坤之利贞利牝马之贞凡小贞吉小利贞即坤卦利牝
在本爻以阳变阴为咸系以肥遁无不利恐其乾体
健于行而未必悦于心也明肥遁者以德润身心广
体胖则不为山泽之癯也心悦身遁乐以忘忧此所
以无不利也孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所
疑也无疑则信理之至知命之真而乐天之乐大矣
陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遁上之象传乎
坤之利贞利牝马之贞凡小贞吉小利贞即坤卦利牝
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马之贞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之
以上外卦三爻健体君子之类当遁异于小人之遁
也故四好遁变巽而用柔以遁远小人不恶而严也
上六肥遁变兑而乐天知命也五当君位不可言遁
变离明健之德能嘉奖君子之遁则不为小人所惑
可知故系之贞而得吉此五所以主外卦而为遁卦
之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遁得正
而遁不成遁故五又为通卦主爻焉
以上外卦三爻健体君子之类当遁异于小人之遁
也故四好遁变巽而用柔以遁远小人不恶而严也
上六肥遁变兑而乐天知命也五当君位不可言遁
变离明健之德能嘉奖君子之遁则不为小人所惑
可知故系之贞而得吉此五所以主外卦而为遁卦
之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遁得正
而遁不成遁故五又为通卦主爻焉
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(乾下/震上)䷡
大壮大壮与遁相综四阳盛长二月之卦圣人于阴阳之
浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑阴或以退
阳无毫发之偏倚也知此可以学易大壮愚谓根于
坤阴少贵阴当济阴为和平故根坤焉同遁皆继乎
上经尾卦之离者雷天俱阳非有阴柔文明之智以
维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之高远非
火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为
大壮大壮与遁相综四阳盛长二月之卦圣人于阴阳之
浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑阴或以退
阳无毫发之偏倚也知此可以学易大壮愚谓根于
坤阴少贵阴当济阴为和平故根坤焉同遁皆继乎
上经尾卦之离者雷天俱阳非有阴柔文明之智以
维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之高远非
火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为
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大壮所以用阴以济阳阳不壮则天阳不亢而泽时
降雷阳不震而阴气无伤也此皆继离之义象也故
大壮之时守必以静者阴道也守天下国家者不外
守一身一心而已用壮用罔方寸主之阴阳于此和
平天地万物无不调剂于君子矣
大壮利贞
彖辞曰利贞大壮阳壮壮则不中不中则非正利贞
者示必中而正之道于阳德也且利贞二德在乾文
降雷阳不震而阴气无伤也此皆继离之义象也故
大壮之时守必以静者阴道也守天下国家者不外
守一身一心而已用壮用罔方寸主之阴阳于此和
平天地万物无不调剂于君子矣
大壮利贞
彖辞曰利贞大壮阳壮壮则不中不中则非正利贞
者示必中而正之道于阳德也且利贞二德在乾文
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言首明之以该六十四卦矣元亨阳而利贞阴也但
言利贞而不击以元亨大壮用壮其道不患于不大
亨而患于不中不正也故显示以阴德而隐和其阳
德焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞
乃大壮之元亨耳
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也
正大而天地之情可见矣
彖传释卦名义曰大壮大者壮也壮之为义近于过
言利贞而不击以元亨大壮用壮其道不患于不大
亨而患于不中不正也故显示以阴德而隐和其阳
德焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞
乃大壮之元亨耳
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也
正大而天地之情可见矣
彖传释卦名义曰大壮大者壮也壮之为义近于过
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之为义大者壮即大者过也以其阳盛故曰壮以其
阴不及故曰过盖大壮者刚以动也乾健为体震动
为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之
德性原以无过不及为本然之体以本然之体制自
然之用在天地则气化平和在人心则德性中正所
以为天道圣心之准也如大者壮则所谓乾刚之体
为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为大壮
壮者阳盛而壮则用易之君子必思有以济之矣大
阴不及故曰过盖大壮者刚以动也乾健为体震动
为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之
德性原以无过不及为本然之体以本然之体制自
然之用在天地则气化平和在人心则德性中正所
以为天道圣心之准也如大者壮则所谓乾刚之体
为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为大壮
壮者阳盛而壮则用易之君子必思有以济之矣大
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壮而言利贞何也大者不取于壮而贵于正也正即
中也惟中正而阳之德常为主阴之德常为辅天地
定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君子小人并生
君子在内佐君国小人在外效奔走如是则大得其
正而小亦不废阳得其伸阴亦未尝屈此非调停之
说也乃和平气化调剂德性恒久不易之理数也传
故又云正大而天地之情可见矣非中正以为大则
大者必壮天地之间有阳无阴而天地久已息矣情
中也惟中正而阳之德常为主阴之德常为辅天地
定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君子小人并生
君子在内佐君国小人在外效奔走如是则大得其
正而小亦不废阳得其伸阴亦未尝屈此非调停之
说也乃和平气化调剂德性恒久不易之理数也传
故又云正大而天地之情可见矣非中正以为大则
大者必壮天地之间有阳无阴而天地久已息矣情
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者天地之心也天地无心何有于情惟于气化运行
无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰
者其心性而𤼵见者其情也惟其一阴一阳之谓道
所以阴阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有大中
至正之道在焉此天地之情所以可见也亦见于圣
人作易之心而已
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
象传曰雷在天上大壮耑言其时也二月雷出于地
无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰
者其心性而𤼵见者其情也惟其一阴一阳之谓道
所以阴阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有大中
至正之道在焉此天地之情所以可见也亦见于圣
人作易之心而已
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
象传曰雷在天上大壮耑言其时也二月雷出于地
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矣是故谓之雷在天上盖雷在地中先王则养阳之
微雷在天上君子则守阴之约礼者阴为体者也履
所以行乎礼者也履著于地地方而履亦方俱地道
也若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有
时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合
乎礼之体以正乎履之用此君子用阴德予阳壮所
以维乎阳不致佻达轻率外丧仪而内丧德也象传
言非礼弗履正从君子立不易方来如恒用阴之说
微雷在天上君子则守阴之约礼者阴为体者也履
所以行乎礼者也履著于地地方而履亦方俱地道
也若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有
时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合
乎礼之体以正乎履之用此君子用阴德予阳壮所
以维乎阳不致佻达轻率外丧仪而内丧德也象传
言非礼弗履正从君子立不易方来如恒用阴之说
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也雷天虽阳而有阴以维持之谓之根于坤亦确将
乾坤阴阳要看成两个又要看成一个又要看成一
个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活
泼泼底物事矣
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九变为恒之初六在恒初以阴变阳为大壮恒兼
大壮恃阳而浚恒为索隐行怪之事所以凶也
在本爻以阳变阴为恒大壮而以为恒则壮于趾初
乾坤阴阳要看成两个又要看成一个又要看成一
个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活
泼泼底物事矣
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九变为恒之初六在恒初以阴变阳为大壮恒兼
大壮恃阳而浚恒为索隐行怪之事所以凶也
在本爻以阳变阴为恒大壮而以为恒则壮于趾初
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征而凶已可卜矣何以又言有孚以其心执大壮以
为恒不能济阴而为变通也象曰壮于趾其孚穷也
如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳
在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异
若庄子之所谓成心则另一意乃诚也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二变为丰之六二在丰二以阴变阳为大壮阳壮
而明反不明阳天也天明则日月不明故丰二系以
为恒不能济阴而为变通也象曰壮于趾其孚穷也
如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳
在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异
若庄子之所谓成心则另一意乃诚也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二变为丰之六二在丰二以阴变阳为大壮阳壮
而明反不明阳天也天明则日月不明故丰二系以
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丰其蔀日中见斗用壮以往则得疑疾自以为明而
实不明徒生疑耳必有孚𤼵若去其蔽也乾健变离
明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮也此兼大壮言也
本爻阳变为阴为丰用壮之时能变阴以丰蔀者蔽
其明正得以阴济阳之道文明济刚健矣如卦辞所
系贞吉也故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉
可知矣象传曰九二贞吉以中也彖辞言正曰大者
正也愚即申言以正为中之义敢自用乎从傅也从
实不明徒生疑耳必有孚𤼵若去其蔽也乾健变离
明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮也此兼大壮言也
本爻阳变为阴为丰用壮之时能变阴以丰蔀者蔽
其明正得以阴济阳之道文明济刚健矣如卦辞所
系贞吉也故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉
可知矣象传曰九二贞吉以中也彖辞言正曰大者
正也愚即申言以正为中之义敢自用乎从傅也从
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二爻之贞吉推彖辞之正必正而中也于是更推二
爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为大而中正
即利贞也不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于阴而
后云利贞也此传之所以归贞于中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰
小人用壮君子罔也
九三变为归妹之六三在归妹之三以阴变阳为大
壮系以归妹以须原宜待阴盛而归也乃反先归其
爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为大而中正
即利贞也不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于阴而
后云利贞也此传之所以归贞于中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰
小人用壮君子罔也
九三变为归妹之六三在归妹之三以阴变阳为大
壮系以归妹以须原宜待阴盛而归也乃反先归其
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娣者贱者先贵所以使少阴以维阳故不妨先归其
娣也
在本爻以阳变阴为归妹系以小人用壮君子用罔
小人用壮亢阳不知用也君子用罔得中而能贞正
也此贞也似厉也然不贞不中而用壮则如羝羊之
用壮必触藩而羸其角矣用罔似厉危而以贞为安
不致如羊之用壮同于小人则大壮之利贞得全于
义矣象传曰小人在大壮之时方用壮君子知阴阳
娣也
在本爻以阳变阴为归妹系以小人用壮君子用罔
小人用壮亢阳不知用也君子用罔得中而能贞正
也此贞也似厉也然不贞不中而用壮则如羝羊之
用壮必触藩而羸其角矣用罔似厉危而以贞为安
不致如羊之用壮同于小人则大壮之利贞得全于
义矣象传曰小人在大壮之时方用壮君子知阴阳
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消长之恒明阴阳体用之宜岂肯用壮乎用罔以为
壮也必也然罔之生也圣人言幸而免矣易何为示
用罔乎此各有义于大壮言罔非罔而不直也罔于
其用未尝罔乎其体也大壮之时言罔又非遁之时
远小人不恶而严否之时俭德避难也君子之道方
行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必
退之见圣人不为己甚所该者广矣大矣故明乎用
罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必
壮也必也然罔之生也圣人言幸而免矣易何为示
用罔乎此各有义于大壮言罔非罔而不直也罔于
其用未尝罔乎其体也大壮之时言罔又非遁之时
远小人不恶而严否之时俭德避难也君子之道方
行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必
退之见圣人不为己甚所该者广矣大矣故明乎用
罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必
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消之念矣即欲用壮而不能矣以翼翼小心持于衷
自以兢兢不克卒业虑于事此君子之用罔也此即
全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之气有始
即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时
道不行惟有乐天知命何非生也直之理何非用罔
之心乎故论语与易宜相恭看(罔之生是罔其生人/之理与用罔大不同)
内卦三爻乾体以二爻为主故贞吉二中而复贞正
则阴阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在阴阳交
自以兢兢不克卒业虑于事此君子之用罔也此即
全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之气有始
即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时
道不行惟有乐天知命何非生也直之理何非用罔
之心乎故论语与易宜相恭看(罔之生是罔其生人/之理与用罔大不同)
内卦三爻乾体以二爻为主故贞吉二中而复贞正
则阴阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在阴阳交
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也于三爻明用罔者内卦之阳盛至二而极非用罔
无以济阳用阴也三又为内外卦交际故示之如此
盖以为二主爻初三两爻附之则得中而吉否则凶
焉
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也
九四变为泰之六四在泰四以阴变阳为大壮系以
翩翩不富以其邻不戒以孚阴在外而变阳内合三
无以济阳用阴也三又为内外卦交际故示之如此
盖以为二主爻初三两爻附之则得中而吉否则凶
焉
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也
九四变为泰之六四在泰四以阴变阳为大壮系以
翩翩不富以其邻不戒以孚阴在外而变阳内合三
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阳以保泰也故云翩翩不以三阴为富而惟其邻之
阳是以也此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰
之吉也
在本爻以阳变阴为泰合乎戒大者过壮之义能贞
吉而不用壮变阴成泰乃用罔也所以悔亡所以藩
决不羸且壮于大舆之輹中虽用罔而其行之以坚
健迅速可知矣又见用罔正神于用壮也象曰藩决
不羸则其往也必尚矣用壮而羸角何往乎用罔而
阳是以也此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰
之吉也
在本爻以阳变阴为泰合乎戒大者过壮之义能贞
吉而不用壮变阴成泰乃用罔也所以悔亡所以藩
决不羸且壮于大舆之輹中虽用罔而其行之以坚
健迅速可知矣又见用罔正神于用壮也象曰藩决
不羸则其往也必尚矣用壮而羸角何往乎用罔而
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藩决不羸壮在舆輹尚往何疑乎皆贞吉之德主之
孚于卦辞也是以利贞不言元亨而尚往即大亨也
(坤为舆壮在舆輹即是含/美而用罔阳在阴下輹也)
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
六五变夬之九五在夬五以阳变阴为大壮系以苋
陆夬夬中行无咎谓其变阴恐阴不易夬示以如苋
陆之徐徐而夬又必中行不过于夬斯无咎也亦寓
阴阳平和之义矣
孚于卦辞也是以利贞不言元亨而尚往即大亨也
(坤为舆壮在舆輹即是含/美而用罔阳在阴下輹也)
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
六五变夬之九五在夬五以阳变阴为大壮系以苋
陆夬夬中行无咎谓其变阴恐阴不易夬示以如苋
陆之徐徐而夬又必中行不过于夬斯无咎也亦寓
阴阳平和之义矣
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在本爻以阴变阳为夬大者壮而仍变阳必致于躁
妄而亡羊于易忽之一念也丧羊而何以无悔羊阳
物也丧其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉三爻
之君子用罔矣岂复有悔哉象传曰位不当也位在
六五中位也柔顺中正何云不当位乎盖位在六五
下有四阳以阴道君主之非用阴以和众阳则进而
成夬成剥以剥阳成夬以夬阴皆圣人不许也惟主
以阴道使大不过壮方尽平和调剂之至善也然五
妄而亡羊于易忽之一念也丧羊而何以无悔羊阳
物也丧其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉三爻
之君子用罔矣岂复有悔哉象传曰位不当也位在
六五中位也柔顺中正何云不当位乎盖位在六五
下有四阳以阴道君主之非用阴以和众阳则进而
成夬成剥以剥阳成夬以夬阴皆圣人不许也惟主
以阴道使大不过壮方尽平和调剂之至善也然五
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在君位适值四阳盛长之时恐阴柔不能不随阳为
夬故云位不当也盖因变动为阳成夬而言之也○
愚用牛之说本于离之用牝牛也羊之性阳而多触
丧羊于大壮悔所以亡也非同于旅之丧牛也因本
卦继离故云(传言位不/当多类此)
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上六变为大有之上九在大有上爻以阳变阴为大
夬故云位不当也盖因变动为阳成夬而言之也○
愚用牛之说本于离之用牝牛也羊之性阳而多触
丧羊于大壮悔所以亡也非同于旅之丧牛也因本
卦继离故云(传言位不/当多类此)
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上六变为大有之上九在大有上爻以阳变阴为大
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壮当大有而变阴则能富有以成大且大有而不以
为有也是以系之以自天祐之吉无不利或曰大有
五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之
如天之助五也上位在五上故以天象之亦通
在本爻以阴变阳为大有阳盛于卦之终而复变阳
则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲
用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰
守阴道则仍吉也艰亦利贞而已象传曰不能退不
为有也是以系之以自天祐之吉无不利或曰大有
五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之
如天之助五也上位在五上故以天象之亦通
在本爻以阴变阳为大有阳盛于卦之终而复变阳
则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲
用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰
守阴道则仍吉也艰亦利贞而已象传曰不能退不
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能遂不详也变离明而阳盛则不明所以不能详审
乎用壮用罔之道也艰则吉用壮而反于用罔一转
瞬一反念之问咎何长乎圣人于大壮终始以利贞
为教利贞即用罔也故以艰则吉终卦焉 本卦六
爻贞悔对看俱相应总归于阴阳和平而天地之道
圣人之学尽之矣至于离之德本明以过明不明老
子及黄帝皆言天明则日月不明易于离德之丰卦
极拟议矣象传于此曰不详也贵于体会之自得
乎用壮用罔之道也艰则吉用壮而反于用罔一转
瞬一反念之问咎何长乎圣人于大壮终始以利贞
为教利贞即用罔也故以艰则吉终卦焉 本卦六
爻贞悔对看俱相应总归于阴阳和平而天地之道
圣人之学尽之矣至于离之德本明以过明不明老
子及黄帝皆言天明则日月不明易于离德之丰卦
极拟议矣象传于此曰不详也贵于体会之自得
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以上外卦三爻震动之德体以四爻主外卦亦必贞
方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平为道也
六五变兑而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变
离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而
利艰贞阴道也乃吉皆大壮用阴济阳之义象也五
上二阴本随四阳而动至大壮则皆贵用阴又以通
卦之大义象为主也合内外卦以论大壮二之文明
刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎
方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平为道也
六五变兑而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变
离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而
利艰贞阴道也乃吉皆大壮用阴济阳之义象也五
上二阴本随四阳而动至大壮则皆贵用阴又以通
卦之大义象为主也合内外卦以论大壮二之文明
刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎
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(坤下/离上)䷢
晋晋明夷相综皆四阴二阳之卦以阳少贵阳根于乾
晋治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合
之成卦地者臣道又三阴庶民之象故离亦阴卦定
以离明为君离日也明出地上之象取向明而治之
义也离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴
然火阴而配于天之阳方明也故晋明夷言用阳又
有阳少贵阳之义非可执一以论也离体以虚为明
晋晋明夷相综皆四阴二阳之卦以阳少贵阳根于乾
晋治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合
之成卦地者臣道又三阴庶民之象故离亦阴卦定
以离明为君离日也明出地上之象取向明而治之
义也离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴
然火阴而配于天之阳方明也故晋明夷言用阳又
有阳少贵阳之义非可执一以论也离体以虚为明
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阳少之卦以阳为贵各不相涉而相通焉
上经临观皆四阴二阳之卦本义谓晋卦变自观来
四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综
卦明夷之三爻为自临来亦柔进而上行也谓临变
成明夷亦可临观在上经贵阳之卦也以是论变亦
通
晋明夷二卦阳少贵阳根乾而以上经尾坎卦为继
俱以主阳用阳为象义也二卦主乎离明离阴在中
上经临观皆四阴二阳之卦本义谓晋卦变自观来
四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综
卦明夷之三爻为自临来亦柔进而上行也谓临变
成明夷亦可临观在上经贵阳之卦也以是论变亦
通
晋明夷二卦阳少贵阳根乾而以上经尾坎卦为继
俱以主阳用阳为象义也二卦主乎离明离阴在中
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爻乃以主阳所以能明者丽乎天谓卦之上下二阳
也阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空
运行为照耳故二卦虽主离而用阳又以天之阳为
日之主也晋所以继坎者坎中之阳即乾阳也居二
居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤
才君子皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用
阳主阳愈明矣
明出地上为晋日当昼而照天下也此时正君子贤
也阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空
运行为照耳故二卦虽主离而用阳又以天之阳为
日之主也晋所以继坎者坎中之阳即乾阳也居二
居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤
才君子皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用
阳主阳愈明矣
明出地上为晋日当昼而照天下也此时正君子贤
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人晋爵赏功之候也故曰晋正对综卦之明夷明入
地中有日而不能照如日之入地为长夜也晋之为
义固兼初筮仕进用者言然大意则在名成勋著位
高望重之臣为公侯言也试观卦辞可见与升卦之
义稍不同
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日三接如同人于郊
履虎尾连卦名而系辞晋有德有功者康侯之爵而
地中有日而不能照如日之入地为长夜也晋之为
义固兼初筮仕进用者言然大意则在名成勋著位
高望重之臣为公侯言也试观卦辞可见与升卦之
义稍不同
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日三接如同人于郊
履虎尾连卦名而系辞晋有德有功者康侯之爵而
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锡马以蕃庶之多也惟君明故功过不淆赏罚得当
不惜高爵厚赐以富贵宠荣功德用风有位而劝来
者也但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以
成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日三接志
同道合意联情洽然后分不隔于堂廉心相通于忠
礼天下方共仰其明矣不系元吉大亨者君明如此
可无疑于亨吉矣
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是
不惜高爵厚赐以富贵宠荣功德用风有位而劝来
者也但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以
成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日三接志
同道合意联情洽然后分不隔于堂廉心相通于忠
礼天下方共仰其明矣不系元吉大亨者君明如此
可无疑于亨吉矣
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是
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以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
彖传释卦名义曰晋进也晋异等之爵即晋其贤良
之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上
以普其照也以坤之柔顺应日丽天为大明方合于
以坤元为离明而得坤之元为中也在日如是在明
君象日而体其德亦如是所以能同日以为大明焉
有君在上如此而三阴之柔臣道也有不群进上行
以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎
彖传释卦名义曰晋进也晋异等之爵即晋其贤良
之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上
以普其照也以坤之柔顺应日丽天为大明方合于
以坤元为离明而得坤之元为中也在日如是在明
君象日而体其德亦如是所以能同日以为大明焉
有君在上如此而三阴之柔臣道也有不群进上行
以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎
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象曰明出地上晋君子以自昭明德
象传曰明出地上晋君子以自昭明德为晋爵者明
此义以答君宠所谓不患无位患所以立也必自昭
其明德而后无愧于高名懋赏耳即当晋世而一命
未膺有志登进者亦必出于昭德之途然后可显亲
扬名得时行道也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也
象传曰明出地上晋君子以自昭明德为晋爵者明
此义以答君宠所谓不患无位患所以立也必自昭
其明德而后无愧于高名懋赏耳即当晋世而一命
未膺有志登进者亦必出于昭德之途然后可显亲
扬名得时行道也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也
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初六变为噬嗑之初九在噬嗑初九以阳变阴为晋
有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有
罪者屦校灭趾不能动也
在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓
顺而动也但初动则必多阻晋如摧如之象也惟以
贞得吉即或他人见摧者盖以远而罔孚也若裕其
心未有久而不孚者又何咎乎象传明摧如不必有
阻抑之者也独行正于下位初未必能共信久而裕
有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有
罪者屦校灭趾不能动也
在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓
顺而动也但初动则必多阻晋如摧如之象也惟以
贞得吉即或他人见摧者盖以远而罔孚也若裕其
心未有久而不孚者又何咎乎象传明摧如不必有
阻抑之者也独行正于下位初未必能共信久而裕
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裕而无咎则名德升闻矣未裕之时志不可分也言
寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕
而又裕期于无咎而已如此而君命自至也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
六二变为未济之九二在未济之二以阳变阴为晋
系以曳其轮不进也以不进为进以贞而致吉也
在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进也
寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕
而又裕期于无咎而已如此而君命自至也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
六二变为未济之九二在未济之二以阳变阴为晋
系以曳其轮不进也以不进为进以贞而致吉也
在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进也
卷七 第 54b 页 WYG0044-0276b.png
此所谓不患无位患所以立也亦以贞而得吉也以
是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻也
象曰受大福以中正也三阴联晋乃不轻进而守贞
必进之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存
心中正可知大福加矣
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
六三变为旅之九三在旅以阳变阴为晋止体变顺
旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在三止体得
是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻也
象曰受大福以中正也三阴联晋乃不轻进而守贞
必进之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存
心中正可知大福加矣
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
六三变为旅之九三在旅以阳变阴为晋止体变顺
旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在三止体得
卷七 第 55a 页 WYG0044-0276c.png
止则安止若妄进即贞亦厉矣
在本爻以阴变阳为旅当晋而止是众信其操而高
其诣矣悔何自而有乎象曰众允之志上行也三虽
志在恬退而众已共明其志之可以上行矣惟志在
守已斯能上行事君国与民同重有赖矣爻明守已
之心象嘉其可行之德
晋内卦三阴俱当晋世而宜进者也初戒其裕孚二
许其愁晋三众允其志可以上行皆进也然皆不以
在本爻以阴变阳为旅当晋而止是众信其操而高
其诣矣悔何自而有乎象曰众允之志上行也三虽
志在恬退而众已共明其志之可以上行矣惟志在
守已斯能上行事君国与民同重有赖矣爻明守已
之心象嘉其可行之德
晋内卦三阴俱当晋世而宜进者也初戒其裕孚二
许其愁晋三众允其志可以上行皆进也然皆不以
卷七 第 55b 页 WYG0044-0276d.png
轻进为晋慎于进为晋也此圣人为当盛世明君进
而仕者示也晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之
自昭明德也德明而进与不进皆当有其具而无其
遇君相之责耳内卦三爻坤体以顺为晋得乎臣道
之宜也二爻之愁晋受宠若惊得中道也故主内卦
初附之而裕其孚三附之而众共信皆合乎坤顺以
应离明之象义也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
而仕者示也晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之
自昭明德也德明而进与不进皆当有其具而无其
遇君相之责耳内卦三爻坤体以顺为晋得乎臣道
之宜也二爻之愁晋受宠若惊得中道也故主内卦
初附之而裕其孚三附之而众共信皆合乎坤顺以
应离明之象义也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
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九四变为剥之六四在剥四以阴变阳为晋有剥肤
之凶率群阴进而剥阳为凶大矣
在本爻变阳为阴为剥晋以非道事君者也系以晋
如鼫鼠小人贪进之象也虽贞亦厉小人何有于贞
乎执固以为倾邪者耳象曰位不当也如鼫鼠之人
而处近君之位所以德不当其位也以四爻论则初
之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君
之侧所以下贤不能上达也
之凶率群阴进而剥阳为凶大矣
在本爻变阳为阴为剥晋以非道事君者也系以晋
如鼫鼠小人贪进之象也虽贞亦厉小人何有于贞
乎执固以为倾邪者耳象曰位不当也如鼫鼠之人
而处近君之位所以德不当其位也以四爻论则初
之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君
之侧所以下贤不能上达也
卷七 第 56b 页 WYG0044-0277b.png
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
庆也
六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休
否之君也大人君子之吉也况否五之德原为乾五
之利见之大人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明
明而愈知敬畏也
在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有
何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日
庆也
六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休
否之君也大人君子之吉也况否五之德原为乾五
之利见之大人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明
明而愈知敬畏也
在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有
何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日
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也惟明吾体而用吾健则往自吉无不利何恤得失
乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤大有庆
也勿者禁之之辞有庆即休否而为泰也此爻为晋
卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在
天以天之健为日之明也象辞所谓丽即谓丽于天
如离卦之义象也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤大有庆
也勿者禁之之辞有庆即休否而为泰也此爻为晋
卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在
天以天之健为日之明也象辞所谓丽即谓丽于天
如离卦之义象也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
卷七 第 57b 页 WYG0044-0277d.png
上九变为豫之上六在豫上以阴变阳为晋系以冥
豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明也故不与
其成而与其渝方无咎也
在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角
之象角者首上之物居乎极也然触邪之用惟用伐
邑庶乎可也当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建
功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵也
故厉而吉且无咎虽然伐邑之后大功不易居大名
豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明也故不与
其成而与其渝方无咎也
在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角
之象角者首上之物居乎极也然触邪之用惟用伐
邑庶乎可也当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建
功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵也
故厉而吉且无咎虽然伐邑之后大功不易居大名
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不易更晋也若以此为贞亦吝道也吝者惜其功名
能取而不能弃也纵君明而厚待功勋故旧亦可羞
吝也象传言其道未光不知退以为晋则变动而失
其明也
晋外卦三爻四则晋不以正者六则进不知止者赖
君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功
犹可保也皆以外卦离体为明乃晋所以明卦也四
变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明
能取而不能弃也纵君明而厚待功勋故旧亦可羞
吝也象传言其道未光不知退以为晋则变动而失
其明也
晋外卦三爻四则晋不以正者六则进不知止者赖
君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功
犹可保也皆以外卦离体为明乃晋所以明卦也四
变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明
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体兼健用日丽于天大明普照为主外卦之中爻即
为晋卦主爻也犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中
正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地
可不慎乎
(离下/坤上)䷣
明夷明夷综晋亦用阳根乾然明入地中乃大明陵夷之
义象也犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类也继
乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助
为晋卦主爻也犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中
正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地
可不慎乎
(离下/坤上)䷣
明夷明夷综晋亦用阳根乾然明入地中乃大明陵夷之
义象也犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类也继
乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助
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日之明斯升天者不入地长保日中而明不夷矣故
卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉
明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于
地大明之明夷矣夷本义云伤也然初升天而后入
地似陵夷之谓也然则夷平也明夷同晋根于乾阳
少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自
观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综
卦亦自观综卦之临卦来二爻之刚进于三三爻之
卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉
明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于
地大明之明夷矣夷本义云伤也然初升天而后入
地似陵夷之谓也然则夷平也明夷同晋根于乾阳
少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自
观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综
卦亦自观综卦之临卦来二爻之刚进于三三爻之
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柔下居于二为明夷一卦之主爻也临观晋明夷俱
四阴二阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于
天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下
皆晦矣贤人君子此时自必以遵养时晦为义亦时
措之宜也如隐居求志之人当此时则惟韬光敛采
闇然自修而已如位高望重或世家旧德无所逃于
天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不事王侯
高尚其事者时位迥不同不能效其遐举高蹈也惟
四阴二阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于
天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下
皆晦矣贤人君子此时自必以遵养时晦为义亦时
措之宜也如隐居求志之人当此时则惟韬光敛采
闇然自修而已如位高望重或世家旧德无所逃于
天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不事王侯
高尚其事者时位迥不同不能效其遐举高蹈也惟
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有如卦辞所系利艰贞虽贞而正犹必艰难困苦而
后可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遁者处否
处遁之君子有可以避难可以肥遁之道而处明夷
之君子亲臣世臣无可避可遁之义也晋之晋爵赏
勋与初筮仕者得位不同如明夷之世臣高爵与百
职群寮可以进退由已者亦不同也读易者须于卦
之体象细玩而绎之自得
明夷利艰贞
后可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遁者处否
处遁之君子有可以避难可以肥遁之道而处明夷
之君子亲臣世臣无可避可遁之义也晋之晋爵赏
勋与初筮仕者得位不同如明夷之世臣高爵与百
职群寮可以进退由已者亦不同也读易者须于卦
之体象细玩而绎之自得
明夷利艰贞
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象辞系以利艰贞贞而正正而又甚艰难有不容正
臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞
亦不利君子之贞进不能匡君退亦无处可免处明
夷之君子艰以为贞亦听命于天而已至于祸之不
及者天也亦非君子敢预期也艰守在我之贞死生
祸福听之于命此君子于明夷之艰贞也如谓定当
转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言
以蔽之
臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞
亦不利君子之贞进不能匡君退亦无处可免处明
夷之君子艰以为贞亦听命于天而已至于祸之不
及者天也亦非君子敢预期也艰守在我之贞死生
祸福听之于命此君子于明夷之艰贞也如谓定当
转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言
以蔽之
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彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王
以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
彖传释卦象义曰明入地中明而夷矣此指明夷之
象义其时之君有此昏德然后有此名象也此时之
臣民同处幽晦其有德有位之大臣更遭忌而多难
将何以自处乎如文王当日事纣正此卦之象义也
惟文王能用易以事君保身以内卦之文明存为文
德之畜以外卦之柔顺著于服事之诚或可以感君
以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
彖传释卦象义曰明入地中明而夷矣此指明夷之
象义其时之君有此昏德然后有此名象也此时之
臣民同处幽晦其有德有位之大臣更遭忌而多难
将何以自处乎如文王当日事纣正此卦之象义也
惟文王能用易以事君保身以内卦之文明存为文
德之畜以外卦之柔顺著于服事之诚或可以感君
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而免祸矣然究蒙大难几致丧身亡国而文王文明
之内畜柔顺之外著者终始如道令昏暴之纣久而
自𤼵一隙之明释囚而封是文王处明夷用易已彰
其效者也然文王当日亦惟自守一艰贞而已何为
文明应晦也何为柔顺宜著也俱无心以为布置也
尽其忠诚守其分义贞也而忧患不违生死不移则
可谓艰矣贞易而艰则难为良臣易而为忠臣难为
明夷之忠臣更难矣此文王之利艰贞也晦其明即
之内畜柔顺之外著者终始如道令昏暴之纣久而
自𤼵一隙之明释囚而封是文王处明夷用易已彰
其效者也然文王当日亦惟自守一艰贞而已何为
文明应晦也何为柔顺宜著也俱无心以为布置也
尽其忠诚守其分义贞也而忧患不违生死不移则
可谓艰矣贞易而艰则难为良臣易而为忠臣难为
明夷之忠臣更难矣此文王之利艰贞也晦其明即
卷七 第 62a 页 WYG0044-0280a.png
内文明而外柔顺之道也此文王之所以也至于箕
子亦同文王其处明夷之世者何以乎箕子纣同姓
之卿其蒙难乃内难也内难之作由昧君而箕子内
自正其志不阿谀取容亦不致杀身无补佯狂囚辱
亦用此之道也不激不随非内文明外柔顺者亦不
能焉此箕子之所以也惟其地近而谊亲不同于文
王地远而谊疏箕子食邑在国辅政在朝又无可忌
之势能正其志亦必有犯颜争諌之处但不如比干
子亦同文王其处明夷之世者何以乎箕子纣同姓
之卿其蒙难乃内难也内难之作由昧君而箕子内
自正其志不阿谀取容亦不致杀身无补佯狂囚辱
亦用此之道也不激不随非内文明外柔顺者亦不
能焉此箕子之所以也惟其地近而谊亲不同于文
王地远而谊疏箕子食邑在国辅政在朝又无可忌
之势能正其志亦必有犯颜争諌之处但不如比干
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之諌死耳若文王者异姓远侯遭疑触忌不能不纯
乎柔顺矣故利艰贞在文王与箕子同而内文明外
柔顺与内正其志不能不同中有异也此固圣贤之
时位不一而其德量亦可分观矣
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
象传曰明入地中明夷文王箕子各有所以如此后
之学易君子何以乎惟有莅众用晦而明而已既不
同于否之君子可以俭德避难不荣以禄又不同于
乎柔顺矣故利艰贞在文王与箕子同而内文明外
柔顺与内正其志不能不同中有异也此固圣贤之
时位不一而其德量亦可分观矣
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
象传曰明入地中明夷文王箕子各有所以如此后
之学易君子何以乎惟有莅众用晦而明而已既不
同于否之君子可以俭德避难不荣以禄又不同于
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遁之君子远小人不恶而严上有不得不事之暗君
同列有不得不共事之佥壬下有不得不莅之民众
为有国有家者前用也惟于莅众之道以晦为用而
用晦之内立体则明以合乎内文明外柔顺之卦德
庶几可以当明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿
倘遇昏暴将蒙大难多至于君弑国乱与文王迥不
同者亦惟内无文明之德不知冠履定分外不安柔
顺之命以致犯上作乱求莅众用晦而明者何人乎
同列有不得不共事之佥壬下有不得不莅之民众
为有国有家者前用也惟于莅众之道以晦为用而
用晦之内立体则明以合乎内文明外柔顺之卦德
庶几可以当明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿
倘遇昏暴将蒙大难多至于君弑国乱与文王迥不
同者亦惟内无文明之德不知冠履定分外不安柔
顺之命以致犯上作乱求莅众用晦而明者何人乎
卷七 第 63b 页 WYG0044-0280d.png
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
初九变为谦之初六在谦初以阴变阳为明夷谦在
初爻止体变明君子能明乎谦之道谦而又谦者也
涉大川得吉何疑乎
本爻以阳变阴为谦正合乎谦而用晦为明也飞则
垂翼行则不食远于昏暴之君不食于不义之朝有
攸往者位在下而非亲非故可以全身远害也主人
人有言象曰君子于行义不食也
初九变为谦之初六在谦初以阴变阳为明夷谦在
初爻止体变明君子能明乎谦之道谦而又谦者也
涉大川得吉何疑乎
本爻以阳变阴为谦正合乎谦而用晦为明也飞则
垂翼行则不食远于昏暴之君不食于不义之朝有
攸往者位在下而非亲非故可以全身远害也主人
卷七 第 64a 页 WYG0044-0281a.png
者所之他邦之君也有言者或嘉其节义多所咨访
乎象传曰明其义不食非羞位卑禄薄也义不可食
而弗食亦不可荣以禄之义耳此在明夷为疏远之
臣者当以之也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也
六二变为泰之九二在泰二以阳变阴为明夷以刚
健而济文明仍勉其包荒全卦阴阳用凭河之力以
乎象传曰明其义不食非羞位卑禄薄也义不可食
而弗食亦不可荣以禄之义耳此在明夷为疏远之
臣者当以之也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也
六二变为泰之九二在泰二以阳变阴为明夷以刚
健而济文明仍勉其包荒全卦阴阳用凭河之力以
卷七 第 64b 页 WYG0044-0281b.png
包之不遐遗于阴朋亡于阳方得尚于中行恐其变
阴有私于君子同类也
在本爻以阴变阳为泰文明变刚健何以夷于左股
乎盖六二为明体之主爻上应六五之暗君以明应
暗自不相应遂致伤左股也用以拯救马壮则吉亦
速行之义二与五为正应亦言行者二在外卦虽正
应亦以义合者耳合留否去固臣道之常也象曰六
二之吉顺以则也二在臣道本中正也伤于左股而
阴有私于君子同类也
在本爻以阴变阳为泰文明变刚健何以夷于左股
乎盖六二为明体之主爻上应六五之暗君以明应
暗自不相应遂致伤左股也用以拯救马壮则吉亦
速行之义二与五为正应亦言行者二在外卦虽正
应亦以义合者耳合留否去固臣道之常也象曰六
二之吉顺以则也二在臣道本中正也伤于左股而
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去顺乎臣之正则所以虽伤而得拯以成其吉焉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也
九三变为复之六三在复三以阴变阳为明夷系以
频复震变离而失动德夷其明而不决致犹豫其复
也故厉然终归于复何咎乎
在本爻以阳变阴为复则变自临之二爻来有咸临
之德而贞吉者也以动变明用明而动明夷之世如
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也
九三变为复之六三在复三以阴变阳为明夷系以
频复震变离而失动德夷其明而不决致犹豫其复
也故厉然终归于复何咎乎
在本爻以阳变阴为复则变自临之二爻来有咸临
之德而贞吉者也以动变明用明而动明夷之世如
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南狩则可以得其昏暴之大首也虽然仍不可以疾
速为贞必以艰贞为贞方有合于明夷之义也本义
谓此爻有汤文之象愚谓此汤之征葛文王之戡黎
耳不可疾贞则文王能以之而汤不克以焉圣人亦
有遭遇之幸不幸文王德纯而时亦成之汤自谓有
惭德而时迫之天时之于圣人如孟子所论圣人之
于天道也乎象传谓南狩之志乃大得也似为释囚
命伯得耑征伐言之大得志非以南巢牧野为得志
速为贞必以艰贞为贞方有合于明夷之义也本义
谓此爻有汤文之象愚谓此汤之征葛文王之戡黎
耳不可疾贞则文王能以之而汤不克以焉圣人亦
有遭遇之幸不幸文王德纯而时亦成之汤自谓有
惭德而时迫之天时之于圣人如孟子所论圣人之
于天道也乎象传谓南狩之志乃大得也似为释囚
命伯得耑征伐言之大得志非以南巢牧野为得志
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也明矣汤武之革命圣人之不幸也何得志之有𤼵
扬蹈厉形之于乐有遗憾于尽美焉故曰圣人不幸
初非素有大志如赵宋之禅周也
以上内卦三爻离明之体德以二爻主内卦虽夷于
左股而变阳用马壮以拯则吉火入地中明夷变乾
健所以拯明之夷也不止于自洁其身而已初变止
反有攸往三变巽而进得大首皆明进出地之义象
也明之升也不可以疾为贞方可大得志也明夷上
扬蹈厉形之于乐有遗憾于尽美焉故曰圣人不幸
初非素有大志如赵宋之禅周也
以上内卦三爻离明之体德以二爻主内卦虽夷于
左股而变阳用马壮以拯则吉火入地中明夷变乾
健所以拯明之夷也不止于自洁其身而已初变止
反有攸往三变巽而进得大首皆明进出地之义象
也明之升也不可以疾为贞方可大得志也明夷上
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爻为昏主五为明夷之大臣故二爻主乎内卦为文
明之得中者事暗君而伤左股速去之为吉然身去
道存所以主乎内卦为初三两爻所附从也初附之
而有攸往三附之且行南狩之志以吊伐为事矣皆
附于离明文明得中为正义象焉(二爻可以太/公望拟议之)
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获
心意也
六四变为丰之九四在丰四以阳变阴为明夷有丰
明之得中者事暗君而伤左股速去之为吉然身去
道存所以主乎内卦为初三两爻所附从也初附之
而有攸往三附之且行南狩之志以吊伐为事矣皆
附于离明文明得中为正义象焉(二爻可以太/公望拟议之)
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获
心意也
六四变为丰之九四在丰四以阳变阴为明夷有丰
卷七 第 67a 页 WYG0044-0282c.png
其蔀日见斗之象则不明甚矣盖因四爻震体也近
于内离故如此蒙蔽也遇夷主则吉者遇初阴则阴
阳相济象雷遇日可以息声而云雨之蔽皆可敛散
矣故吉
在本爻以阴变阳为丰是阴柔小人高位近君而蒙
蔽其主如飞廉恶来之人也以其近五所以入于明
夷之左腹而获乎暗主之心言听计从逢长任意然
后以其君之恶心出示于门庭有善则归已过则归
于内离故如此蒙蔽也遇夷主则吉者遇初阴则阴
阳相济象雷遇日可以息声而云雨之蔽皆可敛散
矣故吉
在本爻以阴变阳为丰是阴柔小人高位近君而蒙
蔽其主如飞廉恶来之人也以其近五所以入于明
夷之左腹而获乎暗主之心言听计从逢长任意然
后以其君之恶心出示于门庭有善则归已过则归
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君之意也不言吉凶暂得君心似吉将有欺君之罪
凶何待言象曰入于左腹获心意也明四之入腹获
心先得乎昏暴之意而逢之迎之将之顺之于是其
意得愈肆而其恶愈炽圣人以人之恶出于心而心
之性本善其恶念出于私意而已小人导君私意久
而莫能自知其恶亦不能自制小人亦无如何矣心
之所重在意故爻辞获心而象传云获心意也盖为
学易者明诚意之学先贵乎尽好恶之实于善恶分
凶何待言象曰入于左腹获心意也明四之入腹获
心先得乎昏暴之意而逢之迎之将之顺之于是其
意得愈肆而其恶愈炽圣人以人之恶出于心而心
之性本善其恶念出于私意而已小人导君私意久
而莫能自知其恶亦不能自制小人亦无如何矣心
之所重在意故爻辞获心而象传云获心意也盖为
学易者明诚意之学先贵乎尽好恶之实于善恶分
卷七 第 68a 页 WYG0044-0283a.png
途之初也此爻贞悔对看更为明加○或谓四爻如
比干剖心照五爻皆君子立说然与象传似无著有
谓文王虽蒙难而尽忠得纣心返于岐者亦通
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
六五变为既济之九五在既济之五以阳变阴为明
夷系以东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福见诚
意能否昭格不在仪物之厚薄也盖兼明夷义为臣
事暗主者言也东邻指昏主如纣西邻明主或指文
比干剖心照五爻皆君子立说然与象传似无著有
谓文王虽蒙难而尽忠得纣心返于岐者亦通
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
六五变为既济之九五在既济之五以阳变阴为明
夷系以东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福见诚
意能否昭格不在仪物之厚薄也盖兼明夷义为臣
事暗主者言也东邻指昏主如纣西邻明主或指文
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武乎
在本爻以阴变阳为既济外卦之顺变为险矣为臣
之忠诚虽志自正而险阻之难终不能脱箕子当日
以此而囚乃箕子所遇之世正合乎此爻之在明夷
也亦惟利贞以自正其志祸福利害听之于命宁可
私心计之乎象又别申一义谓存箕子之志即至于
囚辱亦明之不可息者也见人臣即杀身而不悟昏
暴其臣志之明久而自著焉盖暗主无开悟之日而
在本爻以阴变阳为既济外卦之顺变为险矣为臣
之忠诚虽志自正而险阻之难终不能脱箕子当日
以此而囚乃箕子所遇之世正合乎此爻之在明夷
也亦惟利贞以自正其志祸福利害听之于命宁可
私心计之乎象又别申一义谓存箕子之志即至于
囚辱亦明之不可息者也见人臣即杀身而不悟昏
暴其臣志之明久而自著焉盖暗主无开悟之日而
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天下后世以是君为前车之覆以是臣为尽忠之鉴
其明固皎皎千古矣孔圣为明夷言明终不可夷其
义亦远大矣哉 五爻公系以箕子则五不可尽谓
之君位明矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
上六变贲之上九在贲上以阳变阴为明夷兼明夷
义系以白贲贲极而存素之本正明夷用晦其体本
其明固皎皎千古矣孔圣为明夷言明终不可夷其
义亦远大矣哉 五爻公系以箕子则五不可尽谓
之君位明矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
上六变贲之上九在贲上以阳变阴为明夷兼明夷
义系以白贲贲极而存素之本正明夷用晦其体本
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明之道也
本爻以阴变阳为贲则耑取乎明夷之象象上为昏
暴之君处明夷之极所以晋之丽天大明者至此而
大晦矣初登于天者后入于地矣昼变为夜皆因一
身一心失其明而天下国家受其害也象传曰初登
于天照四国也昏暴之本心何尝无明德乎后入于
地者气拘物蔽邪臣之恶入于腹心而纵私意损明
德失其制意之防立心之正也初不过一念之私起
本爻以阴变阳为贲则耑取乎明夷之象象上为昏
暴之君处明夷之极所以晋之丽天大明者至此而
大晦矣初登于天者后入于地矣昼变为夜皆因一
身一心失其明而天下国家受其害也象传曰初登
于天照四国也昏暴之本心何尝无明德乎后入于
地者气拘物蔽邪臣之恶入于腹心而纵私意损明
德失其制意之防立心之正也初不过一念之私起
卷七 第 70a 页 WYG0044-0284a.png
于微渺遂亏明德之则成昏暗之世使彼早有提觉
何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺贵于常存也
自天子以至于庶人壹是皆以修身为本修身之本
则明明德而已
以上外卦三爻坤顺之体德以五爻主卦箕子以之
者至顺之体臣道之极变坎居险而能出险又不失
贞所以主明夷外卦四则成明夷之小人上则成明
夷之昏主也以三阴蔽明而五独中正变坎为得乾
何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺贵于常存也
自天子以至于庶人壹是皆以修身为本修身之本
则明明德而已
以上外卦三爻坤顺之体德以五爻主卦箕子以之
者至顺之体臣道之极变坎居险而能出险又不失
贞所以主明夷外卦四则成明夷之小人上则成明
夷之昏主也以三阴蔽明而五独中正变坎为得乾
卷七 第 70b 页 WYG0044-0284b.png
之中阳者也五以君位而箕子以之重德不重位故
主卦者在德不在位也但明夷以明入地为象义二
之文明其主通卦者乎
大易通解卷七
主卦者在德不在位也但明夷以明入地为象义二
之文明其主通卦者乎
大易通解卷七