钦定四库全书
　大易通解卷四
　　　　　　　　　　江常镇道魏荔彤撰
(离下/乾上)䷌
同人同人与大有相综阴少贵阴主阴根坤之卦也言
　卦错象有自师比之说然实继小畜履而为卦也同
　人继履履者礼也先王之道也大小由之有一人可
　以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使

　之无过不及而得中正之道以由礼也故履之非礼
　弗履乃为同人之𩔖族辨物立体也分等威明贵贱
　洵皆礼之用矣此同人所以继乎履也主阴根坤六
　二一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固
　然也然天有东西南北上下六合以成天日祗一日
　也天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽
　天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明
　天不得尚之在乾则重天在同人则重日也故主阴

　根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人
　由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人
　之名卦其义象乃明盖师者众也众率以正无思不
　服所以共人世而人皆同此消兵御众之极则也师
　五阴以一阳帅之师之用阳也同人以一阴而五阳
　同之同人之用阴也阳用以兴功阴用以通志皆不
　易之理也故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱阴有以阳
　统阴有以阴统阳扶抑之说必绌于此也济阴和阳

　归于无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能也
　于小畜履二卦已详说之○于泰否三阳三阴三卦
　之后序同人大有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅
　化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长
　阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不
　长乎圣人惟思均平阴阳调剂刚柔于无过不及故
　于泰否三阳三阴而后序此二卦也○师比皆五阴
　一阳阳为主错为五阳一阴阴为主同人错自师能

　同人而师之众即大同之人也大有错自比能有大
　有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆
　度之所生也
同人于野亨利涉大川利君子贞
　彖辞曰同人于野亨师之众寓于农野乃农之所处
　言野之农而无人不同矣所谓远者同而近者可知
　也此亨而通所以承接于否也利涉大川人心同则
　涉险大有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有涉险

　之义利君子贞则能以众正可以王矣犹恐其流于
　私恩小惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳
　本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天也天
　日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之
　𩔖仰而观焉皆见天日乃人之大同也故野之远川
　之险皆无人不同君子之贞亦以天日为心则亦无
　人不同其感孚矣此又本卦正象正义也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人

于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志
　彖传释卦名义则以同人归之于柔得位得中可證
　愚说贵阴主阴之理矣师之九二为同人之六二皆
　以二爻为主而统乎一卦之馀五爻也云应乎乾者
　乾天也君也师之九二在师中王三锡命亦为应乎
　君也故同人之二为一卦之主而以应乎乾取象义
　二卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且二卦之二

　一坤体一离体皆阴卦地道也臣道也故虽主一卦
　而皆以应君为尚圣人所系何一不出于自然之德
　象者乎同人曰同人于野亨利涉大川者不归之离
　之二而归之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行
　即离二道行也其所以致化道之行者文明在二刚
　健在五又皆中正以为正应君健臣明俱合于君子
　之正道而非出于功利富强之筹国迎君苟悦以得
　遇也此五此二虽在同人即泰之天地交而万物通

　也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣
　君子何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通
　者君子之心感天下之志复者天下之志应君子之
　心也中庸所谓诚则明著动变而化也大学所谓明
　德以新民归于止至善也泰之所谓通同人所谓同
　者皆此道也
象曰天与火同人君子以𩔖族辨物
　象传就天日之义象申明之天与火火即日也火乃

　天地之阴也而用阳天覆日照无人不同此同人名
　卦之本义也君子既通天下之志而大同矣同而无
　别非所以善大同也亵狎渎乱必不能终同矣故必
　𩔖其族之亲疏厚薄辨其物之贤愚贵贱而于大同
　之中有至不同者焉亲亲有杀也尊贤有等也亲亲
　而仁民也仁民而爱物也以一本之仁推为无穷之
　义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为
　通复以一心通群志也盖不同之中又有至同者圣

　人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在
　师之帅众贵于容民畜众合不同以为同化师之众
　争也在同人之通志又贵于𩔖族辨物于大同中别
　不同尽其不同之分而得其大同之合方可通同人
　而合志也同人错师如泰否之反𩔖焉细绎经传知
　愚非无据之谈
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　初九变为遁之初六在遁初变阴为阳为同人故系

　以遁尾之厉尾同人而遁可也又云勿用攸往者固
　遁也而更不必攸往也若必不遁将何所用攸往乎
　在本爻变阳为阴为遁系之以同人于门无咎同人
　于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从
　违此详审于攸往而不轻用同于遁也象传曰出门
　而能同于人谁来咎之乎盖谁咎有二义有自任之
　辞有无人相咎之辞此无人相咎之义也当辨之
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　六二变乾之九二在乾二以阳变阴为同人系以见
　龙在田利见大人以其为内乾卦主爻故象之龙德
　而名之曰大人为下乾卦三爻之宗也
　在本爻以阴变阳为乾有同人于宗而吝之辞正以
　变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无
　大同之心以通天下之志矣故系之以吝见所存者
　小而不足以通志也于此爻之系愈可见扶抑之说
　非为贵阴主阴之卦爻言也乾之二变同人已为大

　人人之利见之也君为大人已利见之也皆通志焉
　在同人之二变乾反不明而党于同宗致吝君子小
　人同一责而责备君子尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱
　阴有偏有倚而悖于圣人和济均平之道也象传曰
　同宗吝道也道者中正无过不及之谓若出于偏倚
　以为道道所道非圣人所谓道矣君子党同伐异而
　自以为道者于此能无警其吝而致其悔哉
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌

刚也三岁不兴安行也
　九三变无妄之三在无妄之三以阴变阳为同人宜
　其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明
　矣故或系之牛行人得而邑人灾是过于明内疑生
　致灾同人且将致悔于有妄矣乃用无妄之过而非
　无妄之过也
　在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不
　言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎

　于莽而自处于高陵同人之中有自守之道然终三
　岁之久而戎未尝兴不过修文德者不废武备通天
　下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动
　体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信
　所愚者也古来君子信人失已堕入党祸名德俱丧
　者岂少哉李赞皇柳柳州不足道矣○此爻又与师
　三爻之轻进舆尸致戒相贯通不止于变爻贞悔恭
　看矣且与错卦之师相恭也○象传曰伏戎于莽非

　党刚敌柔也乃济柔以敌刚也正虑党同群阳于阴
　贵之世必戒其自防刚𩔖之过中失正既思有以防
　之且思有以尅之也高明则用柔克伏戎于莽隐而
　不见阴道也非尅刚以为敌而不以为党之义乎伏
　兵乃阴中之阴取象最深妙矣至于虽伏戎而三岁
　不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来
　结党之敌专守以诚自能通志小人固不敢犯君子
　而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而

　废然反矣安行二字为诚身之君子消不同为同化
　党同为大同标本原之旨也传之言同人通志既无
　取于结党为同亦无取于伐异为同贵在诚已之心
　以恃源而往耳无论同不同皆大同而大通也传言
　同人之理诚为妙乎○以上内卦三爻明体必文明
　足以济乾健乃为同人正义初以变止而同人于门
　得止道即得阴道也二则变明失虚中文明之德所
　以吝三变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然

　不兴之用用阴也不立伏戎为阴道矣不言吉者安
　行即吉也内卦主二爻初三两爻附之成卦戒其同
　宗正明主卦之象义在阴也初变止三变动止附阴
　而动安行亦附阴而已
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　九四变为家人之六四在家人之四以阴变阳为同
　人巽体变乾进而以同人为其家之富岂聚财自丰

　以富家乎正是以通志为富家也故大吉
　在本爻以阳变阴为家人又贵乎容不同以为同矣
　故乘墉弗攻而吉天下之志非强通也不通者听之
　诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富
　合外卦以富家亦有家有国者藏富于众即以自丰
　之义也○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在
　本卦则重不必期于尽同而强为同也
　象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻也可见贵通志而非

　强夺其志也匹夫不可夺志三军可以夺帅若用弗
　义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳
　言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身
　之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成
　物之量验成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而
　志通则反乎则而大同于吾心矣此不夺其志不攻
　其墉而使之自化自孚之道也所以无不通而大同
　也大同则亨而吉矣

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　九五变离之六五在离以阴变阳为同人系以出涕
　沱若戚嗟若吉者乾变离明明大过而健不足也明
　足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能
　明明本于诚诚之者之道虽次于诚者之诚而因明
　亦得吉焉
　在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者也能

　以诚为明者故能以己心通人心也此同人之君所
　以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一
　岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率
　为君于同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废
　兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻
　之也后笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆
　通于以验君子诚已之功也然或有终不能同大师
　之克何疑夫克而用大师似强为同矣但期于相遇

　而不期于相违则仍是欲通志而非欲夺志也与四
　之弗克亦相合无违也四非君位容有不同者五为
　君位故不同而至于大师以克君臣天地之道不同
　也然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心
　则同同于通志而非强夺其志明矣○三四五三爻
　皆言戎言攻言大师非错于师而取义乎此又愚说
　之一證也象传释九五之同人但言先者先以中之
　直德帅天下之志相通也斯民也三代以直道而行

　也夫子之无毁誉不敢违三代之行直道原本乎已
　心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一
　心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷也至于
　后笑一心之诚推之天下皆感应也有不自信其诚
　孚乎至终用大师乃言相遇者相遇既同矣非克也
　非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克也归于相遇
　以言克正以释爻辞使天下后世言用大师以克者
　宜法同人之先得同然以为大同不得借口用大师

　以克人强食弱肉乃谓有合于圣经也于师于同人
　皆致其戒深矣
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人
　尽同而当革矣君子豹变革也小人革面犹有未革
　心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心
　耳故征凶而居贞吉
　在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而

　得亨矣然不敢自以为已能通天下之志也其心终
　以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志
　无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未
　尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违
　也故系之曰无悔功大而德虚何悔乎正是继泰反
　否为同人而申明持盈保泰之辞也象传言志未得
　也其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此又
　否泰反𩔖来往于一间者也如必谓郊狭小于野务

　求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必
　无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时
　也退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方
　自得乎恭看变爻而得此义且与师之为错卦亦相
　贯通开国承家小人勿用正戒贪得无厌之小人启
　君心之侈肆耳魏徵在唐太宗未必征高丽非此义
　乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野
　之量然人固当尽同又岂能尽同四海之大内有逸

　民外有远夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五
　之用师期于相遇而止焉此外则同不同听之不妨
　以不同为同尧容巢由武容夷齐之道也此所以终
　于郊而不复言野也卦辞必言野者同人之量本如
　是以为大也圣人之心不敢侈然必极其大同之量
　惟矢之以翼翼之小心也而其功业所暨则莫限矣
　卦各有其义宜参观而圣学之谨王道之弘俱可识矣
　○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武

　王惟期同人于西郊不求同人于朝歌之野明矣武
　王归安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之义也虽当日无此
　事未尝无此理易言理也可以贯通者鲜矣
　以上外卦三爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四
　乘墉而弗攻用阴用也五以君德阳刚中正然先号
　后笑先者阳用阳不济后者阴用阴必从也有不从
　者大师克之期于相遇而已师阴道也兵刑佐教化
　之阳阴道非但柔懦而已亦非以武断为尚也上爻

　当同人之极而不自得于志亦阴道之虚而不盈所
　以能终始同人也五为外卦主爻先号后笑用师而
　期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五
　为乘墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以为
　得志皆附五用阴刚柔得其均平之道也
(乾下/离上)䷍
大有与同人综阴少贵阴也主阴根坤同于同人也虽
　错卦为比然继乎小畜而为卦也小畜以一阴畜五

　阳富之极而大有未有有不自畜始大有不自小畜始
　也天时以小畜而成大有阴阳皆然至此大盛而彼
　又小畜矣人事大有小畜亦相消长盈虚皆自然之
　象义也所以谓小畜继大有也至于主阴根坤之义
　象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天
　所有则莫非日之所有矣大有主日者以日火代天
　之阳用也天覆物必日以晅之有日乃成象于天成
　形于地为众阳之主也故大有主之日所以寄天之

　用于日而天不用如邵子之论也是谓主阳矣非也
　日者阴体而阳用也言主者主乎日之体也故离为
　阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤也五阳一
　阴之卦至同人大有极其同而大矣然主阴根坤以
　重离也故归于上经终之离卦以为会归者也序卦
　传谓与人同者物必归焉受之以大有不须另明矣
　然愚谓大有根坤卦而来为比之错卦也比五阴一
　阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用

　其义于同人已言之同人错师大有错比同人则师
　之众皆大同矣大有则更泯乎比辅之名迹而无所
　不为其有矣同人之阴中正在二大有之阴中正在
　五二臣道也必应乎乾五之君五君道也则自为大
　有主而无非所有故上下应之正是大有而无所不
　比附矣二卦皆以离之中爻为主坤之元寄于离之
　中爻也根于坤而错乎师比无所疑也叙之于泰否
　之后者同人大有正是极泰之象而即反否之机也

　叙于泰否之后亦圣人垂戒之深也
大有元亨
　卦辞大有元亨谓所有者大故亨之大也以一阴统
　五阳亦以元为亨之义也坤之元顺承乎天即大有
　之为亨者也然顺承乎天之元亦乾之元而已矣盖
　乾之元统天者也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨

　彖传释卦名义曰大有者柔得尊位大中而上下应
　之即卦五以一阴得位有大中之德为五阳所归而
　成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正
　而不中未有中而不正者也此就卦体申名卦名次
　言卦德刚健文明犹之乎同人之卦德文明以健也
　应乎天而时行同人言中正以应乎君也大有言应
　乎天又见二卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应
　乎天也君道天道仍阳道也此正是圣人尊阳之义

　而又非强尊乎阳卑乎阴也阴原附于阳臣原附于
　君地原附于天此全易之通义也然在一卦一爻则
　有阴主阳附之义又必明其阴为君主附于天阳而
　行乎阴之用易之精微深远何在不可见全易哉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　象传曰火在天上大有火在天上较天与火有异天
　与火就人之仰观于天日而言之也在同人卦言同
　人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰

　观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论
　形象天在日上然日之上人不能知见也若夫日在
　天下则人人见之矣是日上之天亦日所照也岂止
　日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照
　即无非君所有也大有以离五为主故取象于日照
　临天地上下同人以离二为主故取象于人人无不
　仰观天日天日虽同而二卦取象不同圣人之以象
　数明义理盖如此之不苟也若但言天火火天何以

　得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴
　在上卦照天地万物而得大有之势圣人之德居大
　君之位虽同人大有俱为泰之极致而大有尤觉气
　象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同于同人
　之𩔖族辨物矣遏恶扬善又有一番设施礼乐刑政
　必并用赏罚黜陟必兼资矣然非大君之作威作福
　也顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行也
　顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖

　君之于天亦犹臣之于君行于天下臣民则为阳道
　而应乎天顺休命则为阴道矣此仍是坤元顺承乎
　乾元之义也于象传更申明之尤为显切○同人之
　𩔖族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同
　人但不为亵狎渎乱之苟同耳云𩔖云辨即有是非
　好恶意在亲疏厚薄尊卑远近大同中分等威隆杀
　之不同而已虽有兵刑而重在礼教至于大有人无
　不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施

　矣较之同人言兵刑皆有异义也凡此非君之私意
　安排也应乎天而时行也以遏恶扬善顺天休命也
　休美也遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休
　美之命也且保泰防否法天承乾俱于大有发之无
　剩义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为大有故
　虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为大有也得

　妄之贱而以子贵者因阴在下变阳而取象阳为子
　也
　在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交
　为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况大有之世无
　所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在
　初无交害之象故曰匪咎也若以无交为嫌而妄交
　则非艰贞之义故必艰贞而后可以无咎耳○象传
　专言初无交害亦明在下在初用阴之义也本卦阴

　少贵阴故变阴无凶吝之占于此又见一斑○健体
　变巽以健为体以巽为用渐进于大有之义欲渐进
　者必先守已艰贞无咎之义也不必言变卦对爻亦
　自有义
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　九二变离之六二在离二以阴变阳为大有系之以
　黄离元吉有刚健兼济以文明之德与五同孚何弗

　元吉黄者中也以地德为离德故曰黄离此所以坤
　元即大有之元也
　在本爻变阳为阴为离正为大有之良臣济阳于君
　而成大有大车以载有攸往既大有矣又有无穷之
　有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不
　能保也故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人
　之旨焉载者载能有大有之德以往则无不为所有
　其实一不为已有然后能有之也积中者亦积此已

　有之德而不败则既有而不致于复亡矣如以为致
　富之占畜财之吝也斯径庭矣○易凡言富皆阴用也
　鼎初之得妾以子从贵者变阳也本卦二爻云大车
　以载者变阴也如此之𩔖甚多
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　九三变睽之六三在睽三以阴变阳为大有明体变
　动故见舆曳牛掣之象即二爻言大车以载也然以

　阴柔故不克载往又与上睽天且劓之象也无初有
　终者以变大有而能用亨于天子矣
　在本爻以阳变阴为睽内卦之大臣当大有之世多
　藏厚亡非积中不败之道也况变睽乎非以所有亨
　于天子何以明人臣事君之义乎辞厚禄让腴封皆
　亨于天子之道也非聚敛以益君之谓也又言小人
　弗克者正以阳变阴恐其流为小人自丰于利而弗
　克尽亨于天子之义则凶咎可知亨于天子而不言

　吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念也戒小人弗克
　亦弗言吉凶象传言小人害正补辞言凶咎也○三
　以兑体上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以
　财故系以小人弗克圣人预防后世以言利逄君如
　此
　内卦三爻皆以二为主同为大有之臣初不交害守
　分无为之士道也二则大有之良臣三则卿大夫之
　高位者官贵家富致戒于盈满贻害尚义而勿重利

　为卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小
　人多怨之者亦足成害是又一义亦不可不知所谓
　弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君侧有谗乎
　以上内卦三爻健体亦必体阳用阴以成大有之元
　亨焉初变巽进阴也惟戒以艰贞二主内卦变文明
　能积中方不败其所有三变兑悦以其所有亨君悦
　以正也故小人不克皆以阴用济阳为象义也然二
　为卦主初三两爻皆附之也故二之中积当为初元

　害三用亨之本于诚也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　九四变大畜之六四大畜之四爻以阴变阳为大有
　象以童牛之牿以近君而防触也亦为位尊家富者
　申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉
　也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎袭宠居
　丰左传云骄奢淫佚所自邪也四者之来宠禄过也
　故贵于童牿使明臣道之宜也

　在本爻则系以匪其彭程传彭盛猊极得之猊骄满
　而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛三命
　循墙而走也咎何从致乎此亦与三同戒近君更危
　厉矣象传曰明辨晰也为离体文明言之必明晰孰
　为中而当执谁为亢而当戒然后能保世承家也以
　四附五成离故云用明焉
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也

　六五变乾之九五在乾五以阳变阴为大有乃主乾
　卦者虽不必言变然文明之德固兼之矣故系之飞
　龙在天利见大人圣人德位兼隆亦不必言有而亦
　无不有所谓首出庶物万国咸宁也
　在本爻变阴为阳为乾以阴为体以阳为用文明而
　刚健以居尊而有乎大有群阳之孚于一阴一阴之
　孚于群阳以交孚为孚其孚也至矣此所以能主乎
　大有而有乎大有者也又言威如者五之离明惟恐

　健之德不足不患明之察不足也威如者以阳之刚
　健为离之文明如乾之五内外皆健方吉也五之变
　乾五虽亦同乾五之刚健中正犹必戒之者终以阴
　体故耳且在大有主阴之卦也此圣人于贵阴用阴
　之中必以尊阳用阳为义也象传推本于信以𤼵志
　自信以𤼵群阳之志志在已为忠在人为信合而言
　之交孚于诚而已泰之为泰上下交而志同大有之
　五言信言志与愚说为泰之极致亦合未泰以致泰

　既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以诚建极
　以信会极以比为归极也以此观之大有根于坤错
　乎比继乎小畜以致大有一以贯之矣○象传曰威
　如之吉易而无备何也盖谓信以𤼵志之中自有威
　如之象非作威也人君之尊多有示人以威以为难
　测则臣下不敢犯此正非信以𤼵志之道也惟上下
　交孚忠以存已信以𤼵臣民之志则其亲也实亲尊
　也至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不

　可欺玩者乎此象又补爻辞之未及所以戒后世君
　日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习也爻象之义盖
　互明焉安有上下交而志同不为泰于永永者乎反
　此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者
　正健之不足自以为明察而实汶汶者也惟一本于
　诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文
　王之容本于缉熙敬止也即一卫武公诗咏其盛德
　之容如彼一本于切磋琢磨之学盛德至善之止也

　后世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任
　权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去
　何止径庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　上九变为大壮之上六在大壮上爻以阴变阳为大
　有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触
　藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮
　往是戒也

　本爻以阳变阴为大壮大有之极无戒辞者何也离
　明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以
　何天之衢天祐之而吉无不利也天之衢者阴阳均
　平为道也上能由乎此则天自祐之所以吉而无不
　利象传言大有之上所以吉者天祐之耳天岂无故
　而祐之乎由于应乎天而时行合乎天之道也卦以
　五爻之阴为用为君而上爻以一阳又言君道则五
　之厥孚交如威如言体用也上之天祐吉利言功效

　也此乃合二爻以言大有之君也五阴道离体本乎
　坤地道也上阳爻乾体本乎乾天道也大有之君阳
　体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而
　为泰者也卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明
　君道者以天道阳体示君天下者也此又离元即坤
　元坤元即乾元之义者也见君行乎天道天祐之者
　天自祐其道也所以大有至极而不言戒盖因天之
　道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣

　人而体天为道巍巍乎惟天为大惟尧则之尚何戒
　之可言哉学易者于此必知圣人法天自有戒惧之
　心无庸示戒在贤人君子希圣以希天尤当于无戒
　之中存其凛戒之心也况谦卦即继之矣非一示戒
　之义乎一部易经作一篇读方善也
　以上外卦三爻明体阴用也然圣人言阴用必主乎
　阳四之匪其彭阴道也而明辨晰则明之丽天阴阳
　均平焉五为一卦之主厥孚交如阴道也而威如之

　吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻
　明之五爻乃其德仪也此大有贵阴主阴而又必体
　乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦三爻主
　离离二即大有之五也四上两爻附之四之匪彭同
　德附于五厥孚交如威如也上则言五爻厥孚之故
　同于天故为天所祐耳故五又主乎通卦焉
(艮下/坤上)䷎(谦豫二卦相综五阴一阳阳少贵阳根乾继/师比谦继比豫继师皆以阳为用之卦也)
谦谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦所以承接

　大有而示戒补大有上九无戒辞也然实根于乾阳
　而错乎履者也乾之三乾乾夕惕变阴为履三之履
　虎尾咥人乾三以其能体乾阳而无咎履三以不能
　体兑阴而凶再错为谦三又以能体乾而为谦卦之
　主爻合于卦辞之君子有终也以五阴一阳之卦故
　以阳为贵为主又与履错成三爻之阴主以济阳者
　今复错为阳以主众阴然则履礼行谦也又以恭而
　有礼为贵不以足恭为尚也是三爻之阳为一卦之

　主也终以阳而体乎阴者也以阳为体以明行礼者
　必内有刚健之德而后用和非知和而和也此谦卦之
　确有根抵者也至于谦之继比请以卦爻之变论之
　卦体山高于地而山伏地下高而能卑谦之本义也
　然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不
　重振河海而不泄水载于地为比山亦载于地而山
　反藏于地山虽高而终小地虽卑而自大卑而不可
　踰地道也是以变水之在地上者为山之在地下水

　之险山之高皆以至卑者维持之谦之义也谦光反
　求于地中劳而不伐有功而不德厚之至也是坤顺
　而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之三爻此谦
　之所以名卦欤
　谦之卦阳少贵阳一阳统众阴德位兼隆可不谦以
　继之乎故以此一阳伏于三阴坤卦之下三阴之象
　臣民也君德君位下于臣民所以谓之地中有山也
　谦以卑牧似法坤也然谦尊而光卑而不可踰阳之

　升也三乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一
　卦以此为贵而用之根乾何疑乎
谦亨君子有终
　彖辞曰谦亨君子有终亨者顺也顺则亨而止亦亨
　乎以顺为止所以必大行时止则止时行则行所以
　止亦亨焉君子即地道无成而代有终也谦不自以
　为成然有终之成大矣远矣久矣俱从顺止取其象
　义也如此似用阴何以言用阳不知君子之有终正

　以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止也阳为体
　以止阴即为贵阳之卦也顺而止顺乎阳也顺阳而
　止非止于艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况
　本卦五阴一阳惟三爻之爻辞与卦同则以阳为体
　而以阴为用又奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼
　行礼贵于用和用和又非知和而和体严而后用和
　未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则
　伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽

　谦恭何终之有然则根于乾而错于履继乎比也何
　显切哉
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑
　而上行以艮为天道以坤为地道也艮以上爻之阳为
　乾元寄艮艮原以上爻为主今伏于地下下济也何

　谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义也水
　有润而山有辉水有色而山有光凡山远望乎烟岚
　近接乎翠微所谓光明也艮伏而下济光明则上升
　矣此天道阳气之笃实光辉也地道本卑今在山上
　山在地中地大山小山虽高于地地实藏乎山是山
　之为山地之阳气积而成也故山亦不过地气之上
　行者耳其体𧰼本乎地卑而上行为山此所以至顺
　有必亨之义也君子以天道立体谦之有终者光明

　而盛德光辉𤼵著于外君子不自知者也以地道主
　乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能
　踰亦君子自然之功能非有心于必能上行而为之
　也此君子合乎谦之体用以合乎天地之道者也然
　后以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道
　变盈流谦自然之气化也天地无心而若有心也鬼
　神害盈而福谦亦一定之理数也鬼神有知而无形
　虽不可度而实可验也人道恶盈而好谦则證之往

　古合之当前无论亲疏远近人情如一矣人心者鬼
　神所鉴明天地所托附也人道之好恶天地鬼神之
　取舍也此谦之为德所以贯三才历古今遍宇宙立
　极而永亨者也何也谦则尊矣卑则不可踰矣谦尊
　者得乎天道之体也卑而不可踰者得乎地道之用
　也立体制用皆合乎天地谦之时君子之有终盖若
　斯之难也此君子终身以之为终者也○变即消也
　流即长也言变流者地道静幽更难见见其好恶于

　气化之微云尔
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则大山不外
　于地虽高而不可踰卑也主乎地道言谦之用明谦
　卦之象也不言体者以前民用开物成务皆言用也
　君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑
　而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡于山也此
　天道下济也象山在地下也此君子用艮也然裒多

　益寡亦有节以制之非无礼以为节之和也君子又
　有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应
　得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道
　之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象虽
　言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主
　乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天
　道也坤之道皆顺承乎天道者也卦以九三一爻为
　主以阳道主体者在是所以为君子用谦之主以成

　乎谦德行乎谦道也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初
　离所丽之爻伤而垂翼君子之行三日不食当明夷
　之世在下位坚于守义故象以有攸往也
　本爻变阴为阳为明夷则谦德之始行谦而又谦君
　子之谦无已也虽涉大川亦利而吉焉见谦德自始
　要终皆吉之道也○象传曰卑以自牧也牧养也以

　卑为养所以涵蕴优柔内敬外谨无所不用其谦也
　正释谦谦之义耳
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　六二变升之九二在升以阳变阴为谦当升而谦故
　有孚而用礿之吉孚者诚也本乎二之中而非伪也
　本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦德既裕令
　闻自彰也然声闻过情君子耻之因有贞吉之戒亦
　因变升戒之也象传言中心得者自得于心非求闻

　于人方合贞吉之辞耳二居中以中心象之心孚之
　义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞
　所以从王事而无成有终含章地道也即谦德也含
　章美于内所以宜贞也从王事而以无成为有终大
　顺之中有至健之德因其变顺为止所以以艮止为
　顺之体也

　本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于乾健为一
　卦之主立乾体以致谦用者故系之以劳谦君子有
　终爻与卦同辞亦见卦主于此爻也然卦不言劳而
　爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子
　有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤
　三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也
　象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必
　定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言

　者不为君亦有君之德也
　履三辞云武人为于大君原指上九也履以五阳夹
　一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎
　尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为
　君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣
　即不为君位亦有君德也以为君亦遵传而已
　以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也
　故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可踰也二

　变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦
　且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成
　卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不
　附阳而得吉此谦之六爻皆吉也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃
　小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以
　制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有

　遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因
　变顺恐其固执于不动又贵随时偕宜也
　在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言
　礼过乎恭故曰撝谦无不利也且在外卦是谦德已
　发著于外而可以施行其谦于有为矣本义释撝谦
　为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人
　也观于象传之释无不利撝谦明其不违则惟恐谦
　德𤼵扬表著之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦

　仍是谨慎收敛无一毫侈张炫耀之意方无不利本
　义亦须善于体会本义之释撝谦终不如传之释撝
　谦为明切矣○撝即为也谦而诚于中形于外立乎
　德著之仪无在非谦也故无不利言动存𤼵之间无
　非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常
　百行无不得宜所谓不违则也以此言撝何不可乎
　将𤼵挥即作表见意看又合传注为一矣
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征

不服也
　六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇
　者阴体也险变坤坤顺德以顺化蹇为平矣此朋之
　所以来济蹇也
　在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其邻乃谦尽
　在我顺德已乎与之者众也以其邻为富者即蹇之
　朋来也坤体多言朋三阴合德以中爻为主也邻亦
　朋耳以上下二爻言邻更切变蹇有险谦已极而险

　阻在前不得不思克之矣谦以得道而多助人道恶
　盈而好谦之理也富以其邻而侵伐险阻将无不利
　矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君
　位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤德变
　阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利
　也至于用侵伐而亦为用谦方合乎体乾用坤体阳
　用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸
　侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚

　人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦
　可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有
　道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦德
　而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象
　传明其征不服也正是此意至于蹇五朋来济蹇则
　险阻亦在所必克矣此义固可会于言外
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也

　上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦
　艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善
　也
　在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于
　极远然亦非自鸣其谦于在上也二之鸣谦鸣于国
　邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师
　征邑国又何也谦德已著礼尽于我怀柔之道无缺
　而后声罪致讨之义可行也邑国本义谓自征其邑

　国愚谓邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自诸
　侯言则邑乃其国自卿大夫言乃采邑也若自天子
　言之则邑又为王畿千里之地矣然易言邑国不必
　详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪事必
　考其实也邑国者亦就不服之人言之何必分人已
　之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得也
　非以有不服为志未得乃以谦之德成乎已而未能
　尽成乎物有一民不被其泽者若已推而纳诸沟中

　伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之
　则其志大思济天下以道东西南北无不征者非如
　秦之兼并也除昏诛昧以尽其成物之量正以极其
　成已之德也然犹恐后人轻于用师故又系之以可
　用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意也
　德教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好
　武之见存也有一动念于此谦之极而骄泰随之君
　子岂以是为有终哉审于君子有终卦辞则终于谦

　而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔
　巽懦之为其间亦有刚断乾行之事耳非谓谦德已
　成谦誉已著必用征伐以示叵测也观象传释五爻
　以征不服释上爻以可行师其垂戒深远矣
　以上外卦三爻坤体顺乎至顺者为谦之则也四爻
　坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐
　用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇也故用征伐
　平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮

　静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于
　终也师征义象振谦恪恭之文德于武备也以五爻
　主外卦本坤元也四上两爻附之四之不违则附于
　五中以为则也上之行师亦附五而征不服耳
　杂卦传言谦轻而豫怠也艮之上爻变谦系之以敦
　艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦
　轻二字有至切之义须熟思细玩自得之盖敦艮之
　象传云以厚终也因其变谦以君子有终之道终之

　也正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用
　艮者示成已之道也至于本卦上爻言行师征邑国
　无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明
　威武以征不服又为用谦者申用乾阳刚健之体
　以尽成物之道也合之成已成物俱要虑谦之轻于
　是厚终以持久振作以有为君子之谦所以能终非
　一于柔道为自得也
　朱子语𩔖引老子大国下小国则取小国小国下大

　国则取大国以明谦五上二爻言兵之义又云大抵
　谦自是用兵之道只退处一步耳所引老子不知与
　圣人之言有异同否谓用兵退步合于谦则深于言
　兵者也愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合
　否至于退一步岂止用兵之道为然乎富哉言矣
(坤下/震上)䷏(与谦相综阳少贵/阳根乾而继乎师)
豫豫序卦传兼大有谦而序豫于单序传中少变矣愚
　谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎小畜之卦也

　亦自乾来主阳为体者也小畜以一阴畜五阳畜之
　久而豫豫预也小畜渐积而致者也畜之极而变豫
　则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言大有豫
　错小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根于坤错
　于师比谦豫二卦根于乾错于小畜履皆体象自然
　而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初
　爻为本卦之四爻也以一阳振动五阴也小畜之错
　错亦变也且变而尽变是畜之预而为豫之基也故

　小畜之密云不雨至豫而建侯行师矣合二卦恭看
　阴微而密云不雨畜而阴盛又主乎阳而建侯行师
　得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师
　牧野矣天时人事二卦确相照应岂可谓为无据而
　言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎盖必
　人心天命皆和悦而建侯行师乃利也利建侯行师
　卦辞以一利字该四德矣所以不另繁一辞○豫之
　继于师何义乎豫所以继师功成而作乐也人心不

　和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以
　师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师
　也根乾者何师阴用而阳德以仁为勇之本以不杀
　为挞伐之宗以德化为兵征之本也皆阴用而阳体
　也乐之作也以众音之阴宣达阳气即以和畅阳德
　也必太和为豫而又戒阴私之豫岂非以阳为体德
　而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人
　心太和无思不服矣

豫利建侯行师
　彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周
　文武之事有合乎然观于𧰼传之作乐崇德荐帝配
　祖则有天下之义也功成而后作乐是不必言诛其
　君吊其民自在圣人以顺为动之中矣
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

　彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为
　主上下五阴皆应之为同志是以得行其志也至能
　使上下应而志行者则体顺以动之卦德于已也顺
　者坤德动者震德而震初之阳即乾元之阳也乾元
　之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为
　用者也以是为动已之志先顺而豫则天下皆大顺
　以应其动豫之所以为豫也乎再推豫之顺动则天
　地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是

　应之之义也再推言天地亦不过顺动而已天地以
　顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非
　顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者
　则动亦非顺矣是顺乃动之则也动本于静之理也
　然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳也
　以阴为用故主顺也其体则本乎阳之健也盖就阴
　阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之
　德言体用则阴道大顺之用又以阳刚内主为体矣

　阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之
　体用阴阳自不得以执一之说尽之矣故以一阳为
　体以动必大顺为用正申言顺以动也在本卦五阴
　一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言也至于
　乐之为德也以阳为用以阴为体与礼相反者也何
　以主阴于履履谦相错又何以亦主阳于谦乎在履
　主阴不致于礼胜则离也在谦主阳不致于恭而无
　礼不知以礼节之也小畜何以主阴错豫何以主阳

　乎小畜主阴所以畜阴致和也豫主阳不致于乐胜
　则流也反覆正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可
　以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神也礼乐乃
　表著阴阳体用之大者也于谦豫二卦贵深体而心
　会之勿徒随声附和便谓学古通经也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　象传就雷地二卦象言豫雷出地则𤼵声矣先王因

　雷之声为凡有声之宗且𤼵于春以鼓动天下和气
　所以作乐合众声之不同以为大同犹之雷之大小
　震隐不同而其声无不同所谓雷同也乐之声亦各
　有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷
　以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极也然
　其作乐之故岂无取乎有取于崇德也礼以观德乐
　以象功功者德之用德者功之本所以虽功成作乐
　而实崇其德也德如未至虽功已极而乐必有未尽

　善者夫子尝论之矣则作乐崇德非止谓因德以作
　乐兼谓因乐以考德也乐未尽善则德尚未极其崇
　也先王必仍修德德极其至则乐不求其尽美尽善
　而自极其盛矣先王未必有重修乐之事而实有此
　崇德于无尽之心也迨极其盛而荐于上帝以配祖
　考则德无不孚诚无不格矣言上帝即天地也言天
　地祖考而鬼神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫
　之极和之至也自小畜懿文德始至于豫之荐帝配

　祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极也和也即中也
　无中无以致和也无中和无以位天地育万物也此圣
　人功用之极致也而何非一乾元之刚健中正纯粹
　以精之德主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之
　阳在震初故在豫为此一卦之主也○崇尊也作乐
　以尊其德重德以帅成功也因而考德更思所以崇
　之则德更崇而不可量矣亦不妨兼此二义言崇也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

　初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为
　豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气𤼵畅无不
　吉焉
　本爻阴变阳为震豫成于震其豫也以鸣为豫也坤
　顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道也当初
　豫之时如此豫不能久矣何也豫未极而志已满矣
　故象传言其志穷斯凶也穷者时事未穷而志穷则
　俱穷志乃本而时事末也甚矣圣人示戒重在一心

　也
六二介于石不终日贞吉𧰼曰不终日贞吉以中正也
　六二变解之九二在解以阳变阴为豫取田𫉬三狐
　以阳为阴所附益也得黄矢亦以阳为中变坤体则
　黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中
　正也
　本爻以阴变阳为解变顺为险坤土也变坎则土中
　有石石阳而土阴也二变阳在二阴之间介于石之

　象也不终日欲其顺动以济险也又必贞吉与解贞
　悔二爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正
　为贞示戒贵于速济出险而已
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　六三变小过之九三在小过之三以阳变阴为豫本
　以三阳防过变阴乃随下二阴以动故有弗过防之
　从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣
　本爻以阴变阳为小过顺变为止犹豫不决盱豫者

　犹豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔则耽于豫迟
　虽欲悔不能不如早悔而改图也豫以阳为主而阴
　变阳又多悔何也顺而动豫也艮止与震动止与动
　不相为谋故盱而观望也此三爻处于止动之际所
　以无定见也象传言其位不当正是此义
　以上内卦三爻坤顺体德在豫则以顺为豫也初变
　巽进而鸣豫示之凶二虽中正然在豫变坎故虽中
　正而必以贞吉为戒三则变艮盱豫迟悔见豫之时

　不可有因循沉溺之义象也仍以二爻中而贞吉为
　内卦之主初三两爻附之
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括
　囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎
　故括囊者豫不可鸣也在初巳然况四位高上逼哉
　括囊正切缄口之象耳

　本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所
　谓雷出地奋振作有声以为群阴之主而主豫者也
　盖豫雷已𤼵声春仲时令也万物生𤼵和气已布所
　以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地万物
　以为豫其得有之大为何如也又云勿疑朋盍簪者
　何也顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于
　不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫
　乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而

　顺乎理以为动也理明行顺此无疑之本也无疑者
　自然顺动勿疑者勉其无疑也于是群阴俱来附合
　如簪之聚发矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以
　和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此
　理又以理为簪而以人心为发也此朋盍簪之义象也
　盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫
　一卦之阴皆应也豫之所以成豫也所以辞系之由
　豫而为一卦之主爻也

　象传言其志大行行即动也动而大行顺以为动也
　言其大行之效而由豫之理明矣以志为帅以德为
　本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成
　豫之主天地鬼神祖考不能不应况于人乎
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
　六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位
　可无咎也变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而

　已何也豫萃俱以四为主萃五在萃空有位也而变
　豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位
　不可轻变耽豫也或可以收人心而反天命也
　在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞
　于豫即贞于疾也所以贞疾而不致于死四能率盍
　簪之朋以事上为豫者中位在五也存由豫之志即
　可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦
　为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本

　于德则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之
　放而迁善改过凡中主得贤相而世治也
　象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之也以阴
　变阳不安于阴分所谓既不能令又不受命则疾生
　而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位
　而修德所以不死也四爻为卦主五乘之而居尊不
　能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中
　德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣

上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不
　能安静故有晋其角惟用伐邑之象
　本爻以阴变阳居豫之极冥乎豫者也然震体而变离离
　明也明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安
　静所以成而复渝豫之为道不可极也冥豫近于沉湎于
　豫矣能成而渝无咎之道也豫虽和气但不宜终豫于此
　渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰冥豫在上何可长也

　必成而渝方无咎也贞悔俱以不能安静为义晋则进
　而伐邑以变震为动也本爻则豫而知渝以变离得明
　也冥豫者不明也变离为明所以不至冥豫而终渝也
　以上外卦三爻震动之体德在豫则以震动为不溺
　于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫
　五阴皆附此一阳所以大有得而朋集也五虽君位
　而四方主豫贞疾不死以变兑而悦豫不返也上六
　冥豫成渝无咎变离明则能渝冥豫之成矣此豫外

　三爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上二爻则皆不
　得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上两爻
　不容不附之违则有凶重德而轻位也
　谦卦六爻皆吉豫卦惟二四两爻得吉而二则戒以
　贞四则勖以勿疑甚矣豫乐之难耽而敬谨之当务
　也杂卦传云谦轻而豫怠也谦豫二卦又互有敬胜
　怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于缘饰
　之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋

　足容自重也君子不重则不威学则不固矣故谦者
　礼为内主而恭重之容体又谦之外见者也能敬则
　谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之
　容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修
　之道也谦豫二卦君子居心正容之莫外者也愚谓
　其根于乾阳以乾三之乾惕为权舆亦甚确切哉履
　之为谦易明小畜为豫何以言修身之学乎试思懿
　文德以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而

　时习之且悦矣况道成德立随遇而安孔颜乐处未
　尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于小畜
　之懿文德如谦之根于履履之行乎礼也礼乐大原
　头原在圣人心内于二卦应详玩焉
(震下/兑上)䷐(随与蛊综随者随乎泰也随泰即继乎泰/根乾继泰主阳保泰以承天地之交也)
随三阳三阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者
　随乎泰蛊者蛊于否也序卦传云豫必有随但为承
　接上卦而言也愚说则论其根柢矣故随以震卦初

　爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为乾父之
　阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理也泰否为
　反𩔖之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义
　重在中二爻随蛊以动而渐进为义重在初爻也细
　玩四卦自知至本义卦变之说自泰否始无关象数者
　可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下
　柔之卦变不辨则彖传之说不明矣刚来而下柔者
　正谓根于泰也泰三阴在外卦三阳在内卦今外卦

　之二刚下于一柔为兑内卦之一刚下于二柔为震
　泽雷之所以为随也本义乃谓自困与噬嗑来困与
　噬嗑何所干涉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸
　三爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不
　可来居四五乎象数生于理者也随与困噬嗑二卦
　无相涉之理自无相涉之象数矣泰三阴三阳随亦
　三阴三阳泰之外三阴祗一阴仍居上而二阴下交
　于阳内三阳祗一阳仍居下而二阳上交于阴正是

　交泰之理数所以名随者随乎泰而为交也又在震
　则初阳为乾元即乾之三阳也在兑则上阴为坤元
　即坤之三阴也震虽有二阴皆统于初阳而成震兑
　虽有二阳皆统于上阴而成兑兑震二卦所以成随
　在此二爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地
　定位而中四爻二阴二阳皆相交亦随乎泰之天地
　交也此随之名卦而彖传首释之曰刚来而下柔正
　言乾三阳以二刚来进坤三阴以二柔下行以成动

　而说之体象又以动为主以悦为用犹之乎泰以乾
　为主而坤为用也盖序卦之根源明则如此等义自
　有真知确据非可以私意安排也明矣
随元亨利贞无咎
　卦辞与乾同乾以后屯随再见也正以乾元主泰由
　泰而为随故辞与乾同随乎泰而即随乎乾也此为
　根于乾随乎泰之确切可證者何以又云无咎随乎
　泰终不可谓泰而侈也必利贞而后无咎随之为义

　有公有私贞则乾泰不贞非乾非泰随涉于私矣故
　卦中三阴爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟
　同乾之元亨乎随之初阳即乾之元也有乾元在即
　得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三阴外
　而三阳内虽运会之偶值也亦人事之斡旋非尽自
　然也故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如乾之
　有元自亨也然随乎泰为元亨即泰之元亨也圣人
　之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无

　故也但随乎泰以为随则保泰之道也何庸多事耶
　故随云无故以无为为义也无为而天下治笃恭而天
　下平也本义谓随前无故意极精妙而简当此又随
　系元亨泰不必另系之说也杂卦明谓随无故而可
　言不根于泰乎至泰之根乾则上经固以泰否为中
　先儒已论之矣
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉

　彖传释卦名义曰刚来下柔动而说为随前已明之
　矣其言大亨贞无咎而天下随时大亨者阳为元而
　得亨也贞而无咎无咎即无故也以无事为随泰天
　下自皆随乎泰之时也王肃谓随时为随之盖亦未
　详乎随泰之时为义耳随时之义大随乎泰时即泰
　也泰原为大也随泰时之大则随义亦大矣后之守成者勿
　自作聪明谓随时为易而好事喜功削剥元气如唐之德
　宗宋之神宗则深明乎随时之义大矣上能随泰大亨而贞

　方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵大哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义也雷震
　阳刚也泽兑阴柔也泽之中有雷雷未出乎地者也
　雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时
　至应动之时一动而众皆悦必矣君子体随时之大
　义向晦则入宴息宴閒于未寝之先安息于既寝之
　后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为也且随之

　时义原为无故无所用其阳刚也以藏修游息为朝
　乾夕惕者也向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之
　本静而存养之功既裕则动而振作之气日新此君
　子以静宰动之学也于随更为安静优游布政立教
　皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑
　亦向晦入宴息之意也乃合乎随时之大义也君子
　之动静亦随乎时而已应静而静静非耽于宴安则
　动必应动而动动非乐于多事此随时之道皆然况

　当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而
　不欲其妄动也○象传以内外卦全体合言震刚来
　下兑柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚
　不终乃乱乃萃凡萃者萃于孚也不终而变则乱然
　变随仍可以得萃为随有道之孚也若号者先号咷

　因乱也一握为笑后笑因得萃也亦兼随而有此乱
　彼萃之象故勖以勿恤但往而无咎变动正所以进
　萃也
　在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守也震初为
　一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉
　不宜轻变惟当随时也随时出门而交其有功必矣
　随时而交即随乎泰时之上下交也震以初为主爻
　主乎内卦二阴以交乎外卦二阳一阴也且以初阳

　与上阴交而为泰也言出门者交乎外卦可明矣象
　传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞也必以贞正
　为随从也出门交有功不渝乎泰之时由于不变失
　泰之交也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　六二变为兑之九二在兑二以阳变阴为随悦体变
　震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚
　孚于人则吉而已之悔亦亡矣

　本爻变阴为阳为兑系以系小子失丈夫者因变兑
　为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为小子五
　在上为丈夫也○象明其不兼与则当随丈夫失小
　子不应系小子以失丈夫矣二阴爻随初为随以交
　可也乃近初而系于初失外卦大夫之随矣夫子不
　能兼从阴道也有夫岂可从子乎言弗兼与宜知所
　择于三从之道夫在从夫为正也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志

舍下也
　六三变为革之九三在革以阳变阴为随离变为震
　以明而动何征凶乎正以变随而不能革也故征凶
　贞亦厉也至革言三就乃孚合乎随人而动之义矣
　在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者也
　故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失小子也小子
　指初似非主卦之义然三爻从夫于外不妨取象初
　为小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不

　相妨也所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其
　涉于私随则为淫奔矣此内卦二阴俱以随初上交
　外卦为义甚明象传言志舍下也明指初矣舍非舍也
　系大夫而从阳小子亦随母而从父矣何舍之有而
　志则以丈夫为主故云志舍下也圣传精微哉
　以上内卦三爻震体初为震之初爻变则官有渝也
　必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣二三两爻皆
　以随初交外然俱宜舍子从夫者随夫而子亦从之

　矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎象曰随有𫉬其
义凶也有孚在道明功也
　九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之
　五也故有乘马班如匪寇婚媾之义坎为马婚媾则
　以交为随以开屯也故往吉无不利亦以婚媾为交
　为利也
　本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不

　能交矣故随有𫉬虽贞亦凶𫉬者自足而固执之如
　系小子系丈夫之系也有此心焉贞固而凶必矣惟
　有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为
　随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道
　矣随道即泰道也可不载之而弃之耶此其所以无
　咎也象传释有𫉬之凶归于义盖有𫉬矣何凶而失
　随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功
　也𧰼言功所以应初之有功正见上下交而有功之

　义也○有获之义随乎五以为𫉬宠于君而存固执
　之见更不下交贤才以集益也故凶
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦
　以随人阴随阳震故往来皆厉也外卦三阴在天不
　同内卦三阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之大者
　无丧而自有震动之事本乎柔中以应不至苟悦自
　亦不致过震也

　在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而
　动也故系之以孚于嘉嘉者礼也孚于嘉合乎礼也
　礼者体中而用和者也合乎此则能随而下交可知
　矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉也
　象传明其正中正中所以能孚于嘉也四言在道五
　言孚嘉皆以交为道为礼也不止五与二交以随泰
　交也况彖刚来下柔为外卦二阳下交于内卦二阴
　其义亦甚明

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　上六变无妄之上九在无妄之上爻变阳为阴为随
　盖阳为无妄变阴则妄矣况变为随则随乎人而不
　克自立其无妄矣故有行有眚无攸利之占
　在本爻变阴为阳为无妄系以拘系之者恐其拘系
　于本卦之二阳而不能下交于初以成随泰之交也
　乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且

　维之正所以保泰也王用亨于西山亦在道也亦孚
　嘉也诚之至也西山者国内名山也以悦体变乾所
　以享山以昭其诚敬于天也此终于随泰之心也本
　卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即
　山之所以为山也系以亨于西山明言交于初阳而
　成随泰以妨其综蛊而反否也此义非熟玩不能得
　者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不
　易知也观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而

　象传已明告之云拘系之上穷也拘系于二阳则上
　不交于下而穷矣必也乃从而维之以交于下所以
　尽王亨西山之诚以固交而保泰也即以成随而防
　蛊也随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间
　而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰
　否二卦之终者也学者细心观象玩辞庶几得之○
　以上外卦三爻兑说为体悦而交于下卦之动如泰
　之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交

　即有𫉬于君而正亦凶大臣之道应进贤也必有孚
　在道以明何咎又恐其苟且随君而无诚信交于上
　下也五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系
　于外卦以其阴必附阳也然不如从而维上下之交
　使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰
　之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外也
　兑上为外之主所以交内也故有维之亨山之辞○
　随无故也终于亨山尽诚仍无事以随泰保交而已

　初之出门有功仍是随之初𧰼至随之终安静无事
　亨山如虞书之时巡祀岳有事之中无非无为也犹
　见无故之义矣
(巽下/艮上)䷑(蛊综随斯继否根坤主阴然干蛊则以阳干/阴方能寔蛊之虚也随之综蛊亦反类之象)
　(义/耳)
蛊泽雷随山风蛊相综者也随则随交泰而言随蛊则
　蛊于否言干也然则随随乎泰而根于乾蛊蛊于否
　而根于坤也随之言随泰仍以交为义蛊之象何如

　蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上巽之一阴
　在下仍泰之反𩔖而为否阳在外而阴在内也艮卦
　之二阴在外卦巽卦之二阳在内卦似乎交矣而仍
　不为交者艮卦之二阴合上一阳为止体巽卦之二
　阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交
　乎上否者泰之不交者也蛊者否之不交久而为蛊
　者也随蛊两卦仍承泰否之反𩔖以交不交名之而
　分根于乾坤皆一定之𧰼数而理寓于其中矣

　杂卦传随无故也蛊则饬也本义谓坏极而有事甚
　合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上
　而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交
　也本卦彖传言刚上而柔下正言不交也随初阳在
　下二阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交
　况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交也兑
　之二阳上交居乎泰之外卦二阴之位震之二阴下
　交居乎泰之内卦二阳之位俱交之义随而成泰昭

　然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻
　阴本在下仍在下不交于上不交之数也山止于上
　风散于下不交之象也艮卦一阳仍在否外卦一阳
　之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位也
　蛊而极乎否亦昭然易见也特人不细心玩索耳
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有事以饬之乃元
　亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利涉大川正以乾

　元而饬蛊也然则凡元皆乾之元也皆刚健之乾德
　也先甲三日后甲三日其说正难详矣再四玩索乃
　就本卦之上艮下巽得之盖甲即震也先甲三日者
　艮也后甲三日者巽也蛊之元亨者用乾元而乾元
　之用在震初也故随之随乎泰以初为交之始出门
　有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲三日
　艮止而不动后甲三日巽散而不聚中惟震阳是用
　震动者有事于饬蛊之始也然卦下巽上艮何从而

　用震乎不知否泰反其𩔖也随蛊亦反其𩔖而已矣
　随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹
　否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者
　饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴
　阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象
　易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本
　义也或谓如子之说文王之辞何其暧昧哉不思本
　义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁也犹本卦

　艮上巽下而言震似𨼆而甚明愚就卦辞明其𨼆而
　非𨼆也至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻
　下且彖传明言先甲后甲终则有始天行也不于艮
　兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞
　正义乎愚说不足据彖传可不信乎
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也

　彖传明卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下明
　之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而
　成随泰也利涉大川正有事于饬蛊饬者修也谨严
　其心而笃实其力之谓也先甲三日后甲三日明乎
　终则有始之天行即艮以成终为成始自战乾劳坎
　而成终于艮即成始于艮帝然后出于震也帝出于
　震而三阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵确哉○邵
　子谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在卯酉愚谓先

　天八卦坎离即后天八卦震兑也不在寅申亦不在
　卯酉在寅卯之间申酉之际耳十二辰中参以八卦
　其方位乃定故寅之后卯之前为震雷之𤼵声在雨
　水后惊蛰前正月之中气也寅月今谓三阳其实是
　于雨水中气后为震之正方位于此𤼵声而百果草
　木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰
　在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降
　于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随也于

　此会心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相
　对错而成自然之象以相反而成治乱之理数也有
　一待人安排乎天行如此人事应之而人事有事于
　饬蛊天行又应之而成随矣否泰之反𩔖皆合天行
　人事而言也圣人言天行于天下治往有事之后其
　勉人用阳之元以饬蛊也切矣
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　象传曰山下有风山土也风木也木居土下易于朽

　而生蛊也山实土也木虚风也虚风行于实土之下
　土亦易于堕坏亦蛊也此正谓阳实止于上阴虚动
　于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于
　木上蛊之成蛊以不交之故如此君子体之将何以
　饬之乎振民育德所以饬蛊也振民新民也育德明
　德也振民之道必宣德布和申命行事育德之义必
　立德建极敦仁处义是以巽德振民以艮德育德也
　巽以振民风行于远艮以育德止至善而不迁则巽

　上行而艮下止矣亦交之义也此所以以交饬蛊变
　随反否为泰也乎○德欲其崇崇必自近卑始所谓
　艮下止为育德也风欲其行行必及高远终所谓巽
　上行为振民也圣德象山王化象风天下之所以治
　元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦
　此义
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也

　初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变阴为蛊
　畜而变蛊不宜变也故有厉而利于己巳则守阳之
　德以为大畜不致于蛊矣
　在本爻以阴变阳为大畜且巽体变乾乃饬蛊之始也系
　之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而
　蛊贻后人也于干蛊之初以阴变阳大畜其力以干蛊也
　乾之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必赖以克家
　复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传明其意承考似初

　之考非致蛊者乎卦下动上止止能致蛊动不能致
　蛊所谓流水不腐户枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非
　致蛊之罪魁也象明其承考之意以干蛊谓巽之阴
　动而生风变乾之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成
　蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣于蛊之
　成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰
　为否未有不成于上也下不过相合而成耳所以见
　治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　九二变艮之六二在艮二以阴变阳为蛊故系以艮
　其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能
　拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失
　其静止故不快耳
　本爻以阳变阴为艮下动上止为蛊者上止下亦止
　又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变
　阴也变阴即干乎阴所以干母之蛊也不可贞贞而

　固也非贞而中也贞而固不可以干阴柔之母蛊必
　贞而中方足干阴柔之蛊也象传言得中道正是贞
　而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干阴蛊
　之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止
　而为进此深合乎干阴蛊之义也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　九三变为蒙之六三在蒙三以阴变阳为蛊巽变险

　而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而
　蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣
　在本爻以阴变阳为蒙巽风变坎水风变水在于山
　下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能
　蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不
　能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎
　不成蛊而终亦必干之矣
　以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变乾体

　大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初
　爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附
　和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊
　无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也
　故主内卦焉
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　六四变鼎之九四在鼎四变阳为阴为蛊所以有折
　足覆餗形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能

　存矣
　本爻阴变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而
　变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮
　止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚
　也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最
　明者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳
　今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊
　耳故云往未得也

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　六五变巽之九五在巽变阳为阴为蛊系以贞吉悔
　亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣
　故有吉占其言先庚三日后庚三日正因变蛊而仍
　言蛊义也详巽卦五爻下
　在本爻则以阴变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可
　变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近
　而远由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名

　以干乎坏敝之恶迹也非自彰其谀闻以动众也故
　象传言其干父用誉承以德也德为誉之本实大而
　声弘德立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而
　不本于德则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承德乎
　知此者必重立德以干蛊而不以声闻为急矣巽进
　德之义也止变进进于德而德日崇之义也以此干
　蛊何弗济焉且德乃阳实而动所以干乎阴虚而止
　也

上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　上九变升之上六在升之上爻变阴为阳为蛊故系
　以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之
　贞即自强不息也
　在本爻变阳为阴为升宜于干蛊矣然处蛊之终止
　体变顺顺虽美德非干蛊之道也干蛊用震动即乾
　元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯
　高尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但

　嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世
　之有事者其人则远矣其才力则柔懦不振也
　以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊
　高尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽
　进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而
　各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主
　爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主
　之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火

　虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附
　于上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方
　进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用
　乎乾也此卦辞先甲三日后甲三日言艮止所以成
　蛊言巽进所以干蛊而中赖震阳出乎震齐乎巽也
　震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又阴生矣
　则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊
　即震动而干蛊也且由三阳之泰进于巽而为纯阳

　之乾蛊之反随为泰为乾莫非巽之进有渐以荐至
　焉所以下巽以初爻为主
　外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所
　以上不必干高尚其事以示端型即为干矣故卦上
　初两爻分主阴阳以为本卦之正用而其实本乎震
　阳之本体也
　
　大易通解卷四