钦定四库全书
　大易通解卷一
　　　　　　　　　　江常镇道魏荔彤撰
(乾下/乾上)䷀(乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六/十四卦故列于经首坤亦生于乾故乾又先)
(于坤/焉)
乾凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次
　有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦
　乾之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中

　原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为
　天为地既判然矣于是又画一偶初画一奇偶即在
　奇内后画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚
　柔始分为二矣不言阴阳而言刚柔者何也其义颇
　细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地
　后有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪
　明睿知足以通之于是就天地之用画成卦爻以明
　天地之体阴阳者体也刚柔者用也阴阳既分为二

　何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气
　一理则阴阳又为用矣何以言阴阳阴先乎阳言刚
　柔刚先乎柔乎阴者静之体也阳者既有天地动之
　用也此周子静以生动之说所本也及阳动而刚斯
　为体矣阴又自阳中生出是以地统于天柔统于刚阴
　又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动
　则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在
　理不离于气而宰乎气者也所以言阴阳阴先乎阳

　言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言阴
　阳往返流行之体用也由此体用互根至于因二为
　四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之
　气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以
　八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦
　莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦
　无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程
　子之传以三加三明八卦相荡也朱子启蒙推至四

　千九十四卦更推至于无穷亦不过此气此理由一
　而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本于气
　以成象本于理以示义也合象义于理气合理气而
　为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣
　故易者圣人言天地之用示天下后世由用之可象
　其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气
　也
　画卦既自一奇始配以一偶遂自阴阳中名其象义

　为刚柔于是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一
　气不能不屈伸往来既屈伸往来必交而相生伏羲
　观乎此于一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二
　者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老
　为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之
　所生也然少不变必老而后变少者刚柔未极故不
　变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为
　刚名为变其实又于老少中生老少也于是变二为

　四变四为八即四生为八也刚柔相摩至于八而三
　画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义
　焉于是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象
　阴阳统会之天地次第生四生八积累三画刚柔多
　少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以
　六子致用焉天地之用既分寄于六子其立体于无
　用者二统六为八也天地之用其同六子以致用于
　流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水

　火风雷山泽立名取义本于一气一理分为二为八
　之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四
　以尽万物万事至赜至动究亦不外乎阴阳刚柔不
　能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十
　四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体
　用于是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该
　三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而
　两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚

　明确也
　自一画奇积至三画皆奇在八经卦即以纯阳之理
　气象之为天而名其义曰乾因而重之至别卦六画
　皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰
　乾也何以有三复有六三画之卦祗能尽天地之理
　气六画之卦方足尽万物万事之象义于是六画中
　各以两画为天为人为地乃于此两画中分阴分阳
　迭用柔刚故易以六位而成章也所谓兼三才而两

　之以言理义分阴阳用柔刚以言气象故卦必六爻
　则理气义象俱明备矣
　六画之卦以乾为首气为纯阳足以统天地万物之
　气为一也地之气亦统于天气之中又与地配而先
　生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气
　者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前
　即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配
　天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天

　之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物
　有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可
　以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰
　天其理寄于气象之中本其性情名之曰健健者阳
　纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天
　地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义
　有义必有名卦名在八经卦定于伏羲重之而为六
　十四自必亦定于伏羲所以三代皆有易经经卦皆

　八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至
　于夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮
　殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅会之说何也易虽
　云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以
　乾何以舍乾而别立首卦乎如以其受命正朔而叙
　卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也
　必不出于此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八
　卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞

　以明其义于气之中求理于象之中明其义也其首
　乾者垂训天下后世不可复易又岂因建子为正以
　首乾乎天为第一先生之物有天而后地与六子万
　事万物生焉何得不首乾耶如谓因建子而首乾陋
　矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首
　乾此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子
　在武王受命以后易之首乾在文王作易之时耳至
　三代之序卦同周与否不可考也周易自文王兴且

　经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能
　易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣
　人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不
　易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天
　地鬼神所呵护岂止天下后世用之开务成物于不
　易也乎
　乾卦首乎易全天地之理气该于乾全易之象义亦统
　于乾矣六十二卦皆从乾配坤中出象义也故乾坤为易

　之缊又为易之门也是诸卦皆根于乾坤而坤又
　统于乾焉
　文王作易既就伏羲八卦图中观察体用于是另置
　八卦方位就伏羲八卦言原是明天地阴阳之用就
　文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更于卦之因重
　为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天
　下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二
　代之易有无系辞不可考矣周易卦辞系于文王又

　经周公孔子发明足以明卦爻之象义于神明不尽
　矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至于文王当日
　因卦有定名而系辞或经卦之名定于伏羲经别之
　卦三代各命其名亦不可考然周易既不可易则就
　周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神
　心思德行功业俱在矣何必远求其无稽不信者乎
　即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩
　辞尽能藉圣人之立象明义自成其德行功业何必

　置其有用之心思于无用耶况周易为卦为辞不能
　知从者多矣学易者从事于易简而得其理气明其
　象义亦至难矣遑他求哉
乾元亨利贞
　彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数
　至变其道至神然不过前天下后世民用而已文王
　系辞示占得乾者祗有元亨利贞四字有乾纯阳之
　气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期于

　终始叶乾焉方合于乾之立体致用也后之圣人以
　天地气化推言此四字于圣贤道德亦推言此四字
　是后圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义
　令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希
　天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自
　元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出于无心
　也在圣人之人德业自孚于天叶于乾而元亨利贞
　亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无

　为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其
　气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞
　为利不可变迁方终始叶占而得吉也
　卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而后有卦
　非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八
　者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也
　原始要终一章尽其说矣○文王作易既系卦辞周
　公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱

　备矣○启蒙谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之
　象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜
　参观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜参观贞
　悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也
　故愚推启蒙之意兼变爻以释本爻虽未可固执然
　非参观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩
　辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻
　悔也圣传所示如此可不遵乎

初九潜龙勿用
　初九变为姤之初六以阴变阳为乾系之以系于金
　柅即兼变乾明象于乾金也姤阴变阳故必得正乃
　吉有攸往则见凶者阴初在下不可因变乾而冒进
　也羸豕本不能蹢躅变乾则欲孚于壮豕所以见凶
　也
　在本爻以阳变阴为垢系以潜龙勿用龙阳物而变
　阴则宜潜而勿用以养阳也养阳必用阴也勿用正

　阳潜之善所养于阴也盖姤之初阴原从阳中生出
　阴阳往复至均至平于第一卦第一爻圣人早示之
　矣
九二见龙在田利见大人
　九二变为同人之六二在同人二爻以阴变阳为乾
　系以同人于宗吝者变乾内卦三阳为宗也同人本
　以一阴同五阳同宗不能与阴阳大同惟合众阳为
　同则涉于私而有吝矣(此与泰二之/辞当对看)

　本爻以阳变阴为同人健德而变离明明用健体乃
　刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有
　可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利
　见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见
　之矣此爻参观知阳必以济阴为中正不以同宗为
　贵也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　九三变为履之六三在履三以阴变阳为乾系以履

　虎尾咥人凶武人为于大君履三一阴夹于五阳之
　中复变阳而阴全亏矣履礼也柔履刚也以阴柔为
　用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且
　值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶
　可免乎
　在本爻以阳变阴为履阳变阴又恐失乎阳之刚健
　矣故终日乾乾夕惕若虽厉而无咎就本心德性之
　体言则欲纯阳至健乾三是也就应接事物言则必

　济之以柔履三是也是乃体乾用坤之道也参观二
　爻阴阳均平和济之义象昭然矣
　以上内乾三爻初勿用用阴养阳也二体刚健变用
　文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因
　变阴而乾惕克阴以全阳为心德言也兼履卦贞悔
　二爻参观始明体用阴阳不可偏倚也然二爻之龙
　德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附
　之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用阴

　附二也三则厉而无咎亦必乾惕不息始得无咎皆
　附于二之主爻刚柔相济方中正也
九四或跃在渊无咎
　九四变为小畜之六四在小畜之四以阴变阳为乾
　系以有孚血去惕出无咎小畜以一阴畜五阳变阳
　为乾近五则动疑故血去惕出然以一阴畜众阳能
　如是焉用阴柔之道也足以旡咎而所畜日大矣小
　畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公于四

　爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与
　乾四系辞相合焉
　本爻以阳变阴为小畜系以或跃在渊或跃者将跃
　未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就
　龙言也乾变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然
　文王终不肯跃也所以至于血去惕出亦不过免咎
　而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻参观
　义象愈明

九五飞龙在天利见大人
　九五变为大有之六五在大有以阴变阳为乾系以
　厥孚交如威如吉阴变阳为乾五飞龙之德位何复
　言孚乎惟其体为离中爻之阴也故必厥孚交如交
　信乎上下五阳也大有及主阴之卦俱如是也威如
　者非作威也诚立于中而威仪著乎外也故吉
　在本爻以阳变阴为大有乾变离刚健文明之德备
　矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也

　所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之
　德而居天子之位辞以昭其象义也
上九亢龙有悔
　上九变为夬之上六在夬上以阴变阳为乾系以无
　号终有凶一阴变为纯阳五阴已夬独留上六何所
　呼号于同类乎
　在本爻以阳变阴为夬无论阴之被夬有凶即阳之
　夬阴亦宜有悔也何也以阳盛而至夬阴则阳亢而

　不能和阴使为阳用也不能和阴即亢阳也亢则有
　悔必矣
　以上外乾三爻四以变阴而成或跃之用阳能用阴
　于渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞
　龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬阴而阳亢
　所以在纯阳之体德必以阴柔为用和乎首乾六爻
　如此立象取义六十四卦圣人无不欲阴阳和济得
　其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾

　朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为
　夬为剥剥固深戒小人夬亦示警于君子故夬剥在
　人事皆圣人所不愿见也于乾之亢龙于坤之龙战
　早于二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类
　方为言之切哉于是知姤复自圣人视之至均至平
　无偏倚之见如后儒为扶抑之论也○外卦三爻以
　五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四
　附五在渊阳体阴用上不附之亢而悔矣

用九见群龙无首吉
　用九一爻为六爻皆变乾变为坤示也唯乾坤二卦
　六爻皆纯故有用九六爻辞馀卦即六爻全变亦无
　辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也
　爻辞云用九见群龙无首龙之为物至阳无首者阳
　体而用阴也曰用九即用阳也用阳以阴乃得乎以
　阴济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十
　四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济阴阳

　使之均平之道乎
　伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之后孔圣之彖
　传次之乾卦次序尚合其馀卦为后世编次所紊矣
　孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上
　下传系辞上下传文言说卦序卦杂卦共计十传以
　翼乎经也释易者自应于文王系卦之彖辞周公系
　爻之象辞后叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再
　叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然

　不可不明四圣人作易之先后次第也于乾卦明之
　可以该馀卦焉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文
　王之说即孔圣之说是也推之卦象传爻象传孔圣
　亦多有自申一义者俱不可固执以论先后圣人之

　说也然亦未尝非一理相贯一气相通也于不同之
　中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉
　乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自
　流行有理以主之也乾以一元统天即就资始万物
　中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地
　始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也
　此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂
　不至大矣哉有此资始之元资始于地而有坤合乎

　坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎
　万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一
　物又以其气化流行于万物于是云行为阴升雨施
　为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之
　流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也
　万物得之而成形者即阴阳之流行也此乾之元亨
　见于天地气化者也
　圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德

　故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦
　有六爻之位因时而乘亦如天之气化因时而行也
　于是应事接物之间即因六位各成象义者以时措
　而咸宜是圣人因六位之时乘六爻之龙与天偕行
　于无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应
　不穷洵如乘龙御天无所格阻也此圣人体乾之元亨
　以为元亨也大明终始者圣人之元乘龙御天者圣
　人之亨也

　然乾冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天
　道之变化也由乾之元子半而资始者至午半而阳
　盛之极阴己生矣阳道渐变阴道渐成是由阳变而
　化阴也渐至万物各正性命当秋令也性命各正于
　秋乃各保其太和于冬又以为子半生元资始乎万
　物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气
　化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其
　性命然后各正人物之性命此首出者作之君作之

　师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国
　著咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之
　保合太和也圣人以一心之推及于天下生以是遂
　性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太
　和之象义也此圣人之利贞也至于君子何如乎
象曰天行健君子以自彊不息
　象传明之曰天行健君子以自彊不息内外卦皆乾
　以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健

　无一时之不行也圣人体乾则天自然其德之纯如
　天之行不已也君子则希天希圣自彊焉而已自彊
　其心以立德自彊其智力以建业久则如圣人之纯
　德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行于不已
　矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也
潜龙勿用阳在下也(此下若皆谓为文言/是乾卦竟无象传矣)
　此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻
　辞发明本可以附列于各爻之下因乾卦各爻之传

　分编故亦随经加注焉
　龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之
　龙宜勿用非勿用也潜其用于无所以遵养时晦将
　以伸大用于宜用之时也传明之为阳在下取象于
　三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故乾之初
　九未尝不可作复之初九观焉
见龙在田德施普也
　龙见于田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万

　物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而
　利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德
　施之普亦同天地矣所以利见也
终日乾乾反复道也
　终日以该终身乾乾进修无已反焉复焉一息百年
　俱在于道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察
　中庸所言本此
或跃在渊进无咎也

　或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有
　其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中
　不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位
　之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如
　文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及
　其子孙进无咎矣周孔终于在渊又何咎哉故进可
　兼不进言义不然岂圣人于天位以必进而后免咎
　哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔

　矣俱要活看
飞龙在天大人造也
　圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使
　之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成
　已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸
　之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事
　中庸言人事尽本天道二书能会其通义则天人之
　理昭然矣

亢龙有悔盈不可久也
　龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予
　圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终
　身好学自彊不息也至于有悔不同凶咎不能久行
　仍可迁改变而为姤即是不远复无祇悔矣姤复亦
　须通看
用九天德不可为首也
　龙德圣德皆天之德也惟九而能用则阴能济阳阳

　首不为为阴之尾乃以阴承阳首尾初无终始正合
　乎天运之不已也是圣传于乾之首易已明示阳当
　与阴调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用
　无非推言用九之𧰼义而已○老氏全部道德经俱
　包括于此一传之中故称老子为犹龙知其能用九
　也
　孔圣于乾之六爻前后凡五次释之此七传为正传
　下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其

　变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙
　勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德
　为行七传见凡乾六爻固有因而重之之𧰼以𧰼天
　地又有兼三才而两之之𧰼义也故余注此五传有
　分列者有汇列者分列者因圣传意在分疏汇列者
　因圣传意在合发也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利

物足以和义贞固足以干事
　文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之
　而申明乾之四德此为学易者作切实下学上达功
　夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由于继
　之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗
　主也故谓之长亨者嘉之会也此嘉即礼之用和为
　贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所会
　也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也

　论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和
　和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不
　济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理
　足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然
　之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天
　地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其
　为气也配义与道气主乎理所以干本于贞也此一
　段言乾之四德皆于气化中明有理以主之所以成

　元亨利贞理气合一之旨也谓之四德者正以理在
　气中赋之于性而谓之德也君子体仁一段则下学上
　达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推
　及于人于物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人
　而生成养育以广其仁也君子明嘉美之会归而以
　至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有
　得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而
　义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制

　万物万事之宜者为义而本于一心以裁制权衡者
　为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞
　者正也知止也固者止于至善而不迁也天下万事
　皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止
　于至善而安于止矣何事不可干乎此君子明乾之
　四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成
　其四德为一为君子之居心应世也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞

　孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞
　四德又冠以乾四德为一德矣君子体乾而行之四
　德亦祗归于君子之一心耳此君子之体乾所以渐
　优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用
　饮食之道不可须臾离者也所以孔圣为集大成以
　其循循善诱人也(文言愚谓止此以下/皆谓为文言不敢从)
　孔圣之爻𧰼传别卦皆略于乾坤独详所以重刚柔
　之始以明变通之道于无穷也于乾坤二卦之爻多

　为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦
　十九爻同一义也乾更详于坤矣以乾统天统易故
　更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四
　爻引伸触𩔖神而明之于无穷极也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其

　变化也先于首卦六爻详绎而各明其𧰼义乃孔圣
　观玩有得垂示天下后世学易者知引伸无尽触长
　莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变
　化于爻𧰼反有限量拟议以成其变化正不测矣
　初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解
　不出而治世不隐而钓名遁世无闷世不可为不见
　是无闷人不见知合于所乐之道则乐违于所乐之
　道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故确乎

　不可拔方合于龙德而因时宜潜矣知易字解作变
　易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　二爻拟议之曰龙德至正而居中位阳之正而中也
　正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙
　德造成俱于此始终矣言行信谨又由于内致其功

　闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善
　世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化
　人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者
　乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德
　同孚耳
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居

上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　三爻拟议之曰德成于学欲进圣德先勉于学故未
　修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德
　之基也谨饬其辞于未发之先豫立其诚于渊默之
　内言既有本行自有则著之功业足以居之而不致
　成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进
　修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至

　而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处
　当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓
　知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳
　此君子自幼至老终身不倦于学方能之如此则德
　亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满
　为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足
　忘忧也是君子之乾乾因时而惕虽位危殆之位亦无
　咎也盖因学成而德立也

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎(离群之离亦可读/作上声其义更长)
　四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则
　为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为
　邪如后人之假托也有此不为邪之心则进如武而
　退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离
　群无恒则群𩔖虽从而非私义之与比而已义在心

　为理在外合时君子所以贵于进德修业者正谓协
　义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之
　时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何
　咎乎(不离群即涣群如文王三分有二/以服事殷只有至公无私而已)
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
　五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚

　可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相
　求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何
　也万物皆阴阳阴阳皆天地也圣人中立于天地之
　间以司万物生成之命德协阴阳之正业成无过不
　及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作
　而必睹者天地万物皆阴阳之气数而归于圣人体
　仁制义建德立业之一身身本于心心又为阴阳之
　宰也本天亲上者阳之𩔖也本地亲下者阴之𩔖也

　圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以
　各从𩔖而利见大人也未说万物睹圣人先说万物
　必睹之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人
　立三才之极故必睹也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵
　极反无位𫝑高极反无民龙德虽在上位因其过亢

　则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不
　动则静能生阴济亢也
　此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之𧰼义
　且将天下后世人之德位俱包括在内既渐而有叙
　复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可
　为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自
　审其居何体用何爻自得于心慎持其动较之爻象
　更为详明易于知从不可徒以为此圣传拟议卦爻

　之变化已也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　潜龙勿用下也七传言乾六爻之位也六爻各有位
　故其义𧰼不同公之系辞亦各因其位以明其象义
　于辞耳诸卦皆然圣传独于首卦更为申明之使学
　易者知所极研也从一位字释此七传传义自明

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　潜龙勿用阳气潜藏七传乃乾六爻之时也每卦六
　爻为用有体理存而气行焉于首卦申明之知卦因
　六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若
　其时序不明是称名杂而将越矣惟有卦之理气以
　贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳

　气潜藏始至于与时偕极气虽渐行理则无二各行
　其时者气也各得其时之宜者理也至于用九乃见
　天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣
　传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求
　六爻是由一而万由本而末极研之道也于是六爻
　虽变动不测亦可于次第时序中得其用不离体可
　测者必有所在矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉
　传又释乾卦𧰼义曰乾元者以始而得亨者也见亨
　由于元有元必亨气化之一定也利贞者乾有此气
　化必有性情利贞乃乾之性情也此性情又非乾健者
　之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者
　气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏
　皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午
　半阴生为秋为冬皆收藏之气化将以为复为次年

　之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在
　外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日
　新之谓盛德也于此先发其端矣利贞为性情又所
　以为元之始者也故乾之始能以一元而亨万物是
　以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其
　亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又
　为元始为咸亨以至于无终无始皆自乾元始之也
　然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之

　终始之于无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟
　其不言利而利至大利之大者利于贞也贞下起元
　是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天
　下于无穷也乾虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之
　详切也圣传释之天道乾道备于圣人所以继三圣
　人而集其大成也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也

　又明乾卦之体用曰至大矣乾之德乎刚健也中正
　也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精
　也此乾之德也刚健中正归之于纯粹纯粹极之以
　至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣于是以
　六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无
　不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣
　人体乾之体不可见也不能示天下后世使人人知
　之矣见其用乾之用而已时乘六龙以御天云行雨

　施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其
　理气本在天乃自有乾而皆载之于乾矣此易卦爻
　系辞之通于天也且自有圣人而易之理气备于圣
　人矣其用皆见于作易圣人之德性功用矣此孔圣明
　乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖
　辞传释乾之气化也彖传合大象传分三层天地圣
　人学易之君子乾元者一段分两层言乾之气化即
　言天之气化大哉乾乎一段亦分两层言乾之体德

　则由立体以制用言圣人之体乾则由用以知其体
　也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性
　言刚健阳用而中正阴体也纯者阳之纯粹者阴之
　粹精则合阴阳体用而一之矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨
之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德
也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其

时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不
在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人
者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼
神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违
而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知
存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而
不失其正者其唯圣人乎
　君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也

　初二两爻地道也君子体地道于初二两爻一潜一
　见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德
　地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即
　君德也雍也可使南面孔圣之君德自明于论语为
　政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体
　以待用焉君子之法地道与坤之顺承乎天一义𧰼
　也三四两爻人道也君子体人道乾乾因时以主敬
　释疑昭信以存诚诚敬之外无人道也盖惕者敬生

　于畏也而慎者诚足破疑也惕以主敬自省之学也
　慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则也乃德
　修已成位听于天或之者如周孔不有天下为可疑
　也然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道也
　天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日
　月四时鬼神皆天之用也大人体合天德其用合天
　用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行
　故先天弗违后天奉若大人以天为则法天行健纯

　亦不已者反若天行随大人而不违也鬼神为幽阴也
　人为明阳也亦皆天之用也天之行不违其阴阳之
　用岂能违之故鬼神悉格民人悉宜是为有德有位
　之大人为天下之利见此大人体天道之极致所
　以建位首出功能与天地参者也若不能德合天德
　则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存
　知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎
　其惟圣人乎一传为乾元用九释也能用九者惟圣

　人故能知进退存亡而不失其正正者贞也贞即元
　也守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始
　乃守贞以为终始与天行健者共不已也此乾元所
　以统天统易而圣人所以体天体易也潜龙勿用下
　也七传言其位位体也潜龙勿用阳气潜藏七传言
　六爻兼三才而两之又于每一才中分阴阳体用也
　初三五阳位为体而其用则宜阴也二四六阴位为
　体而其用则宜阳也初潜而勿用三之惕若厉五之

　与天地合德皆用阴也德固阳而静存于内则阴也
　二之见君德四之诚释疑皆阳也六则亢而反成阴
　不能得阳之用矣故悔悔而以阴济阳阳乃得用矣
　用九则进退存亡阴阳调济之道皆明明以为行体
　用咸备即圣人亦不过能明阴阳知体用而调济于
　均平耳孔圣于首卦明之所以为诸卦例也春秋有
　例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之
　中也神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引

　伸触𩔖极深研几则可以驯渐以求得也
　或问曰子既以贞悔对绎六爻如二爻变以下何能
　悉绎乎曰悉乎哉问也余贞悔对绎者窃谓周公当
　日系爻辞乃因动变于爻𧰼观玩有得方有是辞也
　朱子曰未有系辞前古人皆于爻𧰼中观吉凶周公
　圣人观吉凶更切故于变动中拟议而吉凶悔吝生
　焉所以贞悔互绎见公之辞一本于𧰼数非以私意
　安排耳若夫二爻动以下不绎者二爻动重上爻三

　爻六爻动则重在卦矣四爻动又重之卦之下爻五
　爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣
　　乾卦后杂说
　天用莫如龙地用莫如马故乾用龙而坤用马史记
　之说亦本于易者天下之物惟龙升天究之兴云致
　雨皆地气也而自地上升则阳气也龙能于此乘阳
　气升天故为诸阳物中最灵异能变化而近乎天也所以
　乾卦远取诸物而用龙也

　圣人立乾卦以𧰼天天道至虚有乾卦而至虚者归
　于至实有𧰼者归于有理有数者归于有用故性情
　功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然
　天亦穆然高覆于上耳性情功用何从而测识之哉
　非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天
　地而裁成辅相又其馀事焉
　伏羲画卦三画皆奇由邵子横图观之初一奇为少
　阳加一奇为正阳正阳即太阳也再加一奇为老阳

　三阳之数足为乾然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此
　然则巽坎兑已该之矣然必因而重之而其数始备
　何也三画固亦三才之道也必重之为三才之道者
　三才又各有阴阳也六画皆阳而乾始成始可拟议
　以𧰼天也天以纯阳为统统者贯之也贯者贯乎三
　才也初二二阳在地之下三四二阳在地之中五上
　二阳在地之上其卦𧰼䷀层层皆奇正𧰼天之阳
　气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不

　息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言
　阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非
　气之所塞即无非天不必高高在上远望苍苍方为
　天也庄生之说以为非天之正色盖南北东西上下
　互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周
　布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之
　极行之所以健故大𧰼传(云云/)
　系辞云在天成𧰼在地成形是在天者有形而无质

　皆以气为𧰼而已日月众星皆天之气所结而辰则
　其运行之气所充周布塞也在地亦无非天之气也
　而一著地便有形有质矣𧰼之在天为形之𧰼形之
　在地为𧰼之形皆气以成形也在上者有天之道健
　也在下者有地之道顺也道即理也朱子所谓气以
　成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖
　也自祖宗以来如此又曰形而上者谓之道形而下
　者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形也

　言道非形也故以器言则天地皆一器而自有器乎
　此器者则道也易所以作者亦以器明乎天地之道
　也故系辞又云一阴一阳之谓道阴阳仍器也而一
　阴一阳不测则道也
　天以𧰼垂故大𧰼传曰天行健地以形成故大𧰼传
　曰地𫝑坤𫝑则形而有质而高下陵谷险夷广袤之
　各异矣若天行则一望清穆何从测其远近宽狭乎
　历家言日月众星皆有高下且西洋法谓五星之大

　皆大于地日之大于地十馀倍虽无可考然试于夜
　间仰观天星大小高下果非齐而一埒也因思自地
　之上几何积高而至于天至于天而又大有高下矣
　其极高者为何等也自是而转思乎地之下天必亦
　如是矣以若大之地而悬于天之中上下四方非大
　气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不
　移则天之为天一气之为又何疑乎就地以言天是
　因可见以求不可见之一也再者日月星辰中庸谓

　之系焉系于何所亦不过如地俱为天之气所充塞
　周布于日月众星之上下四旁不致于升堕游移焉
　而已矣此又因日月众星之可见以求不可见者之
　一也至于日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速
　伏见者天之大气固率众星而左旋矣其中日月五
　星皆气结之大者也结之既大亦各具一气矣有气
　存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所
　以不同也又为因其各行之度次可见以求其不可

　见之一也以此三说求天则天之为气以成𧰼似为
　得矣此乾之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地
　下以成三才之数之理也夫
　再观天之上有星有气有河汉聚散大小皆气也是
　又因星气河汉之可见而求天之不可见之一也即
　有变异如五色之气如长短之彗如日月众星之忽
　方忽尖生耳生芒亦皆气也其禨祥祸福兆之有数
　应之有理仍是气成而理赋焉耳

(坤下/坤上)䷁(坤与乾错而配乾生八卦更生六十四卦其/实统于乾故以坤次乾为易之蕴且为易之)
(门/焉)
坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生
　八是以积累而成三画之偶纯阴之体𧰼以配纯阳
　之体𧰼惟天纯阳惟地纯阴惟地之纯阴足以配天
　之纯阳故以纯阴之卦𧰼地名之曰坤虽统于乾而
　配乾如妻之统于夫而配夫遂生六子成八卦乾坤
　父母之体𧰼立合六子而天地气化之体用备矣皆

　由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合于邵子之
　图说也因而重为六十四以备万物万事之体𧰼又
　自八卦相荡而成于乾卦亦明之如程传所言也是
　以乾坤二卦之体𧰼立而易已立其体矣为六子为
　六十四卦皆在乾坤所缊又皆自乾坤之门中出也
　此坤之配乾如地之配天次乾而列于经首也或谓
　殷易首坤然地先于天何𧰼义乎恐未必然即或有
　据亦不如周易首乾次坤为得天地阴阳理气之正

　也其卦积三偶画为八经卦之坤先天位置于北与
　天相对而相错对者配也错者交也虽云乾南坤北相
　对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天
　也皆天气之充塞故地能悬于中而万古不移也盖
　地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤
　卦六偶爻中之虚处皆天之阳气也上下四旁无形
　无𧰼皆天之阳气包罗也是以言地者皆言地悬天
　中此其𧰼义也素问黄帝问于岐伯曰地有凭乎答

　曰天气举之朱子注离骚天问曰天周地外非沓乎
　地之上也皆足以证矣
　先天八卦位置于北𧰼阴之极以配天之阳位也然
　阴极之位阳生于此矣对而交则生生则不能不行
　也后天八卦位置之于西南以坤统三女卦于西南
　也与乾位置于西北统三阳男卦于是亦相配交错
　而更生万物也对则配错则交生则行行亦由于对
　配也此先后天八卦同揆之𧰼义也坤所以位西南

　致养万物而居三阴之中位也乾在西北兑阴之尽
　坎阳之生中阴阳而置其位所以为统天者统阴阳
　之终始也坎之阳生生于乾之战也纯阴之中有乾
　阳在阴亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如
　臣妾也亦以配为战以顺承为统均如妻之于夫以
　统妻为配夫也天地如此理气圣人作易以立𧰼明
　义焉坤之为阴之极而柔之至以统诸阴而顺承乎
　天即以配天转生六子万物之理气不大明乎

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　彖辞曰坤元亨坤顺也顺乎健也天行健天之气化
　运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至
　顺而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利
　贞而坤言牝马之贞何也乾之元亨有刚健中正纯
　粹以精之德资始统天自能元亨也坤则不能统天
　但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其

　元亨即乾之元亨也其利贞则为坤之利牝马之贞
　矣牝马能资生者其性阴柔而能顺承乎牡马者也
　利于如此之贞则元亨亦能同于天也此是说坤顺
　德顺承乎乾健以𧰼地之配天也君子观乎卦辞知
　攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶于坤而元亨
　亦应其占矣乾之德天也惟圣人可则之坤之德地
　也惟君子能体之而其馀占者德逊君子斯为常人
　其叶不叶又当别论矣不叶者占此则欲居先而必

　致迷惑叶者占此则甘处后而乃有得益非甘后也
　后者地道也必后以合地之顺道乃主乎利贞不主
　乎元亨也元亨天主之以自然为利贞利贞地主之
　随乎天以为元亨也不言主利贞而言主利者地以
　顺道主利亦自然得贞不同于人有私也叶者以阴
　柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以
　阴柔之德冒进于阳居东北之艮位而丧朋朋者以
　阴柔之气行阴柔之方以顺为正者也是皆主利之

　道也乾统天无往不利坤则有利可主必主利有耑
　方矣乾大坤小于此亦可见矣此又为占此卦之常
　人前用也西南坤也东北艮也坤与艮俱土而分阴
　阳坤则顺也以后为先方能行也艮则止也以行庭
　不见其人为能止也在坤方欲顺承天行之健而与
　之同不息焉一涉于止则不能顺承乎天而息矣盖
　坤三画皆阴故能顺艮有一阳在上止阴斯不能顺
　矣所以言丧朋也凡阴阳发聚皆贵中正均平而坤

　独勉其得朋者若为抑扶之说则此辞圣人亦不立
　矣盖此阴德非佥人私计所可拟议也即坤之厚德
　也配天资生万物者也君子体之在下则直方大在
　上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之
　功宁可以扶抑之说拘囿之乎故又曰安贞斯吉此
　方大而黄裳为义𧰼者正是贞德安于此贞德即是安
　处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德也故易又曰安
　土敦乎仁故能爱于厚德载物可互相发明矣○西

　南三阴盛地也故曰得朋至东北艮位二阳已足三
　阳已盛阴𩔖处非其地遇非其群故曰丧朋然地道
　顺天运于不息未尝不返乎西南地之气化顺承天
　也而人事叶之斯吉矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　彖传释卦名曰至哉坤元乾无外故曰大坤有极故
　曰至资生者即以乾之资始者资生也故曰顺承乎
　天顺承乎统天者也统天者贯坤地之上下四旁无
　非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合
　德而生万物天覆于上地载于下生物之无疆即天
　德也坤德之合乾而以为无疆也在坤言之则云合
　天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元也
　中庸言不息归之于诚易言不息归之于元名异实

　同也由元言之则天地亦一物而由天言之地又为
　天中之一物由万物言之又为天之下地之上之品
　物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其
　资生者而已资生者地之元德含弘者所存者深光
　大者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可
　见惟品物咸亨其含弘光大者斯可共睹矣此地德
　之亨也然皆以乾之元亨为元亨也而已矣
　至于利贞乾以刚健中正纯粹以精之德自然无在

　不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程子谓贞
　正朱子谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而
　固不如正而中也中无定则贞亦无定有贞而固不
　中者矣必中而正方可谓之贞也故在乾则中无不
　正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和
　也和者中之发也所以以和顺为利贞也此牝马之性
　合于地道而与之为𩔖一物性之微而中在是利在
　是贞亦在是矣行地无疆地道之行利于柔顺利牝

　马之贞亦利于此则无疆得孚于地矣此坤之利贞
　也
　君子体之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨
　利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君子
　有攸往一语盖言君子体坤主乎利贞而已即坤之
　元亨亦由于以柔顺为贞而利之也君子亦惟柔顺
　其德合于牝马之贞而利之则与地道同行于无疆
　何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元

　亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先后作两
　件事令择而行以明失道得常在占者慎始克终非
　先迷而失道然后顺而得常也惟能顺坤道而必后
　焉此利牝马之贞也得坤之常道矣如不顺坤之道
　而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣
　故必主利以为贞而能先不居后甘处为得攸往常
　道也得常而安之于西南则得柔顺之𩔖而能行地
　无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔

　顺之𩔖而不能行地无疆是为丧朋传又释之以乃
　终有庆者东北为艮西南为坤愈明也终者即艮之
　成终而成始也万物战乎乾劳乎坎成言乎艮由此而
　帝复出乎震矣地道之终而复始在于东北艮位彖
　传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言
　之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齐
　乎巽相见乎离又致役乎坤矣则不惟西南为安吉
　即东北亦安吉也何也惟在柔顺利贞由西南而东

　北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原
　是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中
　因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃
　中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦将成
　君子之德而攸往与为无疆焉
　坤之主利即乾之主元也乾阳以元亨为主故主元
　以得亨坤阴利贞为主而主利者利于贞也然亦顺
　承乎天之利贞以为利贞也乾文言曰利者义之和

　也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而
　主之也然乾不言主元而坤独系之以主利者何也
　乾之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主
　也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之
　所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤阴
　即乾之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨乾主之
　而坤承之耳惟利贞则乾无所主而自然利贞坤必
　有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然后能后

　得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎乾也
　知坤即乾之利贞者鲜矣
𧰼曰地𫝑坤君子以厚德载物
　大𧰼传于乾言行于坤言𫝑𫝑者虽有形不动而其
　气亦随天为行于不已也君子体之以厚德载物即
　彖传云坤厚载物也在坤地道则言𫝑厚君子体之
　则成自已之厚德坤以地之厚载物者𫝑也君子以
　德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基

　载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔
　顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞
　即仁者安仁者本于论语论语于此未尝将仁知分高下
　不过就仁知二种人明其心于仁于知是如此如看
　成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指
　点示人之本意故于易云利贞引用之见占者于彖
　辞元亨利贞四字自应看成两句说话不必分为四
　者矣就四德说方利是利贞是贞各有义四德乃孔

　圣人推广易之理也然利仁亦归于安仁即谓有高
　下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而
　中方谓之贞也
　坤之六爻如诸卦列于彖𧰼传之后又将爻𧰼传即
　附于爻后皆后儒取其寻省易了而为编次也可以
　按其编次明其义𧰼者不必求异今合古也故亦按
　诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问于博士
　淳于俊曰今彖𧰼不连经文而注连之何也对曰郑

　康成合彖𧰼于内者欲使学者寻省易了耳
初六履霜坚冰至𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
　初六变为复之初六在复初以阳变阴为坤系以不
　远复无祗悔元吉阳原自纯阴中生出坎中之阳虽
　生于子半而乾阳原立体于纯阴中以统天而镇阴
　之终发阳之始者也所以谓之不远复人事言之无
　可悔者如私欲之起于阴而阳之性理已复而克之

　所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾
　亦无悔阳生复阴生姤俱元吉之道也阴阳之终始
　无尽元吉即元亨耳
　在本爻以阴变阳为复系以履霜坚冰至见霜而警
　冰固有此义但何不言吉凶乎初六阴生于下变复
　为阳其实就本爻义𧰼则姤也伏羲画卦时始此一
　偶非姤乎姤阴始生驯至于三阴过而霜结六阴盛
　而冰坚皆此一阴为之权舆也又见阴生必渐盛然

　变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随
　化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天
　之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则阴阳
　有调济均平之道无扶阳抑阴之说也圣人于乾坤
　二卦爻辞明之何弗遵乎𧰼传曰驯致其道至坚冰
　也则更将此气化一阴一阳迭为屈伸往来者归之
　于道矣道者一阴一阳之谓也阴生而驯至于霜结
　冰坚阴之迅长本如是也君子体之人事或有防阴

　剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其
　言阴阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明阴阳
　自然之气化而人事亦当致谨于姤复矣
六二直方大不习无不利𧰼曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　六二变为师之九二在师二以阳变阴为坤系以在
　师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五阴在坎阴
　中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师

　中而得中道言也必得中道在师中乃旡咎王三锡
　命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变阴得柔顺中
　正之道以合坤之臣道也故能合于君德之阳道耳
　在本爻以阴变阳为师系以直方大不习无不利阴
　变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方
　者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者
　地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之
　故推其用于刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者

　哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行
　焉何庸习而后利乎𧰼传曰六二之动直以方也言
　方本于直也言阴用之方本于阳体之直也惟阳之
　动也直是以阳之用为阴之体矣不习无不利地道
　光也本此直而方者以为体用则推用于至大地道
　发挥其光著于功业矣此地道之利贞而二能主之
　者也
六三含章可贞或从王事无成有终𧰼曰含章可贞以

时发也或从王事知光大也
　六三变为谦之九三在谦三以阳变阴为坤系以劳
　谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以
　为劳者也故有终吉
　本爻以阴变阳为谦阴柔在内变阳而成艮体以一
　阳而包二阴在内所以𧰼之以含章章文章也阴阳刚
　柔交错而成文章也含于内以阳主阴也此亦以贞
　为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自

　有吉终之道阳以包阴阴仍主利阴阳相济而成章
　美于内德立于中故功成于外且不居焉所以终于
　承顺得臣道而能从王事有馀也𧰼传曰含章可贞
　以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王
　事至于无成有终其知岂不光大乎胜于居功立名
　之小知昏闇多矣何以言光大艮之𧰼义光明也三
　必含章于内故知明处当能以柔而顺刚光大何如
　乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安

　勉之分耳
　以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺
　中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三
　则柔顺虽不中正以能变阳用阳包阴在内含美无
　成有终合于地道也内坤三阴以内卦得利贞柔顺
　之正故三爻皆吉占然二爻之阴用阳体得乎中正
　洵为内卦之主爻乎
六四括囊无咎无誉𧰼曰括囊无咎慎不害也

　六四变为豫之九四在豫四以阳变阴为坤系以由
　豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以
　合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得
　天人之至和多矣人之同𩔖有不盍簪而聚乎豫四
　以一阳豫群阴又变顺以柔道聚豫故有大有得之
　庆也
　在本爻以阴变阳为豫何以括囊期于无咎誉乎文
　言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为

　四之时位言之也四处外卦之初七月以后三阴盛
　长四阴至而霜结六阴盛而冰坚于初言始于四言
　变也三阴未足以前阴气行于阳气之馀天地方有
　由变而化之机四阴以后阴气自行阳气退避霜结
　冰坚草木蕃者至此凋落天地将闭闭虽复而自开
　然贤人当此时知阴长阳消可不避而辞荣却禄以
　高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化
　以致戒于人事也𧰼传曰慎不害也以慎其言谨其

　行即退避之要旨也阴之戾气岂能及而害阳乎此
　爻为外卦之初故又言气化而人事亦存于内焉
六五黄裳元吉𧰼曰黄裳元吉文在中也
　六五变为比之九五在比五以阳变阴为坤系之以
　显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变阴以险
　变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有
　心求比出于不光显之私比也𧰼以狩事王用三驱
　失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者

　吉何如之
　在本爻以阴变阳为比又贵以阳体阴矣黄者中色
　且有阳之德故有黄中之色外著也用之于裳者合
　地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺
　中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之于天犹臣
　之于君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故
　曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元
　吉即乾之元亨也何非主乎坤之利贞而即得乾之

　元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体
　用俱合乾而亦同于飞龙之大人足为群阴之利见
　也𧰼传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔
　交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之
　行也确哉孔圣之言坤德乎
上六龙战于野其血玄黄𧰼曰龙战于野其道穷也
　上六变为剥之上九在剥上以阳变阴为坤系以硕
　果不食君子得舆小人剥庐一阳居群阴之上阴方

　长而剥之亦将变阴然硕果中之阳自存也变阴者
　与时偕行而硕果不食阳方生于阴中阴何从而剥
　之乎所以君子处此则得舆阴中之阳能生而复也
　群阴方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼
　以宫人宠之𧰼义也小人处此则与阴战而剥庐必
　矣可见在剥中与阴战者不足有君子之德不能如
　泰二之朋亡尚于中行岂君子乎
　在本爻以阴变阳为剥乃于阴中自居阳德者也在

　夬尚云居德则忌于剥而坤可居阳德之名以受剥
　乎故与阴战于野至于两败两伤而元黄之血俱见
　也乾之上爻亢者纯阳而亢阴也坤之上爻战者一
　阳而战阴也为亢为战皆有自居其德之势故亢在
　乾德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也
　战者失柔顺之道故𧰼传谓之道穷也道穷多以为
　阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致于
战而血出也

用六利永贞𧰼曰用六永贞以大终也
　用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡阴爻变
　动皆本乎此𧰼义系之曰永贞即主利为贞之𧰼义
　𧰼传曰用六永贞以大终也阴小而阳大永贞者贞
　即元也元亨阳而利贞阴永贞而复元亨则坤之利
　贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎
　以大终合乎乾足以配乎天也天以一阳统天乾以
　一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即

　乾之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所
　以配天而同天行于不已也
　以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦阴盛而老将
　变阳矣于四明阴盛之变于五主乎坤明阴用必体
　乎阳于上则阴极而战阳必如五之柔顺中正而合
　德于乾方不失阴柔承顺之道也至于战则阳固为
　亢阴亦为亢亢者不得中正之道过于盛也故乾谓
　之亢阳坤亦可谓之亢阴耳必用六永贞贞下有元

　阴中有阳乃合中正之道也(内经云亢则害承乃制/六气皆有亢愚说本此)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　乾有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之
　元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左
　氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出于
　左氏之文饰也既列于圣传十翼则亦同于圣传矣
　文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承

　之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物
　莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反
　是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者
　静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚
　之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以
　无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉乾之元
　乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也
　特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因

　其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之
　所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元
　亨也由于坤之利贞也至于坤之德利牝马之贞则
　惟以后为主而已能后而不争先乃坤之常德也所
　以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞
　也坤之德如此所以含万物之理于中而发万化之
　光于外有此元必有此亨然何非本于牝马之贞而
　得其坤道乎于是知坤道无他顺而已矣至顺所以

　能承乎天之至健而时行亦同于健行之不已也时
　行者有止在内不同于乾之行健于无止也以阴德
　有止之道也然时止时行动静不失时而行即同于
　天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为
　顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道
　也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其
　顺乎二句是明坤德而兼君子及占者说使之共明
　此坤德而期于叶占也与乾之君子行此四德者二

　句同
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子
弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早
辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　积善之家六传亦孔圣之爻𧰼传拟议以成变化者
　也于乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三
　百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取
　𧰼义与爻辞固不同即与𧰼传亦多不同也如此则

　不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自
　为拟议自明变化可矣即朱子云后天之学可以各
　明其意见之说也
　初爻拟议之曰阴之生也在天地之气化为出入无
　疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之
　大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微
　亦惟于阴阳二气中明其顺逆从违之理而已至于
　臣弑君子弑父为殃大而积必久岂一朝一夕之故

　乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也
　庆殃之成也显善恶之生也𨼆辨之贵精尤贵思患
　预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易于
　履霜即言坚冰且至霜为冰之渐积顺其𫝑而往焉
　坚冰已结天地冱寒谁能使春风生于寒谷乎旧注
　谓顺为慎似与驯致其道传辞未合
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

　二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正
　则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直
　内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主
　敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通
　贯者也是以敬义立于已而天下祗觉其易知易从
　自然可久可大德必有邻远近亲疏无不感应何孤
　哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该
　物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行

　之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理
　通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行
　内忠外信阴柔中正之至德也然何非一敬以为主
　以阴元而顺承乎乾元者乎
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　三爻拟议之曰阴者柔静贞顺以为美德者也含之
　于内立其静体则阳为体而阴为用也论存诚本立

　体于阴然诚既存则为阳德以阴含阳体立于刚健
　致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心
　身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢
　居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本
　于上此正地道而合于妻之从夫臣之从君者也盖
　地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自
　天而资始非地则万物不能生成于天之下地之上
　矣万物虽中处而去天远去地近无不托根受气于

　地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之
　阴德无成而无不成也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　四爻拟议之曰阴之盛而极也则生之极而必杀矣
　成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以
　为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有
　常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木

　方蕃生长已极然天地之气已收而将闭贤人不及
　世乱即知不可荣禄而隐遁自全惟明阴阳消长之
　𧰼义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而
　且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之
　气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　五爻拟议之曰阴之道地道也黄帝素问曰五行之

　土生于黅天之气故其色黄及成五行而土居中以
　配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知
　土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非
　天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮
　天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中
　有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发于阴又
　至虚也君子以此黄中阴德立虚中之体即以此致
　生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则

　正而居中体则贞于至静黄中之美在中而近著于
　身则畅于四支远徵于物则发为事业阴德固地道
　臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟
　议乎阴忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德阴
　而含阳即河图之以十配五也十为成数阴也而五
　为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以
　天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中
　者天德含于地德之中也是阴之德亦为君德何尝

　非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之
　至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而
　言至非天德奚足拟议之乎大凡阴阳体用互根互
　生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　上爻拟议之曰阴德不可极如阳德不可亢也阴极
　则不顺承乎阳反疑于阳疑者其气太盛则逆气逆

　则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争
　则为战气化人事无二理气也然周公之辞于阴盛
　之极疑阴与战仍称龙者嫌阴盛也天地之气化虽
　阴至盛亦无无阳之时即阴极而剥然硕果在上未
　至剥尽为坤而复已在下故阴有战阳之日必无无
　阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳
　者存之也至于阴极终是阴气亲上亲下各有其𩔖
　𩔖聚群分不外阴阳气为阳𩔖血为阴𩔖公一称血

　而阴之为𩔖疑阳与战就𧰼以明义昭然矣复言玄
　黄者阴战阳阳必应阴阳皆伤则天地之色杂见于
　血天之玄色本是气地之黄色方是血但此时阴盛阳
　微天气亦杂于地血之内故不言气而言血之玄黄
　也然气虽杂于血中血亦气之所化天之玄自在气
　必不沉没于血中玄之色自在天必不掩闭于黄中
　故传明之曰天玄而地黄上下尊卑定位固昭然而
　理气亦正无紊乱矣阴之含阳则美之至阴之战阳则

　伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也
　惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有
　相贯之理气俱在𧰼中求义方知孔圣拟议首两卦
　十二爻以示人随卦逐爻皆当于阴阳变化中求知
　能行习之人道也
　乾卦于拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有
　明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以乾统
　易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义𧰼则

　可推及于六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者
　交易变易于无穷者也虽拟议其变化于无穷然实
　不易之理气故以一乾统全易而足以备其义𧰼也
　孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下后世
　开务成物之功能更确切矣学易者必因传以明经
　且因传之切于下学处求圣人之至精至变至神斯
　可以穷理尽性至命而无难矣
　文言言坤道之元亨利贞元亨亦由于利贞至于占

　者则必先言利贞而后可以元亨与乾之文言异义
　何也体坤之君子气本阴柔皆是由愤悱勉强而成
　德者固不同于乾之大人也及至叶于坤之至顺承
　天时行则亦无不同于圣人如六五所言美在其中
　畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣
　此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合
　一之理也故于二卦之先明之乾坤立而易之体缊
　于内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之

　根所以为天地定位之始也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　大易通解卷一