息影亭记
余素性甚迂。无他嗜好。独好山水。自八九岁时。已有山栖之志。余家别业。在于落影山中。其地盖有奇峰峭壁清流白石之胜。家有老奴常往来。余每从老奴问其胜。老奴不喻余所谓。但曰两山矗立。老木参天而已。闻之辄欣然。便有独往之意。岁丙子。余始入山。周览山之内外。自此岁一至焉。或二三岁一至焉。至则未尝不游。游则未尝不遍凡山之一水一石。足迹无不及焉。常欲置数间茅屋。以为读书藏脩之所。家贫力未能办。乙未秋。与朴伯亨，闵向叔诸人。入山赏霜叶。余谓伯亨曰吾将诛茅于此。以终老焉。村人有嘲余者曰若君之言。亭成已久矣。余惭不能答。有诗曰至今未办新亭子。惭愧村翁笑拙谋。建屋之计。于是遂决。乃鸠材伐石。经始于丙申之春。至丁酉秋落成焉。凡为室者三。曰观妙曰听涧曰考槃。为轩者一曰隐几。为楼者一曰水月。总名之曰息影。盖余少时梦。有老人告余曰他日以息影名亭可也。其后读南华有息影者休于阴之语。余心异之。至是遂以此名之。至冬携儿辈来居之。大雪塞天。终日无人迹。读书声与泉声相应答。饭后稍倦则登东楼。望前峰雪色。

儿辈亦心乐之。久而忘返。凡留六十日而归。其明年以儿婚北走都下。逐逐于车尘马足之间。不至山中者忽已三年矣。噫。其身之不息。又何以息影乎哉。昔向子平欲待婚嫁之毕。游五岳者。良以此哉。余亦待世缘粗了。即谋南归。秘迹不出。然后庶不负老人告戒之意也。姑书此以为他日之證。庚子仲秋。小金山樵。书于阳山之明发斋。
清晖亭记
息影亭之南数十步。有冈隆然。松栝被之。其尾陡作石壁。插立潭中。自下望之。微有阶级若台然。上有两石对峙。如人张肩。中平夷可屋。遂建亭以临潭水。水净绿不容唾。倚栏俯视。游鱼可数。前对一石峰。高可数十丈。本丰末锐。状类峭帽。娟秀可爱。仲和书飞来峰三大字。刻之石面。极奇伟。其颠有七老松。落落可荫。枫柏踯躅之属。络生石罅中。斑驳如绣。亭尤以峰为胜。余尝爱康乐山水有清晖之语。遂以清晖名之。盖山水之间。自有一种清泠秀异之气。令人触之。如冰雪沁入心腑。不觉爽然。此非深于山水之趣者不知也。康乐此诗。殆为山水传神矣。然则康乐亦可谓深于山水之趣者矣。亭址旧有大石积累岌嶪。不可

以楹。或难之。余曰一石工足矣。载方尝笑余言之迂。今则吾亭已翼然如此。恨不令载方亟见之也。
水月楼记
楼以水月名何哉。楼盖处吾室之东。而直俯大溪。栏楯几席。常在波纹水光之中。而月夜最奇。月初出为东峰所截才如眉。飞来石已倒垂潭中。潭受松栝之影。幽森窈窕。令人意泠泠然也。月稍稍脱峰顶。遂大展光气。下与水斗。如镕金注射。旋转不定。顷刻之间。变幻万状。俄而月水两相和合。一色湛然。如铺雪如委练。又别一光景也。登楼者恍然若坐于水晶界中。水月之观。盖于是乎尽矣。余尝曰月未尝不奇也。必得水而愈奇。水未尝不活也。必得月而愈活。如以吾言不信者。试向粪堆上观月。黑夜里观水。可知矣。或有问余者曰水则楼固有之矣。至于月。显晦无常。盈亏有时。楼何能常有之哉。然则以水月名之者。无乃乖其实欤。余笑而不应。举手指东峰曰月欲生矣。子急登楼视之。
锡杓字说
古者男子冠而字。字者亦人之成人之号也。然则字或重于名欤。儿子锡杓。始名锡枢。余字之曰运元。后

改以今名而字则仍之。凡知锡杓者。自其八九岁时。皆以字称之。夫未冠而命之以成人之号者。似与古礼之义乖矣。然未冠而以成人之号命之者。将以责乎成人之道也。吾于锡杓。其期望之切如此。为锡杓者。当以其父之心为心。亦可以成人之道自勉也。而今则锡杓已冠矣。已娶矣。尤不可以不思成人之道也。锡杓不必他求也。只求诸其父命字之义可也。夫元者。四德之首也。元之德。本自中正纯粹。而又含苞嘉会利物贞固之义。故易曰元者。善之长也。且运者转动不息之谓也。不息者亦天之道也。故易曰天行健君子以。自强不息。锡杓能体元之善。而又加之以自强不息。则几乎尽成人之道。而虽由是而为贤为圣。亦不难矣。锡杓可不勉哉。或曰杓者。是星之名也。若子之说焉。则其果协于元之义乎。余应之曰夫杓者。斗之三星也。斗主天之气机。其柄指东则为春而物以发生。指南则为夏而物以长养。指西则为秋而物以成实。指北则为冬而物以归根。故夫定四时成岁功。以补相天地生物之仁者。维斗能之。其德可谓至善矣。而又能随天回斡而不少停息。由此观之。运元尤与杓字之义。妙契矣。吾仍以字锡杓者。不亦可

乎。遂为之说。
崇祯皇帝御书记
惟我　皇明怀宗皇帝。承天启昏乱之馀。总揽权纲。慨然有中兴之志。而流贼猖獗。人心土崩。天下之势。不可复支。至于甲申三月。李自成陷京城。遂有十九日煤山阁之变。呜呼悕矣。礼曰国君死社稷。自三代以后。人君无有讲斯义者。故历代季世之主。若不北面事贼。则或幽闭深宫。寄命于逆臣之手。以延晷刻之喘。而独　帝深惟礼经之义。卓然守正。引义自决。少无濡忍苟且之意。苟非天资粹美。圣学高明。则其何能如此哉。是以当时之遗老馀民。虽在奔崩流离之中。莫不叫呼恸哭。举怀崩天之痛。而天下至今悲之。臣故曰明之亡也。非亡于崇祯。而乃亡于天启也。后世之士。不喻此意。若与前代亡国之主。一例而论则不亦悲哉。　帝于万机之暇。留心翰墨。其法之妙。庶无愧乎汉章帝唐文皇。而甲申乱后。　天藻御墨。散落人间。得之者虽贩夫佣人。莫不宝而藏之。不翅若天球弘璧。此岂尽知其书法之可贵也哉。盖亦出于哀怜不忘之意也。陪臣闵鼎重尝赴燕。贾胡有以　御笔非礼不动四大字来鬻者。鼎重捧持涕泣。

贾胡亦感动。投卷而走。使人追予其直。终不受。鼎重遂奉之东还。以遗陪臣宋时烈。时烈乃建庵于华阳洞以藏之。名曰焕章。募僧守之。盖时烈受知　宁陵。首倡春秋之义。密赞复雠之策。顾以　国微力弱。未及有为。而　宁陵遽已弃群臣矣。于是时烈抱痛穷山。无以寓其匪风下泉之思。则虽　帝之遗弓坠履。犹将尊敬而爱惜之。而况其精神之所蕴。手迹之所存者乎。由是言之。东民受　皇朝再造之恩。而爱戴皇朝。如天地父母焉。则　御笔之流传于东民者宜也。神州尽化为戎马毡裘之域。而煌煌宝墨。不可以染污腥尘焉。则　御笔之藏弆于东土者又宜也。　宁陵之礼遇者。独有时烈一人。而平生又以尊周之义自励焉。则　御笔之付托于时烈者又宜也。然而时烈之此举也。盖所以深追　宁陵之遗意。则此可以见　宁陵之大志也。果有以见　宁陵之大志。则又可以有辞于天下后世焉耳矣。不亦休哉。呜呼。天时回环。甲子又一周。而今日即我　皇帝上宾之辰也。桑海翻覆。河山限隔。一盂麦饭。无地可洒。臣于是与臣弟明坤。亟走山中。出　御笔。盥手再拜。则云章烂然。天香尚留于行墨之间。而其所书者又是圣门

传心之要语也。臣于是益窥圣学之高明。而其所以卓然守正于仓黄颠沛之顷者。盖有自矣。嗟乎。当日群臣有如诸葛孔明，李伯纪，文履善者。竭忠辅佐。则岂使三百年社稷。遂至丘墟。而虮虱如臣者。又何叹息痛恨于今日也哉。遂不觉涕下沾纸。又牵连而书之如此。崇祯后六十一年甲申三月十九日。朝鲜陪臣李夏坤。薰沐百拜书。
　　[后识]
　往在甲申三月十九日。余方在沙潭。是日即　崇祯皇帝殉难之日也。中原万里。腥尘弥天。天寿松柏。尽化为薪。但有北望雪涕而已。遂与舍弟载昌。来拜　皇帝御笔于焕章庵。摩挲太息者久之。其结法严重庄肃。可见天家气象。自与凡人不侔也。仍窃想　龙楼挥洒之日。将以此纸深藏　天府。以为国家永世之宝。岂意今日流落于海外哉。天下事不可料者多如此。可胜叹哉。余欲以此意为文一通以记之。久而未果。今日坐悦云亭中。忽忆此事。遂伸纸书此。屈指日月忽已十七年矣。然其下方犹书以甲申三月十九日者。盖纪实也。亦以见作文之缘起。实在是日也。庚子九月四日。夏坤又书。

四书提要啚说序
孔孟之道。广大悉备。非言语文字所可囿。而非言语文字则又不可以见孔孟之道也。是故其门人弟子各记其所见闻。著之于篇。语孟庸学等书。于是乎出焉。其义理精深微妙。与六经相表理。而其道又不出乎彝伦日用庸言庸行之外。于学者尤切焉。故前后笺注者。无虑数百馀家。而多以私见曲说。附会穿凿。反有害于本书之旨。至晦庵朱夫子。芟除疏瀹。采众说之长而定为辑注章句。发挥圣贤心术于数千百载之下。而其言明白精确。无复馀蕴。然则学者当不忧不明四书之旨。而唯以不明朱子之说为忧。苟有以阐明朱子之说。则其为功亦不少矣。申君吉来甫自少好学。尤用力于四书。闻程氏复心有四书分章啚。力求之不得。于是潜心积思数十年。手自逐章作啚。间附己说。编为两册。名之曰四书提要啚说。珍重藏弆。不轻示人。特以余粗可与言。尝袖过余以示之。余未知其节目次第之间。果无一毫牴牾者。然要之可谓一生精力。尽于此矣。往往有发明朱子之说。而其规模视程氏书颇简捷。不为无助于学者。若是则虽谓之有功可也。噫。申君文辞赡博。少游场屋。其名

藉藉。屡举终不偶。白首抱经。将枯死穷山。岂不惜哉。然使申君早获一第。从仕　王朝。则或不至今日之穷饿。而能探究圣经。著有成说。传于后无疑。未必如今日之所得也。然则其轻重取舍。将如何哉。虽然余所恨者。世乏通经学古之士。其知申君者鲜矣。或有知者。又皆若余之穷而无势者。其力不足以荐申君也。苟能荐于朝。俾授训蒙之职。以其所学。成就人才。则又岂若载之空言而已乎哉。申君屡以弁卷之文见属。余仍述其所尝慨然者为之序。
题白沙先生手简后
烘窑坐度。几无生理。老夫畏暑。举世所知。恨不能跳出天阋。御风长飞。如之奈何。此白沙先生丁巳后在芦原答　曾王考碧梧公书也。其笔势极遒逸。辞意飞动。虽今百载之下。令人不觉肃然起敬。如见其倚几作书时也。若先生者。真可谓天人也。时　碧梧公方守安边云。
洪沧浪诗集序
国朝之诗。自　明宣以后。盖累变焉。苏斋，芝川。才具宏蓄。气力昌大。然雅俗兼陈。体裁未纯。故其弊也杂。孤竹，玉峰。以清新秀警矫之。然神寒骨薄。气象急促。

故其弊也隘。东岳，石洲又以浑圆和平矫之。然思冗语肤。格调不高。故其弊也腐。东溟又以悲壮整丽矫之。然叫呶纷拿。情境不真。故其弊也虚。于是乎金三渊洪沧浪之诗出焉。三渊则原本于枚，李，曹，谢。沧浪则根极乎王，孟，岑，高。而及耻为粗气浮响则一也。是故三渊之诗。警拔奇健而主于骨力。沧浪之诗。清华秀杰而主于风神。求其一言一句近于腐烂凡俗者。盖无之矣。近日之诗。当以二子者。称首焉。其后沧浪遭奇祸滨死者数。穷居畏约。谢绝交游。陋巷席门。烟火屡绝。凡其悲愁忧患可涕可哭者。一寓之于诗。如虫吟蝉噪。鸣其不平而已。故其诗益老鍊而体格固无变于前。盖其势不敢变而其意亦不欲变也。三渊学益博眼益高胆益壮。其诗愈变而愈奇愈新。又其声气光焰。足以鼓舞一世。故后进之士。莫不奔趍下风。奉其绪言。以为金科玉条。三渊曰简斋好。曰我为简斋也。三渊曰翠轩好。曰我为翠轩也。三渊曰放翁好。曰我为放翁也。间有一二语为三渊所奖与。便已岸然自大。以真正诗人自命曰我善新语善奇语善峭语。及观其诗则尖纤破碎狭陋迫促。全乏意味。真气索然。真严仪卿所谓下劣诗魔入其肺腑者也。钱

受之所谓鬼气幽兵气杀者。不幸近之矣。噫。后生辈才力本来单弱。学殖亦甚浅薄。而徒知今日之三渊。而不知昔日之三渊。徒学下梢之三渊。而不学初头之三渊。不复探究根本直截源头。甚至殆不省铙歌鼓吹为何语。王杨沈宋为何人。其流弊乃至于此。可胜叹哉。沧浪尝谓余曰近日诗。皆无头诗也。此可谓知言矣。记曰声音之道。与政通。季札闻诸国之音。能辨其风俗污隆。夫今日诗道之弊。岂皆诸君之过也。亦世运升降之大机也。此非表微之君子。其孰能知之乎。余故曰欲矫今日之弊。不必他求也。秪可求之不变之沧浪而已矣。然沧浪之名位。不足以动人。又孰能信之哉。呜呼。此可与知者道也。沧浪裒其前后诗。要余删定。又请以一语识其首。因书此而归之。
书　万历百官表后
余家旧藏　万历百官表一册。叶福清，孙高阳俱以太学士入阁办事。似是　神宗末年间也。当时名臣如杨涟，左光斗，高攀龙，缪昌期，邹元标，刘一燝，范景文，李邦华，倪元璐诸公。布列在朝。可谓盛矣。余仍窃惟　天子高拱于深宫之内。而九夷宾服。四海晏然者。非特其聪明知虑有以把握天下也。贤人君子维

匡调娱之力。亦不少也。夫贤人君子在人国。如家之有柱石栋梁。家而去其柱石栋梁则焉有不倾覆者乎。故魏客之乱。杨左诸人相继骈死桁杨之下。一时善类芟艾殆尽。未及二十年。明亦随而亡。可胜痛哉。范梦章，李懋明，倪鸿宝辈以区区琐力。乃欲救之于天禄已讫之后。其可得乎。虽然三人者。又能殉死甲申之难。其义甚烈。亦可以见　神宗培植之有素矣。于是不觉抚卷太息。
题崔翊汉所藏尹孝彦画帖后
崔君濯之。尹孝彦之任安也。孝彦死后。漠然无所向。杜门不出。时时或过余。盖以余知孝彦深也。一日袖一帖来示。即孝彦画也。余前后见孝彦画甚多。此当为第一。濯之手自妆缮又如此。于此亦可见两人相与之笃。瓣香之为南丰。其亦宜矣。虽然今之所谓士大夫者。握手交臂。托以死生者。固不少矣。一朝利害有切于己者。便已反目相詈。能保其初者。盖十无一二。此坡翁所以深叹于惠勤也。今濯之尤惓惓于孝彦之死后。其义亦何愧于勤乎。余于是重为之叹焉。
伐木说
李子归乡之明日。曳扙(一作杖)而行于庭。视其木之长且茂

也。四顾而乐之。亭之东北隅。有木特出于众卉之上。蔚然美矣。李子命其仆伐而去之。傍有客。怪而问于李子曰木美矣。非久可以荫于子之庭矣。濯热于斯可也。觞客于斯可也。子之伐之何也。李子曰为旁翳也。客曰异哉。子也。栽者培之。倾者覆之。天之道也。今众卉之错生乎木之下者。大者拥肿而卷局。小者苯䔿而荠苧。蛇𧈭之所宅。蚊虻之所萃。宜可芟夷。而子不芟夷之。特于木伐而去之。子之道。何与天之道戾乎。李子曰不然。凡物之害于物者。皆可去也。虞舜孔子。至德也。四凶少正卯。亦皆天下之才也。舜摄尧而首行流殛之政。孔子相鲁三月。亟施两观之诛。以至德戮天下之才者。以常情观之。斯亦怪矣。舜与孔子行之不疑者。诚不忍以一人而害于众也。今木之处吾庭也。其枝也连蜷蟉结。其叶也庵蔼蒙羃。使日月蔽其曜而不能遍照。使雨露屯其膏而不能下施。花者烟䓃而不花。实者萎悴而不实。丛丛者林林者。亦偃蹇屈曲而不得遂其生达其性。蛇虺由是而宅焉。蚊虻由是而萃焉。以一木而众卉之害。不剪不伐。亦复何为。噫。人非有恶于稂莠也。害于谷则薅之。非有恶于萧艾也。害于兰则锄之。吾亦岂有恶于木哉。抑

为其害于众卉也。此虽人为。而亦天之所为也。夫天道不过曰去物之害物者而已矣。子何怪乎吾之为乎。客唯唯而退。
答溪神
李子自京归宿于金溪之湾。梦有颀然丈夫。衣古衣冠。揖李子而前曰。余金溪之神也。闻子新归。愿有谒于子。李子遂延而入。乃诰于李子曰始子之来居乎是也。榛棘之与处。虺蜴之与邻。妻子骂詈。僮仆诮嗔。子不是之恤。方且刍豢藜藿。絺绣布葛。咀嚼风雅。枕藉典籍。證鱼鸟盟松竹。以市朝为牢狴。以圭组为桎梏。盖将有终身之乐焉。予幸得子以为之依归。及乎谢东岗赴北洛。逐逐车马。汩汩尘俗。侨处阛阓。邻比市廛。起居饮食。豕圈之间。卑湿湫隘。塕勃坌浊。冬愁穷冱。夏苦歊热。囊空一钱。厨灭寒烟。群稚满前。啼饥索飧。况且媸皮傲骨。众目俱瞋。翻唇掉舌。谤辄随身。子何所乐。不反初服。忘岭云之怡悦。违涧泉之清冷。田园芜秽。松桂凋零。林峦诮其寡情。鸥鹭怅其寒盟。犹且徊翔滞淹不能归者。三年于今矣。子独无忸乎心乎。李子曰噫嘻。何子之懵也。夫内定者不迁乎外。神凝者无慕乎境。上隐心隐。居喧而静。下隐身隐。处

穷愈婞。昔方朔大隐金门而不见其通。君公避世墙东而未可谓穷。是故身隐而心不隐者。虽吐纳云烟。盘桓泉石。而未忘情于荣禄。心隐而身不隐者。虽位居廊庙。身纡簪绂。而常存思于山泽。我虽迹滞泥沙。志游烟霞。视城市若山林。以朱门为蓬户。心有天放。奚乐奚苦。涅不能缁。磨不能磷。随遇而安。守素任真。箕颖非隐。伊吕非显。用行舍藏。与时舒卷。孔席墨突。不煖不黔。执迹而论。讵不为贬。耦耕何高。凤歌何贤。昧乎大道则介而偏至。夫贫富命也。毁誉时也。孰去孰就。权非我尸。委命顺时。尽吾之道。子其休矣。毋庸啾噪。溪神于是垂首呿口。色若有愧。李子遂蘧蘧然觉。推枕而起。
书贞女尚娘事
贞女尚娘者。善山上荆里人也。姓朴氏。父自申业农。母死。后母颇悍虐使之。尚娘事之益谨。未尝有不逊。村人咸异之。十七嫁于同里林氏子名七奉。年幼性狞顽。待尚娘甚薄。日欧辱之。父母亦爱其子不为禁。尚娘不堪痛苦。还至父家。母詈曰若已嫁矣。乃更以口腹累父母耶。尚娘逊语以谢之。但自叹命薄而已。终不怨其夫。常往来省舅姑。其夫见之。辄操扙(一作杖)逐之。

然尚娘愈不失妇道焉。居岁馀。其父知后母终不肯容。遣之叔家。叔待之厚。尚娘仍留数月。叔从容谓尚娘曰林家之薄汝甚矣。义不可复全。汝年如花。何必自苦乃尔。且吾侪小人。安知节义。汝可以改志矣。尚娘怫然变色曰叔何出此言也。女子既以身事人。岂有二哉。吾宁死不愿闻此言也。遂走夫家。其舅又谕以改适之意。尚娘涕泣良久。答之如前言。其舅知尚娘有死志。曰然则但勿污吾家也。一日尚娘晨起。走砥柱碑下欲投水。路遇童女采薪。与之偕往潭上。尚娘手解其双鬟。并一布裙一草履以授之曰。我上荆里朴自申之女。林七奉之妻也。今年二十矣。十七而嫁林郎。视我如仇。吾所以隐忍不即死者。尚冀林郎一旦翻然有悟也。今父叔又欲夺我志。女子死耳。宁可吃两家饭乎。吾将赴清流之波。以见吾志。恐父母舅姑或疑我潜逃而去。今遇汝。天也。我死。汝持此以遗我父母。以明我死此潭水。吾下从吾母于九泉耳。言讫大哭。哭已又歌山有花一曲。遂传其曲曰我死后。魂魄亦当游此地也。汝见风涛汹涌。歌此曲以慰我魂魄也。临水孰视。乃叹曰一死决耳。见深水乃复怯耶。遂脱汗衫蒙其面。即奋身赴水。时壬午九月六

日也。童女奔告自申。自申号哭而往。率里人捞其尸。十四日始得。颜色如生。尚以汗衫蒙面也。府使赵龟祥陈其事以上。　朝廷命之旌闾。呜呼。尚娘穷乡一女子也。平日岂有诗礼之教。保姆之训哉。能通知大义。卓然自立。视死如归。以明其志。苟非天性贞烈。其何能如是哉。一时文士闻尚娘事者。争为歌诗以咏之。余亦略述所闻。书之如此。而每想其死时状。余未尝不涕下也。其就死明白从容。虽有识君子。何以过此。然则尚娘之贤于人者远矣。
敦宗契帖序
余少时尝慕范文正之为人。读义田记。窃欲仿其规模。置田若干。收宗人之最贫而无依者。赒其穷乏。助其丧祭。毋使之失所焉。而顾家贫力不能办。每慨然抱书浩叹而已。其后闻士大夫多有合族结契者。因自私念曰契者。亦古人结社之遗法也。义田虽未可卒办。此亦不能办耶。遂以醵钱结契之意。告之　诸父。诸父曰可。谋之群兄弟。群兄弟又曰可。于是余手自草定契宪节目。而凡　碧梧公曾孙以下。冠者人出钱一百。敛散取息。以为冠婚丧祭之助。月朔有讲学之规焉。春秋有宗会之法焉。遂为一册。名之曰李

氏敦宗稧帖。首书契宪。次书诸人名字及生年月日。而其未冠者亦待其冠而次第书之。夫是举也。其视范氏之义田。有愧者多矣。然其于合宗族敦亲谊。亦不无少补焉。呜呼。自衰而至期功。自期功而至缌麻。自缌麻而至袒免。至于袒免而亲尽矣。亲尽矣则几何不至于路人矣乎。虽然推其本则一也。是以三代盛时。有党正族师之职。联其兄弟宗族。教之以孝悌。敦之以睦姻。修其冠昏丧祭之仪。谨其庆吊往来之礼。疾病患难之相救。死亡葬狸(狸作埋)之相恤。䔽(一作蔼)然仁厚之风。常行于其间。而此治化之所以隆也。及至后世。宗法坏乱。谱牒散亡。人不知敬宗之义。而礼意荡然。风俗薄恶。而此治化之所以不及于三代者也。夫范氏之法。后(后上当有在字)世差为可观而已。不敢望三代之规。而吾辈之举。又不敢望范氏之法。古今之不相及。乃如是耶。余之所以惓惓于讲学之道。而尤以白鹿洞规为法者。益亦有意矣。后来者诚能明于人伦笃于孝悌。而守此成规。以至于无穷而无替焉。则庶几方弗乎三代之遗意焉尔矣。呜呼。凡为子孙者。又曷可以忽乎哉。
　　[后识]
　结契之初。诸议以为　曾王考碧梧公子孙外。勿

为许入矣。其后仲厚兄以丰川公曾孙追入者。盖此兄方住京。且合族敦亲之义。不可偏收　碧梧公子孙。故遂许入。其名字书于群弟之下者。盖以是也。此卷成于乙亥。而至今不过二十馀年。卷中人已多凋落者。每宗会。余便据上座。独与汝承载方二兄。相对兀然。但孰视儿辈之欢笑而已。回思往时侍　诸父兄弟环坐。饮酒欢乐。历历如昨日事。而人事已如许矣。可不悲哉。夏坤又书。
书宫猫事
大行性爱猫。宫中尝畜一猫。色黄甚厖大。宫人号曰金孙。每大官进食。辄俛首帖尾伏床下。　大行投之食。然后敢食。如是者几十数年。　大行大渐之夕。猫忽号哭奔走。人皆异之。自此绝不饮食。宫人或啖以鱼肉。亦逸去不食。其后数十日而死。　惠顺大妃命内司具绞衾狸(狸作埋)之　明陵路傍。噫。猫一微物也。特感豢养之　恩。至于捐生而殉之。其禀于天者。固可谓之灵异。而　大行之至仁厚德。及于禽兽者。于此亦可见矣。呜呼其盛矣哉。
余作此文后。闻诸金君必亨。　先王尝游后苑。见母猫饥困欲死。意怜之。　命宫人育之。仍名曰金德。生一

雏。即金孙也。其后金德死。又　命葬之。作埋死猫文以哀之。今在　御集中。金孙所以不食而死者。非独感　先王豢养之恩也。特感其活母。乃至于斯。此尤异云。呜呼。母子天性也。猫于诸兽中最号寡恩。然尚知活母之恩而以死报之。人或不知母子之伦。有欲弃绝之者。抑何心哉。庚子十月二十五日夜又书。
书归熙甫叶裕母墓铭后
熙甫此文。高古雅健。永叔集中。亦不可多得。自谓得太史公神髓者。信非妄也。余往与孝伯论文。亟称此文以为不减永叔。孝伯取而读之。徐曰君言似矣。但中间书祖母诅咒一段少回护。欧公无此也。余当时无以难。追后思之。志墓之文。即史传之别体也。尝观汉人墓铭。往往直书善恶。不似后世一味赞颂而已。此弊盖至退之而甚矣。刘叉攫退之金云谀墓而得之者。非诬也。毋论熙甫笔力类马迁。其直书无回护处。亦得史家笔法。尤可尚也。今日又读此文。追理孝伯前言。宛然如昨。而孝伯已不可作矣。未知斯世更有可语者否乎。遂掩涕而书此。庚子九月十二日。灯下澹轩载大书。
金君山诗集序

亡友金君山之诗。其叔父三渊公既序之而行于世久矣。见者莫不叹赏。称之曰奇才。然此何足以知君山。而又何足以尽君山也哉。余年二十一。始谒农岩先生于石室书院。一时英俊之士出入门下者甚众。君山独与李伯温，吴明仲及余最相得。日夜聚会。谈笑欢乐。凡天地造化性命理义文章书画山水。以及古今治乱兴亡。人物贤愚。兵农狱讼。靡不讲论。而君山之言议见识。每绝出人意表。三人者以此尤推服君山。以为莫及焉。君山尝慨然曰大丈夫宁可老死章句哉。伊吕事业。纵不得办。独不能扶颠持危。如诸葛孔明，李伯纪耶。见古人忠义节烈事。未尝不呜咽流涕。盖其爱君忧国之意。常勃郁于心胸而喷薄于纸墨之间。故其诗多伤时悯俗怨诽恻怆之思。而非若近日诗人模拟少陵，简斋，放翁而强作感激不平语也。且长于料事。前言其成败得失若指掌。后皆奇验。余尝戏之曰子之所料者小事耳。大事则未必能如此。且古人料事。以理推之。而不若子深刻而得之也。君山笑曰小事如此。大事安得不然。且不深刻则所谓推之以理者。亦汎而不切矣。至策成败决得失。则虽古人吾不多让矣。君山自负其才。常欲经理一

世。以功业自见。而耻以一艺成名。今其诗特君山之绪馀耳。然而世之论者。徒知其诗之为奇。而不知君山之才志之奇伟。百倍其诗者。乃如此也。然则此可以知君山。而又可以尽君山也欤。呜呼。古人有言曰人不可以无年。岂虚语哉。使君山而无死。少假以年。则其树立必有卓然可观者。而虽其诗气力益昌大。句语益老鍊。亦不止今日之成就而已。可胜惜哉。己卯秋。与余同宿石室之院斋。夜深月明。江声甚壮。君山抗声诵子美秋兴诗。庭中宿鸟皆惊起翻翻。因顾余曰人生百年。更有何乐可以易此乎。其风流跌宕盖如此。至今思之。如昨日事耳。其墓木已拱矣。又焉得不慨然乎。余遂感叹而序其诗如此。
与洪道长书
大行临御四十馀年。涵濡之泽。入人者深。　上宾之夕。虽穷山深谷妇孺之贱。莫不奔走号泣。而如足下者曾被　天语之奖。而忽承　凶音于涨海千里之外。崩天之痛。尤当有倍于常人也。六月贵便去后。更无往来。书问顿绝。又数月矣。秋气日深。起处益复佳胜否。今年又未免荒歉。未知大领以南。不比北地否。白首远官。不过为一饱饭。而此亦有不如意者。甚矣

足下之穷也。亦复奈何。仆舍妹自君叙死后。必欲从死。日夜祈死。病数月不吞药。至七月旬中终不起。嗟乎。死者固可怜。生者当何以为心也。其节操有不可泯没者。足下若以一诗慰长逝者魂魄。岂不幸哉。其留意焉。前月二十日。往杨州观葬妹。二日而归。又三日挈儿子南归金溪之旧庐。溪山清佳。松篁鱼鸟。无非助发道机者。而动有扙(一作杖)屦之适。居有父史之趣。人生若得如是受用。自今以往二三十年。则亦何羡于神仙哉。贵稿弁卷之文。累承勤托。尘中卒卒无一日之暇。未果奉副矣。今行始得脱藁。缮写以去。其评骘诸公及题品贵诗处。于高意果何如。但平日深痛近日诗道之极弊。故肆笔至此。语多触讳。恐致辇下儿曹一场嗔谤也。近来略窥古人文字源流蹊遥(遥字恐误。当作径。)。始觉从前知见。俱属皮相。而吾辈所以不及古人者。其受病正在专学八大家也。使人骤闻之。莫不怪且骇然。仆之此言。非架空凿虚。好为新异而发也。其中实有真见得处。此盖非八家有以病之也。吾辈自病于八家也。大抵八家之文。莫不发源六经。故其叙事则法于书。其讽谕则法于诗。其论说则法于易礼。其褒贬则法于春秋。其辨难问答则法于语孟。其间虽不能

一一如此。大体则然也。其本领博厚。工力深至。演迤浩涆。沈深醲郁。始看若难通晓。咀嚼愈久而滋味愈长。而吾辈不过掠取八家之意思。蹈袭八家之句法。其力量规模。不能跳出八家之外。故意味自然浅薄。乱(乱字误。乱当作辞。)气亦且卑弱。此非他也。不能远法八家之所法。而只取八家而为法也。譬如上好人参。初煎则气味极醲厚。及其添入客水。再煎则漓然薄矣。吾辈则皆再煎之客水也。焉得不如此哉。此非独吾辈如此也。天下之文人。尽如此也。非独天下之文人如此也。宋以后文人又皆如此也。北地信阳。历下太仓诸公。自谓极力复古。而亦不能磨研古六艺之旨。而不过抉摘左国檀工之字句。剥割庄骚史汉之面目。涂泽为辞。饤饾成文。以长后辈剽僦挦扯之习耳。如此而谓之复古则岂不大可笑哉。如方希直，王伯安，归熙甫，王道思，唐应德辈。虽曰取法于八家。而亦能探索根本。上溯六经。故其文皆可观。而至于熙甫。其用力比他人尤纯深。故其文外淡而中腴。语简而味深。尝自称曰吾文可肩随欧，曾，介甫则不难抗行矣。此非夸也。其自知可谓深矣。足下试取而读之。自可知矣。吾故曰今日吾辈之病。正在于专学八家也。且将八家担

置一边。但取诗书礼易春秋语孟诸经正文。屈首诵数。如经生辈所为。勿以一毫笺注参错胸肚。虚心反复。玩索本书旨意。直窥圣人心术于数千载之上。然后始取汉儒以下。至于宋朝诸大儒解经文字。融会贯通。舍短取长。以为己有。则其于作文。沛然有馀矣。欧公所谓道胜者文不难而自至者。亦有见而言也。然而吾辈则老矣。已有岁月腕(一作晼)晚之叹耳。谚曰学技而目昏。正指吾辈今日而言也。此可与足下道也。故缕缕至此。想足下见之。亦当为之慨然也。不宣。
送泽卿序
昔江文通有言曰黯然消魂者。惟别而已。夫以合为忻。以离为戚者。人之常情也。然而世故牵迫。人事参差。会日恒少。别日恒多。而况乃秋气憀慄。登山临水。送其将归。则悽然以悲。愀然以愁。惟此时最为销魂矣。此文通所以工于写情。而为千古之所共叹也。余与泽卿。俱作老秃翁矣。共入落影山中。以一蒲团一军持。如苦行头陀。以了馀生者。夙昔之约也。余则今将策驴入山。而独泽卿迫于穷饿。逾大领而南。客游瘴海千里之外。秋深矣。霜落木脱。景物萧然。临歧分手之际。自不觉其黯然销魂。尤见文通此言之为妙

也。虽然吾辈此别。不过为生离。而又不知几何时。可以聚首。而自泽卿言之。其恨尤有甚于此者。前年其一子以非命死。每渡汉辄临江大哭而去。其情极可悲。而且使其子在者。必不令其父作白首远役也。此尤不悲乎。于其行也。不能无言。书此以为别。
删补古文集成序
昆仑崔先生。自少酷嗜古文词。于书盖无所不窥。而尝病古今选文者。多以己意去就。而互有得失。遂自先秦下至皇明。择其尤隽者三百馀篇。略仿真氏正宗之例。分类排缵。凡为三编。名曰古文集成。而其权度极精。取舍极严。诚可谓艺苑之金鉴。学者之指南也。具君性五又要余删为二百篇。以为朝夕讽诵之资。余累辞不获。遂不揆僭妄。稍加删补。以复性五。而为之序曰。古人之于文。非苟言也。必有迫于中而后泄于外也。夫六经尚矣。秦汉以来。诸名家。亦皆迫于中而言之也。非外袭而取之也。是故其所言者。即其胸中之识也。凡天下事物之凑会吾心者。皆有以真知其是非利害。犁然若白黑之相形。而随所触而发焉。故非有意于言。而盖有不得已而言者矣。然要皆可以裨益世道。而不为一毫无实之言。可谓有用之

文也。及至后世不然。其胸中枵然无所识。徒袭于外而取之。涂泽以为辞。雕镂以为文。虽自谓极天下之工。而不过为无用之空言而已。由是观之。识高者文亦高。识卑者文亦卑。文之工拙。不生于文。而生于识也。识者根也。文者枝叶也。未有根壮而枝叶不茂者。亦未有根不壮而枝叶茂者。然则不求长其识。而求工乎文者妄矣。然所谓长其识者。亦非无事兀坐。悬空妄想而得之也。盖亦有道焉。参究圣贤之精神心术。与夫天下之大经大法。修己治人之道。纵撗(一作横)错综。融会贯通。然后吾之识。自然高明博大。通达无碍。其发于言语文章者。譬若江河之注于海。自有沛然而不可御者。斯谓之迫于中而泄于外者也。凡是编所载。若贾谊，董仲舒，司马迁，刘向，杨雄，班固，诸葛亮，陆贽，韩愈，李翱，范仲淹，司马光，欧阳脩，苏轼，曾巩辈。大抵皆如此也。今性五毋徒区区于文词之末。而读其文则必先观其人之识如何。则曰古人之所以逴越者在乎识。吾之所以不及古人者。亦在乎识。吾何以使吾之识。可齐乎古人之识也。取古人之所以长其识者。孜孜焉求之。勉勉焉行之。性五之识。日益高明博大。而亦必有迫于中而泄于外者。其文又皆为有

用之文也矣。夫如是则性五不为古人所囿。而古人皆可为性五所囿矣。若是编者。直古人之糟粕耳。性五复何事乎是编哉。嗟乎性五。勉之哉。
题沈叔平枫岳录后
夫善观山水者。凝神于泓峥之间。而殆不知天地之高厚。日月之光明。麋鹿兴于前而不瞬。雷霆斗于后而不慑。凡槎牙腑肺者。无非木石也。嘘吸口鼻者。无非烟岚也。夫如是然后方可谓之深得山水之趣也。若夫伸纸舐笔。背手瞪目。心衡乎琢句。志分乎鍊字。吾之精神。已与山水漠然不相凑泊矣。是焉知山何为而高。水何为而清哉。余故尝曰游山者。当不作诗。多作诗者是不解游山者也。往年入枫岳。得诗未满百首。然其得于佛龛禅灯蒲团竹椅上者多矣。叔平前后凡三游枫岳。每游得诗辄过我。骤观之。叔平亦不免不解游山之讥也。及读其诗。令人恍然若置身于香城霞潭之间。未知叔平其得之蒲团竹椅上。亦如余否。他日吾当以是问诸叔平。庚子九月二十三日朝。小金山樵李载大。书于水月楼中。
余宿长安寺之灵光殿。是夜微雨。与僧辈烧香相对。佛灯青荧。户外泉声甚悲。似与人语意甚泠然。迨晓

不寐。欲以一诗记之未果。今读叔平摩诃遇雨诗。尤令人倍忆长安夜雨时也。始觉游山不作诗之语。殆谬也。虽然非叔平之诗之妙。又焉能起余哉。载大又书。
书　先祖再思堂先生手书佔毕斋谥号后
传曰民生于三。事之如一。盖师之尊。与君父并。而人之所以事之者如一焉。则其义可谓重矣。昔者孔子畏于匡。颜渊后。孔子曰吾以汝为死矣。曰子在。回何敢死。假使孔子不幸不免乎祸。则颜渊必不肯独生。由此言之。弟子固有为其师死之道。而忠臣孝子之殉其君父者。接迹于天下。弟子之死其师者。寥寥无闻焉。此何也。岂非其事尤难于臣子之殉君父而然欤。苟有人为其师。死而不顾者。其贤于人亦远矣。　先祖再思堂先生少时与金寒暄，南秋江，金濯缨诸公同游佔毕斋之门。其行谊文章。深为毕斋所重。一时侪流亦莫不倾心推服。秋江尝曰益斋醉琴两家之美。萃于一身。醉琴朴公。于　先生为外祖。故秋江之言盖如此云。毕斋卒。　先生官太常。议定其谥为文忠。及甲子史祸作。燕山谓　先生阿其师。加以美谥。大怒将置之极刑。或引李长坤事。劝　先生去。　

先生曰君命也。何可逃也。竟不去。怡然就刑。父兄子侄。亦皆流窜禁锢。其受祸比他人尤烈。若　先生所谓为其师死而不顾者非欤。燕山狂暴。杀人如刈菅。虽逃避而去。固无大害于义。而　先生乃曰君命不可逃。其言凛然若秋霜烈日。而　先生又能殉其师于师死之后。少无濡忍畏难之意。推此志也。若使毕斋无死而抵触祸罟。则　先生固将伏阙上书。以死争之。争之不得则又将同死东市。而必不令毕斋独死也。然则　先生之义。可以建天地而不悖。质神明而无愧。岂但谓之贤于人而已乎哉。　先生尝以手笔书谥号及谥议。以遗毕斋之子。　先生之所以惓惓于师门者。于此尤可见矣。其家又能谨守。累阅兵燹而终不伤失。后孙金是洛携至都下。以视　先君子。先君子欲摹出一本。以作传家之宝而未果。不幸先君子遽又下世矣。至今奉置于余家。而笔法方正端严。类　先生之为人。观者莫不肃然起敬。摩挲叹息。夫以他人而慕　先生者。爱玩其手泽尚如此。况其后孙也哉。况夏坤也哉。夏坤方啚精摹。以仰承　先君子之遗志。而姑识其颠末如此。醉琴公为　鲁山君死。忠节卓然。为六臣之首。世以文履善，方希直

之流称之。而　先生之树立又如此。真不愧醉琴之宅相矣。呜呼。尤不奇乎。此又不可以不书也。
送金固城命衡序
金君商卿以固城县监。将之官。过辞于余。余戏谓金君曰固城去京都千馀里。又濒大海。盲风毒雾。发作无时。中之者辄病。呕泄眩瞀瘫痪之症。甚或至于死。人之视之如死地。今君独怡然赴之。如就乐土者。何也。殆不近人情哉。金君笑曰何子之迂至此也。吾今四年于京邸矣。前岁妻又死。孑然独与一女居耳。家无升斗之入。空厨萧然。至累日烟火不起。亲友闻之。或裹饭来馈。吾尝计之。不食之时。多于食时。噫。饥者不暇择于甘苦。渴者不暇顾于寒煖。死等耳。如其枵腹而死。吾宁饱毒瘴而死也。吾之乐就者。岂吾之情哉。余闻之悯然。窃念金君南土之良也。为人文雅修洁。且妙岁登第。固宜置之台省之间。而顾乃摈斥于岭海瘴疠之乡。夫知金君者。孰不惜之。虽然君子之道。无入而不自得。故凡一切荣辱升沉。忧患疾病。皆外也。既知其外。则又何足以汩吾灵府也哉。子瞻称王定国曰五年瘴海窟中。面如红玉。定国之所以能如此者。盖亦内定而然也。固城虽曰薄县。内有酒食

肴膳之美。外有徒役车舆之奉。比之迁谪亦有间。金君内苟定矣。虽日处乎盲风毒雾之中。疾病亦何自而入乎。以金君之贤也。必知所以自处也矣。然则余之以此勉金君者。可谓知金君浅矣。然金君因余之言而尤有以自勖焉。则虽谓余深知金君亦可也。
饶白发文
余早衰。自三十五六。鬓毛已有一茎二茎白者。女儿辈见之。辄恶而镊之。余不禁也。至今白者几半鬓矣。而镊之犹不休。余忽自念吾年已四十五矣。回视二十年三十年前。则貌与年化。殆若二人。而吾考之吾之心身言行之间。独无所化乎哉。然则人之所易化者特皃。而所不化者心欤。抑人皃与心俱化。而吾独不心化欤。噫。昔蘧伯玉行年六十而六十化。是心与皃俱化也。伯玉之所以为伯玉者此也。若吾者。皃非故吾而心独故吾也。是皃化而心不化也。心不化而欲免乎故吾则其得乎。盖吾发随白而随镊。故吾所见者独黑者耳。吾未始以为老也。而犹有童之心也。然则使我心可化而不化者。又谁之为欤。吾自此唯恐吾发之不白也。请自今日始。饶汝白者。朝夕览汝。使我不化者。将随汝而化矣夫。

答洪道长书
前月自兵营获足下复书。缕缕百馀言。纤悉委曲。如得面谭。不知岭海之阻脩也。其后从李先芳闻令季两人。一时俱逝。白首绝海。情理有不忍堪遣者。念之悯然。但念人生如泡影。毕竟同归于尽。其间淹速。有不足计较者。深照此理。毋作无益之悲如何。仆入夏来。疾病交攻。朝夕惴惴。如御强敌。心神了无一日安泰时。书史之业。一任其抛却奈何。贵稿序作者。文拙宜不满足下之高眼。而细观来喻。亦有不能深解作者之意者。盖其通篇。专以诗道之累变作骨子。首言国朝诸大家之诗。有如是之长。故又有如是之弊。而至二子。一洗从前腐烂冗陋之习。中言二子或变或不变。而变者之弊又至此。末言欲矫今日之弊。则当法不变者之为善。而又以世人徒知名位之可贵。而不知真诗之为可贵结之。其中深有微意。极抑扬极感慨。至于品题贵诗处。曰清华秀杰。又曰句语老鍊。夫清华秀杰。加之以老鍊者。唯王右丞当之。岑高以下则恐不能当也。如所喻写景入微。说情到底等语。此是严仪卿，刘会孟，胡元瑞，钟伯敬辈诗评中细碎语。试看韩柳欧苏序人集中。乃有如此语否。仆自以

为此文颇得古人顿挫开阖之法。虽不谐于俗眼。足下观之。必有犁然当于心者矣。足下乃复云云。以足下之老于文词。犹不能尽晓人意如此。他尚何说哉。平日甚笑永叔作尹师鲁墓铭题后。以为太多事。以今观之。此等文字。亦不可不作也。足下为人。仆岂不深知。但其首尾专言诗道一段。无可搀入处。姑未及之。又岂无揄扬之日哉。幸足下谅之。不宣。
寓云轩记
寓云者。李子所寓之轩之名也。谁名之哉。李子自名之也。李子自名之也。而以寓云名者何也。轩盖在南山之下。而常有白云寄于山顶。其朝暯舒卷之态。坐轩者可以尽得之矣。李子见之甚乐。以为类己之寓于是也。遂以是名焉。已而李子笑曰甚哉。吾之妄也。吾奚独寓于居而已哉。今吾神寓于气。气寓于形。形寓于宇内。歘尔而聚。歘尔而散。浮沉升降于大化之中焉耳。吾方且以是形为吾之有。而窃窃然以轩为寓者。岂非妄矣乎。且夫云之为物也。终日浮游于太虚中。而自去自来。倏忽不定。不可以威絷也。不可以力缚也。吾又窃窃然蕲其同寓于轩。而为吾玩弄之物。亦岂非妄矣乎。虽然吾因是而大觉矣。吾将以吾

身为蛇跗蜩甲也。吾将以斯世为逆旅传舍也。吾将以荣辱得丧毁誉利害纷纭万变于吾前者。又为彼云之兴灭也。然则又肯以云之兴灭也者。芥滞吾胸中乎哉。呜呼。人知吾身之果寓欤。知荣辱得丧毁誉利害之果为云欤。而吾独知而人未及知欤。人且以其知为知。而以吾为未知欤。虽然苟知荣辱得丧毁誉利害之为云者。可以知吾身之为寓也。苟知吾身之为寓者。又可以知斯言之非寓也矣乎。
读唐荆川文
唐应德之文。渊源永叔，子固辈。纡馀曲折。意味深厚。在皇明诸大家中最称作家。而及其退归荆溪之后。又一意尊信朱子之学。知解言论。有非一时诸儒所可及。后闻王汝中致良知之说。尽弃其学而从之。故以论学诸书观之。其所谓闭门观心閒静中。稍见本来面目等语。纯是曹洞气味矣。孟子曰吾闻出于幽谷。迁于乔木者。未闻下乔木而入于幽谷者。若应德者真可谓下乔木而入幽谷者也。可胜叹哉。又为严嵩作钤山堂诗集序。此与放翁之南园记。何以异哉。噫。君子固惜其一言以为重。应德于此。又可谓不惜其言也矣。

答某人
山中一札。何翅千金。阙然不报。此公之懒可知也。耑价远问。又出意外。始知红粉殢人。令丈夫气短。为之可笑。仆以山花为眷属。莺鸟为管弦。胸肚中了无一物牵絓。三竿而起。一碗麦饭。其甘如饴。每想足下情根锢心。愤气填胸。昼则瞋目掔腕。颈面俱赤。喷唾如雪。对案忘食。夜则孤灯欲灭。锦衾不煖。长吁短噫。辗转不寐之状。恨无以黄面老子白骨观点破之也。锦江主人。只是陇西一派耳。平生不通书相讯。虽欲为足下作古押牙。其可得乎。首阳公已作书恳嘱。试相问也。方朝起前峰出白云一道。入天际如匹练。凝伫南望。不暇一一。统希照亮。不宣。