未发辨后说(己亥)
或曰。子于德昭昏恶之心单指之中。辨之固详矣。独于心与气质者。无或有未尽辨者乎。曰。心体实精微难见。而但前言已备。则其名目之辨。似不至甚难矣。彼于此。特地儱侗。曾是意外。故从前辨论。此亦未尝勘究到底。请试言之。夫气一也。而语其粗则血气也。语其精则神明也。统精粗而谓之气。而所谓心则非血气也。乃神明也。心体也至精。而气质也至粗。心体也至大。而气质也至小。虚灵洞澈。神妙不测。非至精乎。包括宇宙。无内无外。非至大乎。九窍百骸。血包气袋。粗而已矣。行住坐卧。尺七躯壳。小而已矣。以其体段。则精粗大小之分。判于霄渊。语其枢纽。则纲纪主宰之地。不过方寸耳。心与气质之间。事实俱在。若于此都无辨别而滚谓之一物。则安得为识心之论也。或曰。彼之所难。则有说矣。性是太极。而心是阴阳。则阴阳非气质乎。曰。然。彼元不识心矣。安能独辨于气质也。夫方寸之地。阴静阳动者。非气也。乃神也。(张子所谓两在不测之神。)非气质也。乃本心也。(朱子所谓元无不善之本心。)气无知

而心有知。则这阴阳。果无知之物乎。所谓气质。则是只血气而已。充于一身。而本心才有不宰。则便已用事于方寸。而实则心体自心体。气质自气质矣。或曰。夫然则彼又有说矣。本心在内。血气在外。是将本然之性。气质之性。各自窠窟于内外乎。曰。彼之实见已差。善思之端塞矣。奚稽于事实。奚尽于人言也。程子曰。神气相极周而无馀。气外无神。神外无气。惟此方寸之地。其量也固涵天涵地。而其寓也本血包气袋也。志帅气徒。部伍虽井井。而槩言之。则精粗一气也。大小一体也。其灌注动荡之机。亦无一发之或间。无一息之暂停。故天君主宰。则血气退听。而方寸虚明。此即本然之心。而其理即本然之性也。天君不宰。则血气用事。而昏明不齐。此即气质之心。而其理即气质之性也。血气之用事与否。都在方寸而言。则内外窠窟之说。亦彼不识心之支辞也。何足于辨也。或曰。夫然则彼又有说矣。气不用事。是未发也。气已用事。是已发也。是将本然之性为体。而气质之性为用乎。曰。然。是彼主张之大端也。虽然。元来不用事一句。彼此所指者异。而古人之论未发。亦原有两般说。于此辨则馀可见矣。夫本心宰而血气退听于百体。此愚

之所谓不用事也。朱子曰。若论原头。未发都一般。自尧至于涂人。一也。此一说也。善恶混而犹未应接于事物。此彼之所谓不用事也。朱子曰。众人未发。已自汩乱。其感发处。如何会中节。此又一说也。然则所谓本然之性者。已就夫本心而言之矣。其发独为气质之用哉。或曰。非谓是也。气已用事。则不成为未发。而性则又非已发之目也。今不曰情而曰性者。何欤。曰。大抵论性之义有二。一则只理在气中之称也。如今本然之性。气质之性者。皆即此理气上。或单指或兼指焉。此论性之大体然也。一则就心上。以动静部伍。分而言之。即对情之性。而其言盖益密矣。今夫众人未发。若以子思之旨准之。则皆属已发。而朱子亦或以未发言之者。盖亦不接事物。故粗谓之未发。不见情用。故亦谓之性。而实则其性粗在靠不得。故君子不性焉。自孔子相近之性。至退栗性亦有善恶者。本皆论性之大体者。而其境则实在此矣。或曰。性是根极之言也。若自已发而言之。则恶在其根极乎。曰。无论应接与不应接。根极于气质用事之始。此非根极之言乎。若复根极于不用事之原头。则即大本矣。君子何不性之有哉。此处义理极精微。界分极分晓。须

着眼可也。或曰。古人以本然气质。对待论性则有之矣。未尝有以对待论心者矣。今子气质之心。无乃涉于刱新乎。又论本然之性者。只单指一言已该矣。今子又必就本心而单指。此亦见理未熟。言不得简要而然乎。曰。心一也。上面着个道字。则是本心也。着个人字。则是气质之心也。言似刱新而理实无疑。夫何嫌乎。且性为中乎。性之立为中乎。其立与不立。又不待此本心之存亡而能自由乎。今不计心体之善恶。而惟单指为中。则亦当不计心用之善恶而单指为和矣。子思未发之说。果本悬空说理。不就本心而言乎哉。或曰。夫然则彼此同异之所在。固闻之矣。其得失之归。又可闻欤。曰。噫。未发是何等精义。何等境界。此实理气之大原。心性之筑底处。而谓之大原筑底处者。无他。正以其理气同实。心性一致而言也。圣人则合下以理为心。故心即性。性即心。体即中。用即和。无容可议矣。自圣人以下。则恒患气不循理。心不尽性。故凡自戒惧慎独。以约之精之。以至于其守不失。无适不然者。正欲其理气同实。心性一致之工也。而其工程阶级。则亦已精深巂绝矣。(此。鄙说本末也。)今彼于未发一言。看得未透。只以不应接时节。作未发之案。此

其从初眼目。已隔一重关岭于原头未发矣。(彼未尝自谓未透。而未发之心。昏恶之气。是气已用事后事实也。何可讳得也。寂然湛然等语。彼亦寻常承用。而不过失实之言也。心体既昏且恶。则寂然二字。已不容着得矣。况湛然者乎。)又于古人所谓心有善恶及单指。则是本然之性等说。自谓得纲领。故问者曰。未发之心。昏恶之论。于理无未安乎。彼曰。性无不善。而心则有善恶矣。问者曰。心体之恶。不妨于大本乎。彼曰。单指之大本。何干于心体之恶也。问者曰。既单指之大本。不干于心体之恶。则亦单指之达道。不干于心用之恶矣。是将蹠，蹻之凶。禽兽之顽。粪壤之贱。初不假一辞。不犯一手。而与神圣同有中和之德矣。然乎。苟如是则单指二字。一番打过于口角。犹涉费辞。况彼戒惧慎独许多说话。从上圣贤。何为此无用之辨。不急之察欤。(此彼说归宿也。)彼于此。盖亦不得于言者。殆甚矣。惟汲汲反而求之于同得之本心。则庶几为死中求活。绝处逢生之妙谛。而彼方且以性善恶三字。作千圣传授之说。以张皇之。此已足使人破閒矣。至于师门之旨。则又本不如彼之云云。而彼急于引重。不免一切傅会之间。有朋友欲辨争于义理。则彼辄盛气以待之。令人不敢开口。夫人之见。固各有不同者矣。其得失何关焉。只此盛气一着。真不

可使闻于他人矣。何彼不善于思。一至是哉。或曰。虽然。彼未必有意于打讹作乖。只坐实见之偶误。主张之久穿凿之深。不觉辗转至此耳。朱子谓虽其昏蔽之极。而介然之顷。本体已洞然。此亦心与气质之说也。彼虽不识于本心。而其本心则亦未尝亡矣。早晚岂无洞然之时也。朋友之欲辨于是者。其亦除却许多閒说话。惟静而俟之。为究竟之地欤。曰。然。子之说殊极公平而忠厚矣。此当谨以识之以俟焉。
题林赵二公理气辨后(丙申)
栗谷先生理气说。实有扩前圣之未发。建天地俟后圣。决然无疑者。诚如先生之所自言矣。后虽有作者。其可易评乎是哉。余于顷年。得所谓林沧溪集者。观其书牍疏劄若读书录。甚爱其言语详恳。理趣亲切。有似非文人无实之口气。至所谓日录。则有一段说话。深攻先生理气说。而夷考其所自辨驳之言。则直甚可笑孤陋无见之说也。惜哉。偏邦风气人才。元有此数。若通论公之全集。则识解见趣。甚有意思。又其间名言妙论。种种新警。又观公之去就。亦不汲汲于进取。似此头角。要之。可谓杰然于流辈矣。末路人物得如公者。实甚难值。而何志不少逊。学未知方。毕竟

以傲兀自大。归宿于文人浮薄而止哉。最后见诗集则有曰。云何五百载。未见传道士。又曰。上法程朱下不论。噫。其全局在是矣。人之言语气象。若是轻脱。全没点检。而其能深得而远到乎哉。近日。又得所谓赵拙修集者。其所谓四七人道理气辨者。无虑数千馀言。其旨则沧溪也。其说则支离冗杂。殆不可读。而其所凌驾先生者。则又益无忌惮矣。沧溪差少于拙修。意其渊源本出于此者乎。虽然。之二公者。世不过指为文学之士。狂狷之流。则其言虽有不中者。亦何足深责哉。独农岩丈之序沧集曰。所见者大。所存者实。其所赞诩。抑何其无当欤。以岩丈鉴识之精。言论之笃。顾于一时侪友之所造。宜有不易之品题。而其言若是。则此无乃前人真有所未到。后贤真有所独契。而又其未到与独契之间。地位已自绝巂。有不容人人之可与议者乎。是则有不然者。即其原说在矣。百世何尽诬也。沧溪之言曰。善心非无气也。以其由理而发。故谓之理发。恶亦非无理也。以其由气而不由理。故谓之气发。如此则谓理气不相离者得矣。谓善恶皆气发理乘者。恐未为得云云。愚于此试下一问着。无论其由理与由气。其发者是何物耶。如其发者

是或心或非心。则后贤之度越前人。真个是卓绝矣。如未而其由理与由气。无非此心之发。则所谓理发气发者。无乃有不得于言而未能再思者欤。原说全段。烦芜重复。今不可尽录。其大约曰。理气不相离者。指何理而言乎。若清气之为善。浊气之为恶者。皆谓之理。则诚不能相离。不可以互发言也。但如此。则所谓理者为善为恶。却无定向。若非空虚无主宰之物。即是夹杂汩董之物矣。此非圣贤传授纯粹至善之理。岂真理哉。虽是恶也。而本然至善。无物不在之意。却有隔绝不到处。以此而论不相离。又非古人不可须臾离之本旨矣。若只见此。便谓善亦气发而理乘。初无互发之事云尔。则理之本体。终不能自明。惟气所为。茫无主宰矣。亦岂可以一切悖理者。同于一切循理者而浑称曰。气发理乘而已哉。(沧说止此。)噫。此其为妙悟独契五百年不传之秘者耶。何甚疏略不成模㨾也。为善者。理之常也。为恶者。理之变也。而其本体则随处固自若矣。何却有隔绝不到处也。其常其变。皆理之为。而其善其恶。本体固自若。则其为主宰。又孰遍焉。信如沧意清气。理为主宰。浊气。气为主宰。则其半宰半不宰之间。真有隔绝不到处矣。子思所谓

不可须臾离。则只以善而言之。先生所谓不能相离者。则通善恶而言之。言理殊而指各有当矣。一切悖理者。固气发而理乘矣。一切循理者。果理发而心随之耶。大抵义理精奥。开有后先。先生之说未出。而天下有互发之论。即非异事也。以退陶德学之盛。犹有未勘底公案。况馀人哉。至于先生之说出。则理气根窟。不啻如日中天。有目者皆可睹矣。如是而犹为互发之论。则此若非暗滞执拗之见。即是穿凿求异之说也。庸非妄乎。发之者气也。所以发者理也。非气则不能发。非理则无所发。此先生之论。而沧意不满于是。以为此只是气发边也。试就其所谓理发边。作对语曰。发之者理也。随而发者气也。非理则不能发。非气则无所乘。必如是立言而后。始快满于沧意。而理之本体。方能成主宰耶。若尔则其纯粹与否。则未知。而其所谓主宰云者。合下指作用有为而言也。作用有为者。是理乎哉。使造化发育万物而浑然无迹者。理也。使人心酬酢万变而寂然无为者。理也。其使也。本以不使使之。此其所谓主宰也。若真有一物憧憧于万物万变之间而为之倡。则其言虽甚新妙。而于实理何哉。况圣贤相传之理。先生而不识。则谁其识

之。空虚无主。夹杂汩董之物。古人有眼寒臀煖，自作元只等说。愚于今日。信然矣。以此而指议先生。无乃谬乎。盖先生之言。只有两句。一则曰理气不相离。一则曰气发而理乘。沧溪则于上句不敢动。而于下句。斥而非之。拙修则并与下句亦不敢动。故曰气发理乘而已。是其言。可谓几矣。而毕竟以理乘气气寓理六字。又细分于气发理乘之中。其谓理乘气者。即理发也。气寓理者。即气发也。其未莹也依旧。是一说矣。又其言曰。若槩以理无所为。而遂以心之善恶。只属乎气。则是理无所与于善恶。而所谓理者。直一个儱侗物事。有亦可无亦可。乌足为万物万事之主宰乎。栗翁于此。自欠一段语意。而其失不待辨说而可知云云。此盖言天理本有自主张一途。而先生未有所见。故于理发一着。终未说出云尔。其言盖与沧说。如出一口矣。又其言曰。心之恶。固由于浊气。而其善者。乃是是理之本体。自当如是。故得气之清者。直遂其本然之善而已云。此即自家所意天理本有自主张一途也。噫。天理果能自主张。则不论气之清浊而直遂其本善。方可见其自主张之实也。今必得清气而直遂。不得清气。则不能直遂。恶在其自主张欤。性理

之善。虽则不本于心气。而其善之存亡。实系心气之善否。心之不正而性能自中。气之不顺而理能自和。天下有是乎。故其本善之体。若汎论物理。则可自不涉其器而言矣。今论人心道心发用酬酢之机。而谓性理本有自主张之妙云。则愚诚不思其说也。又其言曰。善固清气之发。恶固浊气之发矣。清气发之外。顾不有出于天命之所不能已。而气之清浊。无关于其间者乎。又曰。人心之善者。固是四端矣。其未善未恶。直是饥欲食渴欲饮。未得乎饮食之正者。是果为四端乎。既不为四端。则是果浊气之发而害本性之人欲乎云云。噫。理气之发。其端万变。而大分则清浊而已。善恶而已。今曰出于天命之不能已。则其气之清。其理之善。亦无疑矣。若是而又谓不关清不关浊。则天下果有是物乎。人心善则善矣。恶则恶矣。安有既未善而又未恶之心也。饥食渴饮。天理也。不得其正。人欲也。安有既非天理。又非人欲之物也。然则自家所谓一个儱侗物事。有亦可无亦可者。无乃非此物之类耶。噫。真可笑矣。以如此之见。求异于先生之论。而一笔句之曰。其言论过高之病。反有甚于依㨾之失也。人之不自量。何一至是哉。大家义理于头脑。

十分分晓。则馀可免大段差谬矣。今此理气之头面。如的然于心目。则其不离之实。当不待言谕。而不离之实。不待言谕。则其必气发而理乘。又何疑乎。气发理乘。既无所疑。则于此所辨。善与恶而已。公与私而已。其乘而不成寓。寓而不成乘者。又何说乎。然则沧溪所见不离之实。不过如蚷蛩狼狈之相首尾。理发之时。理作头而气不能离。气发之时。气作头而理不能离耳。其于先生所谓不离之实。奚啻朔与南霄与壤也。拙修之见。差进于沧。则于一发一乘之言。盖屡言而不一言矣。独不能不纤细分张于两一不离之中。十分唤醒其理发一边。此若善看其意。只作主理主气之说。则先生所已言者。无复馀憾矣。虽使公口倒天河。终日言之。而其能出其范围乎。如出一毫于此。则即沧说矣。所谓气发理乘一句。虽没身诵读。而何涉于事哉。况其言。既曰理气之发。分而为二。又曰。气不蔽理。故谓之理发。此虽使善观者辨之。殆与沧说无以间矣。其于理气头面。皆无的然之见。则盖非所谓鲁卫之政者乎。三渊作拙志曰。尝读栗谷理气辨。勘究三年。始知其差处。又曰。论理须以四种立说。一曰本然命物。一曰乘气流行。一曰浑融合一。一曰

分开各主张。应作如是观。而栗谷见处偏于流行浑融云云。盖本然命物。即所谓天理自主张之妙也。分开各主张。即所谓理乘气气寓理互发之说也。而先生于此。都无所见云尔。噫。古人谓诵其诗读其书。不知其人可乎。又曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。今诵其诗读其书。不知其人。则于人何哉。见其礼闻其乐而不知其政德。则于政德何哉。夫子曰。道之不行不明。我知之矣。千载之下。使人读之。真有三复慨然而太息者矣。然而有子曰。麒麟之于走兽。凤凰之于飞鸟。泰山之于丘垤。河海之于行潦。类也。古人之于言论。其不苟也有如是夫。呜呼。此岂易与俗人言哉。
师说[上](辛丑)
师。伦不当于君臣。属不系于父子。而圣人经训。必与君父参焉。何。道德在躬。推以及人。陶铸成就。俾全天性。此天下之至恩。亦天下之至义也。恩义之至。君父何以加焉。生三事一。服勤致死。实天理人心之当然而不可易者。初非圣人强为之训焉尔。然而父子则恩义并尽。固无可议者。至于君臣若师生。则其恩或不无亲疏浅深之分。而义亦有所不至于尽者。若是

者。其视父子。疑若有所轻重之差欤。曰。体统名分之义大。随恩轻重之义小。父父子子。君君臣臣。曰师曰生。此体统名分也。以父子言之。其分定。则虽非冥造生育之亲。义不可以二视于所生者。大义然矣。苟君臣师生之分定。则其随恩服事。固有亲疏浅深之不齐者。而至其体统名分之大义。则实天地之纲常也。何可以一毫有所轻重于是也。其常则经训已尽之矣。其变不可不之熟讲。世固有不慈之父。而申生则其天下之至恭也。有无恩之君。而伍胥则其天下之大恶也。若师则既道德在躬矣。天下初无无义之师。则为其徒者。亦岂有可处之变哉。设恩义在师。而为徒者不识其恩义。则历选前古。惟一邢恕而已。此固人理之变。而处之亦无足费辞者矣。或疑道德在躬。此大贤以上事。自此以下。至于一善一长凡为师者。不一其人。而又儒学之外。如文字技艺之类。亦莫不有师。是皆可一视君父而无别欤。曰。所谓师者。即道之所存也。自一善一长。以至于大贤。其道虽有高下。而自闇求明。相与传受。其先后尊卑之分定。则此即师生也。合下体统之尊。名分之严。既未可以亲疏浅深而异议。则独可以其人道德之高下而殊观哉。若

夫一技一艺之师。则固未可以师生为言。而至于逄蒙之恶。则亦上通于天矣。百世之下。恶得以贳之哉。
　尼人诬悖。师生以来。一初变故也。自我辨之。亦殆无馀说。若所谓以其偷生与党恶而弃之。以其悔过与绝鑴而收之。此其父未死前事实也。张皇荐鑴之说。著为年谱。而绝鑴之言。虚矣。褒扬不死之义。抵书史局。而悔过之说。诬矣。此其父已死后事实也。使其父无是而诬之。则陷亲之恶。上通于天。有是而暴之。则證父之直。难立于世。有是无是。陷亲證父。尼人两世本末如斯而已矣。又所谓父事四十年。至托以金石之重。彼乃不知其不贤而为之。则其为庸暗。殆未足以不知言之。知其不贤而犹且为之。则其为阴谲。亦不足以不仁言之。又碣文未撰之前。彼事之如父。既撰之后。彼视之如仇。而所谓碣文。则未尝有一恶言矣。安有一文字前后。其人贤否。判于霄渊之理乎。向使其文一如其所望。则其师之贤固自若。而其服勤尽诚。亦当如前日矣。且其师之贤否。宜自有大体之不可易者。诚小人也。则其为文虽善。而何遽变为君子。诚君子也。则其为文虽未善。而亦何遽为小人哉。凡此

数说。皆得其要领。彼之囊橐真赃。无复馀蕴矣。而独父师轻重之说。虽以睡村李相国之明辨。犹有些未尽致详者。世之心公而识未高者。或不能无听莹。故今于事实之外。独以其体统名分之大者。提挈纲领而言之如右。以为师说上。
师说[下]
隐而无犯。事亲之道也。犯而无隐。事君之道也。无犯无隐。事师之道也。亲未必有道。而又至恩所在。故虽有过失。而隐忍不敢为显谏。此所谓隐而无犯也。唐虞以降。君未必有道。而又至义所系。故凡有过失。则犯颜敢谏而不讳。此所谓犯而无隐也。至于师。则道之所存也。初无过失之可议。非有可犯而不可犯。可隐而不容隐也。虽欲犯隐。而实无所事于犯隐耳。此所谓无犯无隐也。然而程，朱以降。师亦未必于尽道。而或不无过失之可言。则为其徒者。将隐忍不敢显谏。以附于父子之恩乎。将犯颜敢谏不讳。以附于君臣之义乎。欲隐则乖于无隐。欲犯则伤于无犯之二者。此得则彼失。必居一于是矣。为其徒者。无亦难于自尽其诚乎。惟从容几谏。不至于犯。开陈善谕。无过为隐。则其为道最善。而此自非识见通明。义理纯熟。

而又必诚意充积。信在言前。则亦难人人而遽进于是矣。然则凡为人师者。万善毕备。无一过失则善矣。如其不然。则犯之一言。为杜塞忠谏之巨防。而毕竟隐之则亦甚矣。一主师席。终身无闻过之日。此岂天下之理也哉。无已则有一焉。自程，朱以上。至姚，姒之圣。圣何尝自圣也。其心诚不知有馀在己。不足在人。故其所虚受乐闻。与人为善。发于诚心。无一日而或怠。故到头智益明而德益盛。师道之隆。在是矣。然则承学之所欲请者。不过义理耳。宁有师道隆。而其徒不得于尽言之理哉。噫。师生之伦。本为道义而设。无恩者以之而恩。无义者以之而义。纲纪人伦。栋梁宇宙。百行万善。皆由是出焉。则此非濂翁所谓天下之至善乎。虽运有淳漓。道有高下。而辟不讳之门以来。天下之善。开无隐之路。以输天下之诚。此宜为一初建立之大基根也。交修共勉之道。于此而忽焉。则馀何足观也。今之所谓无隐。非无隐也。乃诬也。今之所谓无犯。非无犯也。乃谀也。千秋在前。万世在后。一时求道就正之论。辞或不尽于从容。意或不达于开陈。则此可恕而不可过也。可奖而不可戒也。不然而只要讲于同异。而不讲于得失。审于取舍而不审于是

非。则此不几相率而归于不明不行而已乎。以量而容之。择合而受之。非圣人有感必通之道。而厥或自附于父子之恩者。又以责难陈善。谓非事君之敬。则是何异鲁，卫之政乎。
　法门变故之后。吾党君子。大加惩毖。凡于尊事先觉之道。非不一意致谨。而惟输以实心。讲以实事。公诚坦荡。充积发挥。真能卓然。建明吾道。以复衰败之遗绪者。则不能无未充其力量。又无犯一义。不免为后学求道之一大魔障。虽于性命之实。礼义之大者。至或有疑而不敢请。有说而不敢究。其亦惩羹而吹齑矣。此非吾党之所深羞。而亦宜所深反者乎。圣门三千之列。有听受而无问难。惟颜子一人而已。顾今承学者。英材固众矣。而不违如愚。亦岂人人而可言乎。区区常爱有是哉迂也之言。虽其知未足以知圣人。而据己所见。直陈无隐。其忠实朴直之味。则千载之下。犹可想见其万一矣。区区蓄疑之馀。聊作此讲说之一端。续为师说下。若同好之人。恕其愚而进教之。则区区之幸也。
偶记(朱子曰。实心。便是学者之关中河内。必先有此而后。可以有为。若无此。则若存若亡。乌能有得乎。)

先觉之接后进。朋友之相丽泽。必审其性气之纯杂。才分之高下。病痛之浅深。而斟酌其分数。随人拨转。又看其实心之办否。工力之至不至。吃紧提醒。随事锻鍊。此其大约也。所谓德义相勉。威仪相摄。忠告而善导之者。圣贤言语。题目常宽。学者。若不切己体会。自出手眼。则亦何以觅其一直门户也。天地之间。事物众矣。举其大者。五典而已。而其明晦兴丧之机。专在师友。则天德王道。虽在自修。而其感发兴起。引入涂辙者。伊谁之力欤。今之所谓士友。则自家初无实见得实用工。故当初既无及人底根本。又衰俗人心于世态物情晓得。煞占分数。故虽于同好。毕竟泛泛相接。全不撞着偲切底膜子。率为平平谀悦之辞。以不失其相知之分而已。此岂友道也哉。末梢不过自欺欺人。相率而归于愚下而止矣。况今向善之士。合下根基深厚。志力专确者。顾未一二于十百。或有详言正色。略知检摄。以此为言行之归宿而止者。又有追逐师友。上上下下。以为半间不界底讲论而止者。又有一念之内。三分要做好人。七分要做达官。内外宾主交关。不能一剑判截。荏苒驰骤。生熟不相入。则居然为口谈圣贤。身犹九分九釐为流俗而止者。凡

此数者。以前言格之。则似皆在中人以下之科。虽彼先觉者。只能与饭人吃。而终不能嚼饭与人吃。则以朋友固难骤语于上矣。然而此固自家实志未立。诚意未至之故。而亦其从初感发处。见识不能深入而然也。此若有朋友。赤心开喻。筑底提撕。则亦岂无可与适道之望哉。至于为学规模。门路工程。自家既粗有一副现成底定本者。不过若而人而独至。难持者人心。至难矫者气质。而又至难办者。索性理会。接续存省也。此处正要朋友十分扶竖。以作其志。十分讲贯。以进其识。十分孚感。以长其精神力量。则此非古人所谓输以实心。讲以实事者然乎。彼同则谋。不同则乖。一理未契。病败百出者。则固无足言矣。通一世。元只若而人中。又只唯唯诺诺。无甚规箴。无甚讲论。此于流俗面交者。相去又几何哉。寤言永念。深究厥由。此只无他。正坐自家精神志念。始锐终怠。不知不觉。通身悠泛。既疏于自检。又惰于检人。而于看书阅理。无入手头绪切己讲明者。故毕竟成就个卤莽苟循。至无可讲说而止耳。所谓友道。元只如是而已。则从上圣贤。何独眷眷于此。以为出于天性。销铄不得。其分若疏。而所关为至亲哉。此吾辈今日所宜彻头

理会。彻头感励处也。偶读前言。于师友交修至诚相与之谊。深有所感。聊识此以自省焉。且将以求教于同志。
浩然章记疑(乙酉)
　动心否乎
此心字。实一章头脑。丑合下设问孟子。若担当得此㨾大事。则能无所动心乎。故孟子却就此反复。极言其所以能不动之由。○尤庵先生质疑曰。此心字。虽似泛说。实一章之骨子云云。谨按。虽似泛说一句。恐合商量。凡文字。辞若泛设而旨实在此者。须合如此说。今此心字。则丑之第一设问。却起此孟子第一所答。亦却承此说下来。其辞确其旨著。未尝见有泛说底意。如何如何。
　夫子过孟贲(止)吾往矣
丑观孟子自道便却勇其所存。而引孟贲以赞之。然丑实未尝知孟子所存。却是甚㨾底勇。而其所见识。依然在小勇一路。故孟子答底。却提出一告子。以待他下面开阖了。便引黝舍说去。盖姑就他所明。说破小勇底情状面貌。更无馀地。以观他心会意到。然后却说出大勇一路。点醒其心目。此孟子一生转移阖

辟之机也。中间舍约于黝。曾子又约于舍之句。亦见其转移煞有渐次耳。○又按。孟子与丑。一初答问。却提出一个告子。便甚话头。盖告子在当时异言之黠者也。其不得于言。勿求于心。不得于心。勿求于气。冥然无觉。悍然不顾之害。在所深辟。故适因丑说。便答去无论道理与否。只管说不动心。则此人亦尝先我云尔。盖其深所指斥之意。已不啻凛然于辞气之间矣。到下面更被问了。方说倒其根株枝叶。
　曾子谓子襄一段
质疑曰。于此虽无浩然之名。而其根本血脉。则已具矣。按此一款。未知先生之意。只就自反而缩言之耶。才到下句千万人吾往底。则其气便自浩然。塞乎天地而莫之御矣。所未名言。特浩然二字。而其体段面貌。则全然自在。何但谓本根血脉之已具云耶。又按先生论以直养云云曰。方其缩时。此心无所愧怍。故不惧千万人。至于以此而养成浩然。则塞乎天地。不但不惧千万人而已也。窃详所谓至于以此以下语意。则分明以无所愧怍。不惧千万人。为非浩然时节。而至以此养成。然后方可言浩然。未知理果如此否。然则夫子所谓大勇千万人吾往矣者。犹低浩然一

等。只得为其根本血脉。而夫所谓浩然者。则到孟子身上。方能做到乎此。恐未然。朱子曰。人能仰不愧俯不怍时。看这气。自是浩然。塞乎天地之间。又曰。俯仰并无愧怍。故其气自然盛大流行。又曰。仰不愧天。俯不怍人。便是浩然之气。详此三条。愚意千万人吾往与塞乎天地云者。同是浩然。而所指有广狭耳。奈可以语有阔狭而歧其实际耶。盖人得天地之气以生。其体本自浩然。而一为私欲所汩。便却坏了多少。今能自反。头头合义。事事皆直。直是俯仰。并无愧怍。则不自知自会与天地泯然无间矣。于此虽欲遏其浩然。怎生奈何得。且千万人吾往。是或缩或不缩。养未到时事耶。是将事事皆缩。养得到后事耶。此处下一转语。则其浩然与否。可以立判矣。未知如何如何。
　告子曰。不得于言(止)无暴其气。
夫志气以下。承上面勿求于气。反复论之。而不连下勿求于心说。然则勿求于心不可一句。似当以段落句绝。谚解吐。恐欠商量。○又按。故曰以下。疑皆孟子语也。一书中。故曰者。凡数处。首篇第五章。则注曰盖古语也。第三篇许行章。则曰此皆古语。而孟子引之云云。其馀如下篇首章。离娄首章告子等诸篇。则一

无所训。若是一切引用之语。则集注岂尽无说也。窃详文势。盖如是。故我曰如是云云。正如下文我故曰之类。而谚解则率以他语引用之例释之。此恐未然矣。愚意许行章。则或于传记。明有出处。故直曰。皆古语而无疑辞。首篇第五章。则未有出处。而其文势引重之意。明非自家语。故曰。盖云云。其馀则自相呼唤。都只自家语。故无所事于训说耳。未知是果如此否。○质疑曰。言出于心。则固不可不以心为主。然亦岂可恃此而不慎其言乎云云。按告子之失。不在于不得于言。而在于勿求于心。要救其失当。专以心为主。而一一反求其心。明乎正理。则其言自无不得之患矣。今先生之言。则似若病其专主于心。而于言或有所不慎者然。是果如此否。若论其恃本遗末之失。则正在下句勿求于气。而初未尝在此耳。孔子所谓非礼勿言。大易所谓修辞立诚。温公所谓不妄言。皆是存诚乎内而慎出之谓也。未始为不得于言而反求之术。则其论离外遗内。初无大本之告子。似亦泛然而不切矣。未知如何如何。
　既曰志至焉(止)反动其心
此段。言志气互相壹动。不可专恃志之为帅而不检

其卒徒之意。所谓蹶趋者。盖举其一端而谕之也。○质疑曰。此一节。只言气反动其心之意。所谓蹶者趋者。盖借至近易见者以晓之也。以其大而言。则太极为阴阳之主。而反为阴阳之所运用。凡生于太极阴阳者。莫不皆然。故气之动心与助其心。只在得养失养之间而已。按先生所谓太极阴阳之说。恐拖引太长。此若泛取气反动志之譬。则未见其不可。而窃详所谓以其大言之及凡生于太极阴阳莫不皆然等语。则初非取譬之语也。直是推广之言也。未知太极阴阳上。如何着志壹气壹字。而太极又何尝失养而为阴阳之所动乎。○质疑。又曰。此段七志字。当以心字看。盖以用言则谓之志。以体言则谓之心云云。按既有以用以体之别。则七志字。如何皆作心字看耶。○质疑。又曰。心者。气之精爽。然实该贮此理。故有以气言者。亦有以理言者。今此所谓心。既对气而言。则当以理看。然亦不可全然离气看。按滚言之。则心即气气即心。而分而对言之。则气是心之体质。而心是气之精爽。故心有知而气无知。心为帅而气为徒。此为本为内。而彼为末为外。此却有物而彼单指作用。今此志气二字。只合如此看。未知得否。先生所谓此

心。既对气而言。则当以理看者。殊不敢晓也。下梢亦不可全然离气看云者。可以救得一半。而终是欠透。未知如何如何。
　其为气也至大至刚。小注。辅氏云云。
按。辅氏就刚大字。分说盛大流行。其意何谓。大底说盛大亦得。至以刚便作流行。此恐不然。所谓至大至刚。即是盛大流行之体段也。盛大流行。即是至大至刚之体用也。然则所谓盛大者。便合就刚大上说。而流行者。则特刚大上活泼泼者耳。今何可指大为体。指刚为用也。既以盛大流行。分配刚大。而曰不言用云云。未知盛大流行之外。又有可言之用欤。先儒之言。不敢妄议。而此等说话。全未晓其情理。如何如何。
　不慊于心馁矣。小注。饶氏二馁字之分。
按集注两言其体有所不充。训二馁字。既如此明白。大全所谓馁则形体馁也者。又如彼丁宁。饶氏一则属之道义。一则属之气。果何说也。沙溪只言与集注不同。尤庵则断以非是。而所论止下馁字属气之非。上馁字属道义之非。则又未尝及焉。是或偶失照勘而然耶。愚意孟子合下论气之首曰。气。体之充也。故朱子直承其语。训浩然之气曰。即所谓体之充者。然

则今于是体无所充之气。则其所馁者。非体而何。首尾贯彻。都只一丳(一作串)语脉。而饶氏不察乎此。有所云云。殊不可晓也。○质疑。第三问答总论曰。理无穷。故气亦无穷。而心得之以为心。故其体广大无穷。其所生之气。亦随而广大无穷。不但充满天地之间。虽天地之外。亦无所不包。故曰天地者。特道中之一物。然孟子只以天地之间为言者。盖孟子以前圣贤之言。未尝及于天地之外。论天地之外者。实原于庄周。而程邵，朱子。始极言之。孟子非不知也。特从人所易见者言之。故只曰天地之间。学者。不可穷高极远。恐于道无补而有别处去之弊也。按此一款。窃意先生为学者设要。令其大着心目。而终亦虑其高远之弊也耶。然其所推说抑扬之间。正不能无后生之疑。盖详先生之意以为理气无穷。故心体无穷。心体无穷。故所生于是者亦无穷。而通贯天地。无内无外。孟子亦尝知此。而姑从人所易见者言。故只曰天地之间云云。似此说着。正亦不妨。而但愚意。则恐不必如此说也。元来孟子所言气者。即天地之气在人者也。人能直养无害。则与其本源之气。同其盛大流行。而泯然无所间隔。所谓塞于其间者。亦指其天地人纯然一体

而填实弥满者而言也。非谓别有生于人心之气。自此张皇。亘塞于彼躯壳之内而止也。且夫所谓天地为道中之一物者。道体初无形器之限量。而天地不过形器之大者耳。然其形也有涯。其气也无涯。通有涯无涯而举天地言之。则更无馀物矣。孟子何尝分内外。而亦何尝计较人之见不见而言之也。此处如使程朱下语。则果不使天地之间字耶。
　何谓知言云云
质疑曰。孟子论告子之病。而必以不得于言一句为先者。其意可谓深矣。按。不得于言勿求于心。不得于心勿求于气此两句。愚意则恐渠所言。本只如此。其语序文势。亦自是倒换不得也。孟子果用意之深而必以是为先耶。
　宰我子贡(止)未有盛于孔子也
第一节。丑观孟子以知言养气自许。而却疑如此。则岂不既圣矣乎。故引夫子设问。第二节。孟子不敢当。亦引夫子答问而深拒其圣。孟子既不敢比夫子之圣。则第三节。丑却低一等。引数子之贤而问其所安。第四节。孟子不欲以数子自处。则第五节。丑又引夷尹一等圣人而问其高下。欲以微观孟子之所安。孟

子于是各举二子之大致。而终亦病其微有所偏。乃进言夫子之全而愿学焉。上面姑舍是之意。至是说破矣。第六节。丑观孟子于三圣。虽有所取舍。而犹疑其一齐等说。孟子始极言夫子之圣。从古无配。第七节。丑然之。而却问此三圣。又不无所同者乎。孟子于是言圣人之德盛心正者。此则三圣无不同也。第八节。丑又问所同之中。夫子之所以异于二子者。孟子于此。却广引前贤定论。而又先赞其人之必可信。而后以下。乃历叙其人之言。而不复加己辞矣。然而三子中。宰我之言。又却约而尽。故特引于子贡，有若之言之先也欤。愚见如是。未知是否。○质疑曰。此问答反复。曲折虽多。不过明言大圣人规模气象。以见君子之道当不止于不动心而止。必如孔子之大圣。然后能尽其性。故于其终也。发明极致。无复馀蕴云云。按。此段所见大圣人规模气象处。孟子何尝为见君子之道不止不动心而发也。而又其所引三子赞颂之言。亦何尝为是而设也。愚意是不过被他提出一圣字。一高一低。问得无了期。故亦上上下下。以至此耳。此若后学就此答问。通一章观之。于前段知言养气上。却识得孟子不动心之大段。于后段仕止久速

出类拔萃上。又却见孔子盛德神化之不可尚已。而知君子之道。不惟不动心而止。必期以大圣人而后已。如此看得。则初未有不可也。不然而必谓孟子本意。合下为见君子之道。不止不动心。而明言大圣人规模气象云云。则却非本文文势语脉矣。只将本文。读去读来。何曾见有丝发意思在。何谓知言小注。陈氏所谓此章。虽未终于此。而正意止于此。与章末小注胡氏所谓丑疑孟子动心。孟子遂极言知养之功。丑疑知养之既圣。孟子遂极言夫子之圣云者。多少平实分晓。可谓审于全章大指矣。未知如何如何。○质疑。又曰。其所谓泰山河海。诸圣人又不足以当。大圣气象。则其为浩然而塞乎天地者。又何如哉。按此等议论。先生从特地说。大圣人浩然之气。自别于诸圣人浩然之气耶。然此本非孟子意。而又却与朱子所论大相径庭。甚不敢知也。语类问浩然之气后面说伯夷，伊尹，孔子。曰后面自是散说出去。不须更回引前头。这里地位极高。浩然之气又不足言。不须更说气了。有百里之地。则足以有天下。然行一不义。杀一不辜。则有所不为。此是甚么㨾气象。大段是极至处云云。窃详此段。则浩然二字。已不须拖引于此处。

又其所谓后面自是散说出去不须回引前头云者。正与先生所谓明言大圣人规模气象。以见君子之道不止不动心云者。节节相左。未知此果如何如何。○朱子曰。浩然之气。清明不足以言之。才说浩然。便有个广大刚果意思。如长江大河浩浩然而来也。富贵贫贱威武。不能淫移屈之类。皆低不可以语此也。又曰。孟子本说得来粗。只看他一章本意。是说个不动心。所谓浩然之气。只似个粗豪之气。他做工夫处。虽细腻。然其成也。却只似个粗豪之气。但非世俗所谓粗豪者耳。又曰。浩然之气一章。说得稍粗。大意只是要仰不愧天。俯不怍人。气便浩然。如彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾义。吾何慊乎哉。自家有道理。对着他没道理。何畏之有。又问浩然之气。仁义礼智充溢于中。睟然见面盎背。心广体胖。便自有一般浩然气象。曰。此说甚细腻。然非孟子本意。此段须从头看来。方见得孟子本意。孟子当初。如何便当大任而不动心。如何便过孟贲远矣。如何便自反而缩千万人吾往矣。只此勇为不惧。便是有浩然之气。此说似粗而实精。又曰。李复潏水集。有一段说。浩然之气。只是要仰不愧俯不怍。便自然无怯惧。其言虽粗。却

尽此章之意。前辈说得太高。如龟山为某人作养浩堂记。都说从别处去。谨按。此数段。朱子于浩然之气。说得已如此。正当加一毫不得。减一毫亦不得。读此章者。恐不可不考也。○质疑。又曰。其中所谓得百里(止)何足言哉。按此一款。先生又唤一等眼目于本文言意之外。以示学者欤。○先生又曰。论孔子。必举夷惠，尹并论之。盖不如是。无以以彼较此。以明偏全大小之异矣。按此若论万章下篇首章章旨则可。若论此章。则恐欠照勘。或疑惠是衍字。而此亦有未然者。此章夷与尹。合下因丑提问而答之。孟子何尝为不如是。无以较偏全。而必举并论之也。
　宰我曰以予观
韩永叔(弘祚)曰。此予字。当是宰我名。谚解。以吾义释之。非是。其说甚当。
孟子疑目(乙酉)
　　梁惠王觳觫章
后世无传焉(传홈이)。　无传者。事无传也。谚解所释就人上说。恐欠精。
不忍其觳觫若。　栗谷先生所句。恐甚当。
是乃仁术也(이仁术이니)。　仁术只是仁底术也。谚

解释以为仁之术。恐非是。集注。此所以为仁之术也一句。文义甚分晓。所以为当句不当连仁字读。若如谚解所释。则为下又有一为字。始成文理。如何如何。
　　为巨室章
何以异于教玉人彫琢玉哉(哉리잇고 다리잇고)　此句谚解音释吐。皆非是。窃详所释之意。教玉人之教。全看以俾使之意。与上面使玉人句。作一㨾看。故其意以为治玉则必使玉人。而治国则不使贤者。何其异也云尔。然若如此说则何以异一句。一以字。已是剩文矣。愚意教正是教诲之教也。盖玉人自会治玉。贤者自会治国。今不听贤者治国之学。而有所指挥。则是何以异于不听玉人治玉之方。而身自教诲也哉。如是看去。文义似顺。如何如何。
　　齐人伐燕取之章
若时雨降。民大悦(이라고)。　民大悦以上。与今书文有异。而但上下两引书之间。无孟子自家语。则谚解大悦吐。恐欠照勘。
　　公孙丑首章
文王(을)何可当也(ㅣ리오)。　沙溪先生说然。
　　浩然章

勿求于心不可(니라)。　按。此句。已自段落。谚解吐欠精。
故曰持其志无暴其气(라노라)。　按。故曰。通是孟子语。则此末句吐。当改之。以下诸故曰处。亦当随文势改吐。
以予观于夫子。　予字。当释以人名。已上三段。并详记疑。
人皆有不忍人章。知皆扩而充之(다扩야充줄을알면。)　栗谷，沙溪说然。
　　滕文公第二章
定为三年之丧(定야三年ㅅ丧을대)。
　　问为国章
称贷而益之(称贷야益야)。　右二段。谚解释欠精。
　　许行章
劳力者治于人(며)。治人者食于人(이라니)。　沙溪说然。
惟尧则之。注。法也。　则训与论语注不同者。恐不无精义。盖此则就用心上说故欤。
鲁颂曰注。断章取义。　僖公之颂以周公言。此果为断章取义乎。屡思不得其旨。
　　离娄伯夷避纣章

闻文王作。　作为句兴。连下文读。沙溪说然。
　　君子不教子章
继之以怒(니)。继之以怒。则反夷矣(오)。　所拟改者。与旧吐无甚得失。而但反夷矣以上。父伤子也。出于正也以上。子伤父也。语意各有段落。不可不考也。　则是父子下亦当有吐。
　　仲尼亟称于水章
其涸也()。谚解吐未精。
　　逄蒙学射章
宜若无罪焉(이라니)。　按。公明仪若有与孟子同时者。则集注。岂无其说也。谚解释以若与孟子酬酢者然。恐非是。栗谷所辨前段甚明。
　　匡章。通国皆称章。
章子。　不曰匡子而曰章子者。何。
　　万章首章
共为子职(恭히)。　谚解不释为字。疏漏。
妻帝之二女。　二女。一则必媵。而统言之为妻。此当不以辞害义可也。
　　娶妻如之何章
诗云注。诗。齐国风。　凡引卫风豳风曹风邶风等处。

皆无国字。惟此章及尽心不素餐章。有国字。此似是文字之未尽删减者耳。
　　咸丘蒙问章
诗曰。永言孝思(孝히思논디라)。　孝思。谚解以既孝又思释之。恐非是。
　　万章问人有言章
匹夫而有天下(天下두者)。　谚解释未精。
　　伊尹以割烹要汤章
与我处畎亩。　谚解不释与字。疏漏。
天之生此民也(애)。　谚解吐未精。
　　
敢问交际章
供簿正(簿로正혼偓)。　此句谚解释未莹。
　　告子　富岁子弟章
地有肥硗。　甲曰。地有肥硗。则上面其地同者。何事欤。或可以高下燥湿言欤。乙曰。此只泛言。同是地而同时树之。则亦一齐成熟。虽有谷之多寡不同。是则不过同是地中差有肥硗之异云。高下燥湿之说。未知其然也。两说中乙说。恐得。如何如何。
　　鱼我所欲章
乡为身死。　死为句。沙溪说然。辨疑。此段误在学问

之道之下。
　　求放心章
学问之道。无他。求其放心而已矣。(学问의道。)　谚解释未精。○按此一句。朱子已有旧看近看之异。亦尝有文字极难理会之叹。后学。可不深考其言乎。然朱子曰。学问之道。皆所以求放心。又曰。如洒扫应对博学审问谨思明辨。皆所以求放心。此两条。正解孟子意已足。集注能如是以下。则乃极其归趣而言之耳。退溪以颜子才差失。便能知之。为求放心之类。栗谷以为学者工夫之极处。两先生说。则又极细腻。沙溪所引朱子说下段及语类数条。乍看似说先着求放心而后。方可学问思辨者然。而其实皆谓学问思辨。皆以求放心为主也。细玩则其旨分晓矣。或问旧看谓放心既求。尽当穷理。今闻此说。乃知前说已是隔作两段。须是穷理而后。求得放心。不是求放心而后穷理。曰。然。右一条。又最分明。盖知求放心而理有未明。则求不能尽道。所存或非正心。故必须理明识到。然后心无些子放失而不违于仁矣。然则一念之求。求放心之始也。全体卓然。求放心之极也。以学问思辨而竭其两端。则此一句之旨。盖亦无复馀蕴矣。未知

如何如何。
　　教亦多术章
不屑之教诲也者　(屑히아니너기教诲ㅣ)　不字。谚解释于教诲下者。非是。中间一之字当看。况注说十分明白。何直为此错解耶。若如谚解说。则注内拒绝二字。当换以教诲字。又所谓以下(止)省。则凡十九字。必删没而后。乃与相合耳。未知然否。按小注曰。不屑之教诲。谓不以其人为洁而教诲之云云。谚解或坐误看此段而然欤。然其所谓不以其人为洁而教诲之此十字。只亦正解不屑而拒绝之义。而之教诲三字。则未尝不在拒绝之之中耳。如何如何。
　　尽心首章
尽其心注。尽心。则知至之谓也。　按语类。以意诚论尽心者。多至五六段。而窃详其语意。则似是集注后定论。故谨抄录于左。○语类曰。某初间。亦把做只是知得尽。如大学知至一般。未说及行。后来仔细看。如大学诚意字摸㨾。是真个恁地尽。如恶恶臭。如好好色。○某前以孟子尽心。为如大学知至。今思之。恐当作意诚说。盖孟子当时特地说个尽心。煞须用功。所谓尽心者。言心之所存。更无一毫不尽。好善便如好

好色。恶恶便如恶恶臭。彻底如此。没些虚伪不实。○尽心。是竭尽此心。今人做事。那曾做得尽。只尽得四五分心。便道了。若是尽心。只是一心为之。更无偏傍底心。如尽心力而为之之尽。○尽心只是诚意。知性却是穷理。心有未尽。便有空阙。如十分只尽得七分。便是空阙了二三分。须是如恶恶臭。如好好色。孝便极其孝。仁便极其仁。性即理。理即天。我既知得此理。则所谓尽心者。自是不容已。既能尽心知性。则胸中已是莹白净洁。却要时时省察。恐有污坏。故终之以存养之事。○尽心者。发必自慊而无有外之心。即大学意诚之事也。○问。尽心莫是见得心体尽。或只是如尽性之类否。曰皆是。○按。尽心以意诚言。则既闻命矣。知性独无以知至言者。何。知性二字立言。以集注所谓物格。语类所谓穷理解之。终未若以知至言之为顺比。而既无师说。不敢质言。且当录之。以俟先觉。(更考大全答朱飞卿书曰。尽心之说。当时见得如此。故以为意诚之事。后来思之。似只是知至之事。当更寻旧说考之云云。)
　　霸者之民章
上下与天地同流。　谚解以上下为句。非是。
　　人之所不学章

达之天下(达니라)。　谚解释欠精。
　　道则高矣章
引而不发(이나)跃如也(ㅣ라 　发티아니나跃霅디라)　此两句。谚解音释吐。皆未莹。
能者从之(从디니라)。　此句释亦欠精。
　　有人曰我善为陈章
各欲正己也(ㅣ어니)。
　　好名之人章
好名之人(이)。能让千乘之国(이어니와)。
　　之滕馆于上宫章
往者不追。　往者不追。只是不念旧恶之意。注说甚分晓。而谚解。对下句以人往释之。恐非是。
晦庵，尤斋二先生影堂移建上梁文。(癸巳)
儿郎伟。瞻遗像而景慕。几年江汉于飞鹍。值事变而更新。即日宫墙于居马。山川贸景。士林改观。窃惟洙泗以还。莫如沧洲之盛。以述夫道德。则天高而地厚。以言乎权纲。则夷攘而周尊。凡含生孰不尊亲。教化无极。而东民独深感慨。时势则然。粤若文正先生。实是潭溪嫡统。坑圣门辞辟之义。则担当乎宇宙。承　宁考世道之责。则把握乎纲常。丈尺分明。宛出全闽

成法。光燄震耀。亶为左海宗师。是以凡今炳义而求仁。靡不羹朱而墙宋。星山玄子。奋兴晚出。笃慕耿光。鸠材建祠。计实协于申氏。拂绢写照。事克完于金台。嗟吾道之甚孤。居然同好之沦谢。噫实理之易昧。谁哉私意之横生。此若据事而正言。直是无忌。深愧抱悯而后死。端负素交。理义张皇。奈如多士之通谕。情志阻隔。徒然旧识之长吁。斯诚有不忍撕挨。末乃为苟且迁就。任城之士友斐蔚。方讲经远之良图。乌山之涧壑青苍。竟从函丈之定论。故知庙貌等耳。事体虽仿于院规。真像俨然。奉守宜慎于吾党。于是荐绅章甫。合辞齐声。捐俸役丁。赖神明之太守。辨方叶吉。俾慈祥之主人。一壑一丘。已有近前之小筑。爰栋爰宇。遂隆就后之新观。材不易旧。制不侈前。而瞻视皆耸。水若辟深。山若陡巂。而物色交辉。始缘事势之推迁。甚不得已。终觉造物之宛转。似有协成。蒿里空山。荒凉喧秽者其几。诵庭弦庑。光明俨肃者自今。此使故友而有知。何啻存者之兴感。春秋俎豆。当视事力之屈赢。昕夕瞻依。惟竭身心之诚敬。伟哉先民之德业。纵未揄扬。猗欤今日之奂轮。曷欠颂祷。玆献儿郎之曲。用赞许邪之声。

儿郎伟抛梁东。乌山直上插青空。朝朝缥气连窗曙。翠巘千重埋早红。
儿郎伟抛梁南。苍厓怪石何巉岩。平章一壑云烟手。分付声诗画亦堪。
儿郎伟抛梁西。大野遥岑翠色齐。极目苍茫星月夜。乾坤轩豁露端倪。
儿郎伟抛梁北。静听云泉流汩㶁。一脉巴溪秋月虚。那知不接武夷曲。
儿郎伟抛梁上。瑶空积翠垂光朗。英灵万古临在玆。对越常如俨陟降。
儿郎伟抛梁下。寄语升堂诸大雅。不识其心徒拜真。世间何异悠悠者。
伏愿上梁之后。榱桷长新。衿佩恒聚。朝程暮课。遵鹿洞之弘规。忍痛含冤。阐麟史之遗意。道学明而论尚百世。节义崇而壁立千寻。用力真则。效法多。何但一邦之矜式。观感深者流风远。庶几四方之来宗。