与尹晦甫(己丑)
心是揔名。而其体谓之性。其用谓之情。此则合理气而言者也。就其浑融无间处。分别名理而言。则心是气也。而虚灵。其体也。知觉。其用也。性是理也。而四性。其体也。四端。其用也。虚灵之具四性。知觉之运四端。一也。未发而统四性。已发而统四端。故曰心统性情也。四端若滚言而谓之理。则诚为未莹矣。就知觉上。单指其理。则此何异于就虚灵上。单指四性也。来谕曰四端情也。情岂可谓之理也云云。此正所谓合理气而滚言者也。此若善言。则情亦可以理言。中庸所谓达道。不得谓之理耶。鄙言在单指。而来谕常滚言。其不合宜矣。来谕曰。四端气也。而以仁义礼智流行于此。故或可主理而言云。此亦见处则端的。而说时有此差池耶。所谓端者。物之端也。有物在中。而其端发见于外。物与端。非二物也。今以四性为理。四端为气。而谓彼流行于此云。则所谓物与端。分明二物也。是果然乎。来谕曰。知觉气也。知觉之理。当属何性云。此正好再思者。愚敢问虚灵气也。虚灵之理。当属何

性耶。知此则当知彼矣。且兄以知觉与四端。为一物耶。二物耶。既以是非为智之用。而又以知觉为智之用。则是智有二用而心却无用也。然乎。智包四者。犹仁兼四者。语句则好矣。但其条理可明示耶。
与尹晦甫
虚灵知觉。气也。四性四端。即所盛所乘之理也。虚灵之具四性。知觉之运四端。此心之全体大用也。鄙说宗旨。不过如此。兄所谓心性二用。理气互发。果鄙说耶。来谕曰。知觉也有理气。四端也有理气。岂可以知觉与四端分理气乎。又曰。以知觉谓之气而属心。以四端谓之理而属性。是以知觉。为四端之器。而四端。为知觉之理也。此前所未闻极为惊惑云云。愚谓彼此同异之见。莫详于此段。而其二用一用之辨。亦不出于自家文案矣。愚之所以以知觉为气。而以所乘之理为四端者。正以虚灵是气而其理即四性也。兄虽未之前闻。而其一体一用之间。理气或者只有此一涂也。兄则以为知觉自有一理气。四端自有一理气。是理气分明二涂也。愚见则体未尝有二本。故用亦不过一涂也。未知兄意则体虽一本。而其用则正不可孤单为一涂耶。然则知觉理气与四端理气。发

用之际。孰先孰后耶。抑同时并发耶。且并行之时。为一用耶。二用耶。愚幸而生于栗谷之后。不敢为二用互发之论。兄虽欲勒加题目。而彼此事实。具在来说。盍更致详焉。来谕曰。虚灵可以具四性。既发则四性各自发用。当知觉而知觉。当恻隐而恻隐。乌可以一个知觉而兼指众理。与虚灵之具四性者。比而言乎云云。此则分明以知觉。只作是非一端。浑入于四端也。又曰。知觉与四端。固是两物。智能妙众理宰万物。故知觉能兼四端七情云云。此则又分别甚明。此正所谓道是龙既无角。道是蛇又有足者。何首尾径庭如二人之言耶。由夫前说。则四性虽无统纪。而犹不害于各为一端也。独怪夫恻隐羞恶。不待知觉而何以能恻隐羞恶也。由夫后说。则仁礼义。只为一端。而智独有二端。且以其一端妙其一端。兄虽谓之多能。而实未晓其情理也。噫。知觉一也。而前则不能兼众理。后则能妙众理。前则只得为一端。后则既为一端而又兼乎四端。是兄所谓多能之孔明耶。以愚观之。其拙甚矣。世间岂有此不成模㨾。可笑无理的孔明也。智能妙众理宰万物。是兄说耶。抑前言耶。朱子曰。知则心之神明。妙众理宰万物云云。兄或引据此段。

则其见不免少疏。此合下知觉训诂而正是心之用也。所谓神明。岂智耶。愚则以为神明。是心也。而其所盛之物。即理也。朱子曷尝以心训智也。且朱子论未发曰一性浑然。知觉不昧。愚未知未发之时。仁礼义则昏昧而智独光明云耶。抑一性浑然处。其心虚灵不昧云耶。如右数说。熟玩而深究。则庶不无犁然相契者矣。愚之以知觉为四端之器。而以四端为所乘之理者。虽似刱闻。而善观其意。则不无其说。愿兄勿为一向惊惑。更须完养神气。虚心以反复之。如何如何。大抵来说。非惟于人说话未极究悉也。实于自家言语。略不点检。此岂见理端的而偶失于发言者也。千万加密。幸甚。
与尹晦甫(己亥)
柬稽颡言。老兄一第。真令人增气。古人谓喜而不寐。弟于今日。验矣。公朝之庆。吾党之幸。姑不论。一时慰悦尊堂。何可得。何可得也。洛中无分密亲旧。应榜诸具。想不免窘束矣。仰念仰念。退陶尝以外面变化。内守不渝。相勉于人。今兄身亲当之。能免流徇屈辱之弊耶。人情每以违众异常为至难。而不知违理害义之为尤重。士类与流俗所争无多。而其分判于是矣。

兄于此。稍更加省。则庶不孤中外亲朋之望。亦令人知有法义。或因此浚发羞耻之端。甚非小事也。如何如何。然鄙意初非虑兄有和光同尘底意。亦非劝兄以崖异斩截之行。只愿持循义理。无自污辱。以重士林之面貌耳。当小变化。临小利害。便已章皇失措。不复敢抬头举目。则所贵于兄者。抑何事哉。流俗之指怪打骂也至轻。同志之小恕大悯也至重。更望多少抖擞。无甚放过也。半世相期之深。不觉僭易及此。并望财恕而回教之。至幸。
答韩永叔(庚寅)
伏承长笺。甚慰愁病中无聊。第审色忧尚尔。区区忧念。何间在已。此痘儿未及作痂。而齿弱病重。煎迫未涯。来谕谨悉。多少洒然。又其文字。何顿然平易耶。平平输写。每每如此。则如流之盛。前人不独专美。而弟亦从此免妄论之失矣。感喜之深。令人服义无已。平日老兄文字。黔眼则熟。鄙眼则生。生熟之间。所见不能无互有得失。而然此终非面悉。难于指陈。原书在彼。则徐当逐句奉质未晚耳。但前书中。勿以怪恶投之水火语及今书神灵蓍龟等语。味其辞令。终未免多少躁扰。更愿兄静思而亟反之。前后引服虚受之

言。连笺累牍。虽使古人修辞。亦不过如此。而至其末梢一两句辞令。偶然失当。便没其全篇好说话。此无乃为可惜乎。兄有喜闻之勇。愚请索言之。盖许多引服。是兄义理之言而工夫而发者也。末梢一两句。是兄气质之言而率口而发者也。观于工夫之言。则虽曾子之辞气。无以远过。而味其率口之语。则兄试尝历思吾朋友。谁人肯为此说话耶。怒人料己之审。而轻发嘲骂之言。是果宽厚恬平者之所为乎。坐此躁扰。若无惕然自反。则下梢骎骎入于狠愎自用底界分矣。岂不为大家惧戒者乎。愚虽不谅人。只非敢以老兄今日坐地。遽疑于狠愎界分。罔念作狂之戒。听者须善听也。伯用虽欲改途正言。而意外径遭着此等嘲骂。渠何敢容易于开喙耶。欲入而关门。兄言之谓也。正好一笑。伯用时在广德绝顶。
与成子长(乙未)
伏惟春暄。侍奉下起居神相万福。客冬临贲。何等感幸。威观德音。寤言在心。静言瞻咏。劳结日深。而相去远。声信阻断。寻常嗟惋。何可名言。拘于分馆。时未从宦。窃计及此闲暇。当益修其业。益进其德。凡于积累感通随分致用之方。根本立而纲领审。虽日后任还

诎信。而为能无入而不自得矣。恨不能执业请益。以扣其真讲明实体验者耳。柬三亲年病益深。目前饥渴迭挚。一味懔挠。读书无日。势也如何。惟虚名增长。误　恩荐被。揆分惭惶。駴窘可涯。才不免陈章冀免。而前头出场。姑未定其早晚。尤以闷挠。
与成子长
前月廿一下书。自燕便褫到。郑重寒暄之外。诲谕谆切。理义明备。非见爱之深。讲学之盛。何以有此。三复感叹。甚令人起敬。矧审伊时侍履整暇。玩乐有相者。尤慰尤慰。书后月已圆缺。不审近候又何似。柬老人当此暑热。损败非一涂。以是日夕懔懔耳。近日偶阅瑞石集。到谏院请革四馆侵辱新　恩之弊。不觉抚卷曰。栗翁后百馀年来。名卿硕辅之从四馆出身者。凡几人哉。而寥寥此议。仅闻于斯人。奇矣奇矣。而旋又废坠。卒无复继之者。清议之难行于世。若是其甚矣乎。栗翁之陈谟。即前训也。　宣庙之设禁。即国典也。生民有秉彝。即廉耻礼仪也。失礼仪丧廉耻。蔑　国典侮前训。此在士大夫。岂细节也。而上下相循。前后相袭。方且甘心宛转于无义不法之场而一未有知耻者。何其误哉。朱先生谓吾人所处。着个道理二

字。则已自随众不得。来谕八九分自决云者。已于随不得处。优入其域矣。而重有瑞膺断不可之论。则恰是十分好矣。好问之下。虽有陋说。又何以加之哉。至于希觊之嫌。则人岂不自信也。我自无是则善矣。为亲之说。诚有是理。但所谓荣辱得丧。自有招麾不得者在。不顾命义。切切焉为亲。岂为亲之谓哉。未发说。愚意明德本体。则圣凡同得。而血气清浊。则圣凡异禀。明德即本心也。天君也。血气。即充于百体者。所谓气质也。天君主宰。则血气退听于百体。而方寸虚明。此大本所在。而子思所谓未发也。天君不宰。则血气用事于方寸而清浊不齐。此善恶所混。而德昭所谓未发也。然则朱子所谓原头未发。众人与圣人都一般者。即此血气退听之时。方寸虚明之体也。而但圣人则本心无时不宰。方寸无时不明。而血气无时不退听。故动亦定静亦定矣。众人则不然。以其有同得之本心。故或时有虚明之境。与圣人无异。而其所谓不齐者。则此时直不用事而已。俄顷之间。消者复息。敛者复张。则旋失其本明。而血气依旧。作心体矣。非存养之久。澄治之至。视听言动。一循天则之前。则奈可与圣人气质同而言之哉。五常说。窃详来谕。恐于

朱子说。容有未深考者。盖孟子所谓犬，牛，人性。濂溪所谓各一其性。朱子皆以为气质之性。定论不啻昭烂。苟即是而深考实见。则来谕物性之偏者。可谓本然之性。而不可论以气质之性者。可不辨而自解其谬矣。大家气质之性一句。近来朋友不甚勘破。百场聚讼。皆从此起闹。深愿老兄于此。细着心明着眼。区区得以请教焉。朱子曰。天命之性。仁义礼智而已。即是而单指则为本然之性也。兼指则为气质之性也。而夫所谓气质之性者。又有偏全焉。有善恶焉。人则仁义。牛则耕。马则载。此偏全之大分也。仁与不仁。义与不义及耕载之能否。此善恶之细分也。以仁义粹然之全。而谓之气质之性者。骤看似乎未安。而实则于正通上。须说仁义。偏塞上。须说耕载。而正通偏塞。是人物气质之大分也。故仁作义不得。义作仁不得之性。朱子以为气质之性也。必也即是而单指。仁即义。义即仁。无人无物。至通自若之体而后。方得为本然之性矣。信如来谕。既以天下不齐之性。为本然之性。则又以天下所同之性。将谓何性欤。又朱子所谓天命之性。则通天下一性耳。何相近之有。相近者。是指气质之性。孟子犬牛人性之殊者此也之说。将何

以区处乎。况一原又在本然之外。则未知五常者在本然乎。一原乎。本然气质。同一不齐。则其性之所异者。抑何事欤。此于名理事实。俱有未安者。乞更善思而垂教也。合下气质之性。也有善。也有恶。德昭方且判其善一半。(人之仁义。牛耕马载。)以为本然之性。又将其恶一半。(不仁不义。不能耕载。)以为气质之性。(气质之性。岂恶而已乎。德昭于气质。见其半。不见其半矣。)而乃以天命太极。推以尊之于五常本然之外。人物未生之前而谓之一原也。(天下。岂有五常本然之外。又有一原哉。德昭于性命之实。全局未莹矣。)其说大大脱空。出场无有期限矣。不谓老兄之见。又复骎骎然入于其涂。切望明者于此早自脱然改观也。飞跃之理。即道之一端也。所谓费也。即此又有至隐者在。即道之全体也。全体一端。元非二物。而此本以流行充满上下昭著之道体而言之。故其指未尝在气质也。至于鸢止飞。鱼止跃。则非气质之性而何哉。虎狼之仁。蜂蚁之义。以其所重者言。而非以有其一无其四之谕。则窃恐俟来世而不惑矣。明理之实。重在名言。来谕。单指专指。所异者何在。究其指谓。则所差又不在名言之末。此或鄙见不逮。不尽人言而然欤。区区近有一副疑目。本欲求教于师友者。而顾今时义。不能无畏慎于傍观。故玆未

敢远投求正。殊以悢悢耳。自馀感兄不外。倾倒至此。而僭猥狂率之诛。想仁者宽之矣。惟祝为道自重。时惠德音。以副区区之望。
与成子长(丙申)
恋仰之深。伏奉手书。多少慰豁。真不下一拜也。弟老人。一日之中。安否不常。其安时。调护已艰。否时则遑遑可知矣。又家无主馈。窘劣百端。种种恼挠。无隙看书。命也如之何。李瑞九甫。曾因士友。窃仰其盛名。而其所存所学。则盖未之闻矣。今承示谕。甚令人敬服。疑义。蒙此领诺。可幸。但此理事体至大。精蕴无穷。要未可以名理之粗契。谓为究竟。鄙意极欲就此。力加涵泳玩索。以验其少进之几。而顾日用自欠工力。是为当面真忧患耳。似伤大快之谕。来教诚是。此不独于一处为然。合下性气觕厉。涵养无素。随事触发。全没点检。此其为病败。不但在偏执己见。不尽人言而已也。诚愿吾兄痛加针石。以卒大惠也。但潭铁之譬。德昭若以潭铁喻血肉。以其止与明喻心。则此本鄙说也。有何异同之可争乎。鄙所言。心与气质之辨。德昭方且大惊小怪。以为人间真駴异底事。岂非可笑之甚乎。然来谕。气质虽有清浊。而湛一未尝不同云

云。比鄙说辞约而理诣矣。敢不拜赐。率性之道。兄之长书。晦甫方作答之故。不为送示。姑未得其为说。而只朱子所谓天命之性。若兼气言。则便说率性之道不去。此一句。可谓多少了当矣。又奚说之多辨为哉。然此于体用之全。道器之分。非看得莹辨得彻。则或不免长廊柱之再数矣。如何如何。鄙说。非惟不欲出。诚有不敢烦者。虽于同志间。切勿传看。为幸。但思寂寞之滨。朋友讲论。何等欢喜底事。而各限精力。各拘己私。一言先入。万理俱碍。归一之前。弊病横生。中夜寤言。真令人发叹矣。幸兄所见。不谋相契。区区感喜之心。何啻跫然而止哉。尹妙之行。为信便。故最初四度疑问。倾倒奉呈。幸一览而还付的便如何。此无副本。有妨于检考。速付尤幸。书成后。得见兄长书。纲领似极分晓。未知晦友所答又何如耳。
与成子长
四度疑问。已经一览否。纰缪定不赀。幸垂一一镌诲也。率性之道。老兄所辨。犹不无商量者。玆以别纸奉禀。可蒙指教耶。柬常谓人言不同后。人心消详固难。而己见深造后。绌己再思为尤难。苟于是打得过放得下。则到头庶有真商量。真了当者矣。而只此一句

语。践之恒患有登天之难。甚矣。足目之难到也。兄于此平日自省者。又何如耶。
　　别纸
兄之抵晦甫别纸。书成后乍见。未及致详。只于书末。略报纲领之正当矣。追后更检。则正不无商量者。聊此仰禀。幸兄熟玩而回教之也。晦甫之以率性之道。兼气言者。纲领谬误。故其为说也。少则少窒碍。多则多窒碍。极力抖擞。终未拨脱于胶漆之盆。今兄非而辨之。是也。且其所辨。不带气而言纲领正当。故势如破竹。可谓多少洒落矣。然于其正当之中。不免有疏漏处。其谬误之中。不全无实见处。以此之疏漏。攻彼之实见。其不入。宜矣。须于二者。究竟其得失。方为出场之论耳。何者。盖理有一本焉。有万殊焉。一即是浑然者。万即是粲然者。须看浑然者粲然。(一实万殊。)粲然者浑然。(万实一本。○右二句。即夫子所谓一与贯俱举。而实则指一者耳。当细玩。)而又须看浑然自浑然粲然自粲然(粲然固是贯。而与粲然对举。则浑然亦不害为贯耳。)然后乃于体用之全。为竭两端之论也。窃详兄之为说。则于一之浑然者。说得颇分晓。而万之粲然者。终有所未及察者。若于粲然者。真无的见。则所谓浑然者。亦易入于茫然矣。然则兄之说得分晓处。无乃非

见也。只说乎见与说之间。失真在丝毫。学者正不可草草也。喜怒哀乐之情。君臣父子之伦。鸟兽草木之生。非惟事物粲然。理实粲然。若理不粲然。而事物独粲然。则是理外有事物矣。可乎。曾子于日用。真见其粲然不易之实。焕烂心目。随事力行。几于融释而后。闻夫子之言。故脱然而无疑。若于粲然者。微有一膜之疑。则其于浑然者。岂能脱然于言下乎。今兄之一本处。则晦甫初无间然也。至于万殊处。兄若不略略开眼。则晦甫齐物之诮。兄虽有河汉之辩。愚意其终难以自解也。晦甫则于理之万殊者。盖实见也。非靠人言语而发者。故虽得兄之辨说。而方病其疏谬。有不暇于自反。且从前有彦明与不佞之争而并不入商量者也。盖其见。即于人物性道之不齐者。兼气则分段殊自历落。而单指则疑与一本无辨。故自家于此。看得定把得牢。此其见处之本领也。殊不思单指之中。浑然者自浑然。粲然者自粲然。有未可以豪釐漫者。而又不思万殊之粲然者。若坐单指而埋没。则彼本单指之浑然者。亦几空荡而无实矣。由是言之。则其见也。于道则自是依忽。于气则自在分晓。人情岂肯舍分晓而谭依忽哉。是故。虽有朱子所谓兼气

则说不去之训。炳若日星。而一切不入其心目矣。然则其不靠人而实见者。亦七八分气耳。岂十分理哉。大家晦甫。则于体用之全。不无所见。而于道器之分。全未洒脱。吾兄则于道器之分。殊极洒脱。而于体用之全。不无少疏。其失之轻重。则愚固未知。而要之未尽则均矣。切乞明者入思审熟烂熳而通透之也。曾因子冠。得见兄之与俞子成昆弟书。则其说亦审于一本而不审于万殊。故愚每欲一番请益而未果矣。今此所说。亦无所进于前书之旨。岂吾兄之学于正大光明之域。步趋颇阔。而于微密精奥之境。眼目未深耶。延平先生曰。讲学切在深潜缜密。然后气味深长。蹊径不差。若槩以理一而不察乎分殊。则流于疑似乱真之说而不自知也。诚哉言乎。有似为今日准备者矣。辨难之文。主于排击。势所不免。而但排击之中。辞贵从容。理要明备。论学之道然也。今兄所辨。善矣。而惟从容明备之意。无或不能胜其抑扬排击之气耶。此愚一生所自病痛。而卒不能镌改者。故于检人。亦不无分数。聊此遂言之。倘贤者。勿以人废言。则实区区之幸也。
与成子长

阻信许久。恋仰正切。意外六月十四日惠书。匝一月而传到。披慰感喜之极。殊未恨承拜之差晚也。大旱之馀。凄风陡高。亦一灾异也。不审此时侍奉下德履又何似。柬三夏病忧。似争十年。气血大杀之凶。又此迫头。朱先生所谓存活得过一句。似已是天外消息矣。奈何奈何。朝著反覆。固识者深忧。而但斯文积诬。一朝自伸。岂不多少快活也。求教别纸。蒙此印可。舍己从人之盛。亟欲远纳一拜也。一实万殊。万实一本。此是统言者。故谓之一也。与粲然对举。此是分言者。故浑然亦谓之贯也。来谕推说。皆极精密。而与粲然对举一条。犹于鄙说。微有未尽察者。幸更收览也。抵晦友别纸。草草奉见。虽未及致详。而大家辨释證订。明白紧要。读之令人感叹。似此真个讲学文字。即今朋友中。顾于何多见也。独其中。太极与道分而为言者。于鄙意。似未安。老兄可更致详而垂教否。晦甫所执。往而愈确。何可一向强聒也。姑停辨诘。以俟其自见为得耶。
与成子长
前书在案。时出而读之。不觉纸毛。续蒙惠札。辞理又盈牍。偶记年前和人韵语曰。时来多少真欢喜。珍重

亲朋讲学书。此盖当时志喜之言也。今日却觉其味之益深。其言盖有不足以尽者矣。从审近日侍履之安。尤仰尤仰。有为几会。兄在局外。故能为此好个题目。容入思议否。自时人闻之。不过谓读书迂阔之言。一笑之外。何曾梦着其说也。然私为慨然之谕。使老婆心切者。闻之当揽一涕矣。浑然亦贯之说。鄙说自谓初无艰晦者矣。蒙此屡数下询。此诚辞不达意而然也。知愧知悚。来谕前阴后阳未发已发云云。此以分动静者言。故以时节对举也。此说非谓未当也。但鄙所谓对举云者。不论分动静贯动静。有时节无时节。本为物理既浑然而又粲然。穷格者。当既审其浑然。又察其粲然而发也。本末元只一物。而本与末可对举。浑与粲。本一体而又一时矣。岂必尽分时节而对举乎。然凡言理到。则不费辞而自喻于人。今鄙说费矣。而高明者尚且听莹。此无惑乎鄙见未莹理未到矣。然则容俟熟玩而更禀。如何如何。抵晦友别纸。其后更看。言至理到处。大体甚正当。而间不无小小疑晦者。大家理未审熟。则辞或差失。自来通患。惟愿益加优而游之。厌而饫之。以观其自熟如何。此正要速不得。非积之岁月。虽上智。岂能一手尽着也。鄙疑

目。瑞膺，子恭外。切勿烦人。至可。柬疾忧依旧。不能读得一卷书。可惧可惧。
与成子长
阳月下惠书。无便未复。寻常耿耿。续奉至月既望书。备审寒严。侍学起居万福。又得晦甫边所抵小纸。始知新拜马官。莅任期在不远。种种慰豁。何可言喻。俭岁禄养之道。亲朋簪盍之便。可谓一举而两得。为老兄私贺也切。而为吾侪公喜则有大焉。未知南辖的戒何间。停云在望。令人日夕翘企。柬老母自前月初。宿痾新恙。一时交作。阅月沈笃。日入危苦。此间煎泣。如何可涯。所谕天命之天字。兄与彦明之说。已自煞好看见。义理到此。以此存省。以此发挥。虽以此说与后学。亦庶无病败矣。区区所患。正在行不掩言。其看见所至。则窃幸承学于佥兄。亦未始大段异同于来谕矣。然而窃尝详究朱子之言。则圣人所存之实体。天道运行之妙用。抑恐有未始止此而止者。请禀之。或问心性之别。朱子曰。难说。以天命之性观之。则命是性。天是心。心有主宰之意。不可无分别。亦不可太说开成两个。当熟玩而默识其主宰之意可也。朱子此说。已如此大故的确。则学者于此。可不明目体究

乎。区区盖尝即是而思之。天道之造化万物。圣人之酬酢万事。何莫夫理。而其运用发挥。则都只是神妙不测之心也。桃树未尝开李花。走兽未尝产飞禽。此固亘万古一定之理。而然其一定底。初无一定之心为之主宰。则理安能独运哉。见孺子恻隐。见非义羞恶。此固本然之理。而然其本然底。初无本然之心为之发挥。则理安所凑泊乎。邵子曰。冬至子之半。天心无改移。此于造化之心。的见之言也。又程子曰。天地心普万物而无心。圣人情顺万事而无情。凡这心字情字。若只以阴阳形气而求之。则看得较粗些。恐于主宰神妙之实。不啻隔一重膜子矣。然则天之以阴阳五行。化生万物而理亦赋焉者。正如圣人之以礼乐刑政。化成万民。而道则行焉者也。阴阳五行。即赋与之气而非理也。礼乐刑政。即教化之事而非道也。今于气与理事与道者。苟昧道器之辨。则妖邪鬼怪。即亦天命。淫乐慝礼。罔非圣道也。其为胡说乱道。何但夹杂而止哉。然而只知理道之出于天与圣人。而遂孑然孤独。以一理字勘天。一道字论圣人。则彼万物者曷尝无理。而众人者独欠性道哉。惟极正通尽神妙。寂感沕穆于一元之中。众人之表者。独天与圣

人在耳。于此真能端的见及而后。程子所谓理之自然。董子所谓原出于天者。方皆水临万壑矣。有何一毫疑碍哉。来谕所引天命之性。便是说道天之苍苍。便是说形体者。则恐高明考之有未审者矣。此本朱子辨程子命辞之失而发也。或问天专言则道也。天且不违是也。此语何谓。朱子曰。程子此语。某亦未敢以为然。天且不违。此只是上天。知性则知天。此天。便是专言则道云云。朱子此答问。高明乞更致详如何。且天之所命者是道。天之苍苍者是形体。则其说亦自分晓。上头一天字动不动。依旧是上天。依旧是神妙主宰者。而下面着个性命。方是专说道。着个苍苍。方是专说形体矣。其言曷尝有未尽开示者乎。然此等讲论。在吾辈则不过为致思之一端绪。而自性命言之。则其境界地位。已煞精深而巂绝矣。何可一向恁地胡乱说道。以长凌躐之病哉。或尝问主宰之意。朱子曰。自有主宰。盖天是个至刚至阳之物。自然如此运转不息。所以如此。必有为之主宰者。这㨾处。要人自见得。非言语所能到也。旨哉言乎。此即与向所谓熟玩而默识者。同一微旨也。然则吾辈于此。惟当久久涵玩。自有到处未到。自见得时。似不容言语以

尽之。不审高明之意以为如何如何。时中之义。来谕已得。但看得未浃洽。故说得颇生涩。就此益加涵玩。则当流转耳。万万方此忧挠。未暇详报。伏惟神会而财恕焉。
　鄙见本来偶然如此。意谓朋友亦应无异同矣。春间。彦明自洛而归。忽传三渊之言而深攻其非。余谓渊丈他见解则未知。而至于此天字。所见果如是。则此真是见到之言也。何遽非而攻之。因出朱子命是性天是心之说以證之。则彦友犹未释然而亦不深辨。故余亦不竟其说而止。厥后渠又未尝以一字往复。故意或已改观矣。今得兄书。始知其见犹滞旧株。此不过循常习故之中。猝未自出手眼而然也。以若人之聪明。岂终于不能见也。兄之抵彦友书。引太极生阴阳之句。以准天以阴阳化生万物之语。恐兄平日看书玩理之工。犹未十分精到。间不免有此疏漏也。夫所谓太极生阴阳者。即二五实体上。原理气先后之说也。天以阴阳化生者。即二五实体上。明天道赋与之事也。其说各有条理。各有节拍。今滚以合之。无乃为未精耶。然鄙见适如是。何敢谓无误也。并望再思而回教

之。则区区之幸也。
与成子长(戊戌)
伏承手书眷存。仰悉缕缕。哀感可言。书后月已踰矣。即此溽暑。侍馀静履。又何似。区区哀溯。不任远诚。柬祸变之初。母病又朝夕奄奄。隐忍腐心。殆淹半岁。而后始以丧故相闻。中间处变之难。茹痛之酷。节节非人理所堪。加之迩来窘窒益甚。生死养祭。都不成伦理。五情糜溃。几无生人之心矣。奈何奈何。自兄入台后。风棱颇闻远迩。而顾玆罪蛰。罕接人面。传闻不详。疏章未见。寻常纡菀。殆如痛痒矣。今承盛谕。又获睹疏本。多少释然。身正则众忌。道直则官踬。一时狼狈。顾何足加损于吾人哉。但念古人出处。极有本末。而又以学未至而径出世路为至戒。兄于此平日见得。果何如耶。时固有可行之几。而己必有可行之道。然后其出有义。此所谓量时量己之说。而其序则当先审于己矣。方今　圣明在上。可行之几。则安敢谓非其时也。所未知者。惟兄所存耳。吾兄以美才高识。发轫正路。方见其进。而不见其止。则不惟己之自任也有在。人之见期。亦未敢以文官之稍有经学者。移下一等而期之。将观其行藏。卜时污隆。则士友公议。亦

甚非草草矣。然而古人于大意。真有所见。则其理诚有所不敢自信者。故其于去就之际。亦未敢以一毫容易蹉过。此夫子所以悦于漆雕氏之自知也。常谓吾人虽既应举觅官。而为学日浅。未甚成就。当姑避荣途趋禄仕。以进吾学优之机。而且必藏器待用。不轻其自售矣。今番一出。何太无留难。而经世之策。又何其汲汲耶。况玆事。事体自大。苟非以通才邃学。烂熳熟讲。经历谙练。积累充阐而发之。则人之从违。事之成否。姑不论。而其自我说着。已难周匝的确真切感动矣。今以龃龉之见。疏略之说。发之又不以其时而唯诺取必于立谈之间。此几无异于末路举子场屋对策底貌㨾也。君臣相契之几。儒士进言之会。顾安可如是无渐次渊源也。出处言论。自来相关。而出处行也。言论知也。君子于知行。固各勉力。而要之。知至则行自正当耳。观此所论。贤者所至之实境。亦有可反隅者。请以求教之意。敢奉一二所疑可乎。夫人君之不能出治者何。直坐无志也。今于格君第一言论。论学第一根本。初不以必治之志为言。则所谓大根本者。根本终觉脱漏矣。栗翁平生紧鼓撼大唤醒处。都只在此。截铁插钉。故其口头笔下。种种提出。每

在　祖宗皇天字。其精光气燄。百世之下。尚可感激而振奋矣。至于辑要要诀等书。亦皆以立志。别为一章。表揭于书首。先生心得之馀。其所吃紧提人者。类如是。夫居敬穷理之说。率皆掇拾偏枯。不啻未尽。而必以于是乎尽为言。此恐自家足目殊没端的。而备数口气依旧。是离脱不得也。先辈论此。详略不一。而通动静即事物之论。栗翁甲戌封事。最为明白切实。深得告君之体矣。兄于此等处。寻常看见。果何如耶。至于官方。古人所论。已有定本。只合依仿的说出病败可矣。今从台阁处。说起横竖。上下无甚次第。而又其所说。皆落枝叶。何耶。栗翁谓心慕古道。身饬儒行。口谈法言。以持公论者。士林也。士林在朝则治。不在朝则乱。(栗翁言止此。)方今荐绅之上。士林索然。爵高者行卑。官要者才下。泄泄贸贸。日趋衰乱。此当日官方之膏肓也。所谓左袒反弃阴阳黑白之说。于要领何所撞着耶。既以黑白之未分。为官方紊乱之主證。而其下所列。则又不啻志燕言越。纲目不相承。条贯不相接。何耶。大槩言之。其类如此。然则所谓大纲领者。无乃近于全没纲领耶。理之至密而不省。则归陈言。说之极活而不用则为死法。况不密不活。而又不少讱

其出。则其于德学之士。将何以观之哉。其发诸言论者。未甚的然如此。则由之出处者。不能沛然。可知矣。不审兄力学善反之地。其所自验者。亦尝有以及此否。彼进无可行之道。退无可守之志而胡去乱就者。则初何尝有出处也。惟吾党之士。虽或为亲为贫。不免应举觅官。而此不过禄仕耳。至于行道之职。有为之几。则断不可以尺寸放过。然后方不失吾儒家法之正。此寻尺枉直大界路头。名为学问。而于此。有所不审。则夫何足以语学哉。出处当自决而非可谋于人者。康侯此时眼目已到。权衡在手。故可如此言之。然而以晦翁之义精仁熟。其一出一处之际。自家定算。亦已壁立万仞。而犹未尝不遍访于师友。盖圣贤之心。不知有馀在己。不足在人。故其所好问。发于诚心而非假设矣。今贤者近则有瑞膺。远则有彦明晦甫。其学又足以发明于此。而始不先事预讲。以精其权度。后无追访得失。以善其将来。吾兄此义。已无乃疏阙耶。区区常爱退陶答奇明彦己未第二书。其论出处去就之节度。进德经世之次第。极有精义明白可据。而其奖励箴戒抑扬反复之间。言何若是其有味欤。切乞明者试取一读而徐究其理趣。如何如何。

且士生吾东。为学论治。不法栗翁。则亦安可谓善学也。兄既出身立朝。早晚必欲论事。则愚意又必及今闲暇。益取先生封事疏劄。不拣大小。逐一读过。作一二年工夫。不惟粗得其言于纲领节目之间。必深得其意于精神之所蕴蓄。力量之所担负。气象心事之所关。聚孚契感通之久。手眼自出。则回顾今日。自家所论。想不无茫焉而自失者矣。如是进得一格。而后度己相时。随分致力。则或出或处。庶不负吾所学之正耶。窃观新进入朝之始。拣取无要无领。小小好议论。一番陈疏。此近日名士时体然也。迹兄今日所处。几与此套。不大相远。何为其然耶。冲风激浪之中。都不量己量时。毕竟自取狼狈而止。此甚非中外士友之所望也。不知被递后。近日定算又何如耶。大抵时势之乖张。益远于　宣庙之际。设真有栗翁之拳踢。亦奈何于其间哉。为兄之计。莫如觅一闲邑。养亲读书之暇。汲汲与二三朋友。作数年闲讲论。此似为无上大事功。不审高见终以为如何如何。罪苦之踪。不待俯询。作此闲酬酢。非惟非时。亦所不敢。而相契之深。爱慕积中。自不能忘言。僭易之罪。已不胜自讼。而况其言。全涉攻砭。率过其实。虽以兄虚受之量。无或

有不相悉之叹欤。又其所责勉者。皆己所未至之理。而徒望于人。既极愧笑。行亦自病耳。然牛翁尝以决性命急科第。切责于栗翁。其言诚不免过实。而栗翁之答之也。一一皆虚受。其往复。俱在二先生续集。兄亦尝见之否。此义之光明。已足垂辉于永世矣。如何如何。言发中心。信笔胡写。不觉繁芜重复。并赐财恕。为幸。且此区区效愚。本忧兄之径出世路而发。而遣辞晓譬之际。或时侵过时事上。有太逼切处。此等口气。苟非兄相信之深弟虽妄率。何敢发何敢发。此意又须深谅。览即付丙。以绝观听。至祷。此又非书末循例之请也。
与成子长(己亥)
兄之一遭偾败。尚尔蹇滞。自世道言之。良可駴叹。而动忍增益。天意安知不玉成于此着也。古人谓静而阅天下之理易。动而应天下之事难。旨哉言乎。何可改评也。然愚意其易者真易。则其难者似亦无难。而古今学者。每于其易者。诚有参天关岭。故其难者终未有出场之期。吾辈于此。可不相怜于同病哉。切望自力之馀。时出而謦咳之。如何如何。晦友科甲。奇哉奇哉。学者科目。近来一初。其出处去就。古人皆有成

说。未知此友能无失尺寸于本分否。
与成子长
若干朋友讲习寥寥之谕。甚令人警发。顾玆猥从师友之后者。迨今馀十数年。而寻常点检。所存则实于古人志学界头。尚不得占三二分。如是因循卤莽之际。齿发居然向衰矣。不知方来岁月。独能饶过去未立之志耶。忧戚以来。心气尤苦。荒挠摧颓。汩没几无馀地。所谓若存若亡。是犹存而不能继之辞也。所谓半间不界。是犹讲而不能达之语也。古人则真有所存。真有所讲。故其不能继不能达处。所见却甚分明。而发叹却甚真切。惟其分明真切也。故终能于继而达之矣。今其存者。元无所的实。而其讲者。初不成头绪。则其临书对人之叹。亦不过口角一柄闲话而止。如是而终济得甚事也。适承盛谕。自不觉相触而发。未免信手缕缕。切乞吾兄。以先获之言。怜而进之也。偶检昨岁拟纳而未果书草。料兄即今所处。似甚闲寂。故玆并附纳。幸望一见而付丙如何。然窃闻兄有为之志方锐云。似此冗语。安能槩高见也。第既已输写在纸。又曾报梗槩矣。中止不呈。亦非请教之道。故卒纳焉。若赐反复。则又大幸矣。

与成子长(辛丑○喜极。即孤甥之育于家者。于成公为堂侄。)
怀章补郡。虽菀公议。而粗犯手势。随分平章。惟近民之官为然矣。承蠲革之馀。以栗翁约条导民云。注措本末。远无由详闻。而即其纲领。已令人大醒心目。未知近已就绪。渐有向信底意否。至诚未有不应。在我根本。充积而发之。以疏通简易。则或不无二三分条达者矣。见今收效者。因书略略示及。为幸。喜极亲事。与洪州士人李培根甫家相议。期以冬间定行。而凡百茫然。悯切可喻。加冠之具及若干采币。兄力果能扶助否。才承酬应之苦。又此专人煎迫。无论道理。其冒没支离。亦甚矣。然此非独柬之罪过也。窃怪司命者处分不均。既啬我分。旋礼兄禄。而又必值一时偏。使我炉头。乞寒于兄边。兄享厚名而我费苦口。此甚造物者伎俩也。自病之馀。行亦自哂。迷奴騃不晓事。正类其上典。又千里单行。势难于独还。乞兄俾一可信官仆。伴送兵营。则庶靠营便而上来矣。万万非远书可尽。荒挠只此。
与成子长(丙午)
即闻兄官秩升堂上。慰喜之私短。而忧虑之公长。此无乃平日看兄过高。望兄过实而然耶。目今自通训

以上。忠良骨鲠。识治体通世务者。谁欤。公诚殚竭。随器使效才力者。又谁欤。古人一等事。则固难望于今时。而臣子立人朝之义。苟于是二者。并无可靠。则是所谓鄙夫而已。昏乱败亡。历世滔滔。兄看前牒时。曾以为美耶。不美耶。顾今运气所压。大小昏醉。成一迷局。兄于中若能略略开眼。稍自壁立。则朋友世道之幸。而吾未保其易易也。亦且奈何。远声色三字。不过士君子捡身之疏节也。闻兄亦或放过云。信然则此无乃衰世迫隘。蹙蹙靡骋。故别寻风流中要出一头角而然耶。奉呵奉呵。甥儿意外得马而发住行。聊此草草。不成详恳。伏惟令神会。
与宋信甫(乙酉)
昨于递还草草修敬。想已登彻。近日静履复何如。念昔数月游从。令人有不敢忘者。况其乐闻勇迁。辄欲屈首潜心于圣经贤传。以究所谓博约克复之直诀者。则此实不佞之每欲尚论前昔。而未敢多闻于今世。中心讲服。何尝不为斯文增气也。窃意奉违后。一再试行。随分应去。见今杜门扫轨。味众人所不味。凡世所谓得丧荣辱利害祸福。无一豪入其胸次。而又能吃紧实作于孝敬忠爱仁信礼让之节。上以得父

兄之心。下以尽宗族之情。厥或古今之异宜。雅俗之殊涂处。则尤宜委曲周旋。脊梁担当。终期于渐涵透彻。融液周遍。无些子打不过放不下。而若在外间知旧之狃于习俗。滞于见闻。有所指骂怪笑者。则但当笑而受之。不较不沮。虽百千蚊蚋鼓发狂闹。而无足以动其心矣。是以侧闻东南。有能以朱先生铁轮顶上之语。为日间担负。大肆力于二帝，三王，孔，孟，程，朱之大经大训。而至于异言邪说乱道悖德之书。则不啻视如乌喙鸩毒之必戕人祸生者。愚以为舍执事。无其人矣。今奉景仁。谛悉多少。凡玆意料虞度。冀愿企待于私心者。一何谬盭也。闻所用力。方在蒙人侮圣之书。而又必拟读之千遍。期于冥会神遇云。大君子转移酬酢之机。固非窭夫之所可推测。而若果当日之言猷气槩。非尽出于一时貌设。则顾今仁兄所传。不几于曾子真杀人。伯夷行盗贼者乎。闻之。不觉掉乱失容。令人大生疑恨也。窃请信甫真以为达磨贤于仲尼。而子思孟子。固陋狭劣。有不足观也欤。岂亦事亲从兄。明德新民之术。在彼而不在此欤。不然则信甫愤今世俗之卑陋迫隘营苟恣肆之态。直欲外放形骸。遗弃仁义。相期其人于数千载之下。壶观

天地。糠秕万物。而俯视浊世。以快其一笑耶。其或下而出于俳优文字。管商见识。要作贵人而着此一手。则是实不免周也之罪人也。岂以孔门七尺壮夫而为之哉。反覆思惟。盖有一说焉。或意高明于眼前。许多撕挨。险倾底涂辙。无由一齐打叠。究厥所由。又未尝不听于科第一款而大伸缩焉。故其计不得已出于姑且。俟窃于骋怪骛幻神变不测之口气有足以媚世趋俗者。决一捷于一夫之目。然后方且专意下手于此事。是其心计。非不周详。而又其主意。则何尝为全不好也。但吾儒家法。至迂至拙。本不如是之抑扬豪横。且孟子一生。忍穷受饿。费尽心力。只破得枉尺直寻四字。今日吾兄何必苦心劳力。费尽机关。又成就枉寻直尺四字耶。此甚非得天下不为底意思也。且闻仁兄之言。则左右以为此书。惟我可读。而他人则未可读云。无论读不读之得失。只此惟我可读四字。已于本原。不无所障蔽矣。盖兄意以为我既以圣贤存心。脚跟已牢。虽读此悖乱无伦之书。未足以害吾事云。其所撑拄睥睨。不肯受屈于异言底意气。则非不可喜。而但此一心。万理咸备。自其至切而最急者言之。身心性命之德。日用彝伦之重。不可不先

讲而有所立焉者此。而未暇于发明体究。而径自汎滥于诡经侮圣之言。固已颠倒反易。而况反覆浸涵。将期于神遇左右。虽有天下之至勇绝智。岂能两用其心而不至于沦胥乎。一时慷慨。并与消歇之后。则向所谓诡侮之言。未必不身自出口矣。此过虑所以不敢专恃执事之高明而无所忧叹者也。噫。庄氏之书祸人心术。久矣。其中为善无近名。为恶无近刑一句。其毒尤螫。不啻如洪，猛。故朱先生既已立说。严辨痛斥。盖无馀力。而近日尤翁。又承其家法。一生辛勤。抵死血战者。亦只在此。故其言一则曰吓走孔夫子。二则曰吓走大成殿鬼神。而又极拔本塞源。截铁插钉于楚山付托文字。此义又后生之不可不讲者。未知今日读是书之意。无亦或出于无近名之馀智。则其为心计之害。又不啻如俳优文字。要作贵人而止矣。明者。于此数者。果何以处之耶。意在辅仁。倾倒触突。仁者善恕而详教之。则区区之幸也。
与宋信甫(丙戌)
所谕设馔。屡数往复。未蒙开领。殊极怃然。然不得不措。意甚盛也。辄忘汰哉。愿卒承教。盖来谕所谓由前之说。即是古礼也。此一节。必用古礼。则自陈馔至即

席。有许多位置。许多仪物。执事之浩大。节目之繁絮。不啻倍蓰于家礼。姑举其一二言之。寝门外三鼎之实。豚合升。鱼十四。兔腊一肫。举肺祭肺。髀不升焉。房中之豆六醯酱二焉。菹醢倍之。其敦四。黍稷有会。牖下之尊禁幂具。户东之篚。四爵实焉。及乎即席。媵御赞举。各执其事。席奥交盥。尊彻幂。鼎除鼏。阼南之设。北面者西面。匕人俎人咸执而俟。席前之酱菹醢在北。豆东之鱼腊。特错焉。黍于酱东。稷又在东。在爨之大羹湆。至是。又次于酱南。夫西妇东。夫先妇次。会仰敦南。对敦于北。尔黍授肺。三饭卒食。赞酳婿。婿赞相拜。酳妇。妇赞相拜。肝从振祭。卒爵皆拜。再酳如初。三酳亦如。赞酌户外尊。入户奠拜。婿妇皆答。赞卒爵。又拜。婿妇又答拜。此其大槩也。好古之家。如欲遵用。谁见其不可。而但古今风气不同。人情事势。器用名数。已自龃龉稀阔。有不相安者。故朱先生于家礼。已极参酌损益。务适时宜。永垂不易之典矣。今此一节。必单用古礼。则此正先生所谓只此一件。却行殷礼。亦无意思者非耶。先生尝曰。孔子行夏之时。乘殷之辂。已是厌周文。某怕圣人出来也。只随今风俗。立一个制限。须从宽简。愚窃妄意此实先生深得孔门与奢

宁俭之旨者。未知尊意以为如何如何。所谓由后之说。此俚俗无稽之说也。兄何以此与圣人经礼。同时并说。而一则曰事甚便宜。二则曰存羊之意乎。所谓存羊。礼虽亡。羊则存也。今所谓鸡者。羊恶乎在。以鸡代羊而谓之存。愚不知其可也。且一体胖合等文字。高明作何见解而云云乎。既曰两鸡。则一体云者。殊甚无谓。既非一体。则所胖者又何物。而胖既无物。则又何合之可言欤。中置一卓之教。尤所未晓。凡讲礼之道。只合就圣人所已言者。考究见行可也。何必为此别生意见于周公之所不道。朱子之所不言。而旁搜杂采于流俗不经之说。添入材料。以求适从之路乎。元来卓只是食床。今既非不泽手之礼。则以二人而必聚首共食于一卓。果甚义意耶。世俗或以同牢为同卓者。兄亦狃于此等闻见而云然耶。然牢是牲牢。已有先儒之辨矣。大抵以家礼谓不足据则已。如有考于设卓子两位东西相向之文。则一卓之说。何从而生乎。既曰蔬果盘盏匕箸。如宾客之礼。又曰。设馔云云。则各卓之上。蔬有若干品。果有若干品。所谓馔者。殽羞之类也。殽羞又有若干品。而错置盏盘匕箸。则此与时俗宴飨之馔品。不几相类乎。有考乎此。

则两鸡对峙之说。既非仪礼。又非家礼。果亦何从而生乎。前所报丰约随宜云者。蔬果既无限数。殽羞又无定品。故鄙意欲其随有无。量而用之。此又何执定而言也。执事欲行千载不讲之典。其意甚盛。而但于家礼正文。未尝入思一番熟读。故于圣人丈尺。既无所据。又于五辛肠肚。流俗见闻。未曾十分洗濯。故其所发问。正不免闲漫汩杂。太郎当耳。大家精详于考究者。未免有滞泥之病。开阔于展拓者又多。有疏漏之失。此正学者两途理会。两下工夫处也。今兄所执以为精详之病。则凡所援引。不啻冗杂。以为开阔之失。则泥此没紧。离脱不得。不审高明省察之力。亦尝有及于此哉。窃望深加究察焉。
与宋信甫(戊子)
盖闻天所赋为命。物所受为性。性一也。而有本然气质之二名者。何以其单指与兼指之有异也。何谓单指。大本达道。是天命之本然。是所谓本然之性也。无论动静而专言其理。故曰单指也。何谓兼指气。有清浊粹驳。而理有中与不中。是所谓气质之性也。无论善恶。而并言其气。故曰兼指也。然则本然气质之辨。只此四字。庶几可以该之乎。晦永二友。真以本然之

性。只作未发之体。以气质之性。只作已发之用。则其言果似乎未详矣。向所谓大本达道。俱是天命之本然。则今何可只言乎其体也。其有大本而行达道。与不能有而不能行者。俱未离乎气质。则亦何可偏言乎其用也。二友之言。初不如此。此或语意之间。有未相悉者耶。盖人生而静。一性浑然。虽有清浊粹驳之不齐者。而此时未尝用事。则真所谓无情意。无造作。澹然纯一。善而已矣。故其理亦纯善。非气或有未纯于善而理独纯于善者也。此正大本之未发处。而自古言本然之性者。多从此说下来。所谓有恒之性。天命之性。皆善之性之类是已。二友之言。本然者其亦此意。而其言气质之性于已发者。则又有说焉。所谓未发之大本。固非人人之所可言者。而气果有不用事时。则实亦纯是本然之理而已。何必兼指其不用事之气而为言乎。是初非无所言者也。盖亦无事于言者也。何则。盖已发之后。若无单指兼指之别。则诚有不备不明之患矣。至于未发之时。则虽不兼指其气。有何所歉乎。(此段议论。已说到九分九釐。惟于心与气质之辨。自家所见未到。故其说未发之体。终未十分透彻。)此果有二性。而一言一不言。则诚为不备矣。至于五性感动。善恶分然后。向所谓不齐之用。

于是乎见焉。而自古言气质之性者。亦多从此里说着。所谓相近之性。习成之性。善恶之性之类是已。其言固自有据。何可全然非之也。或者曰。其未发也。清浊粹驳之气自在。则独无清浊粹驳之理乎。而其清粹之理。则固谓之善矣。其浊驳之理。亦谓之善乎。此似为气质之性之体。而其善恶之苗脉。此时分明有可言者矣。余曰。思之至此。亦自不易矣。但所谓不用事三字。则全未勘破。于此勘破。则自无闲争竞矣。来谕。以禀受与贮在。分说本然与气质。禀受是何物。贮在是何物。而其有异义耶。以水之所自来。为本然之性。以在盘盂者。为气质之性。若尔则人物所受。只是气质之性。而所谓本然之性。则当于天道之流行处言之。而不当就人身上言之乎。理恐不如是矣。明道所谓人生而静以上。正是天道之继善处。此处说性字不得。故曰不容说。初非谓人生以后则不容说本然之性者也。其曰才说性时。便已不是性者。元来此段。正论气质之性。故言既兼气质而言性。则便已非单指之性云尔。而初非谓气质之性外不可复言本然之性者也。其旨盖本如此。而今高明援以为人生以后不容说本性之公案。无乃未安乎。言性于已发

之疑。则又有不然者。以心之体用。言性情之分。则性固不可言于已发矣。若以性道之流行者言之。则凡仁义礼智之行。岂皆未发之谓也。语各有指。恐不可偏废也。蔡君范此尚未接识。幸以此纸转报。回教其可否。如何如何。
与宋信甫(辛卯)
谨问。比年以来。所读何书。以吾兄英迈之姿。典学有年。凡于明善诚身之方。必有甚可闻者。而相去远无缘亲炙。殊可慨恨。客秋。令侄见访。迨深感幸。而其英妙夙成。令人有不敢忘者。相对时。扣兄日用。谓以忧患事故。不能着力云。此诚通患。而亦有生之所不免者。苟实心在此。一念亘然。则纷乱侵汩之中。不随而纷乱侵汩者。固卓然在我矣。以是随事体究。随处得当。则无往而非明善诚身。亦无往而非涵养省察之地也。如此然后。方可谓之实志实学。而朱先生所谓阳气发处金石亦透者。非谓是耶。吾辈果致力于此。不分其志。则从事数年之后。岂无略见于头绪也。凡事见其头绪。然后方有欲罢不能底消息。欲罢不能而后。渐见世间万事。真是须臾变灭。真是不足置胸中。而致知力行修身俟死之训。真是为究竟法耳。柬

以至愚极陋。妄窃有意于此事。而用志不能沈实。行己不能谦晦。举足之始。暴得虚名于世。每一循省。令人钻地而不得也。不能实作。谬得虚名。固自取之羞耻。而彼不谅虚实。引以游谈者。亦何鲜深厚之风也。然因此潜修默省。鞭策其万一。则修实副名。自非恶事。而顾根基浅薄。忿欲缠痼。读书而无开发之功。反身而无持循之力。荏苒驰骤。忽不自觉其成就一个倥倥底人。口谈圣贤。身犹流俗。究厥病痛。谅由实心之未立。而头绪之不见而然也。以是于古人责志之训。近觉有味。方自早晚省念。而于平日爱慕之地。亦欲以是发病求药。切望兄以先获之馀。痛加对證之剂。如何如何。世之中材以下从事时文者。不见数年。蹊径必深。此无他。实志立而实功行也。吾辈得读书之名。亦累年于此。而扣其所存。则于问学不成头绪。于性理不辨名目。此不惟为识者之所悯笑。抑非益世人之所憎嫉乎。名已载车。实不踰寸。良可痛念。
与宋信甫(甲午)
恋仰之深。伏承惠札。缕缕忠告。真令人感怍而深省。矧审穷阴。静履有相者乎。一喜一慰。不可名言。弟顷发江行。中涂感疾。留滞旅店四个日。而后始扶舁还

家。道路添感。又大痛者几旬馀。起坐不多日。而家里疾病又种种。闷何可涯。所教两疑。古人谓言不忠信。行不笃敬。虽州里行乎哉。区区所坐。即此一言蔽之矣。从今以往。敢不惕然循省。图所以仰体盛教之万一乎。荷幸荷幸。但第一疑。此若略不入说。则兄必滋惑。请试言之。凡人寻师问学。是何等美意好事。而无端从傍沮尼。此果何心术情理。自非纤人窭夫急于谮贼人师友之伦者。决不作此态。区区虽极愚陋无状。亦不至病风妄骂。揆以人事。其有是耶。况见沮于鄙言。欲行而不果行者。谁人欤。观此来教所谓颜曾十哲许多张皇之喻。不啻丁宁反复。顾未尝以一豪致疑于其言之有无虚实。其事之不近情理。而乃以全体谗慝。断然直勘于不佞。其赤心教告。忠我爱我之意。则可谓至矣。此虽顽弊。敢不刺骨知感。终身存戒乎。而但在贤者听言之聪。知人之明。则亦或不瑕有未尽分者耶。此若以在我之嫌。不相奉质。则恐乖吾兄见爱之厚。故遂言之。不审贤者以为如何。古人谓止谤在无辨。凡此缕缕。亦涉分疏。而但半生亲信如吾兄者。其不见信至此。几无异于俗间面交。看人本自太浅。论人本自太薄。以一人之言。推之于德义

之流。又以一人之言。挤之于憸壬之列者。区区平日行己无状。据此可反其隅。愧恧之深。诚不胜忧怖彷徨矣。然初非兄仁信直谅随事箴警之至意。则不佞何从以闻此药石之论也。深祝继此随闻随戒。千万至幸。近日深觉以点墨与人。辄生百场病败。故亟欲杜门囚舌。虽朋知寒暄。并亦一切谢置。惟朝夕随分自省。图报性命于丘壑者。政是日间志念。而至于亲爱如吾兄者。则自不免破戒。倾倒至此。此亦性气所偏。猝难矫变之一端欤。切望览即丙之。毋使以言添言。以重不佞之灾咎。亦仁者一大惠赐也。如何如何。