与申明瑞书
滞洛日。已闻兄携笈上杨郡后庵。而取路适水北。意将历扣禅扉。成一宿稳语而罢。时值雪难以入山径。又有他伴不肯。以终负始意。为恨至今。不审静学愈味否。泽之出示余送兄序。列其所携书而曰。班史一部。少陵诗一册。东策一册。吾诚讶之。夫班，史之高。虽子长不多让。少陵雅健。又为诗中圣人。则将以是用力于三馀。见兄好古而自期者远也。若又以东策并随。则兄之志。何下而卑也。或又云兄昼做应举文字。夜读班氏书。审果肰乎。世之锢人于科臼者。实自李唐以来。法远弊深。不可猝革。虽以韩昌黎之文辞好古。犹屈意学时文。至谓颜忸怩而犹且不免。则仆之望兄。虽自不卑。又岂以科文为不屑为乎。只以秉意不高。则开眼不爽。而功用亦浅。虽如科举时文委靡汩汩。不离套中。无能醒掌试者之眼。世自谓科场熟手。而至白首无所成名者。孰非坐于是乎。若吾兄者。非不有才志。而今忽急于科名。务末而忘本。将骎骎

趋于俗子之为。可不惜哉。至于兼做读两事。殆同于左画方而右画圆。吾见其无一可也。若以科期之已迫而不可徒事口读。则无宁姑舍班书。且专意做事。夫何不务出此。而乃反作此玩愒也。深望兄少安无躁。益恢远图耳。仆浃月洛下。扰扰一未开卷。将虚抛此岁。欲取十馀日少静。随泽之栖后寺。而俗僧所居。尘事不远。没有清趣。想兄所处。负龙门之秀。谷窈林邃。当不比此寺之陋也。既失同栖之约。又隔江相远。无阶合席。玆以驰书摅怀。次泽之短律并附。念閒当复入洛时不甚忙。迤就暂晤。庶赎来日未遂之恨尔。不宣。
与李仁老书
某白。仁老之科。余岂无贺哉。尝自画于庆吊者有素。吊固吊人之不幸。而庆是庆人之幸。余不幸人也。人尝吊我之不幸。而我则报焉。情宜尔乌可已。至于人方幸也。而亦随以庆之。则疏矣。其受之者。将异观焉。岂不病哉。故未尝作庆人语。虽如仁老。心喜而已。肰乡人知者。闻仁老魁。贺于我者。多是固冤仁老之屈。而多其魁。亦知我与仁老交深也。若肰者。人以仁老而贺我。我反淡肰默肰无一贺语于仁老。或者非人

情乎。肰则未尝庆人而庆于仁老亦宜。独不知其贺者。何语而可也。夫惟不可得而得之而后为甚贵。而是则贺也。人有持尺帛锱金者之市而善售也。其所得焉者。出于其所望。则自以为幸。人亦以为不可得而得之为甚贵而争贺焉。若夫藏千金之宝者不出焉则已。苟出而售于市。则一转移而所得者不可算矣。肰而不自以为幸。人视之若固当肰而不以为贺者。盖以其可得而得也。今仁老之于科。藏千金之宝而得之者也。何异而贺哉。肰至宝莫过于和氏之璧。而犹不免于三刖而不遇。则其遇者。顾亦足贺也耶。今世之人。以科为利阶。既得焉。则自以为足而甚乐也。视昔之所理之业圣贤之书。百家之文。若刍狗之陈而弃之。唯趋于名利之涂而交游名利之人。所营者官之卑显。所患者时之得失。而又必好议论援引。使权势不去于己而已。故得科者非不一时富显矣。而抑未见一人能不误其身名者也。身名之且由是而误焉。则科何谓荣哉。肰人犹争贺之。恐其后真亦谄贺也已。仁老之为科也独不肰。人方孜孜于举业之文。呕吟窜割。日唯不暇。而仁老乃恬肰若不以为意。閒取古书。诵读不辍。安其命以俟时至而已。若是

者。固已不汲汲于科矣。焉有不汲汲于科而反汲汲于名利者乎。其亦无心于得失之境者也。仁老既无心于得而得之。则吾亦无心于贺而贺之。不亦可乎。人必有轻爵禄忘得失。肰后能保其身名而不失为君子。吾故知异日能正言谠议有所树立于朝者。必仁老也。退而理旧业。读书守志于山樊者。亦仁老也。余于是又知其不愧于贺也。遂敢破戒而为之贺焉。
与仲经书
昨因老奴还。得君书。知侍学之安。又自盛弟所。见君所为长书。其辞意可喜。读之再三。不觉病眼之为开也。始盛弟书出。余殊惊年少辈读古人书。窥其阃奥。道得淋漓。曲有状态。虽其兄之精深于文。宜不能易之。及君书至。则加矫健有法。议论峻厉。必欲为古人而不为今人。则又过之古之称大小苏。诚奇矣。君兄弟为之不已。何畏彼也。肰因君之书。欲有勖于君也。君书中衰倦沈染等云。其欲以勉盛弟者固深矣。而于余心亦有感焉。乃复推君意而言之。凡人为学。方其少壮之时。志古人之业而肆力焉。则人皆可望其有成也。一有差失。年已晚矣。志业亦颓肰向衰矣。则诚自知其才之无复为耳。彼志倦而气挫者。亦其理

宜矣。古诗曰。少壮不努力。老大徒成悲。余诚诵而悲之。向余之志。亦岂后于人哉。而唯其偷惰而不力。于少日也无所成。以至于今。虽其志自谓不尽销。而神精则已不随矣。比若老骥伏枥。不忘其长鸣远骛。而至于任重而登峻坂。则力已不能矣。若肰者。虽欲驱策以加之。岂不后于时乎。余故知晚年之不足诫也。肰则人之可诫。莫急于少日。而抑又有难者。流俗之夺志也。科名之坏业也。观世之人。有志乎古者亦多矣。其始也。未尝不师古人之学而期古人之事。道非三代不言。书非秦汉不读。其所为所勉者。可谓盛矣。及夫较荣辱辨利害之心胜。则渐见其习于流俗而急于科名。遂乐于是而不返也。于始之所期焉者。不唯其忽焉忘之。甚者曰何昔者之误也。此盖年少之日所守者弱。所慕者广。故其坏业而夺志也尤易矣。其为害。何待衰倦而沈染哉。俗之日趋于下。人不能为古人者。职是之由耳。君诚慕古之士。观其气充肰而长。其志卓肰而高。其文荦荦肰而深且肆。以是而求为古人。古人何难到也。夫人之为学。非志之立气之充。不可望其有得。而亦必有文章之才以为之辅。肰后方能发之为炳肰矣。今君能兼是三者而有焉。

学者之病。又常在于衣食忧患之乱其心而不承其初。君于是无有一焉。则君何患乎不为古人也。今世之人所乐而趋者。唯科与名。其营营龌龊之态。曾不识其羞耻。而君乃于其间。独慕古人之学。而为文也。亦不屑为今之文。其志高而奋。其守确而坚。苟诎意而得之。虽一日与之以魁科大名。不愿也。唯欲行之洁而文章之峻。盖君之于好古也。若嗜欲肰。吾诚乐爱之。将期君于远大也。而肰以今观始。则君之志少下矣。君之学少惰矣。又安知君不为流俗之所牵。科名之所缚。而骎骎于今世人之所为乎。吾知君之不为世营营龌龊之态者则明矣。虽肰。其不得为古人而为今人则等耳。肰则君之戒。不当在于衰倦。而在于今日。又不独在于盛弟。而在于君之身。吾故欲以是有勖于君也。肰戒之有道。知轻重明取舍。肰后守之固而不夺于利诱。为之勤而不病于姑息。今之所谓科名。何所称哉。不过荣其身而止耳。虽其能显耀于一时而为世所羡。识者观之以为嗤。苟无政事言论之可赫赫称道者。则其高官华衔。适增愧耳。何足贤哉。人唯科名之是荣者。诚可谓浅之知也。文章小艺耳。古人以为道德之亚。盖自上古以来。为高官华

衔者何限。而皆无传焉。唯有道德事业者。乃能不朽。而其次文章之士。两汉以来。司马迁，相如，扬雄，班固诸人。岂尽是为高官华衔者。而人诵其文。至今不衰。至若李翱，张籍，苏洵之徒。其官皆无可言。独以其有文而传之。历千载而愈光。由是观之。文章亦大矣。若夫流俗之士。徒矜一时之荣。而不知千载之光者。则陋矣不足言也。以君之识。固已有见乎此。果能卞乎其轻重。明乎其取舍。则庶不为流俗之所移。而科名之所累。又何忧其衰倦而沈染也哉。吾诚无一之可乐于世。而发则已种种也。唯其爱文之心尚在。又幸得君与盛仲为之弟。而相与砻磨乎经史之间。其乐有足以忘其忧者。今君奉庭闱而入京。将日与之相远矣。盛弟为读书而留。亦岂久于乡。不过数月之间耳。诗文之乐。亦将自此寥落。益可悲也。君书云。洛中多往还。专于读书。不如在乡。此正余之欲勉君于今日。而将见其所树立何如也。乃若有志之士。不以喧静而异视。坚心奋励。愈扰愈勤。顾何择其所处哉。且君得与李仁老同闬而居。日相与之谈论上下。兴起其志。开广其识者。亦不为不多。则与仁老讲讨之益。岂不愈于读古人之糟粕乎。吾见洛中之有助于君

也。勉之哉勉之哉。君能监余之老且无成。用力于少壮之日。必遂其所期。以立乎不朽之业。则吾门之幸。愚兄亦与有光焉。岂不盛哉。闭雪而坐。适有思。合眼呼书。诚不足以尽其意。肰君若以勉盛弟之心。谅吾之心。则当自得之也。
答仲经书
自我书去。宜有复。而不得者月馀。意其蓄之也既久。其发之也必大。及得书良肰。吾诚知君之才识。在年少中卓卓乎有不可及者。若其为学以孔孟期。为事业以伊傅期。为文章以秦汉期。则吾尚不能信其如此也。今观其言论。意气奔腾洋溢。有若覂驾之马欲抑而不能自止肰后。知昔之知君者之浅也。夫为学之道。见之高肰后识之明。识之明肰后守之确。守之确肰后。其自期也远。自古有为之士。亦能如此而已。若君能有是见。能有是识。能有是守。能有是期。则是亦有为之士也。何所求而不能得。以此而求为学问则能。以此而求为事业则能。以此而求为文章则能。能如是。将见古人之有不似乎君矣。君何为屑屑乎古人之似也。学问文章事业是三者。乃古人之所由以为古人。而今人之为今人。亦不过曰不能是三者

而已。君于是三者。不惟其能似乎古人。抑将使古人似乎君。则君真今人而胜古人者也。若是而犹忧君之不及乎古人。戒其志之下而勉其学之惰。则宜君之谓我不知也。肰文章者。言之文也。不文言固不能使好。而徒文而已。则又反不足于质。言之无其质。能为文章者。盖又未之闻也。君之书辞。非不烟波浩漫矣。观其中声气太露。若言者之呼叫矜饰以夸其辩。不为纡徐从容之态。而惟驰骋其辞。使人可惊而已。其质不已病乎。君之为文。徒欲合程式而备应举。以眩主司者之目。则吾不知。已欲将以窥作者之阃。追古人之轨。收名于当世。传示于后来。必图其不朽之业。则君何独务奇而自喜也。古人文法。自为则善。在后人不择而效之。则其反不为俗而古者几希矣。故古人亦有古人。鲜有仿而效之者。可见其厌也。君尝知其肰而甚不喜张皇而效之。虽他人效者。亦心厌之以为鄙。如此者可谓得文章之道矣。而今其首尾为文。尽从庄叟声色中来。唯浮华之务而不暇于求质。譬之画本欲似乎真。而徒为丹青之饰。则一观再观。其有不厌者乎。君尝厌他人之效之而自效之。又使人厌之何也。吾知君之方熟览乎庄文矣。岂以其

文奇诡恍惚。使人可喜。故君亦乐观于其外而不自知其效之耶。自古文章。未有若庄文之奇。见庄文而不知奇者。不可谓知文矣。肰则以君之喜文。见其奇而悦焉。疾欲效之者。亦何足怪。肰所以效者。未得其道耳。何者。夫效古人之文。当取其意。如庄叟者。强为宏阔之言。以自异于圣人之道。则其意本不足取。独其为文。长于设喻。旨深而辞高。又善模写多转换。其于文章之道。殆乎圣矣。君欲效之。则何不于蕴深简澹中求其用意之苦。而遽悦其外之声色。取以为法。是岂所以尽庄周之文乎。李仁老。君所服者也。李君号称深于庄文。而见其文。有一彷佛于是者乎。君如不信。请以此质于李君也。君书中论科举一事。甚善。肰尚有可言者。今之用人。无他径。唯科第是视。虽古豪杰之士。使生于今而欲有施于当世。则舍是道何以哉。肰其侥倖与不侥倖。惟古今之异耳。君所谓陈亮者。吾不知其何如人也。若韩退之，欧阳脩，苏洵是三人者。吾可以言之矣。退之之为文也。处若忘行若遗。人笑之而为喜。人好之而为忧。则其勤而好古也如此。欧阳子之为文也。借邻书以读之。手钞而成诵。则其穷而能有立也如此。苏洵之为文也。兀肰端坐。

终日而读之者七八年。则其刻苦而积于工也如此。肰而不汲汲于进取。益究观古圣贤之旨与夫天下事物之理。有可以事君而治人者。而后出而觅科第。求禄于世。尚且以为羞。僶勉而就。若不得已者焉耳。故退之之言曰。颜忸怩而心不宁者数月。推此而观其心之不以得科为荣。而反以屈己为羞者。可见矣。君徒见其迹之似。而拟是三人者于今世之科。援而證之。不知君之勤而好古也。能如退之。君之穷而有立也。能如欧阳子。君之刻苦而积于工也。能如苏洵乎。又不知君已能究观古圣贤之旨与夫天下事物之理有可以事君而治人者乎。诚使君不能是而汲汲于科者。惑也。能是而悦于科。不以为羞而为矜者。陋也。君若不免居一于斯。则岂不为之惜乎。肰前书所云云。意实不在于科。而君乃以为言。无亦抑揣之过欤。科固为今世之病。若如君言。能不与世之侥倖于名利者逐逐相牵。而独抱经济之志。假是而将大展布于世。则古人之所自期。亦不过如此。抑何病于科哉。若惰下之戒。君虽不以为肰。而吾有说焉。凡天下之事。不进则退。不高则下。不勤则惰。如君之才。非不超越乎人也。吾未见其有月岁之效。则亦不几于

不进而向退。不高而向下。不勤而向惰乎。且吾所以云者。欲勉君而知惰下之可戒也。非决谓君真惰而下耳。抑又有为君忧者。言之太高。则有行之不随之虑。为之太锐。则有终焉不承之患。以是二者。求病于君。恐为当症。吾冀君试俞跗之药。先以此医之也。前书草率。不能使人谕其意。则诚不可遂已。复此覼缕。而责备之言。自少委曲。君宜谅而察之。犹有不合者。更惠论示。不害为相益之道也。
答金生(海琛)书
某白。先辈金君足下。前日惠书问无恙。且叙阻道思。想又未十数日。踵辱书至自朴弟所云。因科行至京。计历寻而不果也。前书不及答。而后书又继至。自南及京几程里。自京及骊。又几程里。骊之路左。而足下移求。求又僻也。乃能访褫。而附书出于僻致于左。如通衢直途之易而数也。又赴举者。扰扰肰无有閒意。犹复相念不置。至欲枉千里之款段。寻再宿之迂路。其有急病故不果者。非足下之计也。何其见爱之甚也。仆与足下。交且十年。自始见时。固已有倾盖之欢矣。肰足下之来也。辄有因而至。又旅食于京。非可以久者。故相见动常数年。而又皆卒卒无从容时。设有

得一日之閒。洛下纷冗喧汩。又非可以助清閒之谈。起幽旷之思也。愿一致足下于骊江静散地。优游谈话。吐露肝肺。以极其胸中所有。而理杖于林。泛舟于湖。徘徊上下。穷意游衍。又令足下赋得高妙之语。以模写江山之胜。烟云之变。肰后可以罄交欢之情矣。顾常恨南北之邈焉而无由得也。乃今足下幸既到洛。而有计于此。竟又不果。是岂非数也。仆之不见足下有年矣。不知其间用工凡几书。而于文辞。益大以肆否。尝闻足下闭户读太史书。当其读时。心悦之几于忘寝食。每会意处。自不觉起立抵掌。踊跃舞蹈。若有至喜者之不自止也。肰后出而为诗。比前所为诗。如出异手。而大有豪宕慷慨之音。若肰者。可知其心之专而其才之卓矣。读一太史书而能得太史之音如此。则数年之间。足下所读者。宜不止一书。而其所得又不止一端也。虽不能促膝对语以究其浅深。其必有进而无退则决矣。顷又不利于发解。何也。足下之文。非不炫肰丹青也。特以遇瞽者之昧耶。是盖自韩愈退之以来所不得免者。抑又何说。唯益利其器。待时而动。善矣。且知足下贫无资而能移之他郡。无乃有就食之道耶。不肰。厌光之扰而取求之僻耶。尝

闻求在智异德裕之间。其必有山水之胜。云林之趣矣。足下当居光时。犹能拨其扰。而且专意于文辞。则今求僻矣。又加之以山水云林之助。吾知足下之胸襟益翛肰。其所进又不但文辞也。若仆者。所居江山。非不美矣。块肰穷蛰。兀兀无意绪。虽时或强进黄卷。祗亦破寂而已。顾何能有向进之益乎。默计年来。一味鲁莽。诚不足远为故人道也。蒙索近所得文。只令人面发赤耳。仆诚懒于著述。而设令一二有焉。对讨则可矣。何可远烦高眼耶。容俟日后面述。未晚也。毛颖三枚附呈。唯冀自珍加学。
谢赵相国(相愚)书
不奉候问。已六七年。是岂缓仰德之意而肰哉。顾以居穷意少。自与人事相隔。而又自奉祠归乡以来。尤无可因而至洛者。有至焉必待事。事已即还。常卒卒矣。肰亦岂无一日之暇可以往候者。而以臲卼之踪。怀畏约之心。辄不敢唐突于高门稠人之中。欲进而遂已。念旧而自悲者盖累矣。唯是戚戚之情。宜已见察于大君子。而候牍并阻。漠若相忘。自顾歉肰。中心耿耿。乃蒙仁恕。果不为罪。特垂书问。兼惠节箑。此已出望外。又亲辱别纸手书。辞意款曲。顾唯穷贱。何以

得此。近世深厚之风衰矣。未尝见处高显之位而念蓬荜之陋。有如閤下今日之为者。其将持此夸耀于里闾。岂独为侍生光宠耶。至于眷问。亦及于儿子。则尤至矣。长儿年已胜冠而娶妇矣。其次十二岁。馀者才免襁褓矣。其已就学者。衰门儿类。不及人才。固无足言。肰悯其与乡人同归蠢贸。略授古经史。又令时习述作。而亦知其无所用。何尝有望于成就。每当教课。掩卷嘘唏而止者数矣。教子祗益伤尔。有何乐也。今閤下至以艳羡为教。则过矣。岂欲慰穷苦之思。而故为此宠辞耶。侍生特一残朽之株耳。方春惠化。无物不被。遍及于幽谷。而独其枯槁者。无复有生意矣。岂不哀哉。肰亦自哀之而已。不敢望人之哀之者。则已自画于心耳。独閤下知侍生之情。而念侍生之深者。因问偶发。亦情激而肰耳。閤下岂待侍生之言而哀之者耶。堂叔远去。殊失穷途之依矣。肰出处既异。其不能相守于寂寞之滨。固也。任之而已。秋间有事。欲一入洛。此计若遂。庶得稍近承候也。眼病经年。视官几废。不免倩手修敬。悚息悚息。不备。
与浮石寺上人书
山门相送。一笑足矣。乃不惮十里之步。慇勤为别。岂

山人亦有爱于人耶。别师已有日。耿耿此心。恒结于云桧之间。山人且不能忘情。则如吾不免俗。固肰也。肰吾辈之眷眷。或歉于虎溪之别耶。仆遍赏浮石清凉诸胜。昨昏始到花山矣。前此幸免风雪。不知踰岭亦如此无事否也。一笔一墨一帽送。似非谓此物山人有心也。聊见吾情尔。因乡僮略有所托。幸留意也。千万自爱。不具。
答任弟道彦书
别离来。不可谓无便。而每过舟告书。不肯立少时。以我病眼。何能应其仓卒。宜左右谅之。而犹有云云。岂眷我之意重。欲数见我书。而有不能谅我之病耶。顷者左右家奴去。始付书未回。而君书遽至。长纸累幅。又非向来徒为寒暄之比。则其开慰幽抱者。实无异面叙而口谭。得此奇矣。又安知江涛云峡之阻哉。况所惠诗。带得山林烟霞气来。展纸一读。爽意自集。全忘此身在三伏烘炉之中也。来诗。左右虽使我强评其得失。祗见其格力俱到。不让为草堂之高弟。而又何评诗之病。质胜则近野。华胜则近浮。华质兼肰后方可谓得诗之道矣。此在唐。唯开元大历间诸君子能之。下此而至于元和以后。则其为诗愈奇。而愈离

道矣。诗莫盛于唐。而末季犹肰。今人出于唐千百年之后。欲学诗而得正道。不落于华质之病。岂不难乎。吾尝论吾诗病质。君诗病华。使华者务质。质者尚华。则庶各救其病。今吾诗之质犹旧。而君诗日骎骎藏其华而归于质。信夫敏钝之殊而所就之悬也。肰吾自今得君为标的矣。将力洗其旧染。刻意咀嚼。唯古人程度是法。则吾虽晚矣。亦安知不与君左牵右挈而入杜陵之室乎。吾诗之受病于陈黄。则不待君言。而吾亦悔之。所谓力洗旧染者。正在于此。近吾所为诗。虽不敢谓遽得其道。而其用意处。视前颇不类。左右试观之。或不为寿陵之步乎。来书所论诗道。已极造乎杜陵之三昧矣。虽使古人之深于诗道者论之。恐无以相难矣。肰吾亦有浅见。欲助左右之诗学耳。夫学诗者。欲效杜陵。则必期于似杜陵。似杜陵。岂有他道。当学杜陵之所学。今左右自谓学杜陵。而不离于杜陵之门墙。手执之而日孜孜者。唯一部杜陵诗而已。学其人之所学。尚难似也。况学其人之诗而望其似。岂不为尤难矣乎。方陈黄之学杜陵。其所自期。亦岂不如左右。其所期也。祗是杜陵而已。故亦不过为陈黄而止已。左右欲学陈黄则已。若不为陈黄而

欲学杜陵。则必先习汉魏选诗而后能矣。且为诗。先学古体。肰后冲澹浑厚。格力天成。虽为近体。无拙涩冗碎之陋。不期工而工矣。诗道本末如此。而左右先匍匐于律法俪偶之间。不几于伤元气而损天真乎。唐之诸名家。固不若杜陵之集众美矣。肰王孟之高秀。高岑之豪健。钱刘之清新。韦柳之古雅。皆不可废者。而李义山之七律。贾岛之五律。句幽意澹。号为唐人中彷佛杜旨。欲学杜者。亦宜一究其苦心矣。大凡为大家数者。勿论诗文。必先博观而广搜。使古人长短美恶。森布于胸中。而后能知其取舍而归趣自定矣。左右诗法。虽以杜陵为归。时复上下汉魏。出入唐宋。以求其长。则残膏剩馥。未必不为助也。吾见左右于诗。开眼高而自期远。殊非流俗妆撰为诗者比。将必不至于名一世而已。独其病信杜太过。遗弃诸胜。终恐局而不博。贻讥于大方家。故纵论至此。非谓左右之不能。亦唯左右而后能闻此论也。左右以为如何。不宣。(壬辰六月)
答任弟道彦书
已倩写诗与书。讫适无便。待过舟人。还又得书。前后未旬。慰可知已。但审近苦暑疟。其症类非寒热而已。

惊虑可言。峡里少医药。若弥留则非细忧也。郭医在近。堤兄宜送药。未知已试而得效否。休弟亦与崔医论症。贸药以送。而病久药异。此能为当剂否耶。此处患疟者亦多。而随得随差。本不类他病之难治。方药亦能已之。意或已愈。而独使吾辈忧念耶。若久不差。而崔医能已之则。驮送亦不难。但不知崔医果若是神也。评来诗轴。要多过语。肰谓长谓短。一与吾见相符。是可喜也。送北关五篇律。自谓近作中得意诗。而亦不能自信。其中胡皇句。尤见贬于众人。而今君可之。自今吾信之无疑矣。绝句之无所本。君见亦是。但所谓一刻意王李。而后始画葫云者。恐不肰。左右平生自谓学杜。而绝句独欲学王李。何也。虽真学王李。杜与王李。合为一体。岂不驳杂乎。勿论古律绝。皆归一体。肰后方为成家之语。故古人皆如此。杜之律绝。杜之律绝。王李之律绝。王李之律绝。未尝相驳。未尝相学。不肰。杜岂不能为王李之绝。而为自家之绝耶。设不能为也。杜之不能。而左右独能之。吾又未信也。故吾虽不能用力于一家语。有择不精之患。若用工则勿论古律绝。必欲归宿于一家耳。左右以为如何。顷来诗五篇。皆佳。而寄此两作。尤典则可重。多见其

深于杜学。原书中所谓藏华归质者。正指此等作也。示德休三作。亦多佳句。其中天时长暑雨。节物忽清蝉之类。犹不免前日习气。盖此病在于下长字忽字。而欠典则耳。欲细评以送。而来纸不可还。便遽不可改书。姑俟后日耳。承又有近所得他诗。若并录以送。则当评示浅见耳。今去诗。亦略论其利病为佳。此间两家侍奉。皆无恙。甚幸。暑昏中呼倩。不宣。(壬辰七月)
耐斋集卷之三(南阳洪泰猷伯亨甫　著)
　序
　　
社稧序
乡居者。非服田力穑。无以营生。肰俗务兼并而少閒土。人不能皆有所耕。虽有田而耕者仅仅。一岁地之所收。其足于八口之食者鲜矣。赋税徭役之出其中。而婚丧祭祀之费。又人家之所不免焉。则能自食其土之出。至期而不忧者。一乡之中。有几人哉。况如水旱之不期而一失秋。则又遑遑无以卒岁矣而争假贷。肰贷人必子钱倍谷。又择饶财易报者而与之。故贫者虽欲贷。亦难得也。唯官粜均不择贫富。而为弊亦多。出与入之不同。而谷精粗量盈缩判焉。甚或得懦守而吏为奸。则受糠秕空包。而倾其种藏以纳之。务尽精凿。恐其不中于式。而一有逋欠。与不如期者。

系累以入官庭。备受其苛虐。箠楚之不足。则又继以枷囚。岂不冤且苦哉。故乡居而不受官粜。不识官庭。自食其土之出。至期而不忧。夷然而卧者。虽比于素封之享。不为过矣。吾宗戚五六家。同居一村。而皆贫甚食官粜者也。尚能畏官谨期。不受系累之辱。而竭其力之所及。瓮盎已罄矣。虽今之幸免。而又安保其异日之无事乎。为是之惧而相与谋所以救之者。若所谓自食其土。不受官粜。则善矣。此非富而多田者。莫能。虽或力致之。有命焉。一人可为其均及于五六家则难矣。又非一二岁所可办也。若论救急之术。无踰于社仓之制。吾与宗戚五六家者。遂相与出若干谷。而奴仆又同甘苦者也。义不可恝视。亦从比近居者各出谷。如之岁。择勤干者数人。俾之敛散而殖之。今四岁矣。谷满百四十包。量人口多少而计之。比官粜一岁之分。其数几乎过之。殖谷。乃驵侩事。而犹为之者。欲救官粜之弊矣。今其数相当也。而不辍其殖。则此真驵侩之心。亦足可羞也。故殖至今年而止。遂乃营宇而储谷。以待明春穷时。量户多少而均分之。一如官粜之法。秋既收矣。择上谷而纳耗亦如数。所以有耗。将欲备鼠食欠缩之数也。约既定。吾村之能

事毕。而虽穷乞残户。将不受官粜。不识官庭。夷然而卧矣。又何羡于素封之享耶。昔朱夫子居崇安之开耀乡。倡此社仓之制。而里人不饥。其后州郡多效而行之。然皆贷谷于官。而唯南城吴氏。私贮谷以藏。盖美其法而仿慕之深也。近者。畏斋李相国。亦取法于斯。而劝行于傍近郡。吾乡盖亦有之矣。而曾不及数十年。废而不修。法虽美。行之者在人。以朱夫子之居于乡。继有贤守宰。以从其意。又得里之廉平有谋者以干事。然后得成其美制。吾乡之社仓。则独有其制。而无人以主之。无法以守之。宜乎其速废也。今吾村之所刱同吴氏之私贮。而实效慕于朱夫子之法。又其所与同事者。上皆同宗戚也。下皆服役之奴仆也。必不如昔吾乡之无统绪以至于废矣。然朱夫子尝恨不能遍惠天下。吴氏之贮。亦利于一乡。而今吾村之藏。则尚不能周于一里。为法则私。而利及者狭。其亦有愧于君子博施之仁矣。然社仓之不行。非法不美。病在姑息。不及见其美而废耳。倘使吾村能守而不惰。不受官粜之困。而凶岁有赖。则人必争慕羡焉。昔吾乡之废者。又安知不修于今日乎。若然则观感之效。未必不自吾村始矣。仓是公藏之名也。不可以

名私贮。姑以社稧名云。
文稧序
余屏居骊上数年矣。既无所慕企于世。而日悒悒不自乐。惟能稍知博奕之戏。谓是可以遣幽悄寂寞之思也。与里中三数朋侪嗜类于余者游。而一日无是则若病焉。必邀伴而后已。既对局则辄欢然不自觉其眉展而意舒。若嗜酒者之见酌而以笑先焉。盖余里中。不论寒暑风雨。杖屦源源还往无时者。太半为是也。故余里中号多文士。至近时未有勤于文艺者。而东亭西斋。日惟子声丁丁然耳。余穷人也。诚无所用心于世。犹能消遣幽郁则善矣。至于他朋侪。各有所慕企焉。而亦耽耽于杂戏。弃其工惰其业者。岂非过耶。凡伎有至深之趣。然后愈久而愈悦。若博奕者。有何趣哉。故自古贤人君子有志业者。皆无不斥而远之。虽余至是则亦久而厌矣。盍思所以反其道者而善变之也。余于是倡于里中曰。博奕之戏。虽能助乡邻之欢。而终归于无所为而已。若求其有朋友之益者。宜莫如文。而讲讨书史。吟咏景物。顾又不助欢于乡邻之会欤。诚能移博奕之嗜。以勉力于文。则将见吾乡家家诵读。人人词章矣。岂不美哉。若余之穷。

亦随诸君之后。优游于文字之间。以消遣幽郁。久而不厌。则玆亦幸矣。其趣奚但博奕矣乎。然又非有约契。则无以劝率而勉于终。今若以文会名契而定一旬一会之法。会之日。著进诗文若干篇。又轮讲古圣贤书一部。则传所称以文会友。以友辅仁者。庶几不两得之欤。里中咸曰善。遂作一卷。列录诸人名姓。而书其式于左。此古者庠塾之遗意也。噫。三代盛时。非但王都州郡有学也。乡党闾家。亦各有学。教人之具。可谓备矣。今则王都之学。不过课习科场之文而止耳。若其道德仁义之言。礼乐文章之节。古昔所以薰陶作成之制。则已坠地尽矣。至于州县之学。有其名而已。夫所谓科场之文。曾又莫之习焉。青衿儒生。往往有专昧文字者。学至于是而废坏甚矣。教人之具。不备若此。而世从以论之曰。才不及古。是岂知言者耶。今吾乡之约。不可谓备矣。然若比今州县之学。则过越远甚。薰陶作成之效。当不在彼而在此矣。余学晚也。非有望于进益。特假是以优游于其间耳。至于诸君。皆妙年也。苟孜孜焉日新之效。何可量也。他日文章才学。蔚为盛世之用。而其作兴之始。谓余倡也。则余岂不与有荣欤。凡其所谓不备之具。余人微有

所不敢为。姑以俟夫后人之能任斯文者。
送逍遥子往游岭南序
逍遥子。里中高士也。贫窭甚。其灶不烟者数。尚怡然卧。无毫发动心。人或劝之耕则不肯。有臧获焉逃隐。在莽苍之近。不往索焉。见世之奔趋经营为拨贫计者。辄心鄙之。对其人不接话。若有物浼己也。日唯对漆园老叟语。尚友千古。而得会心人。开口谈论。宏阔胜大。不顾其背驰于世也。于物无所嗜。唯贪看名山水。不问东西。有可因而至者。辄往焉。由是里中人。皆称逍遥子为高士。而余嗜适类于逍遥子。凡有山水之游。无一之不偕也。故余尤知逍遥子为高士审也。一日。里中人有过于余者曰。逍遥子有岭南行。子闻之乎。余心讶之。走问焉。逍遥子不答。笑而已。余强之曰。子之无一片土一指僮于岭南。余所详也。且子高士也。笑人者也。设有之。岂为是行哉。逍遥子亦不答。笑而已。余又强之曰。子嗜山水。甚于食色。常患乏于舂粮。欲有之而不能耳。无或有资而往焉。以遂游览之愿否乎。逍遥子亦不答。笑而已。余与逍遥子游久。未尝见一事之有隐于余也。今行也而不明白说。若有隐者。余不能无讶于逍遥子也。然余知逍遥子廉

能蚯蚓者也。其不为口腹役而踰岭者明矣。是行也。其必有资而往焉。以遂游览者乎。岭之北湫。善之梅鹤。陜之伽倻。皆名胜也。余所寤寐思而未能观者。顾以有丧病之忧。不暇与逍遥子偕焉。则乌得无怅然于心者乎。然逍遥子又能于诗。必将移所观于吟哦之中。其归也。吾且卧而游之。
送李山甫游东峡卜居序
余尝从亲戚朋友閒游。皆能谈山水之胜。欲得其似者而一日移居焉。然其所欲。余闻之矣。山必欲其秀。泉必欲其清。洞壑必欲其幽邃焉。而又必宜稻产鱼蟹。善于衣食。然后以为佳也。夫山之秀。泉之清。洞壑之幽邃。多在于穷峡绝境。而宜稻之田。鱼蟹之产。非平野近海之地。则不能得也。以穷峡绝境之居。求平野近海之利。宜世人之日能谈之而莫之往焉耳。若然者。岂非累于绮纨膏粱之习哉。吾友李山甫。居杨山。杨山峡也。多粟而少稻。近蔬而远鱼蟹。于人所累者。山甫固淡如也。又善文辞。朝夕且决科矣。而乃不以为意。唯潜深伏隩。不喜与世相闻。杨山处龙门之阳。亦有幽林邃壑之趣矣。犹嫌其浅而近俗也。遂遍游东峡。欲复得深于杨山者而居之。是岂若世人之

日谈山水之胜而已乎。吾知山甫是行。必得泉石之佳。洞壑之幽无疑也。余亦忘绮纨膏粱久矣。山甫占不争之地。亦愿为余图之。
文游录序
一日。余与申明瑞对棋罢间。语明瑞曰。曩吾与君作诗文之会。既有课矣。仅未数月而废。良恨。然时吾村寂寥数朋耳。其不能久也固宜。今则乡邻甚盛。每日有访。不问何家而往。则户外屦常满矣。见之一人非新客也。只皆亲与旧耳。辄相与笑语为乐。出肝肺相示。叙平生契阔。未始有毫发疏外心。又或论文赋诗。扬扢古今。必极其欢乃已。亦可知其志与业之无不同也。然则吾村文会之设。特未倡耳。其有倡者。谁之不愿欤。凡事之难成。恒由于不相合。而人少则孤而无劝。人多则扰而易废。今吾党之士。志以同和。业以同亲。少而不至于孤。多而不至于扰。则又何患乎不成而不久也哉。曰善。明瑞又曰。不讲学。无以溯其源。不著述。无以导其流。不旬会。无以考业而课工。今师以经传。以究古圣贤之言行。习以诗文。以窥探辞章之阃奥。会之日。相与饬仪整坐。讲讨而琢磨。其有不遵约者。罚以诗。岂不奋而劝乎。曰善明瑞即坐发简。

里中诸友皆曰善。遂约日而会。作一卷录十人字姓。而书其式于左。惜乎。吾党之士不早为此也。方册列而博奕去。礼法行而谐谑禁。整整然肃肃然若严师友在座。而人不敢以非道居焉。其一日之效。尚能如此。则异日渐磨之久。又安知才而蕴者不由是而阐扬。经术之学。文章之业。不由是而成就乎。然则徒规规于科举之文。以急名利为心。非所望于诸君子者也。文会之成。倡虽自申君。而余亦与议而乐成焉。故为之序。以勉其终云。
送任弟道彦赴举序
任弟道彦爱黄骊湖山之清。而谓余在可追游治文史也。奉亲而来寓傍村者数月。夜则同灯。昼共笔砚。讽诵啽呓。日以为乐。虽道彦与余名居于乡。而曾不知有农桑也。唯得一文一诗。而善则便与相乐。若有得焉。或不如意。则又相与欿然。若有失焉。余畸人也。身外一事。未尝入于心。而道彦又绝外慕遗世事。所忧乐者。唯文章得失耳。方兀兀穷年。期到古人矣。而一日洛报至。将以某日试士泮宫。凡吾乡中稍能知操觚者。闻皆踊跃而喜。独道彦夷然若不以为意。既有亲命不可违。则徐货舟僶勉而行。观其有甚怅然

之色而曰。吾非科。无以悦慈亲心。不能兔(一作免)是行也。然岂余乐哉。幸余得静散地。日与吾兄游心经史。肆力文章。有涵泳自得之趣矣。乃今舍是而往。反汩汩于科臼之中。以乱吾心。顾不惜耶。闻其言。殊非今世科儒中人。其可敬也。然所处之异。而心爱恶亦随以变矣。方道彦在乡时日夕所见者。江山之清。林木之幽也。所闻者樵竖。牛背之笛。渔舟月下之歌也。所与游者。不过如余物外閒踪。谈文评诗而已也。宜道彦之心。淡然泊然也。今道彦往游城市之间。日夕所见者。轩驷之盛。圭组之荣也。所闻者。朝廷之得失。人物之黜陟也。所与游者。不过党论之士。曰是曰非而已也。安知夫道彦之心不汩然胶然也。道彦即洛人也。亲戚朋游。皆在洛矣。吾知道彦一入洛。东牵西挽。日具酒食。以叙离阔之思。则又安知道彦不为长安中留滞客也。吾属道彦科得失决矣。疾驰出洛东门。勿少迟也。
送申明瑞赴举序
凡为文以志而气为之帅。工拙之所由以判也。有老于文者。在场屋外。固能抵掌谈文。视傍人若无。其所为文。亦未尝不如其言也。及入场屋。考官以临之。程

限以局之。则其意便惝然异。见年少才锐之士纵笔书不停手。吟诵铿然。益为之气缩。左右视不能出一字。而火举鼓动。扰扰而止矣。若此者。志不能专。气不能扬。何暇文辞为哉。吾友申明瑞。老儒也。工于文辞也。举进士。多败而少利。余尝考其故。则明瑞场屋所为文。减于平日者。不啻数等也。文固有得意失意。何遽至此哉。意亦以场屋内外。异其心者乎。今明瑞又赴举往矣。毋务巧思于文。而务养志气。谓考官彼昔之如我者也。谓才少年不足畏也。谓程限如未尝有也。谓鼓鼕鼕如过耳之风也。扰扰场屋之内。无异处江湖山林之间。而与亲朋閒吟咏时。则文不期工而自工矣。诚能乎是。明瑞虽不愿。考官必不舍明瑞也。吾生不踏场屋地。然尝耳于人。而知老儒之病如此。故于明瑞之行也。请以是规。
送任弟道彦赴举序
任弟道彦。少业文而工。在洛下已藉藉有才举子名。然道彦之志。不在小益。欲读古书而学古文。常恨其困于科臼而不能暇也。自昨年寓居于骊上。喜其身之閒。而谓余亦有志于文者也。遂与之游。于笔砚之间。日治古文。而道彦才甚敏。日益有所得。其数月之

功。不啻我孜孜于十年也。吾观道彦喜欧文。然其始学也。虽善样欧阳子而尚拙矣。今则颇能窥其阃奥而得其精深。欧阳子之文多曲折。道彦文亦多曲折。欧阳子之文多感慨。道彦文亦多感慨。欧阳子之文切事情。善言人所不能言。道彦文亦切事情。善言人所不能言。其求之笔墨畦径间。道彦与欧阳子之文。又何遽辨也。然则谓道彦善学欧阳子可也。吾故爱道彦之文。不下于欧阳子。自吾穷居于乡。类空谷之逃。得稍知谈文者。便欢然而喜矣。况得善学欧阳子者与之游而日相研磨。则其喜尤可知也。然而洛中亲旧之诮。日稍稍至曰。道彦善程臼之文。能起衰门者也。子导之以古文。欲使道彦不利于科。何哉。甚矣其惑也。今之科文。异古之科文乎。科文。亦文也。古也。以多读书为利于科。今也。以多读书为不利于科。古也。以习古文为利于科。今也。以习古文为不利于科。然则今之科儒所习以为文者何道。其必汇分类集。章窃句窜。而后方谓之利于科矣乎。若然者。侥倖则有之矣。其果有自信而必得者乎。既不能自信而必得矣。唯古文之恐不利于科。又何也。时之有古今。而才亦有衰盛。古之科文。必待理明辞畅。纡馀典重而

后谓之能也。故不读书不习古文。不可也。今之科文则不然。虽理不明辞不畅。穿碎冗近。而亦谓之能也。故不读书。不习古文。犹可也。此盖才不及古而不能为古文耳。曷尝为古文而不利于科乎。夫科者。不求才于异代而取之当世。当世之能古文者少。而才如是皆拙矣。安得不取其拙者乎。人见其拙于文。而亦见取也。从以谓之曰。古文不利于科。是何异见匠师之治大厦而曰。是将不利于蓬室也。亦见其惑也。且科文之善者。吾能言之。切事情多曲折。能善言人所不能言。而间或有波澜感慨处。能有以动人者。则斯谓之善矣。若此者。道彦之所不力而能者也。世之科儒有能是者几人乎哉。而谓道彦之文。不利于科乎。吾知道彦之文。必利于科也。今　朝廷设科而选士。道彦将行矣。请余以言。遂以尝所慨然者。书之以赠。道彦勉矣。起衰门在此。振文声在此。破洛中亲旧之惑在此。道彦勉矣。吾将倾耳以俟。
奉赆李评事(台佐)之北幕序
吾东国幅员小。东南无过千里。西仅千里有馀。北最长。至地穷几三千里而足。然而镜邑。于六镇之中。去地之穷。不过数邑閒之。则三分北而不能馀矣。其远

比东南西边郡。犹将倍之。镜亦东国之绝远邑也。　国家轸北民之远于王化。而又虑夫吏之贪㬥者愈肆其剥割。多参用文吏有风力者。以宣布德意。而又抡简铨部之选。为兵马评事。以规察北路之不如法者。故虽名幕官于北帅。而其实自北帅以下。皆畏惮之如绣衣焉。盖甚选也。然以出入铨部之选。固将翱翔金马。朝夕经幄。而一朝屈而为官于吾东国最绝远地。服弓剑冠插羽。日趋走于赳赳武夫之前。乌得无怏悒不平于怀者乎。然北路繁华之盛。山川之壮。关防之雄。皆有足以供人耳目。悦人心志而恢旷胸次者。惟视其人所取乐者如何耳。未尝无忘忧之具也。挽近为评事者。吾闻之矣。驰马一出东都门。便复作气势任喜怒。供遇之丰约而褒责随异。故邑宰无识。盛厨传丰妓乐。奉承媚悦。惟恐或缓。而自视得得。不少为耻。湎酒耽色。夜以继昼。殊不知未出于馆而笑腾于境矣。犹有不慊于意者。则又驮过数郡。劳传费厨。满志而后已。至营又然。粉白黛绿。曲眉丰颊。罗列于前。妒宠争妍以为娱。考歌评舞以为戏。惟穷心极乐之为务。而北路山川风谣。殆归于醉梦之境矣。若是者。犹自以为大丈夫一快事也。而拙儒爱文者。

犹或恶之。视声色若罟阱。而惟耽搜山川风谣。一于文章焉求之。登磨天之岭。则以求其峻。历鬼门之关。则以求其险。临沧海望塞野。则以求其浩汗而旷远。出豆满之江。望长白之山。则以求其源深而流长。根厚而枝茂。徘徊乎丰沛龙兴之乡。以想像大风之馀韵。而增感激之思。凡一屋庐一弓马一草木。胡笳塞谣之可以入耳接目者。无不求诸文章。而激发我雄伟奇动之音。若是者。自谓有子长畏我之志。而务事功者。犹或笑之。何用是规规于文章之末也。　国家所以辍近班而置官于北塞者。岂徒然哉。将以察关防。询风俗。宣示德惠。使边氓知　朝家喣濡之化。而亦欲于异日归奏而通变之也。何暇淫声色耽吟哦为哉。乃先察夫吏之贪污者。边将之不法者。小者谴责。大者启罢。凡民所疾苦。亦视其缓急而更张之。课儒生以文学。奖武夫以驰射。有暇则出巡边邑。验视地形。何者宜城。何者宜镇宜堡。何者宜烽燧。何者宜屯兵屯谷。揣摩思量。周详备至。其将入玉堂赞帷幄。升廊庙进经纶。而论边防利病地形要害。如指诸掌。恢恢乎无难事矣。若是者。又自谓殚虑于有用。尽诚于国事也。夫士之幼读书。长而决科登仕。以自期望。

惟皆娱耳目养口体。显名立功。树立于当时。垂称于后世者。要不越乎上所称三者。而为评事者。乃能随意高下以自得。其所期均之为大丈夫得志之一快事也。又岂知荒塞绝远。而有所谓羁旅不平者哉。今李公。不喜声色者也。其行也。为文章欤。为事功欤。吾将拭目以待公之归。