钦定四库全书
　田间易学卷七
　　　　　　　　　　　桐城　钱澄之　撰
　　系辞上传
　本义　系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之
　下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其
　通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
　(胡庭芳曰系传中言圣人系辞者六曰系辞焉而明/吉凶曰系辞焉以断其吉凶凡两见曰系辞焉所以)

　(告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文/王周公卦爻辞言也系辞上下传则是孔子统论一)
　(经之卦爻大体凡例论作易之由则见于庖羲氏仰/观俯察及易有太极数章论用易之法则见于大衍)
　(之数等章若徒有上下经而无系辞传则/象数之学不明易无以致用于万世矣)
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　本义　此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法
　象庄周所谓易以道阴阳此之谓也(先融堂曰无画/之易在太极先)

　(有画之易自两仪始盖下文所谓贵贱刚柔吉凶变/化自乾坤而始著非自乾坤而始有也 胡仲虎曰)
　(朱子谓此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地/即见易也 此一节言画前之易固如是也 董叔)
　(重曰在天成象在地成形变化见矣变化非因形象/而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而)
　(变化之迹可见也也苏子瞻曰方木异也而以类而/聚此同之生于异 物群则其势不得不分此异之)
　(生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉/凶之生于相形也 天地一物也阴阳一气也或为)
　(象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形/之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人)
　(见其上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观/之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在自)
　(两以往有不可胜计者矣三蔡虚斋曰贵贱者易中/卦爻上下之位也下传曰 多凶五多功贵贱之等)

　(也则上下体之为贵贱可知又曰爻有等则六爻各/自为贵贱可知如屯之初九谓之以贵下贱蹇之上)
　(六谓之从贵亦因其时义也类太极动而生阳静而/生阴故阳性类皆动也阴性 皆静也阴亦或有动)
　(者然非阴之常阳亦或有静者然非阳之常也言断/是自然分判非人断之也虞仲翔谓断分也不 阴)
　(阳言刚柔质可见气不可见也系玄同曰天地设位/易行其中一奇即乾一画即偶 辞之乾坤皆以奇)
　(偶之一画言之独订诂曰孔子赞易第一篇也夏首/连山商首归藏 周名易尊乾而配坤凡举乾坤所)
　(以赞周易也首一节/明乾所以为首之义)
　　(今按本义谓变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳/化为阴也然以蓍策冠卦爻之上则卦爻是蓍策)
　　(之卦爻盖卦爻不能自为变化因蓍策之阴阳老/少而有变化盈天地无非阴阳也在天成象在地)

　　(成形者无非阴变阳化之所为也则未有蓍策卦/爻其阴阳变化之迹彰彰如此亦岂待蓍策卦爻)
　　(而后见哉胡仲虎谓观天地则见易也然吾观下/文是故二字似𦂳接变化见矣一句来相摩相荡)
　　(即是变化分明指卦爻言不指蓍策且本义于第/三条曰此变化之成象者于第四条曰此变化之)
　　(成形者亦专指/卦爻所有也)
是故刚柔相摩八卦相荡
　本义　此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两
　画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为
　六十四(蔡虚斋云孔子说易只说到八卦便停住如/此云八卦相荡后云八卦成列因而重之初)

　(曰四象生八卦又曰于是始作八卦又曰八卦以象/告盖以六十四卦即八卦之所重也 此条正指横)
　(图言坤订诂曰原卦之初不过刚柔两画而已两画/即乾 也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相)
　(比而生荡者加于其/上所谓因而重之也)
　(见易曰刚柔相推推者以此与彼之义如乾坤正对/乾推一画与坤坤推一画与乾相推而成八卦今所)
　(传圆图是也刚柔相摩摩者相倚而生之义阴阳挨/比有一阳便有一阴有一阴便有一阳两相摩而为)
　(四四相摩而为八也自八卦以上无非相摩因摩而/后有荡荡以层见叠出而言今所传横图是也说详)
　(图象/卷中)
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

　本义　此变化之成象者(朱子云鼓之以雷霆以下/四句是说易中所有 订)
　(诂曰日在牵牛则寒东井则暑牵牛/水宿远人故寒东井火宿近人故温)
　(见易曰在天之变化莫著于雷霆风雨日月而六十/四卦中六子迭用变化不测犹之在天者之鼓之润)
　(之运行也在地之变化莫著于男女盈虚空皆男女/也六十四卦中阳变阴化禅续无穷犹之在地者之)
　(成男成/女也)
　(火传曰震艮反易为雷为霆故皆曰鼓巽兑反易为/风为雨故皆曰润 邵子以兑为月艮为日据纳甲)
　(图坎月行至兑上为上弦则光渐盛故指其运行至/兑而以为月非以兑体为月象也艮居亥方日自子)
　(至亥日行一周天也亦以离日行至艮而指为日非/以艮体为日象也 先天图自姤至坤为寒自复至)

　(乾为暑书曰日月之行则有冬有夏夏至之日/道近为极暑之候冬至之月道近为极寒之候)
乾道成男坤道成女
　孔疏　成者谓乾因阴而得成男坤因阳而得成女
　　本义　此变化之成形者(朱子云男女通人物言/之 又曰岂得谓男便)
　(都无阴女便都无阳须要错看于订诂曰自天尊地/卑至变化见矣因乾坤而推及 变化自刚柔相摩)
　(至坤道成女因变/化而溯始于乾坤)
　(见易曰虚空中皆男女也然凡物皆得形气之偏不/可以语乾坤健顺之德故男女以人言人之男女即)
　(一小天/地也)

乾知大始坤作成物
　本义　知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男
　女而言乾坤之理(蔡虚斋曰乾道成男坤道成女者/其别也乾知大始坤作成物者其)
　(交也盖别者之交既交而又别也阴阳动静之相循/环如此故动前又有静静前又有动 全书曰成男)
　(成女谓六子也分言之也知始作成谓生物也合言/之也男亦不离坤女亦不离乾也 上言六十四卦)
　(皆八卦之所为乾道节言六子又乾坤之所为/也乾知节并举乾坤又以坤之所为主于乾也)
　(见易曰后天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作/成物也 乾知坤行乾无事而坤有事坤之有事因)
　(乎乾知而行其所无事/故本义曰知犹主也)

乾以易知坤以简能
　韩注　天地之道不为而善始不劳而善成故曰易
　简　本义　乾健而动即其所知便能始物而无所
　难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎
　阳而不自作故为以简而能成物(蔡虚斋曰本义谓/即其所知便能始)
　(物盖乾元之施乾之所知也此若无意于生物/而物自资之以始故曰即其所知便能始物)
　(见易曰乾本乎气之自然故易坤因乎乾之自然故/简惟乾易故坤简下文曰易则易知简则易从简以)
　(易为/主也)

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　韩注　天地易简万物各载其形圣人不为群方各
　遂其业德业既成则入于形器故以贤人目其德业
　　本义　人之所为如乾之易则其心明白而人易
　知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同
　心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲
　则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于

　己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法
　乾坤之道至此则可以为贤矣(胡仲虎曰前三节见/得天地物物有乾坤)
　(此一节见得人心自具一乾坤故易述曰惟其易故/易知易知者自为主也惟其简 易从易从者顺乾)
　(行也天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易则/不着意也所知者皆人可与知简则不着力也所能)
　(者皆人/可其能)
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　孔疏　列子言不生而物自生不化而物自化若不
　行易简法令滋章则物失其性也　本义　成位谓

　成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣
　人之能事可以与天地参矣(胡仲虎曰此章言天地/间有自然之易继言易)
　(中有自然之天地末言天地与易不外/乎自然之理所谓自然之理即易简也)
　(见易曰天下之理非吾一人可以尽知尽能也有不/知而后无不知有不能而后无不能庄子曰万物固)
　(已自然圣人又何事焉因其自然又宁有不/知不能者哉易简之得亦得其自然而已)
　　右第一章
　本义　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之
　理分见于天地而人兼体之也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　本义　象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象
　而系之以辞也(杨诚斋曰卦以象立爻以辞明言朱/子发曰圣人设卦本以观象不 而)
　(见吉凶自伏羲至于尧舜文王皆观象而自得也圣/人惧观之者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为)
　(观象而未知者设也每蔡虚斋曰易所言象其类不/一设卦观象是每卦 爻自含有此象或因卦爻于)
　(承乘比应处含有此象有假物类为象者有直就人/事取象者下文曰失得忧虞所主在人事也观象系)
　(辞则无一辞/不出于象矣)
刚柔相推而生变化

　本义　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化
　阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也
　(胡仲虎曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以/辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由)
　(象而出故曰刚柔相推而生变化自蔡虚斋曰刚柔/相推而生变化于揲蓍求卦上看 明白盖易占其)
　(变凡卦爻之辞皆就变说则皆刚化柔柔化刚也三/百八十四爻尽谓之九六无所谓七八者本义复云)
　(凡单言变者化在其中则此变化即观变之变也则/自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言)
　(辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众/人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后)
　(其实即圣人向之所拟于变之/前者也故皆主蓍策之变化言)

　　(今按有卦画则有蓍策乾凿度云垂皇策者羲自/伏羲即用蓍矣故周公用九六系爻谓九六能变)
　　(非著则安所得九六也变化者蓍之为也刚柔相八/推仍指卦象非即指蓍盖自一生二二生四四生)
　　(八生六十四一时俱就原非有相推而成之事此自/六十四卦既成后设而观之则以乾坤相推而成)
　　(八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤两卦一/刚一柔相推便可以成六十四卦是变化即在卦)
　　(象之中特非蓍不能自变惟蓍而变化从此生/耳亦惟卦象本能变化故蓍策变化由是生也)
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　本义　吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变
　也　吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝

　自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系
　之以此辞也(订诂曰吉凶悔吝以卦画言失得忧虞/以人事言变化刚柔以卦画言进退昼)
　(夜以造/化言)
　(见易曰圣人系辞原因卦画中有如是之象系以如/是之辞始因象以著辞随以辞而显象惟圣人能观)
　(于未有辞之象众人则/观其既有辞之象也)
　(火传曰因象而有占吉凶悔吝其占辞也占具存乎/象众人不能明也而以得失忧虞人事之易知者明)
　(之本以卦爻占人事此/转以人事明卦爻也)
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三

极之道也
　本义　柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于
　柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔
　则夜而阴矣　动即变化也极至也三极天地人之
　至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而
　变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间占者因
　所值以断吉凶也(胡仲虎曰变化者刚柔之未定刚/柔者变化之已成 此曰三极是)
　(卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极则卦爻/未生之先统体一太极也 苏子瞻曰刚柔相推而)

　(变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之/以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不)
　(一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣人/夫出于一而至于无穷人以为有无穷之异也圣)
　(以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向/之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可)
　(乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往/而不一也 存疑曰变化泛言造化人事刚柔专言)
　(昼夜欲见循环之意只蔡虚斋曰一阴一阳之谓道/善于言太极也盖动 是阳静只是阴皆滞于器惟)
　(夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静则谓/之道者太极也六爻之变化便是此理曰六爻之动)
　(三极之道也非指/六爻为三极也)
　(见易曰立则成三才动则为三极动者阴阳不息之/机易之所以为易也三极之道无一时不动古人观)

　(化推数俱从/动处得之)
　(火传曰以昼夜象刚柔以进退象变化卦爻之变化/所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡刚)
　(柔未有不变三才具于六爻三极之道具于六爻之/动不动不变谓之极者惟其能变也此总二节言天)
　(地人皆以变/为道者也)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　孔疏　序易位之次序也卦之与爻皆有其辞但爻
　有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以

　特云爻之辞也　本义　易之序谓卦爻所著事理
　当然之次第玩者观之详(胡仲虎曰所居而安是安/分所乐而玩是穷理君子)
　(安分则穷理愈精穷理则安分愈固序蔡虚斋曰君/子终身有终身之序一事有一事之 六十四卦三)
　(百八十四爻惟时而已时/即序也居以易道自处也)
　(见易曰序即文王之卦序剥极必复泰极则否穷上/则反下自然之序不可违也君子安之故无入而不)
　(自得邵子得环中之/趣亦安其序而已)
　(火传曰易之序即卦位上下贵贱之序也安而居者/素位而行也辞有有象无占者有有占无象者皆可)
　(乐而玩是君子/学易之事也)

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　本义　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓
　其所值吉凶之决也(蔡伯静曰观象玩辞学易也观/变玩占用易也学易则无所不)
　(尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽于天之理/动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也 胡)
　(仲虎曰吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔/吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学)
　(易之功也卦纪闻曰观象概观诸卦爻之象观变/只观所变 爻之象耳易以变为占故于占言变)
　(见易曰上节居安乐玩皆居时事此兼观变玩占则/动时事 圣人但观象而知吉凶观其变也众人必)

　(玩辞而决吉凶玩其占也学易君子上法乎圣/人之所观下亦不能废众人之所玩故兼用焉)
　(火传曰观象玩辞所玩者象辞也观变玩占所玩者/占辞也占者占其变也学易者用心如此自然有吉)
　(无凶悔/吝矣)
　　右第二章
　本义　此章言圣人作易君子学易之事
　　(今按篇中观象之象卦爻之象也其得失忧虞之/象以人事象卦爻之占昼夜进退之象以天道象)
　　(卦爻之变与观/象象字迥别)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也

　本义　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作
　者象指全体而言变指一节而言(订诂曰象辞合全/卦之象以立言爻)
　(辞因揲蓍之/变以立言)
　(见易曰爻系九六不系/七八所以言乎变也)
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　本义　此卦爻辞之通例(蔡虚斋曰其字指卦爻言/曰失得曰小疵曰补过皆)
　(是卦爻中所具不季彭山曰得正言吉心之安处也/失正言凶心之 安处也悔者不肯自安于不正此)

　(趋吉之路然未至于吉吝者不能自克其不正此趋/凶之路然未至于凶故曰小疵小疵者未成得失犹)
　(许其改也以倪鸿宝曰易有甚吉而予之无咎亦有/甚凶而予 无咎者吉无咎者吉即得正吉凶无咎)
　(者凶不得正凶咎之难居甚于凶无咎之可安甚于/吉夫咎非人之尤而神自责之也周臣盈庭莫敢执)
　(其咎是也例订诂曰善者嘉也嘉其能补过也即上/文言乎之 时论曰善补过盖补过而亦有不善)
　(者矣故/贵明善)
　(见易曰四言一善皆指卦爻之辞善者辞善之/也此一章归重于辞谓卦爻之义非辞不显也)
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞

　韩注　爻之所处曰位　本义　位谓六爻之位齐
　犹定也小谓阴大谓阳(项平庵曰六十四卦皆以阴/阳得位失位分吉凶 彖辞)
　(之例专取主爻而言阴爻为小阳爻为大虽有不齐/而为一卦之主则无大小之别故谓之齐先言存乎)
　(位以六爻言后言存乎卦以主爻言一蔡虚斋曰此/二句只是起下文辨吉凶者存乎辞 句非以应彖)
　(者言乎象爻者言乎变也贵时论曰言者因有系而/后著存者即有画而已形 贱句明爻小大句明彖)
　(俱是言/之所存)
　(见易曰位以上下别贵贱卦以阴阳分小大至于吉/凶则有贵而吉者贱而亦吉有小而凶者大而亦凶)
　(其理具在卦爻中非/辞不能拆而辨之)

　(火传曰阳大阴小至于卦主则有时以阳为主有时/以阴为主而其主又不在乎位之贵贱故曰齐齐言)
　(无有分/别也)
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　本义　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也
　于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动
　其补过之心而可以无咎矣(胡仲虎曰前曰悔吝者/为小疵此曰存乎介谓)
　(当谨于其微不可以小疵而自恕也前曰无咎善补/过此曰存乎悔谓欲动其补过之心必自悔中来也)
　(凡蔡虚斋曰忧悔吝者易忧之也震无咎易震之也/ 卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者)

　(其中都藏一个悔之无两边不成介介是善恶分路/处然正是动未形 时 忧悔吝震无咎本是人事)
　(今以归之易者易只/是影出这个道理耳)
　(见易曰列贵贱三句明卦爻辞三者皆易之所存也/忧悔吝二句总在存乎辞中更为析出以足辨吉凶)
　(之义虽五句/实三句也)
　(火传曰吉凶犹易辨也吉之为悔与无咎凶之为吝/与咎所争在几微之间而辞皆有以辨之悔与吝之)
　(间有介焉毫釐千里辞以忧之因其介也本/有咎而无咎惟能悔也辞以震之使知悔也)
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　本义　小险大易各随所向(吴因之曰圣人忧世觉/民之心不险其词则天)

　(下懈怠而无震摄之心不易其词/则使天下危疑而无自全之策)
　(见易曰卦有小也而辞险不惟以险辞戒君子亦以/险辞儆小人卦有大也而辞易不惟以易辞幸君子)
　(亦以易辞安小人易固指之以吉险亦指之以吉所/之谓或趋或避皆之于吉而已 各字兼吉凶悔吝)
　(无咎而言所之兼趋避而言道问易曰各指所/之不过使君子小人各尽其 各素其位而已)
　(火传曰卦固有小大辞固有险易然不以大而辞易/不以小而辞险凡险易之辞皆指人使知所趋避而)
　(已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也/曰各指者统吉凶悔吝无咎而言故曰圣人之情见)
　(乎/辞)
　　右第三章

　本义　此章释卦爻辞之通例
　　(今按此章盖极言卦/爻之辞不可以已也)
易与天地准故能弥纶天地之道
　韩注　作易以准天地　本义　易书卦爻具有天
　地之道(易述曰此赞先天之易也先天之易有卦画/而无言无言而无所不贯无所不在人全具)
　(之而人不得而知之生倪鸿宝曰准者受其衡/矩而还衡矩之譬尺 于黍还以尺正黍也)
　(见易曰本义谓易是易书卦爻夫自有易书而易之/理具于卦爻矣谓卦爻一易则可谓易即卦爻不可)
　(只赞易道之大圣人体易之妙小弥即中庸/所谓语大莫能载纶即所谓语 莫能破也)

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　本义　此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴
　阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天
　文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于
　前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂
　游魄降散而为变鬼之归也(胡仲虎曰上文言易具/阴阳之理此言圣人用)

　(易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽/明死生鬼神即阴阳之谓也 张横渠曰圣人言幽)
　(明不言有无又曰散入无形适得吾体聚而有象不/失吾常 朱子曰精魄也耳目之精为魄气魂也口)
　(鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂/游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记载孔子答宰我)
　(问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也物朱子发/曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为 及其散)
　(也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地/ 苏子瞻曰精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神礼)
　(曰体魄则降志气在上众人之志不出饮食男女之/间故气胜志而为魄圣贤志气如神清明在躬故志)
　(胜气而为魂众人之死为鬼而圣贤为神非有二知/也志之所在异也 必有所见而后知则圣人之所)
　(知者寡矣圣人之学以其所见者推至其所不见者/天文地理物之终始精气游魂其可见者也故圣人)

　(举是三者物物鬼也变神也鬼常与体魄/俱故谓之 神无适而不可故谓之变)
　(见易曰言易理具在天地间圣人体易以穷之则无/往不见易也 书称殂落殂升也是魂之游落是魄)
　(之降周人炳萧以求诸阳求其/魂也灌鬯以求诸阴求其魄也)
　(火传曰子产谓物生始化曰魄阳曰魂魄者精之灵/魂者气之灵精属水气属火魂为神而魄为鬼陟降)
　(左右者神也伯有/犹能为厉鬼也)
　　(今按阴阳不可见是三者皆其可见者耳天文地/理有幽有明此俯仰之阴阳可见者也原始反终)
　　(一生一死此万世之阴阳可见者也为物为变或/鬼或神此遍界之阴阳可见者也三个知字惟体)
　　(易者/知之)

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　本义　此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知
　周万物者天也道济天下者地也(谢良佐曰我自有/命若信不及风吹)
　(草动便生恐惧忧喜也蔡虚斋曰旁行者行权之智/也不流者守正之仁 然此守正亦是行权中之守)
　(正汉儒所谓反经合道盖圣/人之行权者假权以济经也)
　(见易曰朱子谓与天地相似一句是纲知周以下是/相似细密处天地人共是性则共是易圣人尽性以)
　(合于易则无事不与天地合矣下天地容有过时圣/人知周而道济天地为之不过 文范围曲成则知)

　(周道济之事也文王出于羑里孔子脱于陈蔡皆旁/行之事然居羑里而衍易厄陈蔡而鼓琴即乐天知)
　(命之事也惟其不忧是以不流庄子曰事其亲者不/择地而安之论语曰君子无终食之间违仁造次颠)
　(沛必于是安土之说也夫造次颠沛而不违仁即造/次颠沛而不忘济物也是故旁行安土皆圣人所以)
　(合天地之心即所以达天地之变/通天地之穷者也是圣人之易也)
　(火传曰圣人知周道济盖无时不以天地万物为心/也道不能正行而至于旁行以求达其济世之心亦)
　(孔急矣而终不失其正是谓不流迨旁行而复不能/达则亦付之无可奈何以天命自安而已然其济物)
　(之心岂遂已乎安土敦仁随处而安而此心/未尝少懈则亦终其身于仁而已孔子以之)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之

道而知故神无方而易无体
　本义　此圣人至命之事也　天地之化无穷圣人
　为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也
　昼夜即幽明死生鬼神之谓(胡仲虎曰前所谓知者/知有其故知有其说知)
　(有其情状也此所知者则神无方易无体也从龚深/父曰流行于天地之间无不受命于阴阳而 役于)
　(昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数有/生死随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止坎然)
　(行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道则虽与之来而/有所为不来虽与之往而有所为不往此之谓神此)
　(之谓易成蔡虚斋曰通乎昼夜之道而知其实不在/范围曲 之外所谓先天而天不违后天而奉天时)

　(正以其通知昼夜之道耳䆒竟/亦只是随时变易以从道而已)
　(见易曰范围曲成言天地之皆有待于易通乎昼夜/之道而知则易全在于圣人矣通昼夜以为知是贯)
　(幽明一生死同鬼神非徒知其故知其说知其情肰/而已昼夜者阴阳之象也阴阳之道于昼夜最分明)
　(故以昼夜表之所谓易者阴阳也所谓神者阴阳之/不测者是也通篇字字说阴阳却一字不露直至下)
　(篇始开/口道破)
　(火传曰阴阳易也张子所谓两也所以妙乎阴阳者/神也张子所谓一也神无方者不离乎阴阳而又不)
　(滞乎阴阳者也易无体者阴阳分而实未/始有分也盖惟通乎昼夜之道者知之)
　　右第四章

　本义　此章言易道之大圣人用之如此
　　(今按本义分穷理尽性至命三项惟体易则所以/穷理非于易外有所为理也体易则所以尽性非)
　　(于易外有所为性也体易则所以至命非于易外/有所为命也自有体易之圣人而易之功用不在)
　　(造化而在圣人天地以之范围万物以之曲成昼/夜之道以之贯通凡皆圣人之功用一皆易之功)
　　(用也神无方易无体所以赞/易即所以赞体易之圣人)
一阴一阳之谓道
　韩注　道者何无之称也寂然无体不可为象必有
　之用极而无之功显故至于神无方而易无体而道

　可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一
　以待之不神在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳
　以之成故曰一阴一阳也　本义　阴阳迭运者气
　也其理则所谓道(程子云道非阴阳也离阴阳便无/道所以一阴一阳者是道也 朱)
　(子曰理则一而已其形者则谓之器然而道非器不/形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也)
　(当阴阳何以谓之道当离合看盖道不离于阴阳故/ 合看而又不杂乎阴阳故当离看 太极动而生)
　(阳静而生阴动静无端阴阳无始不是动而后有阳/静而后有阴只太极之动便是阳静便是阴方其动)
　(时则不见静方其静时则不见动用张横渠曰两不/立则一不可见一不可见则两之 息两者虚实也)

　(动静也聚散也清浊也其䆒一而已自郝仲与曰一/未分但可谓之阴而阳自阴中动一 两中分故先)
　(言阴后/言阳)
继之者善也成之者性也
　本义　道具于阴而行乎阳继言其发也成言其具
　也(朱子曰程子言动静无端阴阳无始此亦且从动/处说起若论动以前又是静静以前又有动继字)
　(是静之终动之始也也苏子瞻曰一阴一阳者阴阳/未交而物未生之谓 阴阳未交廓然无一物而不)
　(可谓之无有此真道之似矣阴阳交而生物道与物/接而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣善者道)
　(之继而指以为道则不可孟子以善/为性孟子之于性盖见其继者而已)

　(见易曰继者循环不已即一阴一阳之谓也善字尚/属阴阳一息不继则或滞于阴或滞于阳失诸偏而)
　(不善矣至成性方从人禀受处说谓之成/性是有得于一阴一阳而非偏于一者也)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　本义　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而
　目为全体也日用不知莫不饮食鲜能知味者又其
　每下者也然亦莫不有是道焉(蔡虚斋曰仁者偏于/动知者偏于静彼却)
　(不自知是偏而以为道正是如此/故曰随其所见而目为全体也)

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　本义　显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏
　自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地
　无心而成化圣人有心而无为(朱子曰显诸仁是元/亨诚之通藏诸用是)
　(利贞诚之复也费胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐/相似隐在费中 之外他无所谓隐藏在显中显之)
　(外他无所为藏在蔡虚斋曰文言曰利贞者性情也/用即其性情所 能生生者也 继善成性以一付)
　(一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘一吸分阴阳阳郝/仲舆曰仁以阴显故夏至阴生而万物盛用以 藏)

　(故冬至阳生而万物敛一阴一阳互为其根乃所以/两在不测而神也 黄元公曰仁蕴于中而曰显用)
　(章于外而曰藏正见阴阳互/根此赞阴阳非赞天地也)
　(见易曰显仁藏用非对举盛德大业不分属化生万/物者仁也而阴阳以显显仁其用也而所以为阴阳)
　(者即藏诸用显处即盛德是大业也藏处即大业是/盛德也易无体故自阴阳以上不容说而一阴一阳)
　(即皆/用也)
　(火传曰老子云天地之道其犹橐籥乎虚而不屈动/而愈出此鼓万物之说也吾尝有诗曰惟此中虚处)
　(万化由之萌橐籥空无有鼓之风辄生设有一物在/元化岂不停是知富有日新之德业皆自无中出故)
　(曰生生之谓易生生者无中生有也有之以为生则/生有时而息矣 自造化观之似圣人多此一忧自)

　(万物论之似圣人不可少此一忧然造化非有心生/圣人以代其忧也造化只管鼓自然有人来忧此所)
　(以为/至也)
富有之谓大业日新之谓盛德
　本义　张子曰富有者大而无外日新者久而无穷
　(蔡虚斋曰显而复藏藏而复显一阴一阳只管如此/循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入)
　(者然/也)
生生之谓易
　本义　阴生阳阳生阴其变无穷(程子云天地有阴/便有阳有一便有)

　(二才有一二便有三自三以往不可穷矣老子亦言/三生万物此是生生之谓易 苏子瞻云相因而有)
　(谓之生生火苟不生则无得无丧无吉无凶方是之/时易存乎其中而人不见故谓之道而不谓之易有)
　(生有物物转相生而吉凶得丧之变备矣方是之/时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道)
　(见易曰自其迭运谓之道自其相生谓之易自其不/测谓之神故曰神无方而易无体夫生生者无体也)
　(不测者/无方也)
成象之谓乾效法之谓坤
　孔疏　谓画卦成乾之象拟乾之健故谓卦为乾也
　画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也　本义　效

　呈也法谓造化之详密而可见者
　(见易曰乾坤即奇偶二画也盖因阴阳不可名状于/是画一奇以象阳而为乾画一偶以象阴而为坤有)
　(乾坤而阴阳之迹著矣易之所由作也二成象/谓阳一画也效法谓因阳一画以生阴 画也)
极数知来之谓占通变之谓事
　韩注　物穷则变变而通之事之所由生也　本义
　　占筮也极数知来所以通事之变(全书曰九者阳/之极六者阴之)
　(极皆以数之尽处言也极则变变则通极数知来即/是占通变即是事事非行事所谓吉凶生大业也)
　(见易曰上文乾坤奇偶也奇偶者象也象立而数显/数者七八九六之数也极者穷七八九六之数以观)

　(阴阳老少之变而有占占者占其变也然变而不通/则九六亦祗以为占而已通其变则阳或变阴阴或)
　(变阳而九六始有其事所谓功业/见乎变也此即数以明阴阳之变)
阴阳不测之谓神
　本义　张子曰两在故不测(蔡虚斋曰两在故不测/言忽然为阴又忽然为)
　(阳即阴而道亦在阴即阳而道亦/在阳盖太极之全体无乎不在也)
　　右第五章
　本义　此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然
　者则未尝倚乎阴阳也

　　(今按易以道阴阳自天尊地卑以后极赞圣人作/易系辞而绝不及阴阳至此章始极口道破通章)
　　(皆赞阴阳也一阴一阳即所谓生生即所谓不测/也继善成性人之禀诸阴阳也见仁见知人之偏)
　　(于阴阳也显仁万物之出机藏用万物之入机鼓/万物莫之鼓而鼓皆阴阳自然之妙也盛德大业)
　　(至矣哉其所以然者全在一阴一阳互为其根于/是阴生阳阳生阴生生不穷而变化莫测此易之)
　　(所由名也易者变化之称也在圣人未画卦之前/易即阴阳是也而阴阳不可得见于是画一奇以)
　　(象阳而成乾画一偶以象阴而成坤只此乾坤两/画而阴阳之秘阐于此矣于是设卦以象阴阳设)
　　(蓍以用阴阳裁为七八九六之数以尽阴阳老少/之变极其数以知来而谓之占非是无以占也通)
　　(其变以利用而谓之事非是不谓事也然后知一/阴一阳之为不测也若或滞于阴或滞于阳则阴)

　　(阳有所在矣有所在安/得不测而谓之神也哉)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　本义　不禦言无尽静而正言即物而理存备言无
　所不有(胡仲虎曰本义谓即物而理存言此非特动/时可见即眼前事物观之未动时亦无非此)
　(理也盈天地之间者万/物此理无物不有也)
　(见易曰夫易专指乾坤乾坤即奇偶两画自有两画/以象乾坤而易之理尽于此两画中矣是故易之广)
　(大不可见见于乾之/大生坤之广生焉)

夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　本义　乾坤各有动静于其四德见之静体而动用
　静别而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而
　虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其
　气常行乎地之中也易之所以广大者以此(胡仲虎/曰乾一)
　(坤两静专一者之存动直一者之达静翕两者之合/动辟两者之分 吴幼清曰阳本实阴本虚也阳主)
　(用阴主体则阳反似虚阴反似实今观天之积气虽/似虚然其气急劲如鼓能举大块于其中而不坠则)

　(实莫实于天也地之凝形虽似实然其形疏通如肺/气出入于其中而不碍则虚莫虚于地也明乎阳实)
　(阴虚而圣人所以/言乾坤者尽矣)
　(见易曰乾之静专动直圣人直以一奇象之坤之静/翕动辟圣人直以一偶象之广生大生许多功用只)
　(用奇偶两画写出故朱子云专直只是一物翕辟/却是两个翕则合辟则开此奇偶二画之形也)
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　本义　易之广大变通与其所言阴阳之说易简之
　德配之天道人事则如此(苏子瞻曰此明乾坤也天/地得其广大四时得其变)

　(通日月得其阴阳之义至德得其易简之善地倪鸿/宝曰一连二断人见为卦爻者仲尼见为天 乾元)
　(坤元人见为天地者仲尼见为卦爻/见天地即见广大见卦爻即见易简)
　　右第六章
　　(今按此章承上章言乾坤列而易以行奇偶二画/则乾坤之蕴尽写于此矣凡系传所言乾坤皆指)
　　(奇偶两画也末章以四/配赞之皆赞奇偶也)
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　本义　十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后

　人所加也(蔡虚斋曰知崇所以能崇德者所见日向/上去而所得日进于高明矣礼卑所以能)
　(广业者盖其不忽近小不略细微事/事依道理做去如此则业何以不广)
　(见易曰此章极赞易而言圣人之崇德广业皆本于/易也圣人德所以崇者惟其知也知本于易孰能极)
　(其崇乎业所以广者惟其礼也礼本于易孰能踰其/卑乎崇效天知之合乎天也卑法地礼之应乎地也)
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　本义　天地设位而变化行犹知礼存性而道义出
　也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　(朱子曰天地设位而易行乎其中/阴阳升降便是易易者阴阳是也)

　(见易曰圣人所以能效天地者天地与圣人共一易/也天地阴阳之大名也成性者性之得于一阴一阳)
　(而不偏于一全乎其为天地也天地位而变化行成/性存而道义出旡过不及时措之宜犹之天地之变)
　(化也天地之所为易即/圣人之所为道义也)
　(火传曰圣人以知为体以礼为用故曰体天而用地/有体无用祗得一偏不为成性成者兼体用以言也)
　(故道者义之体/义者道之用)
　　右第七章
　　(今按此章极赞圣人体易之功易其至矣乎赞叹/不尽之辞惟圣人体易之至所以德如此其崇业)
　　(如此其广也夫德崇于知业广于礼圣人所穷者/皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者尽易)

　　(之道以此为礼不期卑而自卑莫崇于天而圣人/之知效之莫卑于地而圣人之礼法之圣人一天)
　　(地也天地圣人皆一易也天地自高卑奠位其中/阴阳变化无息少停则无非易之行矣圣人自二)
　　(五之精妙合成性知礼兼修无刻少间而道义从/此出矣道者不易之理义者随时之宜皆自成性)
　　(中出圣人之道义即天地之/变化即易之所以为易也)
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　本义　赜杂乱也象卦之象如说卦所列者(朱子曰/尝得郭)
　(子和书云其先人言不独天地风雷水火山泽谓之/象只是画卦便是象也 胡仲虎曰圣人见天地之)

　(间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此/之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二)
　(卦言之未画则拟阴阳之形容为奇偶之画画则象/也已画则又取象于其物宜如天地牛马之类皆象)
　(也之全书曰有以见谓其无形人所不见而圣人独/见 仰观俯察是也赜者杂乱不一其中精义不可)
　(见见者于杂乱之中见其精义也位订诂曰物谓画/也即所谓阳物阴物宜即所谓当 与不当位也)
　(见易曰极天下之赜未有离乎阴阳阴阳无以形容/之圣人拟之以奇偶两画而象其物宜焉物宜即天)
　(地雷风水火山泽之类斯卦象所由名也/象即爻也合诸一卦则为象散之则为爻)
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻

韩注　典礼适时之所用　本义　会谓理之所聚
　而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解
　牛会则其族而通则其虚也(蔡虚斋曰动字朱子以/为念之动者皆是凡一)
　(事到面前我不知所以处之所谓事之变也这便是/动即于此观其会通行其典礼 订诂曰圣人论道)
　(极其要妙至于践履不过一礼上言礼卑下言礼恭/是也系其辞于本爻之下以断其如此而吉如此而)
　(凶使人趋吉避凶不过以礼为准而已以倪鸿宝曰/学易不可以不知会通知会通者不可 不知典礼)
　(礼曰道德仁义非礼不成此言会也曰顺人情之大/窦此言通也文言曰嘉会合礼前章曰礼卑法地圣)
　(人以元锡易即以亨锡礼以易侑天/即以礼侑地易之会通即在于礼矣)

　(见易曰朱子谓会观众理之会通是择其通者而行/夫众理所在各有其是然而有可行者有不可行者)
　(则时与位为之也当其时位而行之谓通非其时位/而行之则不能通通便是典礼之所在矣典礼者理)
　(之所当然而不可易者也矣韩宣子至鲁见易象与/鲁春秋叹曰周礼尽在鲁 圣人所系三百八十四)
　(爻之辞其言吉皆顺于礼者也凶悔吝悖/于礼者也礼即所谓贞也故曰礼原大易)
　(火传曰夫事势盘错之会人见为有碍者圣人观之/必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎不可易)
　(也是故通则顺理而吉不通则悖礼而凶下道有变/动故曰爻爻也者效天下之动者也极天 之动圣)
　(人皆一一于爻见之会也者以言其无不备也通也/者以言其无有碍也而一以典礼为准吉凶之辞由)
　(是以断则天下之动/未有能外于爻者矣)

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　(苏子瞻曰赜喧错也古作啧从口从臣一也左传曰/啧有烦言卦辞上之如建侯行师下之如取女归妹)
　(大之如牝牛牝马小之如豚鱼小狐重之如假庙涉/川琐之如羸瓶用簋至赜也而皆象其物宜故杂而)
　(不厌爻辞尽于三百八十四爻而为四千九十六卦/之用至动也而皆以行其典礼故动而不乱 卦者)
　(至错也爻者至变也至错之中有理循焉/不可恶也至变之中有常守焉不可乱也)
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　本义　观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则

　其例也(蔡虚斋曰人之一言一动无非变化之所在/也如言之浅深详略动之仕止久速皆非一)
　(定者故/曰变化)
　(见易曰爻象自兼言动拟议不宜分属拟之而言其/言必中于理议之而动其动必合乎时其字指易言)
　(拟议既久则语默动静因时中节变/化之妙存乎一心而吾心即易矣)
　(火传曰后引七爻皆君子所宜拟议者看来不过一/庸庸保身之法君子之藏用正在此所以为变化也)
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　韩注　君子拟议以动慎其微也枢机制动之主(蔡/伯)
　(静曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二/之辞而推广其理居其室即在阴之义出其言即鸣)
　(鹤之义千里之外应之即其子和之之义之蔡虚斋/曰动天地亦兼善恶两边 颜质卿曰户 运在枢)
　(弩之发在机枢运而户必开机发而矢必远以况言/行之加民见远不可已也 倪鸿宝曰君子以天地)
　(制其言行故贵慎也子之所慎斋战疾又曰/我祭受福战则必克疾病不祷此其徵也)
　(见易曰鸣鹤句谓言好爵句谓行言出而人应其子/和也行发而人服与尔縻也縻者人与我固结不解)

　(也/)
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　本义　言君子之道初若不同而后实无间断金如
　兰言物莫能间而其言有味也(杨诚斋曰君子之道/于其心不于其迹心)
　(同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混/迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此默彼)
　(语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语默/同道则史直蘧卷同一意心同故也 倪鸿宝曰夫)
　(以朋党诛君子君子亦何能朋党乎以同名君子而/南北洛朔诸人是为离异非党同也三杰一体而淮)

　(阴为戮酂侯加功子房袖手乔固入狱声气满朝而/救惟弟子与其故掾膺滂骈首度辽激侃亦徒自讼)
　(不敢明言唐介出贬诗送倾都上章争者蔡襄而已/以为推引亦不推引膺固乔密并事朗陵不言朗陵)
　(房杜王魏俱学河汾不表河汾由此观之苟使君/子能有朋党天下必定身亦无祸惜乎其不然耳)
　(见易曰断金言其心志之坚物不得间/也如兰言其气味之一物不能杂也)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　(杨诚斋曰薄莫薄于茅也然重莫重于藉也故非币/不姻非贽不见非百拜不行礼皆藉也慎之至也泰)

　(欲尽去先王之白茅而行一切苟且之政苟则可/矣如咎何 茅薄而用可重惟其慎故重之也)
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　本义　德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也(杨/诚)
　(斋曰人之谦与傲系其德之厚与薄德厚者无盈色/德薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是)
　(故有功而不伐不德惟至厚者能之其德愈盛则其/礼愈恭矣 蔡虚斋曰德言盛礼言恭言与永言孝)
　(思言同犹念也故本义以欲字解之公倪鸿宝曰以/李渊之英武犹欲使李密喜之曰唐 见推卒降李)

　(密以元载之庸劣犹能使朝恩虑之曰笑者难测卒/诛朝恩知终终之圣人所以吉谦悔亢也昔者陈窦)
　(疾邪义形气盛推案出卜蓍龟告之其繇曰阴盛而/作触之立麋三君岳岳跃龙不疑辅咸頄壮祸与之)
　(随将伯助予/伯言汝痴)
　(见易曰此为谦之坤厚德载物故能以/功下人地道无成而代有终顺之至也)
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　本义　当属文言此盖重出(黄元公曰前四段俱赞/辞此后言悔言乱言盗)
　(皆反辞以/见意也)

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　(杨诚斋曰唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君/不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密)
　(而失身也阳邵子曰晋狐射姑杀阳处父春秋书晋/杀其大夫 处父上漏言也君不密则失臣故书国)
　(杀其倪鸿宝日鄙夫鄙妇会于廧阴密矣明日则或/扬 言矣苻坚议赦猛融供侍民间宣传委诸苍蝇)
　(以易市之美当众著之归虽微青蝇保勿泄乎原夫/兑口介疾坎耳丛棘金缄不深唾入必出是则雍紏)
　(之所以尸宋锡由此而黜耳如时论曰寇准欲去丁/谓被酒漏言此不密害成也 韩魏公处分任守忠)

　(之事永叔曰韩公必自有说可谓几密者矣圣/人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳)
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　(杨诚斋曰司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能/盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人)
　(实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也/知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者)
　(以此如蔡虚斋曰知盗犹云知盗情也如何则盗思/夺之 何则盗思伐之可见盗之情矣 倪鸿宝曰)

　(负且乘则匹夫曰吾何为不神器裔夷曰吾何为不/中华担夫一高车而神器中华遂为贵贱华夷之大)
　(共寇不由致何能生哉鵻以召鬼伥以导虎/审欲禁鬼何不杀鵻审欲杜虎何不灭伥)
　　右第八章
　本义　此章言卦爻之用(订詀曰上章存存本原之/功此章拟议言动之功存)
　(存则拟议自明拟/议则存存益熟)
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　本义　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从
　之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也(按班/固律)

　(历志卫元嵩元包运蓍篇以大衍一节在天一地二/两节之前 程子曰天一生数地六成数才有上五)
　(者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼/神之用也 朱子曰一气分为二而阴阳两其五行)
　(也五则万理万事备矣水苏子瞻曰五行皆生于阴/阳之相加阳加阴则为 为木为土阴加阳则为火)
　(为金苟不相加则虽有阴阳之质而无五行之用十/蔡虚斋曰万物之生皆父天母地则皆有天一地)
　(之数但其得天地之气不完或完而不精是以其/数不著虽著而不全惟龙马之出其数彰著如此)
　　(今按诸论详载/前图象卷中)
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼

神也
　本义　此简本在大衍之后今按宜在此天数五者
　一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也
　相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以
　奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八
　四与九五与十皆两相合　变化谓一变生水而六
　化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成
　之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼

　神谓凡奇偶生成之屈伸往来者(程子曰有理则有/气有气则有数行)
　(鬼神者数也数气之用也化张南轩曰天地自然之/数盈虚消息往来不停变 虽妙而数有以成之若)
　(月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落/可以历数推而迎之此天地之数有以成其变化也)
　(鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其/神蓐收其神玄冥各司其时各治其职者此天地之)
　(数有以行乎鬼神也老订诂曰以位言则老阳居一/少阴居二少阳居三 阴居四以数言则老阴为六)
　(少阳为七少阴为八老阳为九圣人观图只此七八/九六之数用之揲蓍而变化以之而成鬼神以之而)
　(行也五黄元公曰数始于五中于五终于五千变万/化皆 数所成故言造化之枢要必本五行 鬼神)
　(二字宋人主气数言不知天地间皆鬼神/鬼神亦不能逃数故曰成变化而行鬼神)

　(见易曰河图之数圣人因之以生蓍非因之以作易/故此节后继以大衍之数皆言揲蓍也说详图象)
　　(今按此字专指有五一二三四皆倚五而成六七/八九以有蓍数得蓍而成变化行鬼神皆在于此)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　韩注　王辅嗣云演天地之数所赖者五十也其用
　四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而
　数以之成斯易之太极也　孔疏　五十之数义有

　多家各有其说惟王弼与诸儒不同万物之策凡有
　万一千二百五十其用此策推演天地之数惟用五
　十策也谓自然所须策者惟用五十就五十策中其
　所用揲蓍者惟用四十有九其一不用以其虚无所
　用也故不数之　本义　大衍之数五十盖以河图
　中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十
　有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损
　益也(朱子曰系辞言蓍法大扺只是解其大略想别/有文字今不可见但如天数五地数五此是旧)

　(文五位相得而各有合此是解文天数二十有五地/数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成)
　(变化而行鬼神也此是孔子解文分而为二是本分/以象两是解文挂一揲之以四归奇于扐是本文以)
　(象三以象四时以象闰之类皆是解文也乾之策二/百一十有六坤之策百四十有四孔子断之以当期)
　(之日二篇之策万有一千二百五十孔子断之以当/万物之数于此可见 蔡季通曰一变之中凡有五)
　(节挂也揲左也归左奇于扐也揲右也归右奇于扐/也一节象一岁三节一归奇象三岁一闰五节再归)
　(奇象五岁再闰再胡仲虎曰历法再闰之后又从积/分而起则筮法 扐之后又必从挂一而起也 蔡)
　(虚斋曰程子谓五十数之成成则不动故损一而为/用愚谓邵子之学必于动处起数者此也 全书曰)
　(再扐后挂者言第一变再扐毕则第二变又/挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也)

　(见易曰大衍之数五十言所用之数非言所得之数/也以五十之数衍为万有一千二百五十辅嗣之说)
　(可从程朱所言衍数仍与倚数同义说详图象以七/八九六之数朱子用归奇邵子用过揲观本文 过)
　(揲之策当期之日以归奇之数象闰是过揲为正数/而奇为馀数似不宜舍正而用馀也 以三变之法)
　(积之老阳馀十二少阴馀十六少阳馀二十老阴馀/二十四通为七十二时合得六日所以象气盈之数)
　(也存此为闰数以合于期/之数为三百六十有六旬)
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　韩注　阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策

　阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策(启蒙蓍法/策数详载)
　(图象/卷中)　本义　少阴退而未极乎虚少阳进而未极
　乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可
　推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之
　一此特举成数而槩言之耳(朱子曰大传专以六爻/乘二老而言其实六爻)
　(之为阴阳者老少错杂其积而为乾者未必皆老阳/其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳)
　(或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非/所以名卦今但以乾有老阳之象坤有老阴之象六)
　(子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此/明彼也三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之)

　(爻皆得少阴少阳则乾之策六其二十八为百六十/八坤之策六其三十二为百九十二合之亦为三百)
　(六十也大凡易数皆六十三十六对二十四三十二/对二十八皆六十也十甲十二辰亦凑六十钟律以)
　(五声十二律亦积为六十以此知天地之数皆至六/十为节 郭立之曰九六有象七八无象以卦则六)
　(子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦/皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之)
　(道诸卦得奇者皆用乾之九得偶者皆用坤之六终/无用七用八之道故曰九六有象七八无象也 胡)
　(仲虎曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象/岁之期盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数)
　(又合四时成岁之象也独曰乾坤之策者犹用九用/六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也 蔡)
　(虚斋曰本义谓太阳居一而连九云云盖十者数之/全也一则断然含九二则断然含八三四五皆然今)

　(不曰含而曰连言含者元无九只是就一上说含九/元无八只是就二上说含八耳今在河图则一之外)
　(实有个九在二之外实有个八在也故曰连九连八/云云 黄元公曰二百一十有六两其一百八也百)
　(四十有四两其七十二也乾用九坤用六然乾变为/坤乾中有六坤变为乾坤中有九盖乾策二百一十)
　(有六三十六其六二十四其九也坤之策百四十有/四十六其九二十四其六也 来元成曰老阳变阴)
　(者老阳九数在图本地四之阴合五而成九老阴变/阳者老阴六数在图本天一之阳合五而成六物老)
　(而变则复其本体故/阳即为阴阴即为阳)
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　韩注　二篇三百八十四爻阴阳各半合万有一千

　二百五十策　本义　二篇谓上下经凡阳爻百九
　十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千
　六百八策合之得此数(朱子云凡言策者即谓蓍也/礼曰龟为卜策为筮又曰倒)
　(策侧龟皆以策对龟而言则可知矣十吕与叔曰六/十四卦统计三百八十四爻三百六 者去乾坤坎)
　(离二十四爻而言也六十四卦三千八百四十之变/何也悔之道也六十四卦各变六十四卦也万有一)
　(千五百二十当六十四卦六爻之策数也三千八百/四十卦何数也贞用悔也三其三千八百四十而万)
　(有一千五百二/十之用备矣)
是故四营而成易十有八变而成卦

　本义　四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓
　一变也三变成爻十八变则成六爻也(朱子曰四营/而成易易字)
　(只是个变字四度经营方成一变以订诂曰四营者/用蓍之法必以四揲成易之数亦 四求故老阳数)
　(九四其九为策三十六老阴数六四其六为策二十/四少阳数七四其七为策二十八少阴数八四其八)
　(为策三十二是阴阳老少之本也若以分二挂一揲/四归奇为四营则归奇于扐者再为五营矣 再以)
　(乾坤之策四求之乾阳爻之为九者凡六六九五十/四四其五十四则二百一十有六坤阴爻之为六者)
　(凡六六六三十六四其三十六则百四十有四且以/乾之五十四合坤之三十六得九十四其九十为三)
　(百有六十二篇之策阳爻百九十有二每爻用九数六/其数一千七百二十有八阴爻百九十有二每爻用)

　(数其数一千一百五十有二合计二千八百八十四/其二千八百八十则万有一千五百二十无之非四)
　(营/也)
八卦而小成
　本义　谓九变而成三画得内卦也(蔡虚斋曰上文/四营而成易以)
　(一变者言也一气说到十有八变而成卦乃/补八卦而小成一句所以明卦有内外体也)
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　本义　谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动
　静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九

　十六卦也(蔡虚斋曰引而伸之自九变积而至十八/变也触类而长之者每一卦以此类推各)
　(变为六十四卦也三订诂云凡卦中一画变者以六/计二画变者十五 画变者二十四画变者十五五)
　(画变者六六画全变者一共六十三并本卦不变者/为六十四一卦变而成六十四合六十四卦之变成)
　(四千九十六卦此/焦延寿易林法也)
　(见易曰焦氏无爻辞即变卦系以繇辞得四千九十/六繇周易虽有四千九十六卦所用者仍三百八十)
　(四爻/辞也)
显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
　本义　道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助

　神化之功(朱子曰神不能自说吉凶与人必待蓍而/后见故蓍所以助神也 蔡虚斋曰显道)
　(只据易辞言神德行只据易数言夫如是明有以酬/酢乎人而决人之疑幽有以佑神而言神之所不能)
　(言者/矣)
　(见易曰按此祗揲蓍求卦未及/玩辞当云道由数显德以蓍神)
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　本义　变化之道即上文数法是也皆非人之所能
　为故夫子叹之而门人别加子曰以别上文也(团知/记曰)
　(天地间非阴阳不化非太极不神然化乃阴阳之所/为而阴阳非化也神乃太极之所为而太极非神也)

　(为者莫之为而为也张子曰一故神两故化化虽两/而其推行也以一神本一而两之中无不在焉合而)
　(言之则为神分而言之则/为化一而二二而一者也)
　(见易曰变化之道就蓍数言阴阳之变化不测/所谓神也神不可知而于蓍数之变化知之)
　(火传曰数出于天地天地不得而知也寓于蓍卦蓍/卦不得而知也凭于鬼神鬼神不得而知也圣人听)
　(于蓍蓍亦不得而知也不可知之谓神得四十九策/无心而中分为二则奇偶多寡之数孰 而知之其)
　(中即有神存焉无张子曰一神两化夫一即在两之/中本无一也惟 故神分二者两也两之中不可知)
　(者即所谓太极也神也凡其变化不测皆神/之所为圣人亦惟以不可知者知之而已)
　　(今按因蓍数有变化而鬼神行鬼神即在/变化中而变化一鬼神之所为总赞蓍数)

　　右第九章
　本义　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦
　略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其
　可推者启蒙备言之
　(见易曰河图列数圣人衍数祗此七八九六分阴阳/老少而变化以成变化之道即阴阳不测之谓神也)
　(于蓍数中/具见之矣)
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占

　本义　四者皆变化之道神之所为者也(胡仲虎曰/辞占是一)
　(类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应/故四者之日以辞与占始终焉 全书曰用易者用)
　(之临时故曰尚学易者学之平时故曰观玩以蔡虚/斋曰动是几处有善恶两端之分书曰虑善 动动)
　(惟厥时是也意郝仲与曰凡执一事而不断贪一物/而不舍萌一 而不化玩物丧志闻义不徙皆不动)
　(不变者也故曰/以动者尚其变)
　(见易曰圣人之道不外乎辞占象变四者而人之用/之则徒尚是四者而已圣人之道不与焉此一节是)
　(泛指用易者即下文所称之君子/也言动制器卜筮须说得浅近)
　(火传曰取其辞以发言则言必中理取其变以举动/则动必合宜取其象以制器则器必利用取其占以)

　(卜筮则筮必决疑先儒谓决疑在占之外若泥卜筮/事则须卜筮后方得占如何取占以用之于卜筮乎)
　(辞变象古俱在言动制器卜筮之前之制器如舜之/玑衡周公之土圭凡先王律度量衡 制未有不本)
　(于阴阳閤辟往来之象者/非区区十三卦之谓也)
　　(今按此章圣人指文周言因有蓍数而圣人/制为辞占象变以尽其神故曰圣人之道四)
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　本义　此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻

　之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之
　如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者
　尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮
　日宰自右赞命是也(胡仲虎曰君子言动必拟于易/但言在行先故将有为有行必)
　(先问焉而以之发言然后以之行事也所蔡虚斋曰/行之于身是有为措之事业是有行 以为天下)
　(之至精者易赞所谓用应始有体该本无稽实待虚/存体应用以言其研理制辞之精也故又曰洁净精)
　(微是之/谓易)
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂

定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　本义　此尚象之事变则象之未定者也参者三数
　之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后
　更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左
　一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦
　皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳
　老少之画䆒七八九六之数以定卦爻动静之象也
　(朱子曰纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之/则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相反复)

　(以不齐而要其齐揲蓍本无三数五数之法只言交/互参考皆有自然之数 胡仲虎曰上文曰尚辞尚)
　(占之事此独曰尚象不兼言尚变参伍以变此变字/象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而)
　(言定邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之/未 者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成)
　(者也此二句相承止谓一变通变成文以成爻言极/数定象以成卦言 蔡虚斋曰通其变三变皆参伍)
　(也极其数六爻之数皆错综者也虽或曰通其变遂/成天地之文似已成象矣曰未也 成阴阳老少之)
　(画然安知老者为动少者为动乎皆未定也同极七/八九六之数以定卦爻动静之象动与变不 如九)
　(六变也七八不变也至于变则或九六为动又或五/爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六)
　(与七/八)

　(见易曰参伍诸说/详载图象卷中)
　(火传曰天地之文止是一/画天下之象尽于卦爻)
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　韩注　夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极
　数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周
　至神者寂然而无不应斯功用之母象数所由立也
　　本义　此四者易之体所以立而用所以行者也

　易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感
　通者寂之用人心之妙其动静亦如此(周子曰动而/无静静而无)
　(动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万/物吾心之妙万物以寂然不动感而遂动耳 诚无)
　(为几善恶诚则无事矣寂然不动者诚也感而遂通/者神也动而未形有无之间者几也 程子云老子)
　(曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之/是乃有为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无)
　(为也其下即曰感而遂通天下之故于动静之理未/尝有一偏之说 胡仲虎曰象在画辞在策蓍未变)
　(占在儥皆无为无思寂然不动人心之寂也如是揲/蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也)
　(如/是)

　(见易曰易不外乎辞占象变神亦不出乎至精至变/之中至精至变至神指易言非天下之至精至变至)
　(神者指用易者言能与于斯者盖全体夫易/而尽易之用者也其极深研几之圣人乎)
夫易圣人之所以极深而研几也
　韩注　极未形之理则曰深适动微之会则曰几
　本义　研犹审也几微也所以极深者至精也所以
　研几者至变也(苏子瞻曰深者其理几者其用也至/精至变以数用之也极深研几以道)
　(用之也止于精与变也则数有时而差止于几与深/也则道有时而变使数不差道不变者其惟神乎)
　(见易曰到此另提夫易二字见得与于斯者惟圣人/也极深者探诸未有研几者窥诸未形未有者众有)

　(之始揆其始故天下之志以通未形者众形之先辟/诸先故天下之务以成研极之至一切见解尽亡与)
　(无思无为何异不疾而速谓不烦拟议之久不行而/至谓不见有为之迹与寂然不动感而遂通者何异)
　(此谓能与/于斯者也)
惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟
神也故不疾而速不行而至
　本义　所以通志而成务者神之所为也
　(火传曰惟其深则凡理之所难知者无不阐之使明/心之所难言者无不暴之使显故能通天下之志惟)
　(其几则知将亡在未亡之先即可保亡为存知将治/在方乱之时即可拨乱反治故能成天下之务不疾)

　(而速不行而至言其自然而觉随机而应其于通志/成务未尝有意推测用力安排耳此所以为神也神)
　(不在深与几之外然非以圣人/而极深研几则不能至于神也)
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　(蔡虚斋曰谓其一出于圣/人之所以极深研几也)
　(见易曰易所有者辞占象变而已而谓有圣人之道/非徒尚辞尚变尚象尚占之为道也惟极深研几如)
　(圣人全体是易而后辞占象变自圣人用之皆为圣/人之道故曰易有圣人之道四焉者此之谓也谓极)
　(深研几而/后有也)
　　右第十章

　本义　此章承上章之意言易之用有此四者
　　(今按此章非指用易之事言圣人作易有辞占象/变四者皆圣人之研几极深而为之也故谓之圣)
　　(人之道而以至精至变至神赞之无思无为节言/易之神也然非圣人极深研几以至于神而为此)
　　(至精之辞占至变之象变以通志成务则易虽至/神亦何由效用于天下哉是易之所以神皆圣人)
　　(神之也圣人之神寓于辞占象变而易即因之/以为神故曰易有圣人之道四焉此之谓也)
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑

　本义　开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业
　冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中(朱/子)
　(曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦以/开物成务又曰易本欲定天下之志断天下之疑而)
　(已不是要/说道理也)
　(见易曰本义谓此章专言卜筮言卜筮则兼蓍卦故/次节蓍卦并举未有圣人之先易在天地既有圣人)
　(之后易在圣人非设卦则天地之易不能使人与知/非生蓍则圣心之易不能使人利用故蓍卦所以妙)
　(寄圣人之心即所以妙寄天地之心也篇中连称是/故无所承接盖夫子悟易之后深见蓍卦之不容已)
　(而累辞以尽其赞叹也极如斯而已若/有不足之辞盖欣叹至 之语气也)

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　孔疏　易道以示人吉凶凶虽人之所患吉亦民之
　所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也
　　本义　圆神谓变化无方方知谓事有定理易以
　贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之

　累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随
　感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理
　而不假其物之谓(蔡虚斋曰卦之德言于蓍之德之/下是因蓍而得者六爻亦然 知)
　(来藏往以圣人之神知言观本义无卜筮而知吉凶/一句可见神以知来即后章之占事知来知以藏往)
　(即后章之象事知器韩以其既往故谓之藏不待推/者也絺疵谓知伯曰 魏必反明日知伯以其言告)
　(二子二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也知/伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣)
　(得其情故也故絺疵所料皆已往之事非未来之兆/也汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣盖飞若)
　(存不应都督上表也此亦已然之事如孙武子行军/篇所载料敌之类甚多皆明白有已然之理谓之藏)

　(往谓之知器/亦庶几乎)
　(见易曰蓍卦由圣人而生圣人即听命于蓍卦盖以/圣人之有心不如蓍之无心也中庸谓至诚之道可)
　(以前知圣人洗心藏密尽泯其前知依然不知之百/姓而已问蓍之时冀吉畏凶惟恐其不吉而或凶与)
　(民无异不惟凶在所患吉亦在所患故曰与民同患/是圣人自心本神本知不用其神知而用蓍卦之神)
　(知斯之谓神/武不杀也)
　(火传曰将至而未至者曰来一定而可知者曰往藏/往谓以已往之事考之其吉凶未有或爽者古今之)
　(成败得失尽存乎六十四卦三百八十四爻之内藏/者谓一一具其中发之而皆见也 知庄子知泌之)
　(师在易为师之临子太叔知楚子在易为复之颐是/其理皆藏于卦中也故曰知以藏往 圣人生蓍设)

　(卦用民患以定民志故吉凶不用/刑教而民知趋避此为神武不杀)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　本义　神物谓蓍龟明天道故知神物之可兴察民
　故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮
　以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测
　如鬼神之能知来也(蔡虚斋曰时有消息之不同事/有当否之或异时者天道事者)
　(民故也自朱子谓德即圣人之德又即卜筮以神明/之圣人 有此理亦用蓍龟之理以神明之按书舜)

　(曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从是圣人/固自能知来而亦用卜筮以神明其德矣 订诂曰)
　(古之通志定业决疑成亹亹者必寄诸无心者而后/神故蓍卦既设圣人冥诸洗心民用以前圣人还以)
　(斋戒盖以无心合无心/所以通神明之德也)
　(见易曰此节言圣人之敬蓍敬蓍而蓍益神夫明天/道察民故兴神物以前民皆圣人之为也而圣人于)
　(揲蓍之时必斋必戒惟斋戒而神明生而蓍之/德益以神明易之在圣心与其在蓍者一而已)
　(火传曰吴道子画地狱变相而即畏地狱畏其所画/也圣人制蓍而即敬蓍敬其所制也然后知地狱非)
　(道子所能画托其画以显耳蓍非圣人所能制因其/制以成耳天地鬼神实式凭焉安得不畏安得不敬)
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来

不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　本义　阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾
　坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法
　者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也(朱/子)
　(曰阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一/身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则)
　(无动此归藏所以首坤与故朱子发曰坤自夏至以/一阴右行万物由之而入 曰阖户乾自冬至以一)
　(阳左行万物从之而出故曰辟户户胡仲虎曰卜筮/以乾坤言策数总出于乾坤也阖 辟户四十九策)

　(之一合一分也是谓蓍之变分合进退之中有往来/不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之)
　(象形而为刚柔动静之爻谓之器此圣人制为卜筮/以教人是谓揲蓍之法民一出一入咸用之以为利)
　(则为用蓍之神之苏子瞻曰同是户也开阖之乾坤/出焉故变者两 通者一之苟不能一则往者穷于)
　(伸来者穷于屈矣生蔡虚斋曰天地一气也一阖一/辟谓之变动静相 也往来不穷谓之通阖辟不已)
　(也见乃谓之象乾知大始也形乃谓之器坤作成物/也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用)
　(之谓之神百/姓与能也)
　(见易曰阖户四句只说阴阳变通之理制用以下/方说圣人生蓍以前民用见象二句犹说画卦)
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦

　本义　一每生二自然之理也易者阴阳之变太极
　者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为
　二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备
　此圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者
　画卦揲蓍其序皆然(朱子曰无极而太极是周子说/得有功处然太极之所以为太)
　(极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指/一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也 自现)
　(在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴/阳 顶平庵曰凡系辞称八卦即六十四卦也八卦)
　(更相上下为六十四卦故例以八卦称之伏羲始画/八卦亦即六十四卦也 蔡虚斋曰易者阴阳之变)

　(太极者阴阳之所以变也阴阳之所以变者太极有/动有静也太极有动有静即是一每生二也一生二)
　(即是太极之理自两仪以上至于六十四卦皆是此/理即一神两化也盖易是影此理者也 存疑曰上)
　(言圣人制蓍此言圣人画卦卦者蓍之/体也非蓍则卦不行非卦则蓍不立)
　(见易曰易无体而曰有太极太极无所在自两仪四/象八卦以至六十四卦无乎不在也是无体之体体)
　(在用/中也)
八卦定吉凶吉凶生大业
　本义　有吉有凶是生大业(蔡虚斋曰本义谓画卦/揲蓍其序皆然上节所)
　(主画卦也八卦定吉凶谓揲蓍之序灵峰谓一揲而/有两仪之象再揲而有四象之象三揲而有八卦之)

　(象民订诂曰吉凶既定则趋之避/之 无所疑勇于赴功故生大业)
　(见易曰易有太极二节又言设卦为生蓍之本使无/八卦以定吉凶则蓍将以何者示人而前民用乎)
　(火传曰浪杖人每称吉凶生大业不惟吉能生大业/凶亦生大业也古来帝王圣贤不遇凶则其大业不)
　(出/)
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟

　本义　富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹
　犹勉勉也疑则怠决故勉(按苟悦汉纪立下有象字/ 徐子与曰上三言以易)
　(之在造化者言也下三言以易之在人事者言也贵/苏子瞻曰天地四时日月天事也天事所不及富)
　(者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决/之 焦弱侯曰万物皆具奇偶之法象而天地其至)
　(大也万物皆具九六之变通而四时其至大也万物/皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易道)
　(备矣乡国皆有占惟据崇高之天子可以作易山巫/野祝皆能占而具圣知之全者惟有圣人折筳剡筹)
　(毁瓦灼鸡皆可占而探索钩致供圣人之/用者惟有蓍龟三者具而易之器成矣)
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象

见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　本义　此四者圣人作易之所由也(胡庭芳曰神物/谓蓍则之而四)
　(十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以/备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻)
　(有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则/之而卦画方位以定皆作易之本也 苏子瞻曰圣)
　(人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图/洛书而信蓍龟之象数信矣不疑于是乎作易)
　(见易曰河图洛书圣人则以生蓍非则以画卦因神/物之生恰值河图之出而七八九六之数以著与阴)
　(阳老少之象适符此四十九策之所由用而分二挂/一揲四归奇之法所由始也变化在阴阳而圣人效)
　(之以为蓍策之变化吉凶见天象圣人象之以定蓍/策之吉凶圣人之所以通志定业断疑者皆以此)

　(天垂象见吉凶非人见之/也顺度见吉逆度见凶)
　　(今按图书出而圣人则之则其七八九六之数/也卦画有阴阳老少非七八九六无以利用耳)
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　本义　四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻
　(钱氏藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人/惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以)
　(断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断/则使人无所疑 朱子发曰四象以示吉凶系辞以)
　(告吉凶吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉/当凶当否当亨者非圣人不能定也定之者所以断)

　(之/也)
　(见易曰易有四象象变也系辞以定吉凶辞占也易/有蓍卦而非象变则无以尽易之神非辞占则无以)
　(致易之用伏羲开其始文周/要其成三圣人不可缺一也)
　(火传曰蓍之德一节其圣人兼指伏羲盖蓍已生于/伏羲之世虞夏商以来皆用筮也阴阳老少之四象)
　(自画卦时已分矣七八九六之数自图书出已显矣/特其时有卦爻而未系辞其吉凶示之而已不能告)
　(也不能断也且其用九用六祗知用九六之动而不/知用九六之变故其卦止于六十四卦而不能使一)
　(卦为六十四卦象变至文周而始尽其用辞占至/文周而始同诸民是故周易之用又大于羲易也)
　　右第十一章

　本义　此章专言卜筮(胡庭芳曰此章凡八称圣人/皆指伏羲只系辞以告是文)
　(王周公事之本义谓此章专言卜筮而/伏羲画卦 法其纲领已备见于是)
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　本义　释大有上九爻义然在此无所属或恐是错
　简宜在第八章之末(黄元公曰此节当连上章第二/章言系辞焉而明吉凶结以自)
　(天祐之吉无不利此言八卦定吉凶亦结以自天祐/之吉无不利论事之势变吉一而凶三论事之极头)

　(则无凶而有吉故曰几者/动之微吉之先见者也)
　(见易曰天助顺人助信故虽蹻蹠亦/有死友助其信也若天则不可诬也)
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　韩注　极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则
　通通则久　本义　言之所传者浅象之所示者深
　观奇偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓

　舞以事而言(吴幼清曰立象设卦象也系辞辞也变/通变也鼓舞占也 苏子瞻曰圣人非)
　(不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之以/颜质卿曰立象以尽意指劈初奇偶二画立一奇)
　(象阳而名曰乾立一偶以象阴而名曰坤自有阴阳/二画而言之所不能宣意之所不能尽者无一不在)
　(其中由是两象设之为八卦重之为六十四卦所以/尽情伪也从两象而系之卦辞又系之爻辞所以尽)
　(言也爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣/人之意不尽而尽矣 倪鸿宝曰圣人之御物居理)
　(立教皆有不尽者故欲以其书贵其心以其言贵其/意书有不尽故天下贵其言言有不尽故天下贵其)
　(意疑义日生深文日秘此以圣人之有不尽者耳以/其有不尽故皆求尽之皆求尽之故可以极千世之)
　(才皆求尽之而皆无以尽其不/尽者圣人故有以制千世耳)

　(见易曰此章专赞圣人立象以尽意也圣人之意不/能以言尽而尽于立象此圣人妙于以象为言也因)
　(而设卦因而系辞言未尝不尽然其所言者象也而/象之所以然者不言也虽不言而卦之变通以尽利)
　(辞之鼓舞以尽神凡圣人所欲言者又未尝/不尽乎此是立象果足以尽圣人之意也)
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　本义　缊所包蓄犹衣之著也易之所有阴阳而已
　凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之
　体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行(朱/子)

　(曰天地设位而易行乎其中以造化言之也/乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也)
　(见易曰乾坤其易之缊言有乾坤而易以之缊也乾/坤即奇偶两画周子曰一神两化两不立则一不存)
　(一不存则两亦灭矣是故离/乾坤无易离易亦无乾坤也)
　(火传曰本义谓凡阳皆乾凡阴皆坤以三画之乾坤/推之而成六子以六画之乾坤推之而成六十四卦)
　(皆不假蓍策即其卦画自然相推而成祗此六画耳/六画又本诸三画三画又尽于一画奇偶而已而变)
　(化无穷祗在此奇偶两/画中故曰其易之缊)
　　(今按易不可见谓学易者祗见乾坤而不见乾坤/之中所为易也不见易则乾坤祗是䇄然两画耳)
　　(其物不神其用焉得不息然乾坤与易不能相无特昧者/自不见耳或几乎息盖或然而实不然之辞为昧者语也)

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　孔疏　形虽在道器两畔之际形在器不在道也
　阴阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也　本义
　　卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之
　化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章
　以人言(程子云阴阳亦形而下者也而曰道者惟此/语截得上下最分明原来只此是道要在人)
　(默而识之也形或问朱子曰上下何以形言曰此言/最当若以有 无形言之则物与理相间断矣器亦)

　(道道亦器有分别而不相离也体胡仲虎曰形者谓/动而可见之时自此而上则无 故谓之道即上文)
　(所谓易也自此而下则有体故谓之器上文所谓乾/坤奇偶之画也理一而神气两而化圣人因其自然)
　(之化而裁制之化则无穷裁则不过变之谓也裁有/定体行无定用通之谓也事者业之未成业者事之)
　(已著变龚深父曰变通两语所以申变而通之之意/谓之 谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变)
　(通之功用其要在于通不通不足以成变也道张希/献曰孔子之为人也周故示人以器而晦其 使达)
　(者易见而未达者不眩也老子之自为也深故示人/以道而略其器使达者易入而不恤其未达也要之)
　(皆至于道而所/入有先后耳)
　(见易曰此一节妙于言象也分道与器而象在其中/矣自道而象象而形形而器惟器有形惟道无形象)

　(者道器有无之间也故曰见乃谓之象形乃谓之器/形下为器形上为道拟议于上下之间者象也言之)
　(所不能尽者形上之事也设卦系辞以尽其言形下/之事也学易者由器见象由象见道由形下见形上)
　(圣人之意于是乎见矣故下文𦂳接以是故夫象裁/化者阴阳自然之化化而不极不可以裁极而不)
　(不可以变先时而裁事每犯手后时而裁多所差谬/是故阳必九而变九者阳之极阴必六而变六者阴)
　(之极也凡阴阳不老则不变其变也皆有自然之节/制圣人因而为之节制之斯谓之变推者有因其自)
　(然之势焉有渐次不迫之义焉推而行之行其所无/事也夫阳之老而不得不变为阴阴之老而不得不)
　(变为阳此其必然之势也然而九变八而为少阴犹/未绝远乎阳六变七而为少阳犹未迥别乎阴如暑)
　(之继以凉而不遽至于大寒寒之继以温而不遽至/于大暑皆有推行之渐焉如是则理无有碍而势无)

　(不顺故谓之通通者所以善其变也以此变通之/道举而措之天下之民则何事不成何业不立哉)
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　本义　重出以起下文(颜质卿曰圣人作易之始惟/立象耳象立而意斯尽故得)
　(圣人之意而后得圣人之象得象而后得圣人/之爻是故夫象接上文申言象之所由立也)
　(见易曰加是故夫象于首以/见象能尽意与前篇不同)
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

　本义　卦即象也辞即爻也(胡仲虎曰穷天地万物/之象而归诸卦故曰极)
　(发天地万物之理/而见乎辞故曰鼓)
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
　本义　卦爻所以变通者在人人之所以能神而明
　之者在德(丘行可曰上文五谓者皆圣人作易之用/此六存者则圣人之用夫易也前言变通)
　(而归之事业推易道于民也此言变通而归之德行/存易道于已也 存疑曰上曰谓之变通此曰存乎)
　(变通上之化栽推行作易/也此之化栽推行用易也)

　(见易曰六存字一层深一层存乎卦存乎辞此实指/卦与辞之功用也存乎变存乎通则存乎用易者之)
　(变通而不徒听夫易之变通也存乎其人存乎德行/则用易之本领而卦辞变通之所由以神明者所谓)
　(待其人而后行也此圣人始终论易之大指也请夫/古帝王固有不假学易而自能变通者如汉初 立)
　(六国后此诸侯客牢不可破之成见也留侯借箸一/筹高帝吐哺趣令销印可不谓善变乎自唐代以来)
　(节度拥兵藩镇盘固者百年宋祖杯酒片言解其重/权即令文臣判其军事乘机遘会而为之不差铢黍)
　(所谓善通矣然而难言也以秦之弊政无一不当变/者而阡陌郡县之制行之至今不变变则乱生王安)
　(石之新法所急宜变也而青苗雇役识者以为不宜/尽变变则滋扰非神而明之则变失其所为变通失)
　(其所为通矣孟子与司马公犹不足以知此况其他/乎 圣人之道从口耳入者必非其至妙者也至妙)

　(者默而成之不言而信默之事也盖其所得不容以/语人而人亦有不可得而闻者以易为德以易为行)
　(是谓/德行)
　　右第十二章
　(杨诚斋曰此章言圣人作易之事其散在六十四卦/之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在)
　(天下之事业其聚/在一身之德行也)
　　(今按前数章极言图数之妙辞占象变之详蓍卦/之神至此乃尽扫之以为此数者皆易也而非所)
　　(以为易也凡其载诸书见之言者皆形而下非形/而上者也是故立象设卦系辞利用圣人于言未)
　　(尝不尽言言皆易而所以为易者不在是也惟乾/坤之二画稍得其近似者乎易不外乎乾坤而不)

　　(得即乾坤以为易盖二画已是形而下者矣又况/下焉者乎然则学易者于辞占象变无往非易而)
　　(以是四者为易则非也用易者舍辞占象变无以/致用而以是四者尽易之用则非也其在神而明)
　　(之乎神明之者心与易契言语道断德一易也行/一易也易在于我以我用易宁有不神明者至此)
　　(而圣人所不尽言之书所不尽意之言皆可得而/见易矣 神而明之于变通之时而有不必变通)
　　(之事此非辞占象变之所能拘也不言而信/自信以信易也非全乎易以为德行者不能)
　
　
　日间易学卷七