钦定四库全书
　田间易学卷三
　　　　　　　　　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
　本义　随从也以卦变言之为刚来随柔以二体言
　之为此动而彼说亦随之义已能随物物来随已彼

　此相从其通易矣故为元亨然必利于贞所随不贞
　则虽大亨而不免于咎矣(蔡虚斋曰刚来随柔彼来/随我也不主于刚也此动)
　(而彼说亦彼来随我也所主在震也故为已能随物/物来随已卦以物随为义已能随物谓已能为物所)
　(随也择所随得正如马援之对光武曰当今之世非/但君 臣臣亦择君耳此知所随者也若光武便为)
　(物随而得/其正者矣)
彖曰随刚来而下柔动而说随　大亨贞无咎而天下
　随时随时之义大矣哉
　本义　王肃本天下随时时作之随时之义时字在

　之字下今当从之(本义以卦变言本自困卦九来居/初又自噬嗑九来居五而自未济)
　(来者兼此二变皆刚来随柔之义圣杨诚斋曰时出/于圣人天下随圣人时成于天下 人随天下然必)
　(先有圣人之随而后有天下之随主焦弱侯云阳动/阴说易至诡随初为震主上为兑 两爻俱无系应)
　(其动也无心其说也无情得贞之道也遽彖辞重在/贞传辞重在时时之所在即贞也动不 动随时而)
　(动所谓贞也物郝氏舆曰以阳下阴是以已随物也/阳动阴说是 来随我也以我随物而后物始随我)
　(君子未有不舍已而能从时者随苏子瞻曰时者上/之所制也不从已而从时其为 也大矣 时论曰)
　(易以三阳三阴为中故泰否为网领而随蛊寓咸恒/损益之消息焉随者否初终之反也蛊者泰初终之)
　(反也否泰反其类/于换爻而益明矣)

　　(今按程子辟否泰卦变之说以为卦变皆自乾坤/来然如此卦谓乾之上九来居坤下坤之初六往)
　　(居乾上蛊则乾之初九进居于上坤之上六下而/为初于一卦之上下而有乾坤二体非即泰否乎)
　　(据启蒙随自泰来蛊自否来如彖传则随自否来/以初六与上九互换也故曰刚来而下柔蛊自泰)
　　(来以初九与上六互换/也故曰刚上而柔下)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　程传　礼君子昼不居内夜不居外随时之道也
　本义　雷藏泽中随时休息(丘行可曰君子体天行/事故动与雷俱出而静)
　(与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上/大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物)

　(法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省/方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也 蔡)
　(虚斋曰君子以向晦入宴息即所谓日入而息也三/才之理有动有静静所以养动之根也如造化之气)
　(冬来息得不固来岁必有灾沴故冬雷则灾医家/谓三更不睡则血不归肝来日精神不足用矣)
　(见易曰雷在泽中收声之雷也月令曰水泽涸雷声/收伏而不动也向晦宴息即伏雷之义道家谓希夷)
　(好睡得五雷蛰法则知宴息亦大有功在春彖以动/言象以静言豫位正冬先言出奋随已当 即具秋)
　(收盖谓堕静知其/动随动知其静也)
初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉
也出门交有功不失也

　王注　居随之始上无其应无所偏系动能随时意
　无所主者也　本义　卦以物随为义爻以随物为
　义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既
　有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又
　当出门以交不私其随则有功也(王伯厚云同人之/初曰出门随之初)
　(曰出门谨于出门之/初则不苟同不诡随)
　(见易曰官有定位有常分也如初与四应二与五应/三与上应皆一定之常分也至随时诸爻皆不应焉)
　(惟二五犹是正应乃二不应五而系于初此所谓变/其常也初不上交而交于二所谓出门交也爻以随)

　(物为义惟所随得正则虽渝变其常可也但戒以从/正则吉耳 三国之初绍彊而操弱贾诩独劝张绣)
　(舍绍而从操南北之代晋夏而秦夷王景略之师劝/猛舍晋而事秦此皆变所守之常见而卒能有功此)
　(官有渝而从正/者之一證也)
　(火传曰官有渝渝者时之当渝者也故渝所以为随/也伊尹生平所守者尧舜之道此其所谓官也一旦)
　(幡然而改舍尧舜之道而事放伐/之主此其官有渝也皆时为之也)
六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也
　本义　初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能
　自守以须正应故其象如此(杨氏曰以刚随人者谓/之随以柔随人者谓之)

　(系刚有以自立柔不足以自立也故初九九四九五/不言系而六二六三上六皆言系也 王伯厚曰里)
　(克之中立邓析之两可终于邪而已故弗兼与随之/义也 订诂曰六二中正非必果系初背五也以其)
　(近比于初易于牵系故为之戒耳吾谓当其时有不/得不系不容不失者则系亦随时之义也 时论曰)
　(亚夫𤼵疽冯衍闭门自愤其系之失也庞/公不比管乐徐庶废于曹刘其知随者乎)
　(见易曰二之系小子其夷吾之系于子纠魏徵之系/于建成乎孚于嘉则桓公与太宗两君所孚者正以)
　(其能/系也)
六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫
志舍下也

　本义　三近系四而失于初其象与六二正相反四
　阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而
　为邪媚之嫌故又戒以居贞也(胡仲虎曰易之例不/论阴阳小子皆指初)
　(而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子而蔡虚/斋曰居贞谓自处以正不可以求有得之故 苟于)
　(求/也)
　(见易曰三无正应初四皆阳有求则得之矣然而从/四正也四近而在上从上则顺与近则固故系丈夫)
　(而利/居贞)
　(火传曰随三阴皆系而以为随者随无故也谓当随/之时无有成迹可践也二系小子三系丈夫皆时为)

　(之不得不系随之义也之六三之系正如淮阴谢项/羽之便而称汉王相遇 隆公瑾因蒋干之来而述)
　(仲谋知己之谊皆以随有求得而系也然则/求得不妨必居贞而得乃谓得之有道耳)
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有获
其义凶也有孚在道明功也
　程传　九四以阳刚之才处臣位之极为臣之道当
　使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危道
　也居此地者惟诚积于中动合于道以明哲处之则
　又何咎(丘行可曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹/随之有获也特豫柔主在上四之志可以行)

　(故其戒在君而五贞疾随刚主在上非四之所可犯/故其戒在臣而四贞凶也○蔡虚斋曰汉萧何韩信)
　(皆受君之重任者也何听鲍生召平之计得免于祸/信恃其功既求封齐复求王楚高祖惟所欲则与之)
　(可谓随有获也而高祖疑信之心已始于此矣自人/君言之有功必赏固其正也于人臣之义挟功求赏)
　(能无凶乎与象正曰与人同功则必与人同过与人/分福则必 人分祸晋文公反国先诸皲瘃而后好)
　(惠者及河子犯反璧请从此亡叔向举似范文子文/子悯其未仁夫子犯之明岂不及竖头须寺人勃鞮)
　(乎夫各有其道也夫人随人而不免于患/者多矣惠公之入里丕之党有存者乎)
　(见易曰霍光秉政岂其孚诚犹有不足乎而骖乘于/帝如芒刺在背此其不能在道也史称其不学无术)
　(惟不学故不明也○有获之心私也苟不/明道而以无所获自恃其无私亦凶也)

九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也
　本义　阳刚中正下应中正是信于善也(王伯厚云/信君子则)
　(治之本随九五曰孚于嘉吉信小人/则乱之机兑之九五曰孚于剥有厉)
　(见易曰嘉谓二也二既系初而为五所孚何也李绩/初事李密密既降唐谕绩来归绩悉其所有纳诸密)
　(使自上于帝可谓系于密者矣唐祖/以是重绩宠遇曰隆是孚于嘉也)
　(火传曰嘉兼二与四言五之乐善信贤不惟不嫌二/之系并不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆阳)
　(同德相/孚也)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山　象曰拘系之

上穷也
　程传　太王去豳迁岐邠人从之者如归市盖其人
　心之随固结如此故周之王业以兴西山岐山也用
　亨王业成也
　(火传曰此三分有二时也既拘系之又从而维之言/文王联络六州之人心固结之以服事殷也虽天命)
　(在周而臣节益坚惟祭其封内西山而已不传曰上/穷也言人心已去虽拘系之而周有不得 王者其)
　(势穷于/上也)
䷑(巽下/艮上)

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　程传　甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先
　后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也
　后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言
　虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其
　将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利
　可久后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近
　故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣　本

　义　甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日
　丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而
　不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁
　之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒
　深也(蔡虚斋曰先甲三日是蛊之将然也而预治之/后甲三日是蛊之既治也而维持之圣人治蛊)
　(不于方蛊之时而必于将蛊之先与既治之后异乎/世之随时补塞而偷安目前者之所为也 见易火)
　(传说具载图象/卷甲庚论中)
　　(今按孔疏云辅嗣谓甲者刱制之令为在后诸令/之首故谓之甲汉时令之重者谓之甲令凡宣令)

　　(前三日殷勤而语之后三日丁宁而语之使晓知/新令而后乃专诛也郑康成以甲为日不为令云)
　　(先三日辛也后三日丁也诸儒并依此说今观程/传谓甲者事之始似从王注本义辛丁之说则又)
　　(主郑/义也)
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊　蛊元亨而天下治也
利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天
行也
　本义　治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终
　治之始天运然也(苏子瞻曰器欲常用体欲常劳天/下欲常事事故曰巽而止蛊夫下)

　(巽则莫逆上止则无为衰乱之萌起矣所以天事无/事而不事事则后将不胜其事矣此蛊 以有 也)
　(昧者乃以事为蛊失之矣惟订诂曰刚上者艮之上/九也柔下者巽之初六也 柔在下者既巽而不能)
　(为刚在上者又止而不肯为所以成蛊向蔡汝楠曰/君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心 于有事可)
　(以虑/始矣)
　(见易曰本义谓蛊坏极而有事也蛊之患其内已坏/而外不知于此时而欲有事未有不斥为多事者迨)
　(因循日久蛊象已见天下共知其坏而后事始可为/彖曰元亨幸天下之共见其蛊而治可期也 传曰)
　(天行者三剥复为消息盈虚此为消息中变所贵尽/人事以应天行岂委之循环之运乎贾谊曰□火薪)
　(上而谓之安此先甲之忧也杜预云/平吴后当劳圣虑此后甲之虞也)

象曰山下有风蛊君子以振民育德
　本义　山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者
　乃治已治人之道也
　(火传曰风者所以𤼵舒万物而在山下则郁屈而不/能舒凡物风不散则虫生故有蛊象而君子象风以)
　(振民振者所以𤼵舒之也象山/下以育德育者所以涵蓄之也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊
意承考也
　本义　干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前

　人已坏之绪故诸爻皆有父母之象初六蛊未深而
　事易济故为有子则能治蛊而考得无咎(苏子瞻曰/蛊非一日)
　(之故也必世而后见以父子言之则父养其疾至子/而后𤼵也 蔡虚斋曰初六是子考之无咎子之吉)
　(也六爻皆人子考指父父在亦得称考若康诰云大/伤厥考心可见 吴客卿曰三年无改于父之道非)
　(无改其蛊事/也故曰意承)
　(见易曰初为巽主上为艮主初干之最早是于父在/之时而以干蛊为志者也有子考无咎自见者谓之)
　(盖有潜移默感之妙故曰意承考也盖不以事干而/以意干也若上九在蛊运既终之后而以不干干之)
　(所以风励人心为干蛊之本也故传曰/志可则也盖不以事干而以志干也)

九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也
　程传　九二阳刚为六五所应是以刚阳之臣辅柔
　弱之主有子干母蛊之义不可贞谓不可尽其刚直
　之道也(杨龟山曰母者阴而尊之称如晋六二之称/王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也)
　(倪鸿宝曰三王以前父无定子得其道则子之女娲/以后母无定女正其德则女之尧不子丹朱而舜为)
　(之子舜不子商均而禹为之子吕雉不可以母汉而/陈平为之女武照不可以母唐而狄公为之女舜禹)
　(之诛殛随刋男子之才陈狄之委蛇郤曲女子之容/也故无子虽尧舜不勉咎有女虽雉照不终蛊天下)
　(治道尚阳则贵子克家尚阴则贵女干蛊以订诂曰/贞者事之干如何可废但时有不可贞则 不可贞)

　(为中故曰/巽以行权)
　(见易曰臣之于君犹子之于父也于二独言母则母/有时而当父之任矣后世垂帘听政之事易固已先)
　(兆其端而所以立身母后/之朝其道固已言之早矣)
九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无
咎也
　本义　过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎(胡/仲)
　(虎曰干蛊之道以刚柔相济为尚然与其为六四过/于柔而吝不若九三过于刚而悔始曰小有悔继之)
　(曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失/其正也 易宜曰蛊干而亲之失彰故悔子之道尽)

　(故无咎爻曲体孝子之心传直揭/干之之道 悔以心言咎以理言)
六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也
　本义　以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象如是
　则蛊将日深故往则见吝
　(见易曰裕者以为不必有为守成而已如是则父蛊/日深不可为矣此宋人绍述之害也汉成之于元帝)
　(亦裕/也)
　(火传曰诸爻所干之蛊皆五之蛊也而于二称母于/三四称父何也二以刚中之德上应柔中之主惟二)
　(是从二复以不可贞承之故曰母母之者亲之至也/三过乎刚恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之也)

　(四过乎柔自安于不及其君之分亦父之父之者顺/之也尊父则不欲贻父以过故曰干蛊顺父则不敢)
　(争父之失/故曰裕蛊)
六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以德也
　(张横渠曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊以胡/庭芳曰在六二以五为母在六五又自取子道 继)
　(世之君言也象何常之有子订诂曰干父用誉盖不/承以才而承以德子为孝 父为慈父有干功无干)
　(名杞时论曰仲虺之诰吉甫之诵用誉也德宗不用/卢 李泌曰尧舜不逮矣此誉干也 母不可贞父)
　(而用誉诗云母氏圣善我无令人二之事/也我心写兮是以有誉处兮五之事也)
上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也

　本义　刚阳居上在事之外故为此象(蔡虚斋曰下/五爻皆有蛊)
　(者惟上九是不与天下之蛊者故程传/云如伊尹太公之流会子子思之徒也)
　(见易曰世运之蛊皆由士大夫溺志于富贵以致之/也上九之高尚固治蛊之一道也蛊为食志之虫诸)
　(爻所治者国事之蛊上所治者士大夫心志之蛊也/闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志谁谓高尚不足)
　(以治/志乎)
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶
　本义　临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故

　为临十二月之卦也　八月谓自复卦一阳之月至
　于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏
　正八月于卦为观亦临之反对也(朱子又谓前说是/周正八月后说是)
　(夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之方按文/王系辞之时未有周正至周武得天下之后 用周)
　(正也阳李子思曰阳生于子终于已阴生于午终于/亥一 复十一月也临正当建丑之月二阳浸长以)
　(逼四阴至于建酉之月为观四阴浸长以逼二阳则/临之二阳至观危矣所谓至于八月有凶言之于临)
　(则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不/当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王以八)
　(月有凶为戒其义甚著岂可外引遁卦为周八月哉/ 胡仲虎曰谓之复者七日来复阴之极而阳初来)

　(也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于阴也故复/亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有)
　(不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也临论反对/则观为八月圣人于观不言阴之盛而于 言之易)
　(为君子谋也以象正曰阴以八退阳以七反故临进/也复反也临 阳进八月而得遁复以阴郤七日则)
　(犹之复也临如织者前退而渐穷复如耕者后郤而/更始 日从甲庚月从律吕甲与已合则为六日矣)
　(庚甲互始谓之七日临为大吕大吕丑也夷则申也/丑之距申相去八月故八月者律吕之所从生七日)
　(者甲庚之所从始也而独见于临复以日月纪天道/以刚柔别人事刚柔不当则吉凶杂生故刚而受之)
　(以损柔而受之以益律吕干支圣人所教为损益刚/柔之具也莫为之损而待其自消莫为之益而待其)
　(自富是则委化之事非圣人所为道也范蠡之言两/节是用柔者也以柔贼刚幸而近于道不幸而近于)

　(贼/)
　(见易曰以位言则上临下也以势言则刚临柔也当/二阳浸长之时则不惟其位惟其势故四阴在上虽)
　(居临下之位而实则为下刚之势所临四阴顺从而/已 利贞以初二两爻言所重尤在九二以二为卦)
　(主/也)
彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应　大亨以正天
之道也　至于八月有凶消不久也
　本义　言虽天运之当然然君子宜知所戒(徐子与/曰浸渐)
　(也阴符经云天地之道浸列子所谓一气不顿进一/形不顿亏言二阳长于下而渐进也 张希献曰遁)

　(者临之反也临曰刚浸而长易为君子谋也遁不曰/柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也)
　(之至于八月则历时尚久而曰消不久者于其方长/ 时而告之以将消之理庶乎知所戒也 倪鸿宝)
　(曰易以浸为道者也董子曰日长加益而不知此皆/以其积渐微曲使物无愕者也圣人虽甚奖扬亦必)
　(欲其/有序)
　(见易曰以十二律吕按之临当大吕丑月由大吕至/夷则所历凡八月于月为申于卦为否彖云至于八)
　(月有凶否之虑也否曰小人道长君子道消故彖传/于临甫曰刚浸而长即曰消不久也正与否对 元)
　(亨以势言利贞以理言大亨以正谓以人事合/天道也不以正而大亨谓之天行不谓之天道)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

　本义　教之无穷者兑也容之无疆者坤也
　(见易曰教思为容保之本教有穷而教思无穷孟子/曰教人以善谓之忠忠则所谓教之思也泽上有地)
　(泽气阴行于地中而不知亦无不到所以象教/思之无穷也容保民无疆即在教思无穷内)
初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也
　本义　卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象
　(见易曰庄子谓周遍咸咸者遍也大也公也初二二/阳势方上进小人皆有不安其位之意两君子一以)
　(大公无我之心临之不生分别其问而小人安矣安/则渐为君子所用而可以化小人为君子泰治由此)
　(成矣泰之九二包荒/犹是咸临之道也)

　(火传曰初与四应二与五应而皆曰咸临者初二一/体同德既不分系应而于诸阴亦不以非所应而外)
　(之也一则刚而得正一则刚而得中/故能善处于君子道长之时如此)
九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也
　本义　刚得中而势上进故吉而无不利也
　(见易曰九二刚中而应为临之主初所恃以上进者/也二于初合志同升无论应与非应皆在所临盖本)
　(其刚中之德无党无偏能化异为/同也非二之咸初无由以为咸矣)
　(火传曰未顺命孔氏谓未尽顺五命君臣上下献可/替否之义也愚观五以柔中任二二刚中应五大臣)
　(以道事君不肯苟从于上岂能尽顺命乎二不以不/顺为嫌五不以不顺为忌此之谓无不利然不顺终)

　(非臣道之正也故初于二逊其利而二于初逊其贞/○吾兄幼安谓阴党犹盛尚有未肯从阳之意如三)
　(之甘临其外甘者其中必苦岂真能顺命乎二惟以/咸临不生异同其间使之潜移默化是以无不利也)
六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也
既忧之咎不长也
　本义　阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之
　象(项平庵曰六三甘临而无攸利见君子之难说也/既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故)
　(不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人/爻辞虽为六三言然亦可以见二阳之用心矣)
　(见易曰三为兑主与二阳同体而居二阳之上然阳/势方长三虽在上位惟悦以取容所谓以位临者虚)

　(名而已见二阳之不可说必忧忧则知所变计矣故/无咎彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小)
　(人然则易亦未尝/不为小人谋也)
　(火传曰六三为兑之主阳进而不以为嫌若说其进/者所谓甘临也然质阴而位阳而阳犹疑之疑其未)
　(能顺乎阳也是以虽甘临而无所利所/居之位然也故六三之咎位不当也)
六四至临无咎　象曰至临无咎位当也
　王注　处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽
　其至者也　本义　处得其位下应初九相临之至
　宜无咎者也

　(见易曰初九之咸胥举世以大同/也六四之至从正应以致一也)
　(火传曰初之咸固不系于应也二之咸并四亦在临/中而四惟正应是与不因初之咸而有异志不以二)
　(之咸而有分心上下相/临专壹而恳至者也)
六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也
　本义　以柔居中下应九二不自用而任人乃知之
　事而大君之宜吉之道也
　(见易曰五与三阴同类而下应九二二非其类也且/以刚中之德必有不便于群阴并不便于人主者而)
　(五任之不疑由其胸中能分别邪正且知天下国家/之事非刚者不能任也知孰有大于此者乎浚哲之)

　(主但用禹皋陶而垂拱之治已毕此道得也未在阴/党中而惟刚之是任即此是知即此是行中 有行)
　(不中而宜为大君者周公赞以知夫子/释以行中惟其行中乃所以为知也)
上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也
　程传　上与初二虽非正应然志在从乎二阳尊而
　应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也(杨诚斋曰祁/奚之免叔向)
　(在于请老之后非有位也吕疆之在党人乃无宠任/之权非有力也故君子病无志耳 苏子瞻曰六五)
　(既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复六/四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其)
　(义一也拥邹泗山曰上六处于事外乃能加志二/贤脉脉 卫善人者国之纪也卫善者天必祐之)

　(见易曰此建丑之月也阳气方升用事之主益闭藏/之不令早泄所以厚其气也古大臣于贤才之新进)
　(者辄抑其躁竞以收其大/用不知者且以为绛灌矣)
　(火传曰志在内内指初二敦临者不惟培养善类使/正气日升抑且厚待宵人使邪慝自化 按土上加)
　(土曰敦盖增益之也五既任贤上更加护持故/曰敦凡屡请曰敦请屡谕曰敦谕皆重复之义)
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若
　本义　观者有以中正示人而为人所仰也九五居
　上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所

　以为观　此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而
　名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意(项平庵曰盥/者祭之初步)
　(凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛此但以盥/而不荐象恭已无为耳先儒谓盥则诚意方专荐则)
　(诚意已散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○/伯玉曰此自庙中观者言也盥时穆然无为荐则有)
　(事矣下之观上不于方有事之际而于/未有为之时颙若之孚正在盥时可观)
　(见易曰观为四阴之卦去剥一间耳圣人不言阴壮/以危阳特主阳在上以名卦盖观虽止二阳有九五)
　(为之君也剥则君亦变为阴矣气运消长全系乎君/一正当关群邪退听大观在上其为小人者皆相观)
　(而化不为之宾则为之民何必去小人始为太平乎/小人化于其上不在上之精明综核柢此中正之德)

　(服之于不言之表即所谓圣人之神/道也尧之垂裳舜之恭已殆近之矣)
　(火传曰群阴上进其剥阳之势不能自已一遇中正/之主瞿然退听正如太阳当空氛翳顿消六四最近)
　(于五先观光而为之宾其下此之回心易虑可知矣/卦不分君子小人而爻于初曰小人于五上曰君子)
　(以见君子在上虽下/有小人无能为也矣)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　观盥而不荐
有孚颙若下观而化也　观天之神道而四时不忒圣
人以神道设教而天下服矣
　王注　统说观之为道不以刑制使物而以观感化

　物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不
　忒不见圣人使百姓而百姓自服也　本义　极言
　观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣
　人之所以为观也(苏子瞻曰无器而民趋不言而民/喻观之道也圣人以神道设教则)
　(爵赏刑罚有设而不用者矣拟之宗庙/盥而不荐者也盥者以诚荐者以味)
　(见易曰本义谓观者有以中正示人而为人所仰则/是颙若之孚专以作万物之睹于人所不睹者而懈)
　(矣大观之德象诸盥而不荐盖存诚于中无以示人/而人自仰之殆文王之不显亦临无斁亦保者乎)
　(不动声色而民自观感即/是神道神无声色可求也)

象曰风行地上观先王以省方观民设教
　本义　省方以观民设教以为观(欧阳永叔曰圣人/处乎人上而下观)
　(于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不/知圣人所以顺之者此所谓神道设教也 黄元公)
　(曰地有五方各成风气不可推移也省方设教礼从/其宜使各安其俗凡以顺土风耳风为教主施号四)
　(方是以先/王尚之)
　(见易曰彖传既云中正以观天下象传乃云以省方/观民盖欲以下观之化验在上之大观也而又设教)
　(者所以补观化/之所不及也)
初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道

也
　本义　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为
　义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之
　象(参义曰九五为在下四阴所观而四阴之/观于五者以相去之远近为所见之明暗)
　(见易曰初阴在下去五大远随众以观无所识见曰/童观以其童也虽本阴质尚未判其为君子小人以)
　(为小人下观而化则无咎也以/为君子待观而化斯为吝矣)
六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　本义　阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也

　(象正曰十煇之师执管以测星辰八能之子登台以/观云物皆窥观之知也君子或为之大人弗为也)
　(黄元公曰童子之见/不奥妇人之见不广)
　(见易曰女子之观亦毒如辛毗之姊识曹丕之必衰/陈平之母识汉业之必大此皆窥观也人主一身为)
　(天下所观虽妇人童子不能/逃焉非大观在上者可乎)
六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也
　本义　我生我之所行也六三居下之上可进可退
　故不观九五而独观已所行之通塞以为进退(杨诚/斋曰)
　(三五皆曰观我生六三审已以从人/九五审人以脩已六三似漆雕开)

　(见易曰我生犹云我之生平也以六则阴以三则刚/是六三未全乎阴柔也处四阴之中而与上九为应)
　(则亦正人之气类也故可以进自顾不中不正而阳/刚中正之主俨然在上能自信其必进乎故又有欲)
　(退之象然能自观以为进/退亦不失进退之道也)
六四观国之光利用宾于王　象曰观国之光尚宾也
　程传　不指君之身而云国者在人君而言岂止观
　其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见
　矣　本义　六四最近于五故有此象(胡仲虎曰观/国之光即九)
　(五所谓观我生也五自观曰生自四观五曰光不指/君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可)

　(知矣知时论曰左传陈敬仲筮得观之否称六四为/公侯 宾于天子者元侯也以群阴逼阳之势转为)
　(诸侯朝王之象大/观而化正在此爻)
　(见易曰六四为诸阴之领袖既观/光而尚宾则其下观而化者可知)
九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也
　本义　九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观
　之君子之象也(项平庵曰凡易全卦皆以主爻为我/蒙以九二为我彖辞称我者二也小)
　(畜以六四为我彖辞称我者四也颐以上九为我初/所称之我上九也小过以六五为我中孚以九二为)
　(我观以九五为我六三所称之我亦九五也若需三/解二鼎二旅四自以本爻之吉称我非一卦之事矣)

　(见易曰九五所谓大观在上者也其有以观天下必/先严于自观当阳消阴长之时小人与君子势不相)
　(容惟中正在上相顾而不敢动其意未尝一日忘君/子也五之观我生盖时时省察其为我也我不失其)
　(中正则君子无咎少疏君子危矣观我乃/所以观民彖传称中正以观天下者此也)
　(火传曰阳一君而二民君子之道也君子之道君道/也若小人虽在位犹之民也剥上曰民所载指众阴)
　(之为民也故传/以民称小人)
上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也
　本义　上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为
　下所观故其戒辞与五同但以我为其小有主宾之异

　耳　志未平言虽不得位未可忘戒惧也(订诂曰观/之所以异)
　(于剥特多九五一阳耳乌可无同德之/助故上九惓惓助九五以观民设教)
　(见易曰卦惟五上二阳五以中正在上上以同德辅/之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕于五)
　(侧以观其生其指五也五既以自观又有上观其德/益固而君子无咎矣传曰志未平也上以扶阳为志)
　(虽二阳在上四阴尚未用事然自见阴势向长阳势/向消于志甚未平耳此志未平之君子即剥时硕果)
　(不食之/君子也)
　　(今按阴阳平分以气数论之本无低昂而/于君子之志不可不存扶抑故自不平)
䷔(震下/离上)

噬嗑亨利用狱
　本义　为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳
　间于其中必齧之而后合故为噬嗑(杨龟山曰噬嗑/去间之卦也不)
　(曰利用刑而曰利用狱狱所以治间而求其情也治/而得其情则刑之而天下服矣 胡仲虎曰利用狱)
　(者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱雷/之威所以决狱雷电有时狱之用亦有时非如颐中)
　(有物强梗者为之/间狱岂宜用哉)
彖曰颐中有物曰噬嗑　噬嗑而亨刚柔分动而明雷
电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

　孔疏　刚柔分谓震刚在下离柔在上欲见明之与
　动各是一事故刚柔言分也明动虽各一事相需而
　用故雷电言合也(俞氏曰颐中有物为噬嗑贲何以/不为噬嗑噬者必下动贲无震也)
　(刚柔分谓震刚离柔分居内外非谓三阴三阳也心/订诂曰九五得黄金所谓柔得中者虽怀惟恤之)
　(而断制枉直不失情理若吕刑过于矜恤至大辟亦/予其赎姑息已甚未免柔而失中矣 昔五侯僣逼)
　(罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝/之诛薄昭临刑始行赦免则雷不与电合矣赵盖韩)
　(杨之死宣帝非不断也然皆/死非其罪则电不与雷合矣)
　(见易曰初为震主爻五为离主爻噬嗑所称动与明/者此两主爻也今以初与上为受刑之人可乎六爻)

　(皆主治狱者也初则刀笔之吏如汉时功曹掾也狱/成而谳之王则五是也于初而即灭趾可谓能断矣)
　(历二三四狱更几谳虽情有浅深狱无异同要不离/乎初爻也五惟以虚公受成而得当此其所以为明)
　(与于古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成/告 大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告)
　(于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥/之而后制刑以爻位按之初其狱吏乎二与三其正)
　(也四则大司寇而上为三公至于上而/狱始决荷校灭耳则上所定之刑也)
　　(今按以卦变言之古注谓贲自泰卦来则噬嗑应/自否来否者上三刚而下三柔今曰刚柔分者非)
　　(平分之分乃分析之分也盖于三刚中分其一刚/以居下卦之初于三柔中分其一柔以居上卦之)
　　(五贲之分刚上之分亦是此义柔之分于上卦者/适在五位是谓柔得中而上行也上卦得柔而成)

　　(离离之正位在二/今居五为不当位)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　本义　雷电当作电雷(李鼎祚本皆作电雷然按泰/卦地天交而象传亦云天地)
　(交与此同例至蔡子木云明罚如电先雷而显敕法/如雷继电而 吴幼清曰明罚敕法法电之先见)
　(而雷乃出也电不见而雷出则物惘惘而不知避圣/人之为刑也不㭺物于所不避不慢令而予之死)
　(象正曰法不可怯罚不可/数雷电之威数见必渎)
初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也
　王注　凡过之所始必始于微而后至于著罚之所

　始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎
　其行足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩
　大诫乃得其福　本义　止恶于初故得无咎(朱子/𤼵曰)
　(周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校耳杨诚齐曰屦/校不惩必至荷校灭趾不戒必至灭 胡仲虎曰)
　(下卦为震灭趾使其不/敢动也动则进于恶矣)
　(见易曰噬嗑多取互象自二互四为艮艮为趾以初/一阳横于艮趾之下有屦校灭趾之象自五下互四)
　(为坎坎为耳以上之一阳贯于坎耳之上有荷校灭/耳之象 周礼以嘉石平罢民凡民有罪未丽于法)
　(而害于乡里者桎梏而造诸/嘉石役诸司空此爻当之)

六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　王注　噬齧也齧者刑克之谓也处中得位所刑者
　当故曰噬肤也(吴幼清曰肤者豕腹之下柔软无骨/之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎 杨)
　(诚斋曰初与四应四于卦为梗二绝其应而不通则/四自孤而无与矣故吴濞非楚则反不决燕旦非上)
　(官则谋不发肤者患/之浅鼻者气之通)
　(见易曰人处胎中鼻最先生故为鼻祖比之于恶是/为祸本自三至四为艮艮为鼻鼻正指四卦之所以)
　(为间者四也噬肤噬之浅也言不用深讯而即得其/情知其主名用能灭鼻使狱无滥及也二本柔中而)
　(能决断如是以与初刚同体初为动主因初以动故/传曰乘刚也以颐象之初其下腭也凡噬物必下腭)

　(之动有力而/后能决坚耳)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也
　本义　阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之
　象(周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全乾为/腊 杨诚斋曰三之去恶视二更难矣遇毒不亦)
　(宜乎百揆非舜则去四凶以安民秪以危民司寇非/仲尼则诛少正卯以治鲁适以乱鲁 订诂曰五行)
　(志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景/阳所谓甘腊毒之味也说文云毒厚也恶其不早治)
　(以至于三积久而/毒生故难噬也)
　(见易曰三最近于四离火在前二所噬之肤至三与/火逼为腊肉矣去同体之初刚稍远而所噬者复刚)

　(位之不当其/能免于吝乎)
　(火传曰楚椒举谓无瑕者可以戮人楚灵王之刑庆/封而反令之播其恶是遇毒也三无中正之德治人)
　(而人不服其/遇毒宜矣)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光
也
　本义　胏肉之带骨者与胾通言所噬愈坚(杨诚斋/曰金刚)
　(矢直犹利艰贞非正而固则必败于怯漏于疏训之/色变怯也蕃之章宣疏也有强梗者天下之不幸去)
　(强梗者圣人之不/得已故曰未光)

　(见易曰辅嗣谓金刚也矢直也言其得听讼之道如/金取其执法不挠如矢取其用直不枉四互坎坎得)
　(乾之中爻故有金矢之象本义引周礼狱讼入钧金/束矢而后听之按百矢为一束三十斤为一钧必入)
　(金矢而始听其讼则富民健讼穷民之冤不能上达/者多矣若谓故难之使不轻讼则先王使民无讼者)
　(惟恃此乎吏利艰贞谓不可全恃其刚直也以刚直/自恃则奸 承其刚直以舞文奸民因其刚直以用)
　(罔故必凛之以艰守之以贞而后得吉也传曰道未/光也言一有自恃刚直之心则于民之情未能曲尽)
　(而于事之理/未能悉明耳)
　(火传曰四本为一卦之间至爻则四为去间之人以/能为间者而决于去间岂复有间乎故利用之辞彖)
　(独归之五而吉之/占爻独归之四)

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当
也
　本义　六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不
　服故有此象(李季辨云九四以刚噬六五以柔噬以/刚噬者有司执法之公以柔噬者人君)
　(不忍之仁然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑/既轻矣犹曰朕言多惧是也 郝氏曰四得金矢五)
　(得金无矢金利矢杀大君所以平恕异于司寇也狱/至五而生杀定天子三宥不得而后刑故为贞厉虽)
　(刑无咎也当彖言不当爻言当犹汉/狱得当失 之云位与事之分也)
　(见易曰治狱者本大司寇之事王特受其成谳而已/柔而得中不以得情而致于法犹命三公参听之盖)

　(以人命至重刑罚之用一误莫追故不厌再三议焉/所谓贞而且厉者此也 彖传言不当位正以位不)
　(当而用狱得/当不过刚也)
　(火传曰四与五同为离体离为乾卦四刚五柔故四/象乾胏五象乾肉又本皆乾体同有金象四互为坎)
　(故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也/五正为离故于金象黄离得坤之中爻故坤曰黄中)
　(离曰黄离又旅之六五离中爻也曰一矢/亡是以此卦六五无矢而金当得黄也)
上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也
　本义　何负也　灭耳盖罪其听之不聪也若能审
　听而早图之则无此凶矣(焦弱侯云初之屦校是小/人恶之未著屦之以校而)

　(灭其趾使不行也上之何校是小人怙终不悛荷之/以校而灭其耳罪其读法之罔闻也灭趾鈌刑灭耳)
　(刵刑与灭鼻劓刑/皆古之肉刑也)
　(见易曰上六居卦之上古所谓狱成命三公参听之/盖狱至上而始决也何校灭耳则所谓三公以狱成)
　(告于王是也其罪自上而定不可复脱岂仁人所得/已乎有凶道焉犹汤之见罪人而泣也治刑者刑期)
　(无刑故初以灭趾之无咎为其/无咎上以灭耳之凶为其凶也)
　　(今按本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用/刑之象夫易贵刚而贱柔今以柔治刚义已不安)
　　(且卦象谓颐中有物曰噬嗑物者四也所以为颐/者初与上也则欲去问必用初上之两刚今反以)
　　(为间之刚治去问之刚理益不顺六爻皆作治狱/之人可也初之屦校谓于初屦校上之何校谓于)

　　(上何校岂初自/屦上自何乎)
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
　孔疏　贲饰也以刚柔二象交相文饰也　本义
　内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲以其
　柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上
　文柔而艮止于外故小利有攸往
　　(见易曰孔子读贲而愀然语子张曰非正色之卦也/丹漆不文白玉不雕质有馀不受饰也按贲以刚柔)

　(相文为卦上九贲主而曰白贲他爻惟三有濡如之/象即戒以永贞无所为饰也圣人之愀然殆于周衰)
　(文敝之极见贲之名而忧之矣其谓子贡曰夫白而/黑黑而白夫贲又何好乎系传曰贲无色也则正言)
　(贲义也文明以止圣/人之深于崇文者欤)
彖曰贲亨　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利
有攸往天文也　文明以止人文也　观乎天文以察
时变观乎人文以化成天下
　孔疏　贲卦之象有天文人文圣人观于天文刚柔
　交错以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡

　草死也十月纯阴用事阳在其中齐麦生也是观刚
　柔而察时变也　程传　下体本乾柔来文其中而
　为离上体本坤刚往文其上而为艮上下二体刚柔
　交相为文饰也又曰离在内故云柔来艮在上故云
　刚上上非自下体而上也(按程子二说皆言下体乾/而上体坤非泰卦乎而力)
　(辟贲自泰来/之说何也)　本义　刚柔之交自然之象故曰天
　文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也
　止谓各得其分极言贲道之大也(胡仲虎曰柔来而/文刚以刚为主也)

　(刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也盖/一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而)
　(为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而/彖传以阴为小者此也 蔡虚斋曰柔来文刚柔交)
　(于刚也刚上文柔刚交于柔也不必合柔上刚下方/为交也又两句各有一文字亦不必合二者而后谓)
　(之文○陈明卿曰天文一有飞流薄蚀变在天召在/人人文一有僣乱差忒变在人应在天察其时之在)
　(天求其止之在人以人文合/天文斯尽贲亨利往之义)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　程传　折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无
　敢用文以折狱也(朱子曰此与旅卦都说刑狱事止/在外明在内故明庶政而不敢折)

　(狱止在内明在外故明慎用刑而不敢留狱如今州/县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便)
　(是留狱不及乎此而决便是折狱书曰要囚服念五/六日至于旬日丕蔽要囚周礼秋官亦载此语若狱)
　(未足而决之是谓敢折狱也若狱已具而留之不决/是所谓留狱也 象正曰狱亦庶政也而敢心则殆)
　(矣周政五申之曰庶狱庶慎文王罔敢知于兹夫以/文王之慎而不敢与苏公争折狱苏公之知过于文)
　(王乎文王明于用人苏公明于折狱故曰敢折狱明/主之大戒也 订诂曰吕刑云非佞折狱惟良折狱)
　(是狱所忌者文也故言刻覈者曰深文言煅炼者曰/文致法曰文罔弄法者曰舞文治狱之多冤未有不)
　(起于文者此敢心为/之也故君子慎之)
初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乘也

　程传　守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所
　羞世俗所贵君子所贱(杨敬仲曰轩车人之所以为/贲者初九在下义不乘车穷)
　(不失义也以义为荣不以车为荣义在/于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾)
六二贲其须　象曰贲其须与上兴也
　本义　二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应
　与故二附三而动有贲须之象(杨诚斋曰须待也如/贾谊者知易之贲不)
　(知贲之/须也)
　(见易曰彖传谓柔来文刚初与三皆受二之文者离/火炎上而不能及下故初不受文三在上刚柔相须)

　(以成其贲故/曰与上兴也)
　(火传曰诗云邛须我友谓相须也柔必须刚以成贲/如离火得所附则光炽然不丽于刚安得贲乎火性)
　(炎上故曰/与上兴也)
九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也
　本义　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不
　可溺于所安故有永贞之戒
　(见易曰九三以一刚居二柔之间上下受贲毋乃文/过其质乎爻互坎故有濡如之象然三本刚体以质)
　(为主而文辅之是其贞也永之则吉传/曰终莫之陵言终不使文有加于质也)

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚嫌　象曰六四当位
疑也匪寇婚媾终无尤也
　程传　四与初为正应相贲者也本当贲如而为三
　所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也(胡仲虎/云此与)
　(屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象/然屯二乘马班如应五之心何其缓贲四白马翰如)
　(应初之心何其急也屯二应五下求上也/不可以急贲四应初上求下也不可以缓)
　(见易曰彖传谓刚上而文柔四与五皆受上九之贲/也上白贲故四之贲亦皤如以是而往求正应于初)
　(初固贲趾者也方舍车而徒忽睹翰如之马将以为/贼其不乘之义而寇视之夫四固高白贲之风且正)

　(应也故曰匪寇婚媾六居四本为当位何以疑也正/以其当位而近于三疑三之濡如濡及于四也既知)
　(其犹是白贲也则真我婚媾矣传曰/终无尤也其桓少君之于鲍宣乎)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有
喜也
　程传　六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上
　之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园
　也(订诂曰彖传谓刚上文柔则六五乃上所贲贲于/丘园犹曰受贲饰于丘园也云尔如伊尹乐道耕)
　(莘傅说胥靡版筑白贲之光实有/辉映商邦者非贲于丘园而何)

　(见易曰五与四皆承上之白贲以为贲者也丘园处/上所居指上九也六五以黄屋之尊而慕丘园之节)
　(相率从俭以化成天下故其于上亦止/以束帛通诚绝去繁缛之文明所尚也)
　(火传曰五以人主而式贤人之庐谓之贲于丘园虽/贲贤人实人主之自贲也束帛戋戋以见白贲之素)
　(士人主之贲莫大乎此象艮/为山上为艮主有丘园)
上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也
　王注　处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰
　而无咎也(胡仲虎云贲上卦言白马言束帛戋戋终/言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽)
　(之矣刚苏子瞻云柔之文刚也往附于刚以贲从人/者也 之文柔柔来附之以人从贲者也上九之得)

　(志谓阳行其志而阴听命惟其所/贲故曰白贲受贲者莫若白也)
　(见易曰卦以上九一刚文四五之柔而上以白贲为/志四因之以皤如五因之以束帛皆承白贲之志而)
　(成也故传曰/上得志也)
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
　本义　剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽
　阴盛长而阳消落九月之卦也
彖曰剥剥也柔变刚也　不利有攸往小人长也顺而

止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　程传　理有消有息有盈有虚顺之则吉逆之则凶
　君子随时敦尚所以事天也(丘行可曰剥言不利有/攸往则曰顺而止复言)
　(利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止所以忧/小人之进于刚长而勉之使行所以喜君子之来)
　(胡仲虎云凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者/为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳)
　(之息姤者阳之消乾者阳之盛坤者阳之虚剥五阴/一阳则阳之消而至于虚者也其变大矣然亦天行)
　(也故剥曰天行/复亦曰天行)
象曰山附于地剥上以厚下安宅

　程传　上之剥必自下下剥则上危矣居上者安养
　人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本
　固邦宁(冯厚斋曰以上下厚薄取象而不以阴阳消/长为义圣人用卦之微权也 订诂曰魏文)
　(侯时租赋倍增于前文侯曰户口不加而租赋岁倍/此由课多也夫贪其赋税不受人民是虞人反裘而)
　(负薪也徒惜其毛而不知皮尽而毛无所傅此深得/厚下安宅之义 象正曰兑命曰若跣弗视地厥足)
　(用伤百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也/养栋于上植基于下宁人剥我无我剥人而已矣)
　(见易曰善人国之纪也民之望也君子为民/心所属虽小人不敢杀之矣义在上九一爻)
　(火传曰君子在位必厚下小人在/位必剥下故君子安宅小人剥庐)

初六剥床以足蔑贞凶　象曰剥床以足以灭下也
　本义　剥自下起灭正则凶蔑灭也(订诂曰剥床以/足而遽曰蔑贞)
　(者诛其/心也)
　(见易曰君子为小人之庐小人阴受其庇也为人主/之床人主所藉以安也小人剥之不已是自剥其庐)
　(人主听小人之剥/君子是自剥其床)
　(火传曰蔑犹蔑视也众阴所欲剥者上九一阳而已/阴势正盛虽初阴在下其目中固已无上九矣硕果)
　(不食未必不出于此以为孤阳失势/不足杀也过其时又不可得而杀矣)
六二剥床以辨蔑贞凶　象曰剥床以辨未有与也

　程传　辨分隔上下者床之干也　凶指蔑贞者言
　盖剥人者之凶无异于受剥者之凶两爻重言之者
　伤之深也(丘行可曰凡阴阳相应为有与咸六爻皆/应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则)
　(谓之敌应不相与爻之时群阴在下使其间有一君/子与之为应犹足以沮其害正之心如六三之于上)
　(九是也未有与则莫为挽回以致君子受/害而小人未尝得免故初二皆予以凶辞)
六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也
　程传　如东汉之吕强是也　本义　众阴方剥阳
　而已独应之去其党而从正无咎之道也　上下谓

　四阴(胡仲虎曰剥之三即复之四复六四在五阴中/独与初应而不许以吉剥六三在五阴中独与)
　(上应而许以无咎何也复君子之事明道不计功不/以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不)
　(以无咎许之无以开其补过之门也而赵汝梅/曰三以失上下而无咎犹坤以丧朋 有庆)
　(见易曰三与上应有保全君子之意使群阴觉之三/危矣上益危矣故三亦随众以剥之而所以保之者)
　(上下皆不觉也传曰失上下也谓三不以上下之心/为心也此失上下之三即复时中行独复之四也)
六四剥床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也
　(郭子和曰六四上体居床之上则肤矣本崔憬谓肤/荐席也若兽之有皮毛也 胡仲虎曰 义于初二)
　(两爻曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶/也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得)

　(而蔑故不言蔑贞而直言/凶亦岂独君子之凶哉)
　(大传曰以阴剥阳/阳之灾即阴之灾)
六五贯鱼以宫人宠无不利　象曰以宫人宠终无尤
也
　本义　五为众阴之长当率其类受制于阳故有此
　象
　(见易曰贯鱼阴以类聚也以宫人宠宠无所/专也小人满朝而宠无所专此君子之利也)
　(火传曰五居君位而为群阴之长惟阴是宠此岂犹/有保全孤阳之意乎而上九硕果不食实赖有此曰)

　(无不利上利之也盖小人所重者君宠也宠多则必/争小人之争君子之利也阳势既孤又不与君同德)
　(非其所忌则上九免矣传曰终无尤也言五/之宠阴本宜有尤而因以保阳故无尤也)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆
民所载也小人剥庐终不可用也
　程传　诸阳消剥已尽独上九一爻尚存上九亦变
　则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间
　可容息也以卦配月则坤当十月十月谓之阳月恐
　疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其

　乱可知乱极则思治故众心愿载于君子君子得舆
　也诗匪风下泉所以居变风之终也(饶仲元曰十月/虽当纯坤之月)
　(而介于剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而木/尽之阳为小雪以前以言乎后半月则有复而方生)
　(之阳为小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生/于下矣知十月之非无阳则四月之非无阴可知)
　(朱子曰当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之/阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则)
　(生于小雪而成于卜一月之冬至夬之阴决于三月/之谷雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而)
　(成于五月之夏至然后知阴阳绝续之际果无一息/之间断也 象正曰剥烂也时之已过君子不能留)
　(也君子失于君顺而求之民小人失于民逆而求之/君故坤者君子之与剥者小人之庐也 倪鸿宝曰)

　(独阳居上必至于剥独阳居下犹可以复世道之丧/皆由有君无臣吾道不亡所恃贤人在野 时论曰)
　(剥至上将为坤即上九亦变为阴不食云者浑身藏/于坤六之中人见以为变而阳正于此完固譬之果)
　(烂而仁/独存也)
　(见易曰君子在上未有不厚下者也小人之剥君子/亦未有不剥民者也当君子用事之日民与相忘而)
　(已及至小人满朝而君子将尽然后人心共载君子/惟恐其去也彼小人方剥之不止既不为民心所与)
　(其能久安于上乎/亦自剥其庐而已)
　(火传曰上九当剥之终而吉凶不著者天若祚唐来/俊臣决不能杀狄仁杰天欲覆汉中常侍决不能容)
　(膺滂/也)

䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　本义　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦
　而阳气已生于下矣积之踰月然后一阳之体始成
　而来复故十有一月其卦为复又自五月姤卦一阴
　始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故为反
　复其道至于七日当得来复(李子思曰于临曰八月/有凶于复曰七日来复)

　(阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长/之速也 王伯厚云易每以初爻为七日举前卦而)
　(言也故震与既济言七日得皆在初爻今胡仲虎曰/前此自姤而剥阴在内为主阳行逆境 自剥而复)
　(阳在内为主阳顺行故亨出入而得无疾者一阳顺/而亨也朋来亦得无咎众阳顺而亨也反复其道统)
　(言阴阳往来其理如此也七日来复专言一阳方来/其数如此利有攸往则言一阳之长可往而为临为)
　(泰以至于乾也长订诂云出入无疾以下皆主初九/一爻言出者刚 也入者刚反也疾者遽迫也无疾)
　(即临之刚浸而长之说也一阳生则诸阳/以渐而生故曰朋来乃自其未然之势言)
　(见易曰出入是阳气将出而转入不肯一往遽出也/守之固𤼵之始畅故无疾朋者偶画阴也朋来谓阴)
　(党虽众然阳已得气阴皆顺从故无咎也七凡数无/不十二者举其半为六爻周而复之则为 自子至)

　(午成七犹姤月/至复为七也)
彖曰复亨刚反　动而以顺行是以出入无疾朋来无
咎　反复其道七日来复天行也　利有攸往刚长也
　复其见天地之心乎
　王注　入则为反出则刚长故无疾疾犹病也　孔
　疏　反复者出入之义反谓入而倒反复谓既反之
　后复而向上也　天地养万物以静为心不为而物
　自为不生而物自生寂然不动此天地之心也　本

　义　积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息
　而至此乃复可见(程子谓天地以生物为心得朱子/谓复卦下一画便是动安 谓之)
　(至静先儒谓静见天地之心惟某言动见天地之心/ 三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心郤)
　(不可见惟一阳初复万物未生冷冷静静而一阳初/动生物之心阖然而见虽在积阴之中自掩藏不得)
　(所以必于复见天地之心也不若是三阳发生万物/之后天地之心尽散在万物 能见得如此端的)
　(发微曰周子于坤上说静专言静也邵子以坤复两/卦言动静兼乎一动一静之间也程子则以为动之)
　(端为天地之心之潘天锡曰剥以顺而止复以顺而/行君子处道消 极至道长之初未尝一毫不以顺)
　(也地王伯厚曰复以自知必自知然后能见/天 之心有不善未尝不知自知之明也)

　(见易曰刚反阳回于下也震坎艮为阳卦常主七日/言之刚反言方复之初刚长言已复之后 植物根)
　(先生动物首先生其生皆/反故震曰反生复曰刚反)
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　孔疏　雷是动物复卦以动息为主故曰雷在地中
　　本义　安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以
　待阴阳之所定(张横渠曰剥之与复间不容线适尽/即生更无先后之次一岁则转关于)
　(子月而月月有阳一日则转辟于子时而时时有阳/在转辟处见此一阳为主而形色皆天矣 蔡虚斋)

　(曰雷在地中一阳初动但未离乎地耳故为复要知/不是收声之雷 象正曰闭关返照出入自知象魏)
　(布和乃/告以时)
初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也
　本义　一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初
　失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也(胡/仲)
　(虎曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃/复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往)
　(者言之专卦辞以气数/言爻辞 以人事言)
　(见易曰诸卦言悔亡者悔之已见而能亡也言无悔/者本宜有悔而无之也此称无祗悔谓其有不善未)

　(尝不知知之未尝复行不至于悔而待亡待无/也此颜子之庶几吉之先见者也故为元吉)
　(火传曰吾心即天地之心天地之心见于冬至人心/亦无时不有冬至有一念之悔即冬至也故六爻俱)
　(言人心之复/而不言天地)
六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也
　本义　柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉
　之道也(王介甫曰以卦言阳反为复以爻言阳以进/为复阴以退为复阳以进为复初九是也阴)
　(以退为复六二六三六四是也惟阴以退为复故六/二乘初有下初之意 订诂曰初九已自为复者也)
　(颜子克己复礼之仁似之六二依人而复者也曾子/之从事吾友似之 邹泗山曰人心所以不纯乎天)

　(者以驰而不休也一休/即复当下休即当下复)
　(火传曰仁即剥上硕果中之仁反而在下为初者以/下谓培之极深不令漏泄其生机也故为休休休养)
　(也/)
六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　程传　复贵安固频复频失不安于复也圣人开迁
　善之门与其复而危其屡失故云厉无咎(杨诚齐曰/频复非危)
　(频过为危危其频过故厉以警/之訚其频复故无咎以劝之)
　(见易曰频复者盖频悔也悔而频终于悔矣高顺谓/吕布举动不肯谛思动辄言误误岂可数乎不咎其)

　(误咎其/数误也)
六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　本义　四处群阴之中而独与初应为与众俱行而
　独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故
　不言吉然理所当然吉凶非所论也(胡仲虎曰泰二/夬五曰中行二)
　(五上下之中也益三四曰中行三四在一/卦之中也此中行六四在五阴之中也)
　(见易曰惟独复然后谓之中行行其所独是者而已/所谓举世非之而不顾也若牵顾依傍以求合于中)
　(去中愈远系从道者惟/道是从不 于其类也)

六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　(丘行可曰二四待初而复故曰以下仁也以从道/也五不待初而自复故曰自考本义云考成也)
　(见易曰复惟初九一阳二之休所以深藏之于下五/之敦所以增厚之于上皆培养此一阳也初无祗悔)
　(则五亦/无悔矣)
　(火传曰五本中位得坤五之黄中其自考者殆于不/睹不闻之后更加省察之功耳 系传曰复以自知)
　(五中以自考/亦近之矣)
　　(今按复曰敦复临曰敦临复为一阳之卦以初为/主而敦之者六五临为二阳之卦以初二为主而)
　　(敦之者上六皆取应之上一爻也盖阳气甫萌于/下而上有应之者则其机易动而气不全敦者于)

　　(应爻之上从而加厚焉不令非/时早出若锢之实所以成之也)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　(胡仲虎曰十年不克征亦七日来复之反乾无十坤/无一阴数极于六而七则又为乾之始阳数极于九)
　(而十则自为坤之终故几言十年者坤终之象也屯/十年乃字颐十年勿用皆互坤 剥上九民所载也)
　(一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之/极表一阳之为君 倪鸿宝曰圣人惧否而犹惧泰)
　(惧剥而犹惧复病愈曰复病反亦曰复天下之病愈/于复天下之人死于复也故申否而系之曰亡者保)
　(其存者也则知存者之不保亡矣申复而系之曰知/之未尝复行也则知又有复之害复者矣否终则喜)

　(以倾否复终则凶以迷复以其否故倾否以其复故/迷复也天下皆归命于泰终之曰城复于隍天下皆)
　(待尽于剥终之曰硕果不食此虑君子之力未必荡/邪亦度小人之才不能灭正也 夫处否剥则君子)
　(甚完处泰复则君子必罅否剥之世必得君子泰复/之世必失君子否剥之世小人用事而君子逃责泰)
　(复之世君子乘权而小人抵巇也圣人观世危泰而/微复是故殷道之泰终于帝乙帝乙而后无泰是泰)
　(之危也孔门之复几于颜子/颜子而外无复是复之微也)
　(火传曰世儒以君位皆指五若剥则宜/以上九为君复则宜以初九为君矣)
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

　本义　无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期
　望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来
　而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄(冯厚/斋曰)
　(史记作无望自文王以来多为无妄之义马季长郑/康成王子雍皆同斯义古人字同声者义亦通之如)
　(豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一而足序卦/定义非可如此推也动出于人则为之而期其成有)
　(所妄也动而听命于天非可期望也目焦弱侯曰目/病生翳曰眚人心本无妄其有妄如 有眚眚非实)
　(有妄也曰方野同曰程子谓动以天故无妄动以人/则妄又 虽无邪心不合正理亦妄也今知动以天)
　(者之无妄不知恃天动者之为妄也不知舍人而求/天者之为妄也不言日用之何以得正不言使天下)

　(之何以各正但曰人即天也妄亦诚也是灾眚/天下者也故惟大畜以学问而后时措之宜)
　(见易曰大学之诚意先以致知知之不致其所为诚/者皆妄诚也匹夫匹妇以情痴而殉身盗贼凶人以)
　(信誓而共命此亦无妄而匪正者匪正之无妄乃大/妄也若申生之孝荀息之忠虽非至正犹未可以匪)
　(正目之是谓无妄之/灾不谓无妄之眚)
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
　(朱子谓内外二字以六画之卦言之下三画为内上/三画为外以三画之卦言之则下画为内上尽为外)

　(今以讼二之九来居于初为自外而内诚按比卦以/四比五谓之外比此一證也 订诂曰 者天道何)
　(妄之有不正从妄生以为不止于无妄而欲更有所/往是于本无妄中自生妄也故告之曰无妄之往何)
　(之/矣)
　(见易曰朱子以实理之自然解无妄自然者无所期/望因乎时而已程子谓无妄动以天则因时顺理之)
　(谓也以外来之刚而为主于内时为之也时之所在/天之所命当其时谓之正夫四时之气有过不及即)
　(为不得其正而况吾人恃其无妄之性动与时违可/为正乎匪正者违其时之正也与时违者即天命之)
　(所不祐也是故六爻皆无妄也初往吉二利往时当/动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也)
　　(以时动静所/谓动以天也)

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　本义　先王法此以对时育物因其所性而不为私
　焉(湛原明曰雷动而万物𤼵生勾萌甲折蛰启藏𤼵/洪纤高下物各付物而天不与焉不与者动以天)
　(也无妄也先王对时育物因其时而施因其物而/付亦无与于时与物圣人所以体天而无妄也)
　(见易曰雷行物与断句读六十四卦未有以卦名粘/大象读者独此卦象与乾天行健粘读谬乾象辨详)
　(前曰物与属上雷行为句与犹应也从也张希/献 天雷而物应胡旦曰物物相与以应雷行)
初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　本义　以刚在内诚之主也如是而往其吉可知(李/子)

　(思曰两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄初所/以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应)
　(而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反/不若无应者之为愈此可见矣 订诂曰无妄卦爻)
　(中所取者三其一以刚实为无妄其一以当位为无/妄其一以不系应为无妄初九全此三者彖之元亨)
　(初九是也九五刚而当位九四刚而不当位与上九/同然上有应而四无应六二当位而柔六三与上九)
　(皆不当位而应/故皆不免于灾)
　(见易曰凡无所为而为者谓之无妄有所为而为者/虽正亦妄也初九上无系应其往也往其所不得不)
　(往者而已传曰得志也盖/以往为志无所为而往也)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往　象曰不耕穫未富

也
　本义　柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故
　有不耕穫不菑畬之象言其无所为于前无所冀于
　后也　富如非富天下之富言非计其利而为之也
　(苏子瞻曰夫必其所耕而后穫必其所菑而后畬充/其操必蚓而后可也故曰于义可穫不必其所耕也)
　(于道可畬不必其所菑也不害其为正而后可以通/天下之情 订诂曰不耕穫不方耕而即望其有穫)
　(不菑畬不方菑而/即望其成畬也)
　(见易曰六二为无妄之富六三为无妄之灾九五为/无妄之疾而二心无富三心无灾五心无疾此之谓)

　(大亨以正不然则不耕而穫不菑而畬子綦所谓吾/未尝为牧而牂生于奥吾未尝好田而鹑生于突索)
　(然出涕而以/为大惟也)
　(火传曰夫耕而得穫菑而得畬本非有妄然以穫而/耕以畬而菑即谓之妄彖戒以不利有攸往此勖以)
　(则利有攸往亦论其攸往之心而/已传曰未富也言未有富之心也)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰
行人得牛邑人灾也
　(胡仲虎曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也/六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄)
　(之祸亦时也杂卦曰无/妄灾也其此之谓乎)

　(见易曰不与福期而福至者为无妄之福不与灾会/而灾至者为无妄之灾系牛得牛邑人之灾灾岂邑)
　(人所自致乎非所致而至者虽灾不为眚传曰行人/得牛邑人灾也似以其灾为应得者庄子所谓知其)
　(无可奈何而安之若命/也灾而能安乃见无妄)
　(火传曰六三系牛而牛失失其牛于此而必欲求之/于此此其意自以为无妄也而卒至于灾执一之过)
　(也刻舟求/剑者也)
九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　本义　阳刚乾体下无应与可固守而无咎不可以
　有为也(订诂曰初九之无妄往吉行乎其所当行者/也九四之可贞无咎止乎其所当止者也)

　(象正曰谓可贞似犹有不可者而后/可之可者谓不利往而利往者也)
　(见易曰无妄之道行止惟时非贞夫一者也初与四/皆无系应初为震主震动也故往吉四互为艮艮止)
　(也故曰可贞言在四之时位为可贞也传曰固有之/也言其时可贞即宜固守其贞不必更言变通之道)
　(矣/)
九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也
　本义　阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之
　至也如是而有疾勿药而自愈矣　既已无妄而复
　药之则反为妄而生疾矣

　(见易曰九五阳刚中正下应亦中正本无致疾之道/而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以听之疾且)
　(自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其/道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也)
　(火传曰五有刚中之德而有柔中之应有俞无咈疾/之所由来乎齐桓公多内宠而不害霸汉高祖嗜酒)
　(色而帝业成子瞻所谓小不正无害其大正也齐宣/有疾孟子谓用之可以兴王是勿药之喜也 易于)
　(疾言喜者三曰勿药有喜曰介疾有喜曰损其疾使/遄有喜喜者治病之良方也人有喜神则不用药而)
　(病自/去矣)
上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行穷之灾也
　本义　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳(时/论)

　(曰无妄中正而已圣人无可无不可而言行庸谨是/无妄之正也以任放为自然以礼法为拘牵径情率)
　(意自为天真似无妄而非也其害必至以无忌惮为/无妄而以多识前言往行为妄也故圣人受之大畜)
　(见易曰彖传刚自外来而为主于内专指初九其匪/正有眚以下即指上九也以刚居上处卦之终自以)
　(为无妄之极任天而行而不知其入于邪也虽至于/行有眚亦所不惜谓其本无妄也则匪正害之也所)
　(谓无妄之/往何之矣)
　(火传曰无妄上九即乾上之亢恃其无妄而行/至于亢也故乾上曰穷之灾此亦曰穷之灾也)
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川

　本义　大阳也以艮畜乾又畜之大者也(胡仲虎曰/大畜大壮)
　(皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞大壮而不贞/其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也慱而寡要不)
　(家食是贤者不畜于家而畜于/朝涉大川又有畜极而通之意)
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德　刚上而尚贤能
止健大正也　不家食吉养贤也　利涉大川应乎天
也
　孔疏　尚贤谓上九也制健谓艮体也大正应天者
　谓艮也应天者上体之艮应下体之乾故称应天此

　取上卦下卦相应非谓一阴一阳相应也(朱子云笃/实便有辉)
　(光艮止便能笃实过邹汨山曰畜者畜之以成其德/也何畜乎乾惧其 锐而或躁过刚而或折过大而)
　(或简故畜/焉以裁之)
　(见易曰小畜以巽畜乾六四之阴为主大畜以艮畜/乾上九之阳为主夫阳非阴不畜曰大正者指上九)
　(阳大也不以止健之/功归之于阴小也)
　(火传曰本义以卦变言卦自需来九自五而上以卦/体言六五尊而尚之是谓刚上而尚贤则尚贤六五)
　(之事也养贤上九之事也六五尊尚上九凡造士用/人惟上九是任始而止其躁进以成就人才既而广)
　(开贤路以其食天禄进止之道各有其时所谓应乎/天也皆上九之刚上为之然非五之尊尚之不能也)

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　(苏子瞻曰孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问/以辨之是知乾之健患在于不学汉高帝是也故大)
　(畜之君子将以用乾必先厚其学中时论曰观天在/山中之象即知虚在实中一在万 德在言行中故)
　(孔子不言悟而言学子思曰吾尝深有思而莫/之得也于学则悟焉此多识以畜德之说也)
　(见易曰泽山为咸以山虚而能受泽也自地以上皆/天则山中之有天非假象也 凡健者多恃其才智)
　(而不肯学而德亦因以不能大成黜材智以/潜心于多识此即止健之功固是畜德之要)
初九有厉利己　象曰有厉利己不犯灾也
　本义　乾之三阳为艮所止故内外之卦各取其义

　(胡仲虎云他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以/自止为义外卦能畜以止之为义 苏子瞻曰小畜)
　(之畜乾也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜乾/也厉而畜之故始厉而终亨君子爱人以德细人爱)
　(人以姑息见德而愠见姑息而喜过矣初九之欲进/无已遇六四厉而止所谓德也使我知戒而终身不)
　(犯于灾者六四也策方药地曰邴原闻潜龙之训即/还郁州文中子献 不用即归河汾见微即止秪是)
　(急流勇退耳未/可言不犯也)
九二舆说輹　象曰舆说輹中无尤也
　本义　九二亦为六五所畜以其处中故能自止而
　不进有此象也(朱子𤼵曰初刚正也二刚中也四五/柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而)

　(安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖/世者或听于委裘之命故曰大畜时也 王景孟曰)
　(小畜之九三见畜于六四曰与说辐四说其辐也大/畜之九二受畜于六五曰舆说輹是自说其輹也)
　(蔡虚斋曰輹车上伏兔所以承辐者也辐车轮之轑/三十条者也小畜说辐为阴所止所说者重久住之)
　(计也六畜说輹自止不进所脱者微暂止而可旋行/者也 象正曰舅犯载璧以辞于河介之推辞禄而)
　(入于山蘧瑗卷怀以出关夷齐采薇以不/食夫苟有尤则必有负其輹而驰者矣)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往　象曰利有
攸往上合志也
　本义　三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时

　也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象然过
　刚锐进必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日
　月之日(程传曰舆者用行之物卫者所以自防殳考/工记周人上舆有六等之数戈也人也 也)
　(戟也矛也轸/也皆卫名)
　(见易曰上九原未止三阳之进特三阳见在上者以/艮止为德因皆详审不进以自畜其德此即上之所)
　(以畜/之也)
六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　本义　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触

　诗所谓楅衡也止之于未角之时为力则易学记曰
　禁于未发之谓豫正此意也(冯厚斋曰小畜之畜乾/者六四也九居五为之)
　(助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助/者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同)
　(类而不相畜然则成大畜义在艮之上/九而能畜乾之义在艮之六四六五也)
　(见易曰牛为纯阴豕阴而躁牿牙皆于本爻艮止取/义自牿自牙者惟能自止所以止下 按牿牛马圈)
　(也所以防牛马之逸/者书云牿牛马是也)
六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　本义　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中

　而当尊位是以得其机会而可制(徐子与曰牡豕曰/豭攻其特而去之)
　(曰豮所以去其势也二阳已壮而难制五得其要领/而能制也此用柔畜刚之道 尔雅云豕子猪豮)
　(豮者豕子也海陆农师云牙者所以畜豮/豕之𣏾也今 岱之间以𣏾系豕谓之牙)
　(见易曰豕为阴躁之物即指六五上九欲止下之躁/进之念必先绝上之躁动之萌以躁召躁宁可禁乎)
　(䇄然一刚以止于上而上下之躁妄/皆消五既自畜因以畜人故有庆也)
　(火传曰牛为纯阴豕为阴躁之物即指四五牿之牙/之者制之自上九也惟上九以刚居上而四五受制)
　(同体之中无有躁妄踰防者此三阳之所以止而不/敢遽进也惟能制阴所以畜阳 又四与初应牿四)
　(之牛所以止初五与二应牙五之/豕所以止二止健之功总归上九)

上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　本义　何天之衢言何其通达之甚也
　(见易曰三阳初见上之艮止不容遽进以为仕路之/艰如登天然及至畜极而通德成而见用始知向所)
　(为天路之艰者甚不然也何/也者盖诧而喜之之辞也)
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实
　本义　颐口旁也为卦上下二阳内含四阴外实内
　虚上止下动为颐之象养之义观颐谓观其所养之

　道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也
　(胡仲虎曰程传谓观颐为所以养人之道自求口实/为所以自养之道于上体则观其所以养者于下体)
　(则观其所以自养者养李子思曰颐中有物曰噬嗑/有物则害其所以为 故不取颐养之义惟颐虚而)
　(元未有物当于未受物之先择其所养/观所养之正不正其吉凶判在自求耳)
　(见易曰颐卦上下两体二与三随初而/动四与五从上而止动则凶而止则吉)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也　天地养万物圣人养贤以及万民颐之
时大矣哉

　程传　贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与
　养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则
　吉也(项平庵云观其所养指上九言观其自养/指初九言初上二阳上下两卦之主爻也)
　(见易曰古人不肯轻食人禄正详于观所养耳禄既/可食又必自审其受禄不诬是观其自养也是之谓)
　(养/正)
　(火传曰天地养万物圣人养万民皆以养为道者也/圣人养民必先养贤而养之所及者始慱圣人求养)
　(民之贤必先求能自养之贤未有自养以正而不能/养民者也观者自贤人观之也观上之所养果皆能)
　(自养者否观已之自养果能为上所养者否古贤/人不肯轻受人养正惟详于观耳是之谓养正)

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　本义　二者养德养身之切务
　(见易曰山下有雷雷犹蛰也故圆图颐卦𦂳次于复/收声养气有慎节之象焉祸从口出病从口入养德)
　(养身玩一/颐卦尽之)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶　象曰观我朵颐亦不足
贵也
　本义　灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九
　阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶

　之道也(徐子与曰龟能咽气不食以气自养可以不/求养于外者也尔者初也我者四也舍尔观)
　(我若四语/初之辞也)
　(见易曰上志在养人初志在自养所尚不同各得其/志而初以动体有应目击上之由颐忽生羡心羡心)
　(一动灵龟丧矣尔我/之辞自上谓之也)
　(火传曰阳实阴虚初有阳刚之德本能养人者也以/其居下有养人之德而无养人之位虽不养人亦不)
　(受人养本服气不食之灵龟也视世之求养于人者/洵足贵矣与四正应既不能养四而反羡四之受养)
　(之隆所谓灵龟者安在毋怪乎彼求养于上者之贱/之而尔我之也其东汉之华歆唐之卢藏用一流乎)
六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类

也
　程传　女不能自处必从男阴不能独主必从阳二
　阴柔不能自养待养于人者也　本义　求养于初
　则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之
　高者上之象也　初上皆非其类也(订诂曰二与四/同为颠颐二与)
　(上卦五应反从乎初颠而下也四与下卦初应反从/乎上颠而上也然初之德动二与之俱动故失其所)
　(养而凶上之德止四与之/俱止故得其所养而吉)
　(见易曰二五俱为拂经然二凶而五吉者五犹寄生/之君事权有归不得已也二既屈体于初矣复见大)

　(势在上人皆就养思舍而从之此犹战国/时食客惟利是视耳观颐者固如是乎)
　(火传曰凡求养于人者非其应则其比也六二之应/既与上比而赖其养岂复能养二乎二与初比颠而)
　(求养于初虽曰拂经亦时为之也若以初不能养人/而更动丘颐之思是再拂也初虽不能养二然与二)
　(同体犹其类也同类未有相弃者舍初而行失其类/也 丘颐指上九自上言之天下皆由于已养曰由)
　(颐自下视之所养皆出乎上曰/丘颐丘以言其所积之多也)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道
大悖也
　本义　阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐

　虽正亦凶
　(见易曰三与上应本上之所欲养者也然三既不中/正又居动极恃其有应于上贪利徇私而大拂乎上)
　(所以养之之意夫三受上之养本正也而行拂如此/自取凶焉十年勿用盖终不用矣武侯之于李严廖)
　(立是/也)
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠颐之
吉上施光也
　本义　柔居上而得正所应又正而赖其养以施于
　下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而

　继也
　(见易曰颐以上九为主诸爻皆养于上者也三与上/应五与上比为上所养宜矣若四应初者也舍其所)
　(应而求养于上故谓之颠颐盖以顺而从初为正逆/而从上为颠也 诸爻中惟四为观颐者知其正应)
　(之不足以养人也不得已而受上九之养而且眈眈/逐逐求之无厌四盖以无厌之求而观上之所以养)
　(之者何如迨既厌其求而知上真能养贤者也乃食/其食而事其事于是天下皆受其养焉于上之施不)
　(有光乎四所求口实如此吉则吉矣/而非正也故爻辞许以吉而靳其贞)
　(火传曰陈宫谓吕布曰吾谓曹公养将军当如养虎/必饱而后可若汉高之于淮阴曲逆孙权之于公瑾)
　(皆以养虎之术驭之养虎者惟恐虎之不贪/我养也是故四之眈眈逐逐上之所深利也)

六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺以
从上也
　本义　阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之
　养(胡仲虎曰五独不言顺者由豫在九四故五独不/言豫由颐在上九故五独不曰颐然彼贞疾而此)
　(居贞吉彼在豫之时以柔乘/刚此在颐之时以柔承刚也)
　(见易曰颐道恶动而喜止二曰征凶以动而凶也五/曰居贞吉以止而吉也涉大川则用动矣东周之天)
　(子凡有艰难变故之事告之霸/主已则坐享共主之奉可也)
上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有庆也

　本义　六五赖上九之养以养人是物由上九以养
　也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川(订诂曰/以象言)
　(人得食则颐动所以为颐者震也然震不自动系于/艮而后动艮不正于上震虽动不能食也则所以为)
　(颐者艮也以理言动以象养静而知止养道之善者/也不止则妄动而失所以养矣上九为艮主爻故曰)
　(由/颐)
　(见易曰上九有刚阳之才志在养人及君之见任权/之在己凡天下之艰危由之以济后世之祸难由之)
　(以弭不可以当吾世而贻子孙忧此所谓利涉大川/也羊祜欲及其身而平吴裴度欲乘其时而灭蔡方)
　(为不负由/颐之任)

䷛(巽下/兑上)
大过栋挠利有攸往亨
　本义　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴
　不胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得
　中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也(李/子)
　(思曰大壮亦四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸/其象者得所载也今四阳居中而上下二阴大者过)
　(乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而/危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能)
　(支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨阳温公/曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之 皆以)

　(居阴为吉不以得位为美太郝氏曰大过阳过也易/尊阳而贵无首太刚必折 实必裂阳虽实而下无)
　(基上无系故象栋挠当大过之时有大过之才自宜/行大过之事然终非圣人本愿也造化无孤阳独行)
　(之理天下无有君子无小人之世孔子圣之时/不为己甚故曰五十以学易可以无大过矣)
彖曰大过大者过也　栋挠本末弱也　刚过而中巽
而说行利有攸往乃亨　大过之时大矣哉
　本义　本谓初末谓上弱谓阴柔　大过之时非有
　大过人之才不能济也故叹其大(苏子瞻曰二五者/用事之地阳自内)
　(出据用事之地而摈阴于外谓之大过大者过也阴/自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小者过)

　(也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵贵乎阳/之能御阴不贵乎阳之凌阴而蔑之也人徒知阴之)
　(过乎阳之为祸也岂知阳之过乎阴之不为福也哉/ 史绳祖曰本末皆木也以一阳藏于木下为本以)
　(一阳散于木上为末上下皆阴故弱能订诂曰惟刚/过始致本末之弱本末既弱刚亦不 独支栋挠以)
　(䆒竟言也本末弱乃栋所由挠也枢卦辞言栋指二/三四五言也爻辞专指三四举中 也而惟九三过)
　(刚不中故栋挠/之凶独归之)
　(见易曰大过谓刚过也刚过非谓四阳之过乎二阴/也若以四阳散处于二阴之间如需讼大畜无妄之)
　(卦亦得谓刚过乎刚过者谓刚聚而居中而摈二阴/于外以是为大过也正如正气方伸之时凡号为君)
　(子者皆居中任事而一二小人付以危疆剧职明知/其不胜任也而任之以坐视其败不知小人败而国)

　(事已偾君子亦与之俱尽是谁之过哉之于刚过之/时而犹幸其过而中者以四刚非阳卦 刚乃巽兑)
　(二阴卦之刚虽聚成刚党而巽说之本性/固在用以济刚庶其过而犹有不过者乎)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　本义　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行
　也(丘行可曰泽本润木今在木上而至于灭木大过/之象然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象)
　(以之立大/过人之行)
　(见易曰遁世亦不必身隐只是善晦其迹而已当大/过之时人人以正人自待如东汉之末谈气节者盈)
　(朝而独有陈实吊张让之丧贾彪西行/以解党祸此亦有独立遁世之学乎)

初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也
　本义　当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无
　咎者也白茅物之洁者(苏子瞻曰白茅初六也所藉/者九二也茅之为物贱而不)
　(足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱/吾器也二所以得养安于上以有初之藉也弃茅而)
　(不收则是措诸地弃初/而不录则二亲其劳矣)
　(见易曰以卦象论之初与四应而在下是初者四之/本也本弱而藉茅则敬慎之至以善处其弱者故四)
　(之栋不至于倾上与三应而在上是上者三之末也/末弱而灭顶则奋身而往忘其为弱者故三之栋因)
　(之以折之彖忧其才之弱爻与其心之慎恭初六/当大过 时而用小过之道所谓行过乎 者也)

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女
妻过以相与也
　本义　阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣
　于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹
　能成生育之功也(齐民要术云稊杨之秀也夏小正/二月柳梯注云发孚也凡毛未出)
　(卵谷曰孚柳初𤼵苞时固有孚象同刘琨劝进表云/生繁华于枯荑谓枯根也荑与稊 订诂曰九二)
　(在初六之上者于初六故二为老夫而初为女妻九/五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫)
　(各就所比爻自为老少之过以相与过字/主刚过而言初以柔乘 有以济其刚也)

　(见易曰九二枯杨生荑荑者根也即初一阴是也二/生荑则二之根固初亦与之俱固矣九五枯杨生华)
　(华生在上即上一阴是也五生华则五之精竭上亦/因之益竭矣 二五皆称禓取其木之近于泽也称)
　(枯杨谓其刚而亢也其阴在初为女妻在上为/老妇因妻之女而老 夫因妇之老而士其夫)
　(火传曰初上本末也三四栋也二五虽同为栋而近/于本末兼有本末之任焉初阴承二之刚资二以生)
　(荑则根植于下四与初应四曰不挠乎下言本虽弱/而所以植诸下者固也是二实有益于本也上阴乘)
　(五之刚资五以生华则气泄于上三与上应三曰不/可以有辅也言末既弱辅之以刚而秪速其亡也是)
　(五无所救于末也大抵二五/两爻取义皆有关于初上)
九三栋挠凶　象曰栋挠之凶不可以有辅也

　本义　三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居
　刚不胜其重故挠(苏子瞻曰初上非栋栋之所寄也/所寄在彼而隆挠见乎此 虞仲)
　(翔曰本末弱故挠辅之益挠故/不可以有辅也阳以阴为辅也)
　(见易曰栋挠为全卦之象而爻独系于九三由上六/而挠也传曰不可以辅谓辅以五之刚而益速其挠)
　(耳若四之栋隆则以初能敬慎而不败也故传/特别之明彖所为栋挠者挠乎上不挠乎下也)
九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不挠乎下也
　本义　以阳居阴过而不过故其象隆而吉然下应
　初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也

　(郑少梅曰大过栋挠由本末弱然实以本为重四应/乎初救其本也救其本于未过之先故栋隆而不挠)
　(乎下其下不挠其栋焉得不隆三应乎上救其末也/救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅则知救)
　(过于其末不如/救过于其本也)
　(见易曰四本以不过之刚下应于初初虽才弱而能/以敬慎处之自可不挠于下若谓初柔不足以胜任)
　(而更思有以助之是有他也则任之不/专而初亦减其敬慎之心矣能无吝乎)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨
生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　程传　上六过极之阴老妇也五虽非少此老妇则

　为士矣于五无所赖也故反称妇得　本义　九五
　阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反(焦弱侯/曰泽灭)
　(木则二与五皆为枯杨也生华者华生于上象上/有一阴也生稊则生机犹长生华则泄且竭矣)
　(见易曰爻言无咎无誉谓栋挠自有任其咎者而五/无咎栋隆自有任其誉者而五无誉以五之时位言)
　(也传则直以何可久也亦可丑也断之嗟其/不宜枯而生华而丑其甘为老妇所得也)
　(火传曰亦可丑也指士夫/言其老妇之丑不足言矣)
上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也
　王注　处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭

　顶凶志在救时故不可咎也　本义　处过极之地
　才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事
　(杨诚斋曰水溢而过于涉者不足以济川而徒没其/顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶)
　(大矣者杨敬仲曰见危授命而功不济遂有从而议/其非 圣人正之曰无咎又曰不可咎也过涉灭顶)
　(而又咎之则乡愿道行而见利忘义者得志矣寄订/诂曰大厦之倾非一木所能支上以一阴臲甈 于)
　(其上势不至灭顶不已虽上所值之凶然有/尸其咎者矣刚实为之柔何咎焉盖咎阳也)
　(见易曰初上虽分本末然总之一木也泽之灭木上/之所以灭顶也虽至灭顶然有不容不涉即不得不)
　(过者孔子所以观卦象/而有独立不惧之思也)

　(火传曰当大过之初自宜用藉茅之慎处大过之极/岂能避灭顶之凶安石了翁言伯夷无首阳之事屈)
　(平未投汨罗此自爱惜其死以埋没古人耳又/有曰死事易成事难者论事宜审论人则苛)
䷜(坎下/坎上)
习坎有孚维心亨行有尚
　本义　习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外
　虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚
　心亨之象(项平庵曰重卦之序坎在六子之先故加/习字以起后例示不与初三画之卦同也)
　(乾坤不加习字者乾坤六画只是一爻自二以上皆/为习习义在爻不在重卦卦至六子而后重 胡仲)

　(虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以龟以蛇其神曰/修曰熙太玄配同与冥人之肾亦两皆有重义 丘)
　(行可曰人之处坎身可陷而心不可陷故曰维心亨/心亨则无坎矣心不亨则失处险之道 蔡虚斋曰)
　(维有孚而心亨故身虽处险而心不为险所怵如此/则理有能为之机而势有可乘之便不然则虽有其)
　(机得其便而亦/不自知所为矣)
彖曰习坎重险也　水流而不盈行险而不失其信
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也　天险不可升
也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大
矣哉

　(丘行可曰坎为水流水也兑为泽止水也阴静故止/阳动故流惟流故不盈不盈故可出险若待盈而后)
　(流则止水耳循科而行必由此而达彼所谓不失其/信 坎六爻四阴陷二阳四阴坎也二阳刚中之水)
　(也君子观二阳中实之象故体水之德为有孚维心/亨所以处险也观四阴陷险之象故因坎之形设险)
　(守国所以用险也彖传于往有功以上专以水言而/明处险之道自天险不可升以下专以险言而明用)
　(险之方也月虞仲翔曰水性有常消息与月相应故/不失其信 者水之精月满则亏不盈之义也 杨)
　(敬仲曰人心遇险而惧惧而甚则乱乱或失其信其/心安能亨故言习坎 订诂曰坎以能出为功必动)
　(而后险可出止而不行则终于坎矣进一坎又进一/坎尚往不穷行之象也需蹇解皆以坎体称往有功)
　(见易曰行险而不失其信此是出险之道若小人行/险侥倖则为初六上六失道之凶也 王公设险以)

　(守其国者纪网法度之谓也倘外有山川丘陵之不/可踰内无纪纲法度之不可犯虽有险谁能守之)
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　本义　治己治人皆必重习然后熟而安之(温公曰/水之流)
　(也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大/贤 象正曰水者天地之大用也颐交于坤以生月)
　(光弦魄受之应于潮汐一月之潮子午重习差而平/之分于卯酉究于己亥故阴德者荐至之道也天德)
　(之有阴德鬼神所乘以为出入也先世之王者皆有/阴德阴德所渐必非一世及其浸淫一决而败 国)
　(家之败夫岂无险以德行之不常教/事之不习故心荡而行不可尚也)
初六习坎入于坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也

　(字林云坎中小坎曰窞初居下卦之下故坎中又有/小坎入坎犹有可济之理入于坎窞则终不可出矣)
　(祸传曰祸不好不能为/ 习坎入坎非好而何)
　(见易曰卦以二五刚中为水以四阴为坎水与坎相/因而成险水性流下上六虽处险极而水不至是为)
　(枯坎犹陷阱耳故上无坎象五以四为坎四承五之/流受之以注于三故五不盈而四无险三则已坎未)
　(平又与四坎相接故曰坎坎赖有二之刚中流通于/初初处最下众险之所归也故同为入于坎窞而三)
　(勿用初凶所处/之地为之也)
九二坎有险求小得　象曰求小得未出中也
　本义　处重险之中未能自出故为有险之象然刚

　而得中故可以求小得也(孙淇澳曰习坎以能入/为习不以能出为习)
　(火传曰晋灭栾氏之党而囚叔向人谓之曰子罹于/罪其为不智乎叔向曰与其死亡若何诗曰优哉游)
　(哉聊以卒岁智也此处坎而求小得者也人当坎陷/之时进一步想则晷刻难过如叔向取死亡者以自)
　(解则退一步法也惟退一步躁妄自息自能心亨求/字最妙盖于无可得中求其小得以自慰耳真善处)
　(坎者/也)
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用　象曰来之坎
坎终无功也
　(王景孟曰乾之三处二乾之间曰终日乾乾坎之三/处二坎之间曰来之坎坎之往也居上卦之下象来)

　(居下卦之上象之险指九二六爻惟九二曰有险险/且枕言下有九二之险而已且枕于其上也 时论)
　(曰险求速出是益险也无可奈何安之若命且以险/为枕任其来之坎坎而我无心坎曰勿用者愓之潜)
　(也死幼安竟居海外子卿自/分 人是以勿用为大用者)
　(见易曰凡卦自上而下曰来自此而去曰/之三受四之坎以归于初故曰来之坎坎)
六四樽酒簋贰用缶纳约自牗终无咎　象曰樽酒簋
贰刚柔际也
　本义　晁氏谓先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一
　句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚

　豆右执挟七周旋而贰是也九五尊位六四近之在
　险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自
　牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始虽
　艰阻终得无咎(虞仲翔云贰副也礼有副樽故贰用/缶按缶酌器也为樽之副樽中之酒)
　(不满则酌此器以益之也处古者一室一户一牖不/由户而自牖非常出入之 明非正应而以比近相)
　(得与遇主/于巷意同)
　(见易曰四虽身未出险而险已将过故爻无坎象与/五患难相依樽酒纳约所以习处险之道所以定济)
　(险之谋易于需于困于未济有坎体者皆有取乎酒/酒固心亨之一肋哉 约俭约也以至约之物由牖)

　(下以自进于五犹/滹沱之麦饭耳)
九五坎不盈祗既平无咎　象曰坎不盈中未大也
　(朱子云坎水只是平不解满祗适足也言适于平而/已即彖传所云水流而不盈也 苏子瞻云九五可)
　(为大矣在坎而不敢自大故不盈不盈所以纳四也/夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之)
　(既平也传曰中未大也/中谓坎未大谓不盈耳)
　(见易曰二与五同有刚中之德二居坎中而爻曰求/小得是不遽求险之出也五将出坎而传曰中未大)
　(是无过求于出险之后也曰/小曰未大固是一德皆中也)
　(火传曰坎之刚中专称九五故彖传称坎水流/而不盈爻辞称五以坎不盈是知五为卦主也)

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶　象曰上六失
道凶三岁也
　(胡仲虎曰初上皆在两阳之外初以柔居险之初最/居下流故曰失道上六以柔居险之极无意出险亦)
　(曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆为失道首/尾相应 吴幼清曰周官妆教罢民能改者上罪三)
　(年而舍之其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪/大而不能改者矣 系拘也三股曰徽两股曰纆皆)
　(拘囚索丛棘如今之棘/寺狱外种棘故称丛棘)
　(见易曰上居险极爻无坎象用徽纆而置丛/棘即此便是坎窞岂必江湖之有陷溺哉)
　(火传曰上当此时亦须有心亨一路即于丛棘中安/身可也若心不亨则一日不能安况三年乎愈不安)

　(愈不得/脱矣)
䷝(离下/离上)
离利贞亨畜牝牛吉
　本义　阴丽于阳其象为火体阴而用阳也牝牛柔
　顺之物也(朱子曰火中虚暗则离中之阴也水中虚/明则坎中之阳也 荀慈明曰在地为火)
　(在天为日在天者用其精在地者用其形自胡庭芳/曰文王以坤取牝马象以离取牝牛象固 不同后)
　(之言象者因说卦乾为马坤为牛以坤之马反欲求/之乾以离之牛反欲求之坤泥矣不知夫子于说卦)
　(取象又自有所取不必尽同于文王周公之象也阴/易述曰一阴一阳乾坤是也根阴根阳姤复是也)

　(阳互藏坎离是也火蔡虚斋曰阴丽于阳而明明元/在阳也邵子曰薪 之体也火薪之用也火无体待)
　(薪然后为体薪无用待火然/后为用体用之分了然矣)
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉
也
　(蔡觉翁曰杨龟山谓火无常形丽物而有形故人之/生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有)
　(其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于/形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土)
　(其神之𤼵见而可见者也乎朱子曰六二中正六五/中而不正今言丽乎正丽 中正说六二分数多)

　(时论曰火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万/应随感皆通虚能离也又谓之丽者离者两之分丽)
　(者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓于物/离薪为火者妖火也不可以烹离物为明者邪慧也)
　(不可以知故曰/致知在格物)
　(见易曰火丽于薪而火不滞于薪日丽乎天而日不/滞乎天斯谓之丽丽者不能相离而亦未尝相附著)
　(也/)
象曰明两作离大人以继明照于四方
　程传　若云两明则是二明不是继明之义故云明
　两作明而重明谓相继也　本义　作起也(耿希道/曰重明)

　(者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣也/故以重明言之象言两作皆君也故以继明言之)
　(火传曰日照乎昼火照乎夜继日而火是继照也火/以继日日之明于是不息矣日之光被于下故下卦)
　(取之至三而有日昃之嗟火之威炎于上故/上卦取之至四而有焚如之灾亦一證也)
初九履错然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也
　本义　以刚居下而处明体志欲上进故有履错然
　之象敬之则无咎矣
　(见易曰初在下当日始出之时民兴事起故其履错/然也凡事之错然交于吾前者敬则得其绪而理之)
　(不敬犹治乱丝而棼之也初履/事方始故宜以敬为始进之基)

六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也
　本义　黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此(胡/仲)
　(虎曰二以黄离言者离之二自坤来也五亦坤中爻/不言黄者五不当位中而不正故于二曰黄离元吉)
　(盖坤之嫡传也胜蔡伯静曰坎之时用在中二五皆/卦之中也而五 者五当位而二不当位也离之时)
　(用在中二五皆卦之中也而二胜者二当位而五不/当位也 蔡虚斋曰彖传谓柔丽乎中正二兼中正)
　(而独言黄离/以中该正也)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日
昃之离何可久也

　程传　九三居下体之终是前明将尽后明当继之
　时故为日昃之离　本义　不安常以自乐则不能
　自处而凶矣(赵庸斋曰鼓缶而歌是以乐消日也王/逸少所谓年在桑榆赖丝竹陶写是也)
　(大耋之嗟是以忧度日也赵孟/所谓焉能恤远朝不谋夕是也)
　(见易曰三非以己乐己忧者也大耋之嗟嗟黄离之/极盛过时难为继也其鼓缶为天下乐其嗟为天下)
　(忧/也)
　(火传曰日昃者将尽之年也鼓缶而歌所以消遣馀/年耳大耋之嗟嗟其将死也圣人谓朝闻夕死当日)
　(昃之时大有事在奈何不为此则为/彼乎是则凶矣不字则字义自分明)

九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如
无所容也
　王注　处于明道始变之际昏而始晓没而始出故
　曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近
　至尊履非其位无应无承众所不容故曰死如弃如
　也　程传　夫善继者必有逊让之诚顺承之道若
　舜启然突如其来失善继之道也(订诂曰三处下卦/之尽似日之过中)
　(四处上卦之始似/火之骤然故皆凶)

　(火传曰九四刚而不中火性炎上躁以济刚宜其突/如来也当继明之世四自谓与五同体有夹辅之勋)
　(而五之所任独在上九热中失望至于焚死弃/而无所容亦足伤矣以周事拟之其管蔡乎)
六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也
　本义　以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上
　下之阳故忧惧如此然后得吉(胡仲虎曰九三大耋/之嗟以死生为忧者)
　(也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者/也忧所当忧故吉 郑舜举曰二五皆以柔丽刚二)
　(之辞安五之辞危二得位五失位失位则危知危则/吉 订诂曰王指五公指上九言王与公相为附丽)
　(也/)

　(见易曰继体之君溺于晏安遇艰危而能忧惧此必/足以守成者也惟忧惧故能虚怀一志以任大臣故)
　(曰离王/公也)
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎　象曰王用
出征以正邦也
　本义　刚明及远威震而刑不滥无咎之道也(李季/辨曰)
　(继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮/夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克)
　(诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王亦惟曰张/皇六师无坏我高祖成命盖不如是不足以正邦也)
　(见易曰下离甫终即有焚如之患则前明不可长恃/而赖于继明审矣五出涕戚嗟足见守文之主不足)

　(以定大难也所幸有王公之离公者上也王毅然奋/武用以出征至于有嘉折首而后奸回戢志邦以复)
　(正是为善/继者也)
　(火传曰兵犹火也不戢将自焚然五行不可无火五/材不能去兵离火炎上故于上爻言用兵之事 诚)
　(斋以上九出征谓成王之平三监也吾兄湘之以周/事拟之所折首当为武庚上九出征殆周公东征之)
　(日也九四为管叔而五其成王也管叔之叛变起骨/月王获而诛之遭家不幸而出涕戚嗟小毖之诗所)
　(为作/也)
　
　田间易学卷三