钦定四库全书
　田间易学卷一
　　　　　　　　　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利贞
　程传　乾天也天者天之形体乾者天之性情乾健
　也健而无息之谓乾　本义　六画者伏羲所画之

　卦也一者奇也阳之数也乾者健也阳之性也本注
　乾字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文乾
　字六画卦之名也　元亨利贞文王所系之辞以断
　一卦之吉凶所谓彖辞者也(朱子曰乾之利贞是阳/中之阴坤之元亨是阴)
　(中之阳乾后三画是阴坤后三画是阳悔张希献曰/乾下者洪范曰贞是也乾上者洪范曰 是也 李)
　(子思曰一阴之生于时为夏至阴气所激宜寒也而/反热一阳之生于时为冬至阳气所激宜热也而反)
　(寒盖一阴萌于下推出阳气于上故热一阳萌于下/推出阴气于上故寒阴阳之气自下而上各分为六)
　(层而卦之六画象之者胡仲虎曰元亨利贞本义以/为占辞大通而至正 此天理之本然大通而必利)

　(在正固人事之当然也易六十四卦彖辞三十四卦/言贞然则不贞者固不可以占也 蔡虚斋曰事有)
　(未正必欲其正事之既正必守其正此/正固二字之义也固所以全其正也)
　(见易曰程子谓乾者天之性情须知此性情不专属/天天地人物共此性情亦共此元亨利贞四德故彖)
　(象文言或以天言或以人言或/以物言未可认定乾为天也)
　(火传曰以六画卦言则纯阳乾纯阴坤以三画卦言/则三奇乾三偶坤以一画言则一奇乾一偶坤系辞)
　(传乾坤多指奇偶于/蓍策则九六是也)
初九潜龙勿用
　孔疏　阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六

　老阴老阳皆变周易以变者为占九六者揲蓍之数
　所得也(第一位言初第六位当言终第六位言上第/一位当言下所以文不同者庄氏云下言初)
　(则上有末义大过彖云栋挠本末弱是上有末义六/言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也是)
　(初有下义互文相通之乾卦是阳生之世故六爻所/述皆以圣人出处托 建子之月阴气始盛阳气潜)
　(在地下故言初九潜龙也张氏云以道未可行故称/勿用以诫之若汉高祖生于暴秦之世惟隐居为泗)
　(上亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜当/尧之世尧君在上不得谓小人道盛此潜龙始起在)
　(建子之月/于义恐非)　程传　理无形也故假象以显义龙之
　为物灵变不测故以象乾道之变化阳气消息圣人

　进退　本义　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自
　下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而
　少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以
　断一爻之吉凶所谓爻辞者也(蔡伯静曰初位也凡/爻初二三四五上为)
　(位之阴阳九六为爻之阴阳气自下而上故画卦自/下而始潜象初龙象九 蔡虚斋曰画卦自下而上)
　(所以象气之消息如井泉先温之类可见气实自下/而上也 今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七)
　(是未尝不用七也但逐爻则皆/用九以用者多也八六放此)
　(见易曰邵子谓龙能大能小然亦有制之者受制于/阴阳之气得时则能变化失时则不能也龙纯阳之)

　(物时者阳用事之时也/初时阴气正盛故勿用)
　(火传曰乾六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰/地道也妻道也臣道也则乾为天道为夫道为君道)
　(不待言矣元詹事王约语太子家令薛居曰太子潜/龙当勿用之时为飞龙之事可乎是以潜龙为储君)
　(也/)
九二见龙在田利见大人
　王注　出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德
　施周普居中不偏虽非君位君之德也　孔疏　初
　之与二俱为地道二在初上所以称田(乾之阳气渐/生似圣人渐)

　(出宜据十一月之后九二当建丑建寅之间于是地/之萌芽初有出者即是阳气𤼵见之义但阴阳二气)
　(共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴/存所以六律六吕阴阳相间取象论义于此不殊)
　　程传　大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而
　以同德相应　本义　九二刚健中正出潜离隐泽
　及于物物所利见　九二虽未得位而大人之德已
　著常人不足以当之
　(见易曰汉高祖初起沛上明太祖初𨽻淮阳王军前/于是时豪杰皆一见归心两人皆以救天下苍生为)
　(己任匹夫而有天/下所谓大人也)

九三君子终日乾乾夕愓若厉无咎
　王注　处下体之极居上体之下在不中之位履重
　刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可
　以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则
　处下之礼旷故终日乾乾至于夕惕犹若厉也　程
　传　在下之人而君德已著天下将归之其危惧可
　知　本义　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃
　危地也然性体刚健有能乾乾愓厉之象(龚深父曰/三下卦之)

　(终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也人胡廷/芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首圣 尤致)
　(意焉此六爻所以不言乾而三独言乾乾则于令升/曰画夜平分六画天行日周而过一度三 日终向)
　(夕之候两乾/终始曰乾乾)
　(见易曰君子与日俱动与夜俱静静不是休息乾乾/其有事也惕若者无事而有事也世称龙善睡物不)
　(能害之惟其/善惊惕也)
　(火传曰乾无臣道九三居下卦之上位极矣以人位/拟之当在诸侯之上特未为王耳正文王所居西伯)
　(之位/也)
　　(今按孔氏谓此一爻因阳居九三之位皆以人事/明其象易者象也不但龙是象君子亦是象三百)

　　(八十四爻无一爻非象而拘拘以此/爻为人位爻词实言人事者谬矣)
九四或跃在渊无咎
　孔疏　九四去下体入上体是乾道革之时易之为
　体三与四为人道人近在下不近在上故九四云中
　不在人异于九三也　本义　或者疑而未定之词
　跃者无所缘而绝于地特未飞耳　九阳四阴居上
　之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占
　能随时进退则无咎也(李季辨曰或跃阳使之也在/渊阴使之也 胡仲虎曰跃)

　(以或言审于进也渊以在言安于退也下易彦章曰/九四已离下体故谓之跃犹在上体之 故谓之在)
　(渊渊卑于地二言在田四言在渊渊乃龙之所宅/非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也)
　(见易曰孔氏谓此爻若西伯内执王心外率诸侯以/事纣也由周公系爻时论之当为武王观兵孟津之)
　(日/)
九五飞龙在天利见大人
　王注　夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万
　物之睹不亦宜乎　孔疏　九五阳气盛至于天故
　曰飞龙在天　本义　刚健中正以居尊位如以圣

　人之德居圣人之位故其象如此
　(见易曰玩本义不惟飞/龙是象大人亦是象)
上九亢龙有悔
　程传　九五者位之极中正者得时之极过此则亢
　矣　本义　上者最上一爻之名亢者过于上而不
　能下之意也(郭子和曰三过中而惕上过中而亢故/有悔龙德莫善于惕莫不善于亢亢则)
　(贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦/以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆)
　(有是道曰胡仲虎曰卦以内为贞外为悔乾上九外/卦之终 有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字)

　(于此发诸/卦之凡例)
　(见易曰上九一爻以气候按之近偪小满阴已在下/渐推阳出推而益上故有进无退其势不得不亢)
用九见群龙无首吉
　王注　九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫
　以刚健而居人之首物之所不与也以柔顺而为不
　正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞　本
　义　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸
　卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故

　于此𤼵之　盖六阳皆变刚而能柔吉之道也春秋
　传曰乾之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马
　之贞先迷后得东北丧朋之意(程子曰乾顺时而动/不过处便是不为首)
　(六爻皆同吉赵汝梅曰圣人于不中之爻言悔咎于/二五不言 以首出庶物之乾而无首始得吉德之)
　(不可不戒如是见者善藏其用人见无首非真无也/ 管登之曰六龙之不可分首尾犹天行之不可分)
　(旦暮也人心一毫未化即非天德从其中之执而未/化者遂见以为首为不见其首而以时乘之触处皆)
　(可以为首时潜而潜即为首时见而见即为首人见/以为首群龙实未尝有首也无首无不首止乎分之)
　(所当然行乎时之不得不然此之为天则圣人亦不/知其然而然 象正曰乾首也六龙皆动而乾不为)

　(政是无首也无首则牝马也称群龙何也由是而之/焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以)
　(御群龙至于/坤而极矣)
　(见易曰惟能用九斯不为九所用九变则八变者所/以用也能用则爻爻可变莫非龙也而莫测其为龙)
　(故曰见群龙无首/见者自人见之也)
　(火传曰阳为九用而不能用九则亢阴为六用而不/能用六则战参同契曰二用无爻位周流行六虚知)
　(六爻之为六虚/则知易之妙)
　　(今按群龙六龙也六龙本一龙当其时则为政未/尝有定法也故曰群龙谓之群龙宁见其首乎此)
　　(用九而不为/九用者也)

彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　孔疏　夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之
　德或说其卦之义或说其卦之名　程传　卦下之
　辞为彖夫子从而释之通谓之彖　本义　彖即文
　王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传
　者仿此(按古易经自经传自传本不相混蔡虚斋谓/彖曰前当有彖上传三字古本淆乱朱子既)
　(已定正今但称彖曰不别之为传仍从王弼/本也学者不察将以孔子所释之辞为彖矣)此专以
　天道明乾义又析元亨利贞为四德以𤼵明之而此

　一节首释元义也(朱子曰凡彖皆以易象与天道杂/言明易之所象皆天道也以人事)
　(终之明易以天道言人事也六十四卦之例也利蔡/虚齐曰天之四德默运而万物之所以为元亨 贞)
　(惟其机之所动耳所以然者物物各具一太极自成/始之时所谓元亨利贞者悉已全具其元亨利贞不)
　(过应天之时而行耳气候所至而物随之物固莫之/能为天亦莫之为也总是一元之气流行贯通而无)
　(间然也以说卦传谓帝出乎震又曰万物出乎震万/物随帝 出入也故论天之四德即于物上观之)
云行雨施品物流形
　本义　此释乾之亨也(杨诚斋曰彖言元利贞而独/不言亨者盖云行雨施气之)
　(亨也品物流形即形之亨也言蔡虚齐曰品物与万/物不同万物兼飞潜动植而 品物只是植物若飞)

　(潜等物岂待云行雨施然后流形耶坤之品物咸亨/姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易见)
　(者以示人也此形字对气字言资始时还只是气于/此方有形郤在资生之后资生者胚胎于中流形者)
　(呈露/于外)
　(见易曰云行雨施所谓神气风霆也品物流形所谓/庶物露生也云雨只据其气之亨者言不必定是云)
　(雨凡其行者即谓之云施者即谓/之雨则品物亦可兼动物言也)
大明终始六位时成时乘六龙以御天
　孔疏　六龙即六位也阳气升降谓之六龙上文以
　元始总明乾德故云乃统天也此名时乘六龙各分

　其事故云以御天也　本义　始即元也终谓贞也
　不终则无始不贞则无以为元也　是乃圣人之元
　亨也(丘行可曰圣人体乾之元亨而以终始言之何/也终始之间阳变而阴春夏变而秋冬此正是)
　(造化过接处故胡仲虎曰天有十二时阴阳各司其/半以成四时 爻位亦以六而成一爻有一爻之位)
　(则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乘六/龙专指乾六画言三百八十四爻只是一时字首于)
　(乾彖𤼵之其蔡虚斋曰乾道不止谓天也凡万物皆/有个终始 中便有个四德此理天地间皆是圣人)
　(于天地间此理无不通彻故曰大明全圣人之元亨/只在时乘六龙以御天一句此六龙 是说有位圣)
　(人事圣人虽在天子之位要亦自有潜见愓跃飞亢/之时因时进退便是时乘六龙谓之乘龙御天时当)

　(想其变化无迹之妙皇极经世篇曰仲/尼能尽三才之道以其行无辙迹也)
　(见易曰乾元统天无终无始也无始而万物资始/时至则然也大明终始明其终始皆时为之也)
　　(今按元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始于/此曰大明终始盖极言乾元之所以统天也阴阳)
　　(之数各极于六乾坤十二位当之此谓六位时成/兼坤六位而言六龙则专指乾六位耳时乘六龙)
　　(自子至已之时皆元亨之事也上九以后已交坤/初利贞者坤之事也圣人以元亨利贞四德并归)
　　(之乾盖深明四德全具于乾坤惟顺承之而已坤/以乾之四德为其四德也终始皆乾之所为故坤)
　　(曰承天而时行又曰地道无成而代有终也观吾/阴阳二气论其义始悉先儒谓此节错简当在乾)
　　(道变化节/后者谬)

乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　本义　变者化之渐化者变之成物所受为性天所
　赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正得于有生
　之初保合全于己生之后释利贞之义也(蔡虚斋曰/本义阴阳)
　(会合冲和之气此阴阳就物言无一物无阴阳其阴/阳便会合其会合便冲和少有欠缺便无此物矣虽)
　(至微之物亦无少欠缺者所谓一物原来有一身一/身还有一乾坤也 乾道自变化而万物各正保合)
　(者谚所谓气/候相催也)
　(见易曰元亨自内而向于外亨其外见者也利贞由/外而归于内贞其内藏者也秪是一事特皆进一步)

　(耳故彖传举元以该亨/而于利贞亦不复分析)
　(火传曰以剥复二卦按之剥之卦辞元亨利贞无一/有焉于彖曰不利有攸往于爻惟曰蔑贞凶当九月)
　(剥烂之馀更加以霜雪之摧折所谓硕果者生理尽/矣不知外愈剥烂则内藏愈深而生趣愈妙是之谓)
　(贞也故反剥为复即赞以亨而复于/初九曰元吉此贞下起元之义乎)
首出庶物万国咸宁
　本义　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国
　各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和
　也此言圣人之利贞也

　(见易曰万物固已自然圣人又何事焉圣人犹为之/领袖耳虽有一切制作不过顺其自然于己未尝少)
　(动于物未尝少扰即动是静则即亨是贞非谓/功业既成后而万国始各得其所而咸宁也)
　(火传曰乾用九以无首为吉此称首出者盖乾之有/潜见愓跃飞亢犹天之有春夏秋冬也天之四时以)
　(时为政乾之六龙以时为首以时为首虽首犹无首/也首出不专是飞跃商周之时无务光伯夷则人伦)
　(灭矣春秋之时无孔子则斯文尽矣留此种子维持/万世是即潜见之圣人首庶物而宁万国之事也)
　　(今按变者自无而有为万物之出机化者自有而/无为万物之入机曰乾道变化则是阳变阴化皆)
　　(归诸乾矣自夏至以后坤始用事各正保合虽属/之坤然坤不能离乾以有为曰乃利贞者言凡坤)
　　(之所为乃乾之所为利贞也故曰乾始能以美利/利天下不言所利谓归功于坤而乾不有也以其)

　　(贞下起元而万物随帝以出震曰首出庶物至于/万宝告成而玄工寂若而不知曰万国咸宁此之)
　　(谓终始此之谓统天为夫坤不能离乾以有为犹/之乾亦不能离坤以 乾也坤虽至夏至用事然)
　　(乾资始之时坤即以资生矣品物流形时/所为含弘光大而使咸亨者非坤之为乎)
象曰天行健君子以自彊不息
　孔疏　此大象也总象一卦故谓之大象　本义
　象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞
　也(按此谓大象传而释六爻者为小象传皆夫子所/系六爻辞乃周公系也本义周公所系辞连上句)
　(作一气读所谓上下两象者即注上乾下乾/也王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱)天乾卦

　之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但
　言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之
　象非至健不能也(胡翼之曰天南极入地下三十六/度北极出地上三十六度状如倚)
　(杵其用则一画一夜行九十馀万里人一呼一吸为/一息一息之间天行八十馀里人一昼一夜有万三)
　(千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故/君子法之以自强不息云 胡仲虎曰上经四卦乾)
　(曰天行坤曰地势坎曰水荐至离曰明两作先体而/后用也下经四卦震曰荐雷艮曰兼山巽曰随风兑)
　(曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称/健不称乾异于坤也 胡庭芳曰夫子六十四卦大)
　(象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王/周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关六十四卦)

　(皆著一以字以者所以体易而用之也不苏子瞻曰/天岂以刚故健哉以不息故健也流水 腐用器不)
　(蠹故君子庄敬日强安肆日偷敬则日长偷则日消/ 象正曰日法天君子法日寝兴明𤼵体道不息变)
　(化万物而还守其极故彖简而义可通象备而辞不/烦圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而稽也)
　(东订诂曰言天行见其一日一周自西而下降又自/ 而上升若重复之象健者乾之德也以卦德易卦)
　(名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他/卦犹春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而)
　(曰正/月)
　(见易曰君子与天共一乾体乾者健也自强便是健/不息方为自强一刻不自强即一刻失其健矣朱子)
　(谓不以人欲害其天德之刚只一息便是人欲只自/强便是天德之刚非于自强外又有所为天德也)

　　(火传曰一部老子全旨在柔大易全旨在刚此老易/之分 惟自强不息而后为纯阳才有一念杂之便)
　　(是阴便与乾体不合自强者体乾之象不息者体重/乾之象道家虽用在柔而体贵刚故亦取法于乾)
潜龙勿用阳在下也
　　孔疏　经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也
　　此一爻之象专明天之自然之气也　本义　阳谓
　　九下谓潜(胡庭芳曰小象于乾曰阳在下也于坤曰/阴始疑也阴阳之称始此盖以六十四卦)
　　(阴阳之初爻即太极所生/两仪之一以为诸卦通例)
见龙在田德施普也

　　(胡仲虎曰小象提出一德字见九二/之所谓大人者以德言非以位言也)
终日乾乾反复道也
　本义　反复重复践行之意(游定夫曰终日乾乾行/事也而曰反复道者君)
　(子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行/其所无事而已 蔡虚斋曰反复二字有去去来来)
　(不自休废之意所谓往来于怀与/复彖反复其道同非反复乎道也)
　(见易曰易之所以变化不穷者用在反复也/反复莫密于画夜君子日乾夕愓法画夜也)
或跃在渊进无咎也
　本义　可以进而不必进也(石守道曰爻词但云或/跃无咎夫子加进字以)

　(断其疑也则蔡虚斋曰本义谓可以进而不必进惟/不必于进 其进以时矣故进无咎也承或跃在渊)
　(而言非决/其疑也)
飞龙在天大人造也
　本义造犹作也(胡仲虎曰二之施以德言五之造/兼德与位言有其德无其位不敢)
　(作礼乐作即/所谓造也)
亢龙有悔盈不可久也
　孔疏　九五是盈也盈而不已则至上九亢极有悔
　故云盈不可久也(易意曰大人用天天道忌盈故曰/上德不德是以有德下德不失德)

　(是以无德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德/者是昂其首以为龙也故总结之曰不可为首)
用九天德不可为首也
　本义　言阳刚不可为物先故六爻皆变而吉(吕伯/恭曰)
　(乾者万物之首非有心于首万物也虽有首而实未/尝为首老子曰后其身而身先居其后乃所以致其)
　(先迹虽不为首心实为首/也即此是老易公私之辨)
　(见易曰九与七皆阳也九变而七不变用九者用其/阳之能变者也惟用九则六爻皆变纯乾变为纯坤)
　(坤彖辞先迷后得即此不可为首之义乾而能坤是/谓之天德 或以首指上九盖乾之所以为乾者在)
　(上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其/首在耳圣人欲并其首而浑之上九变则六爻尽变)

　(矣此用九而不/为九所用也)
　(火传曰天德本无首也天之气有首有尾岁以春为/首日以朔为首至于德则浑浑全全引之莫知其始)
　(要之莫知其终更无可为首也首潜见愓跃飞亢若/各成其一德不能转移者即为 即非天德用九者)
　(随时而行不能别之/以一龙故曰群龙)
　孔疏　此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之
　象明其馀五爻皆有此象举初以见末也五爻并论
　人事则知初爻亦有人事互文相通也　本义　天
　行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后

　　仿此(按大象者是大象之传/小象者是小象之传)
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
　　程传　他卦彖象而已独乾坤更设文言以𤼵明其
　　义推乾之道施于人事　本义　此篇申彖传象传
　　之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推
　　云(据本义当作文言传其文言曰三字亦王弼旧本/也丘行可曰六十四卦系元亨利贞者乾坤屯临)
　　(随蛊无妄革也皆只是大亨而利于正独乾谓之四/德非夫子所自取也按左氏传襄公九年穆姜往东)

　(宫筮之遇艮之随诵随卦繇辞云云与今文言才易/数字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年则)
　(四德之论盖古有是言非出于孔子明矣夫子系易/之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其)
　(辞而附于乾也谓胡仲虎曰元亨利贞彖传分而二/之一阴一阳之 也文言分而四之四时五行之谓)
　(也分蔡虚斋曰文言总指卦爻辞言此则其传也前/面 卦爻辞而系之此则统而传之犹系辞传之不)
　(附于经也配春夏秋冬四字当不得元亨利贞本义/只是将来 属尽六合之间无时无处无此四段一)
　(年有一年之元亨利贞一月有一月之元亨利贞虽/至微之物其一年一成皆自分此四段若拘于四时)
　(则物亦有春夏便结果者是无利贞矣仁元即是仁/春秋胡传隐公十二年总论曰元者何 是也朱子)
　(太极图总论曰仁者善之长也中者嘉之会也利者/义之宜也正者事之体也此可见元即是仁四者是)

　(指人之四/德而言)
　(见易曰长谓万善于此𤼵端也会言其天性中具有/之节文也和谓义之合乎人情者干言未有事而事)
　(所由/立也)
　(火传曰孔颖达谓元则仁也亨则礼也利则义也贞/则信也不论知者行此四事并须资于知乾凿度云)
　(水土二行兼信与知也文中子亦曰元亨利贞运行/不匮者知之功也合而观之善长形而上也嘉会形)
　(而下也和义化裁之变贞干推行之通也则亦以知/为主以贞属信独朱子以信为四德之主而以知备)
　(四德之贞愚谓知与信合而为贞孟子所谓知斯二/者弗去是也知是智弗去是信若知不真信亦不坚)
　(焉得为贞贞于时为冬于方为北朱子云凡属北方/者著两字方能尽之故肾有两龟蛇亦两以十二支)

　(言之戌亥之阴终于北子丑之阳又始于北故/北方皆兼两义则贞兼信与知凿度之言是也)
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事
　本义　以仁为体则无一物不在所爱之中故足以
　长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义
　无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗
　去者也故足以为事之干(程子曰义安处便为利以/朱子云伊川说贞字只)
　(为正未足尽贞之义须是说正而固得贞固是固得/恰好如尾生之信是不贞之固须固 好方是贞)

　(蔡虚斋曰义之所安即利之所在利之所在即和之/所在也曰利物足以和义则利外无义矣义外亦无)
　(利矣外义而求利惠王之言利也外利以为义杨氏/之义也盖和非有心为之义中自有个和不得于义)
　(未有能/和者也)
　(见易曰玩四足以字言四德之用用在体中也君子/以仁为体无一物不在所爱之中则虽不必有博济)
　(之事而足以长人天理节文粲然殽列不必见之度/数威仪而足以合礼存心利物各得其所不必有制)
　(义之事而足以和义知之既真固守不移虽退藏于/密一事不为而足以干事以见四德凡君子皆具足)
　(不必定有大/人之位也)
　(火传曰贞固者即中庸固聪明圣知之固也不固不/足以为知大知若愚凡遇事好用其知自侈以为敏)

　(速者皆不可以言/知知必正而固也)
　　(今按本义嘉其所会语亦妙会者天理中无形之/节文也嘉者因而节文之一本自然非有所为礼)
　　(而自无不合也义即是利而曰利物利因于物/也以义强物安得和因物之利而义固已和矣)
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　本义　非君子之至健无以行此　本义　此第一
　节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古
　者己有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别
　以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语

　也(胡仲虎曰天行健天之乾也/君子行此四德君子之乾也)
　(见易曰诸卦皆有四德惟其出乎乾者不同故乾四/德谓之天德君子纯乎天不杂以人与乾合体故其)
　(四德谓之乾德舍君子行此四德而乾德乃成/舍四德无乾犹 四时无岁也故总申五字)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　王注　不为世俗所移易也　孔疏　此夫子以人
　事释潜龙之义　本义　大抵乾卦六爻文言皆以

　圣人明之有隐显而无浅深也(订诂曰忧乐皆从道/起见与两闷字从已)
　(起见不同有乐有忧所以为圣人/若无闷而并不忧则巢许之流矣)
　(见易曰德至不成名处才是真遁不见是而无闷此/名心尽处也遁世如龙之蛰犹可测为龙不见是者)
　(为鱼为蛇为蝘蜓/不得以龙目之矣)
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　孔疏　初爻则全隐遁避世二爻则渐见德行以化

　于俗也若舜渔于雷泽陶于河滨以器不窳民渐化
　之是也　本义　正中不潜而未跃之时也常言亦
　信常行亦谨盛德之至闲邪存其诚无斁亦保之意
　言君德也者释大人之为九二也(朱子曰乾之九二/处得其中都不著)
　(费力信言谨行但用闲邪怕他入来若九三刚而不/中故有乾乾之戒 苏子瞻曰尧舜之所不能加桀)
　(纣之所不能忘是为诚凡可以闲而去者无非邪也/邪尽去则其不可去者自存矣 订诂曰乾六爻无)
　(臣道圣人恐人以二爻为臣位故再言君德以明之/其舜田历山而耕者让畔陶河滨而器不苦窳斯谓)
　(德博而/化乎)

　　(今按列卦以九居二中而不正乾九/五中正二正中中以该正特辞也)
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而愓虽危
无咎矣
　王注　处一体之极是至也居下卦之尽是终也处
　事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终

　者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲进知几也
　或使之欲退存义也一进一退其意不同以九三处
　进退之时若可进则进可退则退两意并行(赵汝梅/曰上言)
　(进德修业下言进德居业进修而不能居则进者退/修者亡修由初至三通为下体知其可至而至于三)
　(可与言进退之几当至而不能至则几以巽懦失自/三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上)
　(下之义若当终而不终则义以僭逼丧当先融堂曰/知至谓知其当至于三也知终谓知其 终于三也)
　本义　忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于
　事者无一言之不实也(程子曰知至则当至之知终/则须终之须以知为本知之)

　(深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅/耳饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只)
　(是不知有蔡虚斋曰进德全在心上用功忠信实心/也若非 实心下工夫则是理无自而得朱子尝谓)
　(道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济得甚/事 修辞立其诚不言事者事归于诚然后其言为)
　(不妄也此句本义只以行不悖于辞为辞之修曰据/理之所在曰至既至其所在理亦止此为是则 终)
　(惟管登之曰有开必先之谓几圣人不动念而动几/ 变所适之谓义圣人不存几而存义 六位时成)
　(时者几之所在乾道变化化者义之所在也是黄元/公曰终日乾乾原说君子行处朝乾夕愓只 惺惺)
　(灵觉彻始彻终耳知至溯而上之直穷到性命最初/处所谓根本知也知终沿而下之直穷到事业究竟)
　(处所谓后/得知也)

　(见易曰几者动之微莫见乎隐莫显乎微非知其所/至而至之者不能与也与则人所不觉而已所独觉)
　(进德之事也义者理之宜常事识经变事识权非知/其所终而终之者不能存也存则因时制宜无往而)
　(义不在居/业之事也)
　(火传曰尽已之谓忠有诸已之为信忠信只是一念/不肯自欺则用力真实所以进德修辞立诚亦只是)
　(一言不肯自欺则言行合一故曰居业知至穷理之/事不至不已也曰可与几至而犹以为未至也亦曰)
　(庶其几乎知终力行之事不终不可也曰可与存义/终而不自以为终也亦曰吾义所在耳盖终其身于)
　(进修而不敢以/德业自命也)
　　(今按注疏及诸家说以此当文王程传亦曰三居/下之上君德已著将何为哉惟进德修业而已忠)

　　(信立诚德之纯也作易系辞辞之大者诗云于缉/熙敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其几乎)
　　(文王知至而已非有见于几也几即在至中谓之/与几明可与而不与也论语三分天下有其二以)
　　(服事殷事殷其所终者也而终事之非几乎文王/知终而已非以为义也义即在终中可与存义谓)
　　(与万世共存此义可也夫文王以方伯位诸侯之/上是谓居上位终其身为西伯是谓居下位不骄)
　　(不忧因其时而愓故虽蒙大难而卒/无咎坤彖辞曰安贞吉此之谓也)
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也
进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　孔疏　上下者据位者也进退者据爻也　本义

　内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣
　此则欲其及时而进也(蔡虚斋曰惟志在于及时所/以虽无为邪离群之心而亦)
　(不暇避为邪/离群之疑也)
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　孔疏　圣人作飞龙在天也万物睹利见大人也陈
　上数事本以明此此亦同类相感圣人有养生之德

　万物有养生之情故相感应也在上虽陈感应惟明
　数事而已本乎天者亲上本乎地者亲下则广解天
　地之间共相感应之义　本义　作起也物犹人也
　睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植
　物(朱子曰动物首向上是亲乎上人类是也植物本/向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无)
　(智此本康节说诸正蒙曰动物本诸天以呼吸为聚/散之渐植物本 地以阴阳升降为聚散之渐 又)
　(曰有息者根于天不息者根于地此动植之分也息/谓呼吸也其有息者阳之动也其无息者阴之静也)
　(而观物篇云飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土/ 利于走下 又曰在水者不瞑在风者瞑走之类)

　(上睫接下飞之类下睫接上类使之然也谓蔡虚斋/曰龙起必云谓龙能致云非也虎出必风 虎能致)
　(风非也亦如鸢先风而翔蚁先潦而/徙不可谓鸢能召风蚁能召雨也)
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　孔疏　高而无民者六爻皆无阴是无民也　本义
　　贤人在下位谓九五以下(管登之曰六位时成亢/亦龙之一位也位在则)
　(道在若虑亢之有悔而先处于不亢/之地此智士之所为耳岂曰龙德)
　本义　此第二节申彖传之意

　(见易曰此六节专从爻位明/龙德耳详问答之辞义自见)
潜龙勿用下也
　王注　此一章全以人事明之也夫识物之动则其
　所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而
　勿用可乎必穷处于下也见龙在田必以时之通舍
　也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知矣文
　王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣(胡仲虎/曰阳在)
　(下也以气言此/曰下也以人言)

见龙在田时舍也
　本义　言未为时用也(蔡虚斋曰言未当君位而已/有君德也伊周固有君德然)
　(未当君位时为之也孟子曰周公之不/有天下犹益之于夏伊尹之于殷也)
终日乾乾行事也
　(杨敬仲曰道外无事事外/无道行事即反复其道也)
　(见易曰行事者孟子/所谓必有事焉也)
或跃在渊自试也
　本义　未遽有为姑试其可(蔡虚斋曰自试者试其/时非试其才也故曰进)

　(德脩业九/三备矣)
飞龙在天上治也
　本义　居上以治下(蔡虚斋曰言大人得上位以治/下也 易意曰圣人不讲独善)
　(之学必以/治世为上)
亢龙有悔穷之灾也
　(订诂曰亢而能悔所以为龙上九为乾之主爻故言/有悔以终之亦下文用九之意夏暑极曰亢冬寒极)
　(亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也时为之也/天则固然于龙何病焉故曰穷之灾 时论曰穷之)
　(灾也达人逃之畸人冒之小人昧/而倖之圣人知之而时其时耳)

乾元用九天下治也
　孔疏　九五止是一爻但云上治乾元总包六爻故
　云天下治也　本义　言乾元用九见与他卦不同
　君道刚而能柔天下无不治矣(胡仲虎曰乾元用九/与他卦不同者盖一)
　(百九十二爻皆用九各有所指乾之用九则独以刚/而能柔人君治天下之道当如是也 杨敬仲曰非)
　(乾元则岂能用九而不为九用能用九则随时而应/各得其所在初而潜在二而见在三而愓在四而跃)
　(在五而治在上而不/亢故曰天下治也)
　本义　此第三节再申前意

潜龙勿用阳气潜藏
　王注　与天时俱不息与时运俱终极此一章全说
　天气以明之也(蔡虚斋曰阳气潜藏乾/道乃革俱就爻位上说)
见龙在田天下文明
　孔疏　阳气在田始生万物故天下有文章而光明
　也　本义　虽不在上位然天下已被其化(杨中立/曰乐行)
　(忧违孔颜所同天下/文明则孔子而已)
终日乾乾与时偕行

　孔疏　偕俱也建寅之月三阳用事三当生物之初
　同于天时生物不息故言与时偕行也　本义　时
　当然也
　(见易曰天行日周而过一度画夜无/一息之不行日乾夕愓法天行也)
或跃在渊乾道乃革
　孔疏　去下体入上体故云乃革也　本义　离下
　而上变革之时(蔡虚斋曰或跃在渊皆就人事上说/此云乾道乃革就此卦画𤼵其取象)
　(之意/耳)

飞龙在天乃位乎天德
　本义　天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故
　以名之(订诂曰九五与九二皆得中故皆有大人之/称其德为潜龙之德至九五飞而在位也)
亢龙有悔与时偕极
　(李子思曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知/变 订诂曰六阳既尽一阴将生亢而知变与时偕)
　(极正所谓时乘也秋来元成曰菜以冬为春一阳生/于子也麦以夏为 六阳尽于已也阳生即为春不)
　(必其既盈阳尽即为秋不必其阴至然则阳/气潜藏菜其知之矣与时偕极麦其知之矣)
乾元用九乃见天则

　本义　刚而能柔天之法也(苏子瞻曰乾元以无首/为天则 管登之曰天)
　(德无将故六龙无一可以为首天德无迎故六龙无/一不可以为首无将无迎天则乃见 黄元公曰辅)
　(嗣谓此章以天气明之乾道乃革其天气之变候乎/与时偕极天气穷矣穷则变变则通通则久故以用)
　(九为天/则也)
　(见易曰四德不备不成一龙六龙不具不为乾德故/元亨利贞六龙之体也潜见愓跃飞亢四德之用也)
　(圣人以四德为体六龙为用/元统四德故曰乾元用九)
　本义　此第四节又申前意
乾元者始而亨者也

　王注　不为乾元何能通物之始不性其情何能久
　行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情
　也　本义　始则必亨理势然也
利贞者性情也
　孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以
　性制情使其情如性则不能久行其正　本义　收
　敛归藏乃见性情之实(苏子瞻曰情以为利性以为/贞利贞者性情也言其变而)
　(之乎情反而直其性也物蔡虚斋曰主乾而言不主/物而言四德属乾不属 此是教人于物之始而亨)

　(处认乾元于物之性情处认乾之利贞于易略曰本/义既谓性命于利贞时各正又谓性情 利贞时始)
　(见天命见于性性见于情情见于生始亨即性情可/见矣至利贞时摧残泯没无复始亨之性情可见不)
　(知稿其外不稿其内所为受生之本吐化之机正当/此时隐隐跃跃始亨之性情益显然则始固乾始亨)
　(亦乾始利贞亦/莫非乾始也)
　(见易曰性者情之本情者性之用有生以后情用事/而性日漓失其本情矣利贞者敛情以归性也道家)
　(谓之敛情归宗天下无无/情之性若情稿则性灭矣)
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　孔疏　乾始句解元也能以美利利天下解利也不

　复说亨贞者前文言亨既连始贞又连利举始举利
　则通包亨贞也不言所利者若坤卦云利牝马之贞
　及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利贞不
　言所利之事欲见无不利也非惟止一事而已故云
　大矣哉　本义　始者元而亨也利天下者利也不
　言所利者贞也(朱子曰明道云不有其功常久而不/已者贞也不冇其功言化育之无迹)
　(处所蔡虚齐曰不言所利者乾不言所利/也 谓敛却神功寂若无也便见贞意)
　(火传曰天下之美化而不裁则其美不成利者所以/裁成万物也故曰美利万物享其利皆以为坤之功)

　(也而不知皆乾之所为此之谓/不言所利此乾之所以为大)
　　(今按利贞之时已是坤道用事而皆归之于乾故/此一节以乾始直贯利贞言非元无以亨利贞也)
　　(不言所利程子所谓乾不有其功也乾之用在于/六龙其功见于云行雨施皆始亨之事以气候推)
　　(之只得/一半)
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
　孔疏　此正论乾德不兼论元也　本义　刚以体
　言健兼用言　或疑乾刚无柔不得言中正者不然
　也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行

　之统体而言则但谓之乾而无所不包矣以其动静
　分之然后有阴阳刚柔之别也(蔡虚齐曰本义谓中/者其行无过不及是)
　(就四德之交接处说正者其立不偏是就四德之自/为德处说纯者刚健之极粹者中正之极故一则曰)
　(不杂于阴柔一则曰不杂于邪慝义大哉乾乎乾字/包四德七字正指四德言也 本 谓是一气流行)
　(而有动静则秋冬时气亦未尝不流行也而何以为/静以气候之出入言之阳气流行其后半节却是敛)
　(其向所出者以归于内也故为静只以/鼻息之嘘吸验之足见动静之分矣)
　(见易曰上节大矣哉合赞四德此大哉特赞/乾言非乾虽有四德其功用不能如此大也)
六爻𤼵挥旁通情也

　本义　旁通犹言曲尽(蔡伯静曰刚健中正而纯粹/精者惟九五足以当之兼用)
　(六爻𤼵挥其义者欲旁/通以尽乎事物之情耳)
　(见易曰性见于情不旁通其情不足以见其中藏之/性是故六爻之𤼵挥偏正互用经权并行未尝一毫)
　(有踰其天则是之谓旁通横渠曰旁通不独六爻盖/遍被六十四也 今夫中不可见而见于和性不可)
　(见而见于情乾不可见而见于六龙/时乘六龙其𤼵而皆中节之和乎)
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　本义　言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨
　施而天下平也(胡仲虎曰曲尽其义者在六爻而遍/全其德者在九五一爻时乘六龙以)

　(下则为九五而言也固彖言元亨利贞属之乾文言/以属之君子乾之德 在君子躬行中也彖传言云)
　(行雨施属之乾文言以属之圣/人乾之功固在圣人𤼵用内也)
　(见易曰圣人以乾道治世其功极于云行雨施云行/雨施斯万物各遂其生是圣人功之可见者至于亨)
　(而止矣若夫天下之平则所谓不识不知顺帝之则/尽天下一元气也此利贞之事盖听诸天下自然而)
　(然圣人无所事焉夫使万物元气各足斯为乾之/利贞使天下同归于元气者则为圣人之利贞矣)
　　(今按圣人不析言元亨而元即兼亨不析言利贞/而贞即兼利然则始万物者元也终万物者贞也)
　　(亨利特其间之过接处耳不曰始终而曰终始贞/下所以起元也 元亨利贞四德祇是一元之气)
　　(始而终终而始析而四之则为四时分而二之则/为阴阳贯而一之总为一气故朱子谓是一气之)

　　(流行/也)
　本义　此第五节复申首章之意
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　本义　成德已成之德也初九固成德但其行未可
　见耳(蔡虚齐曰德本也行用也有有其德而不见诸/行者未有有其行而不本诸德者也故曰以成)
　(德为行初九德已成矣而曰勿用盖初九时乎潜也/潜之为言隐而未见惟隐而未见则行犹未成是以)
　(君子勿用也皆潜之为言也与/亢之为言也 据爻位而言)

君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　程传　学聚问辨进德也宽居仁行修业也　本义
　　盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二
　之为大人也(横渠云心大则百物皆通心小则百物/皆病必宽以居之则吾之所以学聚问)
　(辨者常见其与心为一矣审订诂曰书赞汤之德曰/克宽克仁九二之为君德 矣此天下利见之本)
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而愓虽危无咎矣

　本义　重刚谓阳爻阳位(蔡节斋曰下卦以二为中/上卦以五为中三居二上)
　(过乎中也四居五下不及乎/中也在天五也在田二也)
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　本义　九四非重刚重字疑衍(胡仲虎曰九三九四/当合看三过乎中四)
　(不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧/疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也 蔡虚)
　(斋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居/上之下取 或曰九四是刚而不正非不中也然九)
　(二非正也而本义谓之刚健中正以中该正也九三/正也而文言谓之重刚而不中不复取其正也中正)

　(当相/通看)
　(见易曰三四皆人位四之跃渊将离三而/进于五所谓离其群也故曰中不在人)
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　本义　先天不违谓意之所为默与道契后天奉天
　谓知理如是奉而行之(管登之曰天与大人皆浑然/天则耳天则不可先也不可)
　(后也以迹言大人先天天亦先大人大人后天天亦/后大人至于天则不先不后处非惟大人莫之违天)

　(亦不能自违也大人乘龙御天以其自我作古即曰/先天以其时至事起即曰后天要之先天妙用即在)
　(后天奉时中耳人程子曰圣人不先天以开人各因/时以立政故大 心通天地之心而用必后天事起)
　(天地之后而知必先天先天者后天之体后天者先/天之用 吴因之曰以其创乎前之所未有则曰先)
　(天以其本乎理之所固有则曰后天天弗违者/道理不能违大人奉天时者大人不能违道理)
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟
圣人乎
　本义　知其理势如是而处之以道则不至于有悔

　矣固非私计以避害者也(胡仲虎曰初九曰潜之为/言也二句释一潜字而言)
　(君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之/为言也三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然)
　(后不至于亢也龙管登之曰非圣人不能亢非亢不/足以见圣人五 皆立于知进知退知得知丧之地)
　(亢独不然亢之时以进为正安得顾其退以存为正/安得虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进)
　(知退知存知亡而不失其正也欤五龙易/地而处又不以今日之所持者为正矣)
　(见易曰亢岂惟伊尹之放桐周公之负扆哉孔子亦/有时而亢诛华士却莱夷堕三都当其时宁知有得)
　(丧存亡耶盖责任不在已当潜则潜责任在已当亢/则亢若当亢而思潜将宋陈宜中之占城不返为高)
　(蹈乎亢之时一有知退知/丧知亡之心便失其正矣)

　本义　此第六节复申第二第三第四节之意(蔡虚/斋曰)
　(看文言申象传虽是反复申/言其实前后亦互相𤼵明)
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　孔疏　乾坤合体之物故乾后次坤亦云元亨与乾
　同也利牝马之贞此与乾异坤是阴道当以柔顺为
　贞正借柔顺之象以明柔顺之德也　本义　者

　偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦
　之名也经中者六画卦之名也　牝马顺而健行者
　阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺
　之为也贞健之守也(朱子曰先迷后得东北西南大/槩是阴为阳一半就前后言没)
　(前一截就四方言没东北一截阳却是全体而阴体/柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动 不得)
　(动之意刚便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉有/章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代)
　(终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无/成也 胡庭芳曰文王卦辞取象如此西南阴方东)
　(北阳方本后天卦位不苏子赡曰坤之道为人用而/不自为用可为和而 可为倡君子有攸往往求用)

　(也牝时论曰乾为马坤为牝马妻承夫也坤为牛离/曰 牛母传子也 文王以乾道奉庖羲以坤道自)
　(退处故画后天之坤领三女于西南也礼用牝马诸/侯之仪也故曰后者安其分也利者安其德也西南)
　(者安其/位也)
　(见易曰虞仲翔以得主为句盖坤之贞以顺乾为贞/故先则迷而后则得坤不自主以乾为主也天道先)
　(东北而后西南坤以后为利也坤任事于西南而逊/功于东北坤之分也贞也文王于坤再称其贞文王)
　(法坤道/者也)
　(火传曰阴之为朋祗是一阴便为朋甫交西南姤一/阴初生即为得朋交东北复一阳初生即为丧朋复)
　(所来之朋即坤所丧之朋至于/复阴皆相随以从阳故曰丧)

　　(今按先儒谓坤只得乾之半则是阴阳不得以二/气名矣夫乾坤未有能相离者也特时有在内在)
　　(外在内则为主耳天道先东北而后西南先迷者/乾为主坤一听诸乾也后得者坤得以为主也阳)
　　(主义阴主利孟子曰故者以利为本利之为言顺/也其先乾为主故在东北则丧其朋惟乾之是从)
　　(其后坤为主故在西南则得其朋以共终乾之事/皆所谓安贞也然则但可谓乾之后一半为坤不)
　　(可谓坤仅得/乾之一半也)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　孔疏　初禀其气谓之始成形谓之生乾本气初故
　云资始坤据成形故云资生　本义　此以地道明

　坤之义而首言元也　始者气之始生者形之始顺
　承天施地之道也(游定夫曰乾曰大哉坤曰至哉大/则无所不包至则无所不尽乾之)
　(大无方而坤则未离乎其方也便蔡虚斋曰于万物/资生之下就著一句乃顺承天 见得生物之功皆)
　(乾所统资生也者生其所始者而已二订诂曰管子/曰鸟飞准绳有不至焉者矣诸葛罚 十以上皆亲)
　(决之无不至也杨颙譬以作家耕问奴织问婢有不/至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮为其)
　(至者颙言其大者欲为君尽君道欲/为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣)
　(见易曰此曰乃顺承天乾彖曰乃利贞二乃字不同/皆归重于乾乃利贞者言秋冬之候坤之所为乃乾)
　(之所以为利贞也乃顺承天者言坤所以资生万物/者乃顺承乎乾之所施气至则生非坤所能自生也)

坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　本义　言亨也德合无疆配乾也(游定夫曰其静也/翕故曰含弘含言)
　(无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言/无所不著大言无所不被此所以德合无疆 蔡虚)
　(斋曰坤德有四合四德方可以配乾之无疆于亨而/即言德合者乾坤本自合德随所指而皆合亨则其)
　(可见者也咸含弘光大坤之/亨也品物 亨随坤而亨也)
　(见易曰乾始坤生坤名为生物犹载物也有存于中/者坤载之而出耳论阴阳之大分阳包乎阴论万物)
　(之赋形则阳处中阴包其外凡形质郛壳皆阴之为/也太极图言阳变阴合朱子注云阳动而阴随故阳)
　(言变而阴言合然则合者以阴合/阳阳为主也德合无疆固是此义)

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　程传　行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非
　健何以配乾未有乾行而坤止也其动也刚不害其
　为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子
　之道合坤德也　本义　言利贞也马乾之象而以
　为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则
　顺而健矣(蔡虚斋曰以象言则为牝马地类/行地无疆以义言则为柔顺利贞)
　(见易曰乾之始无疆坤之承亦无疆故曰德合而取/象于牝马行地者言坤犹牝马能效力于无疆非自)

　(能无疆也所谓乾知而坤行也君牝马地类是柔顺/行地无疆是利贞皆言坤德也 子攸行连下文方)
　(说得人/事上)
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆
　程传　先迷后得以下言阴道也　本义　阳大阴
　小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于乾之半
　也(项平庵曰东北丧朋乃终有庆所以𤼵文王言外/之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆)
　(丧朋之庆也失侯果曰圣人无为物先先之斯迷失/道甚矣失道 坤道也处后以顺应而不唱则得坤)

　(道之常乾黄元公曰易言朋皆以阴偶有朋象焉阳/数奇虽 六阳亦不为朋坤西南得朋夫子以与类)
　(少之东北丧朋以终有庆予之亦恶夫植党乎阴乾/以四时言坤以四方言而四方之中仅得其两 用)
　(半也从象正曰牝马地类西南得朋乃与/类行 牝类也以牡杂之则不安其类矣)
　(见易曰得朋而坤德盛以代乾也丧朋而坤德藏以/从乾也物之成始成终一皆乾德坤之东南西北无)
　(不顺承故曰/乃终有庆)
　(火传曰物生于寅其卦泰泰者内阳而外阴也内者/为主外者听焉系传曰乾知大始坤作成物乾知而)
　(坤不知一听乎乾而已故曰先迷迨斗柄南指坤由/外而内矣坤以归藏为道故曰返其常犹是代乾之)
　(终也故/曰后顺)

安贞之吉应地无疆
　程传　阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道
　之无疆也阴而不安贞岂能应地道　本义　安而
　且贞地之德也(陈器之曰德合无疆是坤配乾之德/行地无疆是坤之本德应地无疆是)
　(人法坤之德而蔡虚斋曰上言柔顺利贞君子攸行/因言地之德 及君子此云安贞之吉应地无疆因)
　(言君子之德而證其有合于/地之德也文意互相𤼵明)
象曰地势坤君子以厚德载物
　王注　地形不顺其势顺　本义　地坤之象亦

　而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之
　无穷至顺极厚而无所不载也(李去非曰天以气运/故曰行地以形载故)
　(曰势顺订诂曰就势而/见其 由顺而知其厚)
　(见易曰凡德不厚不足以载物者必不能以顺物也/三分有二之天下非以文王之厚德载之其能终守)
　(其顺以不失/坤贞者鲜矣)
初六履霜坚冰至
　本义　此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故
　其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本

　不能相无而消长有常亦非人所能损益也圣人作
　易于其消长之际未尝不致其扶阳抑阴之意盖所
　以赞化育而参天地者其旨深矣(王伯厚云乾初九/复也潜龙勿用即)
　(闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒冰/象正曰阳极则阴生阴生则阳死虽在五月而凛)
　(霜岂为/过乎)
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　本义　按魏志作初六履霜驯顺习也(胡仲虎曰上/六曰其道穷)
　(也由初六顺习其道以至于穷两其道字具载始/末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也)

　(见易曰参同契注云姤始纪序履霜最先井底寒泉/于为蕤宾宾服于阴阴为主人此夏至之月也按井)
　(底寒泉则履霜已兆人自不觉耳曰履者从足下起/也 九家易有云霜者乾之命坚冰者阴功成也阴)
　(不凝则物不成一阴至凝之/始也冰泽腹坚凝之至也)
六二直方大不习无不利
　程传　二阴在下故为坤之主统言坤道中正在下
　地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣
　不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则
　从容中道也(乾坤纯体以位相应二坤之主/故不取五应不以君道处五也)本义

　六二柔顺而中正又得坤道之纯故其德内直外方
　而又盛大不待学习而无不利(朱子曰坤卦中惟此/爻最纯粹五虽尊位)
　(却是阳爻便破阴体四不中三不正惟此爻得中正/ 蔡虚斋曰柔顺中正之德在内则为直在外则为)
　(方直者心无私方者事当理自不习无不利言其立/身处事之际直者自直方者 方大者自大皆不思)
　(不勉而自/中道者)
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　程传　承天而动直以方耳直方则大矣(蔡虚斋曰/六二之动)
　(直方可分内外不河分动静传直以方非谓内直所/以方外以字而字古通用系 蓍之德图而神卦之)

　(德方以知二字一义承订诂曰六二坤之正位故以/地道归之直言其内 天之气不可屈挠故谓之直)
　(方言其外赋物之形不可移易故谓之大至乾道莫/盛于九五坤道莫盛于六二乾阳主进进 上卦之)
　(中而止坤阴主退退至下卦之中而止天数五地/数五乾进止五坤退止二则仍五也五中数也)
　(见易曰孔氏谓所以直者言气至即生物传曰六二/之动直以方也欲知其直方当于动处观之 夫乾)
　(其动也直六二得坤道之纯故以承天而动之事属/之于二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象)
　(传谓之地道光也/是以全坤与二矣)
　(火传曰乾为天天位乎上故天之德独全于五五为/天德之位坤为地地位乎下故地之道独全于二二)
　(有地道之光坤二止居鹑首之辰离火/用事地道之光即离之所以为明也)

六三含章可贞或从王事无成有终
　王注　三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不
　为事始须唱乃应待命乃发故曰含章可贞也有事
　则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而
　终故曰无成有终也　本义　六阴三阳内含章美
　可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上
　之事则始虽无成而后必有终爻有此象(徐子与曰/或者不敢)
　(自决之辞从者不敢造始之意无成谓以阴承阳但/当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足)

　(于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言不订/诂曰或从王事王指乾与他卦以君位属五者 同)
　(坤六爻无/君道也)
象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
　程传　义所当为者以时而𤼵不有其功非含藏终
　不为也含而不为不尽忠者也惟其知之光大故能
　含若浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也(蔡/虚)
　(斋曰或从王事该无成有终言象只举上句解义则/并及下文也涣九四涣其群元吉光大也该涣有丘)
　(匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚萃引吉/无咎中未变也该孚乃利用礿困九二困于酒食中)

　(有庆也该朱绂方来利/用亨祀此易象通例)
　(见易曰含章非韬晦不𤼵/从王事无成正其含处)
　(火传曰三地道也含而不𤼵亦非地道之贞其以时/𤼵者为乾用也乾知坤行行之而知之光大始著是)
　(之谓从王事也是/谓代乾之有终也)
六四括囊无咎无誉
　孔疏　括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知
　而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故
　曰无咎　本义　盖或事当谨密或时当隐遁也(朱/子)

　(𤼵云六三含章为是有阳半动半静之爻六四重阴/所以括囊 苏子瞻曰咎所以致罪誉所以致疑甚)
　(矣无誉之难也大象正曰四为坤之豫豫曰利建侯/行师此括囊之 者也伐国之谋不及于左右建子)
　(之谋不及于妇人豫者谋之至早而审不为利劝不/为功躁不为喜泄不为怒𤼵书曰其惟不言言乃雍)
　(括囊之谓也非独臣道也而谓之臣/道者不密失身在臣子其最著者矣)
象曰括囊无咎慎不害也
　(见易曰象言无咎无誉传独言无咎誉/者咎所伏惟无誉乃无咎也乃为括也)
六五黄裳元吉
　孔疏　坤为臣道五居君位是臣之极贵者也能以

　中和通于物理居于臣职故云黄裳元吉　本义
　六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象
　如此
　(见易曰二与五同得坤之中二居下位为地五居上/为五行之土土居中央其色正黄居无正位寄于四)
　(季黄而为/裳之义也)
　(火传曰乾为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道程/子谓坤六五与他卦以六居五者不同比之以臣与)
　(妇而居尊位者夫坤顺也若羿莽武氏可谓顺乎愚/谓坤五对乾言则为臣位就坤言即为君位文王正)
　(合此爻文王身为西伯率长诸侯不可谓非尊位也/而屈于殷王之下小心服事有坤道焉若文王可谓)

　(得黄裳之吉者矣诗不云乎文王之/德之纯盖曰文王之所以为文也)
象曰黄裳元吉文在中也
　本义　文在中而见于外也(余德新曰通坤卦皆可/言裳惟六五则为黄裳)
　(六二虽中而不文六三虽文而不中故直/方但言其质之中而含章且戒其文之露)
上六龙战于野其血玄黄
　王注　阴盛不已固阳之地阳所不堪故战于野
　孔疏　固谓占固阴去则阳来阴乃盛而不去占固
　此阳所生之地故阳气之龙与之交战　本义　阴

　盛之极至与阳争两败俱伤其象如此(王介甫曰阴/盛于阳故与)
　(阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血王胡仲虎曰不/言阴与阳战而曰龙战于野与春秋 师败绩于茅)
　(戎天王狩于河阳同一书法其血玄黄/两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉)
　(见易曰大传言战乎乾谓阳气将由外入阴气将由/内出相遇而战战者阳之事也以战复位既复而潜)
　(然后可寂然无为而群阴退听此阳之善制阴也以/始进之微阳当极盛之群阴而阳不独败阴与俱伤)
　(既以见邪之不能敌正亦见老者之不足用/也 震为玄黄震阳将生故于其血兆之)
象曰龙战于野其道穷也
　(侯果曰坤十月之卦乾位西北又当/十月阴穷于戌阴薄阳所以战也)

　(兄易曰乾上曰穷之灾也坤上曰其/道穷也两穷字著眼所谓穷则变也)
用六利永贞
　本义　用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦
　通例也以此卦纯阴而居首故𤼵之遇此卦而六爻
　俱变者其占如此(冯厚斋曰乾极矣九将变而为六/能用九则不失其君之道坤极矣)
　(六将变而为九能用六则不失其为臣之节/用九则无首用六则永贞永贞所以用六也)
象曰用六永贞以大终也
　本义　初阴后阳故曰大终(胡仲虎曰既提出阴阳/二字于乾坤两爻至此)

　(曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明/矣 订诂曰乾主元事事皆有元理故言乾元用九)
　(坤主贞事事皆有贞/理故言用六永贞)
　(见易曰龙战之月坤之事尚未竟也阳将至而能早/退以顺阳之复是谓永贞是谓以大终也大者阳也)
　(十月纯阴即为阳/月坤道无成也)
　(火传曰倪鸿宝先生谓一岁既成三年有闰用六用/九圣人治闰之事也闰者馀也馀生于日月日月有)
　(馀有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用为三/年之闰合二用两宫治闰之半乾九治阳坤六治阴)
　(阳半秉前阴半秉后前馀旬五后闰旬五前闰元首/系首先月故乾曰见群龙无首后闰无终极终表月)
　(故曰利永贞按倪先生此论正奇门置闰之说奇门/之法尊甲已为符头节分三气气分三元有上中下)

　(子午卯酉为上元寅申己亥为中元辰戌丑未为下/元五曰一换凡三元入局每气恒馀二时五刻故自)
　(冬至甲子正受后次气上元甲子恒在前气之中谓/之超神超至四十馀气或越过九日以至十二三日)
　(值芒种大雪气即置闰叠用二气三元以均其气闰/后符头恒居本气之后谓之接接者续也续至三十)
　(馀气又逢正受大约七十二气之中接正超闰一周/故置闰必于二至之前以和阴阳接续之气否虽越)
　(过十二三日亦不置闰每闰叠用三元或十五日以/三年计之凡两闰合之得一月故历法三年一闰也)
　(而必于冬夏二至之前大雪芒种之后/乾之用九坤之用六二爻正当其时也)
　　(今按本义谓乾之用九为乾之坤其辞曰见群龙/无首即坤卦辞牝马之贞云云也然则坤之用六)
　　(为坤之乾其辞曰利永贞则亦可当乾卦辞之元/亨利贞乎又谓自坤而变故不是于元亨夫既已)

　　(变为纯乾矣安得复计其为坤之变且既不足于/元亨何以为乾愚谓用九用六皆承上九上六而)
　　(言乾以上为首坤以上为终上九亢龙有悔传曰/穷之灾也坤上六龙战于野传曰其道穷也易穷)
　　(则变两上正是当变之爻变乾上之阳而为阴则/阳不为首变坤上之阴而为阳则阴不自终也阳)
　　(不为首是刚化为柔能用九而不为九用为九用/则上九之亢矣阴以大终是柔变为刚能用六而)
　　(不为六用为六用则上六之战矣九恶其首六要/其终此用九用六之义也以月卦按之上九为建)
　　(己之月而阴已生上六为建亥之月而阳已生九/之无首阴以大终斯可验矣先儒谓乾六爻变为)
　　(全坤坤六爻变为全乾而后占用九用六之二爻/愚未敢为然 或曰乾上九变则为夬坤上六变)
　　(则为剥乎夫夬剥变而后有乾坤也凡阴阳穷于/上者反于下其穷在上其变在下故乾变则姤坤)

　　(变则复上九上六者姤复之先几也姤为五月之/卦而阴生于己正当乾上九之爻复为十一月之)
　　(卦而阳生于亥正/当坤上六之爻也)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　本义　刚方释牝马之贞也方谓生物有常(苏子瞻/曰物非)
　(刚者能刚惟柔者能刚畜而不𤼵其极必决故曰沈/潜刚克夫物圆则好动故至静所以为方言主静者)
　(皆从坤道入也静蔡虚斋曰至柔本不动其动也刚/承乾而动耳至 藏诸用德方亦只是承乾之施而)
　(赋形有定耳无坤何处是动只生物处便是然虽利/贞时亦未尝 动只是一气分四段其后二段为气)
　(之入机亦是动也也问易曰说卦传谓立地之道曰/柔与刚又曰其动 辟是地自有刚有动非专顺乾)

　(以动而以乾刚为刚也冬至日与天会月与地会为/复夏至日与天遇月与地遇为姤不动焉有会遇耶)
　(大约天包地外地旋于天中地/质不旋而地气自旋是为动耳)
后得主而有常
　程传　主下当有利字
　(见易曰程传谓主下当有利字则坤所主者利之事/也先此者坤不得为之主矣坤虽得主然所任者乾)
　(之事代乾有终也坤/亦守其常分而已)
含万物而化光
　本义　复明亨义

　(见易曰坤之含不必于地见也凡草木之类有核为/种者其仁必两瓣皆偶而属阴也其中生意则奇而)
　(属阳生意不可见全藉于含之者/则坤固以承乾乾亦安可少坤哉)
　(火传曰凡生物而有光所以为光者阳也无以含之/则光不聚无以化之则光不显皆阴为之也 先迷)
　(者谓阴听乎阳不知其然而然不迷则不能化以薪/化火火迷于薪也学问事业不迷则其发挥不透圣)
　(人穷理尽性所谓含物化光/者乎是以大迷乃大觉也)
坤道其顺乎承天而时行
　本义　复明顺承天之义(项平庵曰坤为天下之至/顺者以其顺天而时行也)
　(苟积阴自厚不从阳行则天下之大逆也阴动而从/阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而承其顺)

　(者应蔡虚齐曰承天而时行谓不自为也时字与大/有 天而时行不同不先时而有为不后时而不为)
　(所以为/顺也)
　本义　此以上申彖传之意(胡仲虎曰乾文言释元/亨利贞自元而亨亨而)
　(利利而贞乾以君之所主在元也坤文言则首释牝/马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在)
　(贞/也)
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　孔疏　上文善恶并言下独言弑君弑父有渐者以
　阴主柔顺积柔不已终至祸乱故特于坤之初六言
　之欲戒其防柔弱之初　本义　古字顺慎通用按
　此当作慎言当辨之于微也(象正曰乾坤中分为月/者六阳动于子而言潜)
　(龙阴动于午而言冰霜圣人不患言之/太早而患其太晚也是圣人之仁也)
　(见易曰坤德在顺而初爻独恶其顺以非顺乎阳乃/自顺其阴也顺以承阳则为至德自顺其阴则为逆)
　(德所以贵/早辨也)
　(火传曰坤之顺以阴顺阳则吉以阳顺阴则凶臣弑/君子弑父由君父顺臣子之过以至此也春秋弑逆)

　(之祸皆成于骄/顺所以骄之也)
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　孔疏　直其正也方其义也下云义以方外应云正
　以直内改云敬者欲见正则能敬故变正为敬也
　程传　直言其正也方言其义也君子主敬以直其
　内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于
　外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德

　不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎
　本义　此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则
　本体之守也不孤言大也疑故习而后利不疑则何
　假于习(程子曰敬只是持己之道义便知有是非顺/理而行是为义也若只守一敬不是集义却)
　(是都无事也于杨龟山曰尽其诚心而无伪焉所谓/直也若施之 事则厚薄隆杀一定而不可易为有)
　(方矣之李子思曰乾九二言诚坤六二言敬诚敬者/乾坤 别也乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳)
　(之辨也先儒诚敬之学仁义之说皆起于此为陈器/之曰以正解直则可以敬解直则不可转正 敬者)
　(盖才敬则心必正也义蔡虚斋曰直不自直必由于/敬方不自方必由于 直即心无私方即事当理直)

　(方可分内外不可分动静象传固云六二之动直以/方也 书称汤之德曰以义制事以礼制心便是敬)
　(以直内义/以方外)
　(见易曰先儒谓乾二存诚坤二主敬乾二之存诚无/甚功夫但曰闲邪而已所谓诚者天之道也坤二之)
　(王敬亦所以存诚直内方外大抵著力所谓诚之者/人之道也乾二曰德博而化坤二曰德不孤则德所)
　(及之远近有异矣至于不习无不利则利而行之与/安而行之者无以异也 问易曰圣学未有不言习)
　(者乾三之惕坤二之敬习与性成矣此云不习者以/言其所行也德立而行无不利行其所无事而已故)
　(曰不/疑)
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有终也
　(朱子曰凡万物之粲然而陈者皆阴丽于阳其美外/见者也六三六五皆以阴居阳故三曰阴虽有美五)
　(曰美在其中之订诂曰董子云地出云为雨起气为/风风雨者地 为也地不敢有其功名必上之于天)
　(其不敢者非才有所不足于分有所不敢也妻不言/子道何也子有时而为父地无时而为天也 无时)
　(而为夫也臣无/时而为君也)
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　(项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤/人隐则物从之矣言变者纪其始也 吕伯恭曰人)

　(与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落/气至即应间不容发初不待思维计较也众人强自)
　(隔绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而/已 易略曰天地变化独言草木蕃草木得气之先)
　(盖无情者先通其应也天地闭贤人隐贤人见几明/决盖有识者预睹其微也贤人难进而易退当其治)
　(也草木既蕃而未出当其乱也草木未凋而先隐/括囊之谨不但闭塞时惟谨即变化时亦谨也)
　(见易曰初爻曰盖言慎也初微阴所以防于微/也四爻曰盖言谨也四重阴所以凛其盛也)
君子黄中通理
　程传　黄中文居中也君子文中而达于理居正位
　而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义

　本义　黄中言中德在内释黄字之义也(胡仲虎曰/六五当与)
　(六二并看故皆以君子言敬以直内表里如一即所/以为黄中义以方外无不合宜即所以为通理五之)
　(黄中通理盖本于直内方外也二之直内方外是内/外夹持两致其力五之黄中通理则内外一贯无所)
　(容其力矣所蔡虚斋曰黄中非通则无以应乎外通/而非理则 以应乎外者不能皆得其当惟黄中自)
　(通理惟有黄中之德/故能以下体自居)
正位居体
　本义　虽在尊位而居下体释裳字之义也
美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也

　本义　美在其中复释黄中畅于四支复释居体(蔡/虚)
　(斋曰畅四支𤼵事业处要说/得居体意在要只是顺德也)
　(大传曰五行之德黄者为中金木水火咸利其用是/土之通也四者无土则五行错乱生尅失道是土之)
　(理也正位者中宫之位也居体者土无常位寄于四/季故本义曰虽在尊位而居下体也畅支𤼵业凡四)
　(德之盛皆土德之盛为之其在于人黄/中则未𤼵者也通理其中节之和者也)
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　王注　辨之不早疑盛乃动故必战　本义　疑谓

　均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血
　阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆
　伤也(蔡伯静曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生之/之理无顷刻而息一阳虽生于子而寔始于亥)
　(十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而成嫌/于无阳也故称龙以明之故谓十月为阳月)
　(见易曰当两败俱伤之时而血分玄/黄天地之分凛然圣人之尊阳如此)
　(火传曰坤自西南得朋乃与类行至此已转东北朋/可以丧矣而犹未离其类此所以有无阳之嫌而阳)
　(与之战阴亦遂自恃其类而敢与阳战以致两败俱/伤则阴之罪也夫坤以顺为其道也至于与阳战而)
　(伤失坤道矣则上六阴之太盛为之/也用六之爻继上六之后曷能已哉)

䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　王注　刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨
　也　本义　屯难也物始生而未通之意乾坤始交
　而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动
　乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽
　进又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人
　得民而可君之象(王伯厚云乾坤之次屯曰建侯封/建与天地并立一旅复夏共和存)

　(周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也然/象正曰冰霜之后战血已尽龙伏云兴万物逡逡)
　(将春矣故谓之屯然则易不用夏正乎曰易犹春秋/之义也贞下起元王者行事以法天地以合万物故)
　(屯交于坤曰南至而春之至于/三日五月之义则未之有改也)
　(见易曰乾坤甫定之后即继以屯是气运已开而重/经此一番遏抑也从此复加整顿则从前之基愈固)
　(而向后之业益昌其在夏太康之后而/少康兴汉惠帝之后而文帝起之时乎)
象曰屯刚柔始交而难生　动乎险中大亨贞　雷雨
之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　本义　自此以下释元亨利贞乃用文王本意(蔡虚/斋曰)

　(能动而可亨者动未便能出险之外/只是在险中而犹能动不为所困耳)
　(见易曰彖以勿往为戒传以动险为贞惟勿往斯能/动慎重不𤼵故能百折不挠也晋重耳蜀先主备历)
　(险阻不肯受人豢养自隳其志可谓能动者矣草昧/时建侯以系人心非利之也故建而不宁若更始甫)
　(至长安日夜纵饮陈涉才得数郡高居不出拟于王/者志可知矣不宁之志即定于勿往之时其始不肯)
　(轻动其既决不肯小安一雷雨之动满盈/象人人有竞起之志得 主而天下定矣)
象曰云雷屯君子以经纶
　程传　坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未
　能成雨所以为屯(吴幼清曰经者先总其绪为一而/后分之纶者先理其绪为二而后)

　(合/之)
　(见易曰屯之时利用屯也初之盘桓二之不字五之/小贞四与上之班如皆屯道也三则妄动失其屯矣)
　(善经纶者须常存/云雷屯郁之意)
初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以
贵下贱大得民也
　(胡仲虎曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周公/首于此爻之辞发之卦主震震主初卦言利建侯者)
　(其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也/如初者利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言故)
　(宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也/ 乾坤初爻即揭出阴阳二字此则以阳为贵阴为)

　(贱阳为君阴为民/尊阳之义严矣)
　(见易曰初为卦主磐桓者欲得人望以共济耳人望/从则民心附矣是真能济屯宜为侯者也 初之磐)
　(桓难进只为志在济屯算定一成局而后动与因利/乘便以取天下者不同即此便是志行之正便为贤)
　(士所归便为/人心所系)
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　(苏子瞻曰二志在从五而内忌于初故邅如不进夫/初为济屯之侯非寇也然二贞于五知有五而已苟)
　(异于五者则以为寇矣婚蔡虚斋曰圣人于二之邅/如复为初原之曰匪寇 媾盖重二之贞也今人所)

　(遇往往有知其不可而不能却来意之勤遂至颠/错了事者故匪寇婚媾益以见女子贞之难也)
　(见易曰初求贤以济屯二近初而不从二之贞也与/五应也使早绝于初以自明其贞则初之人望去矣)
　(如屯何十年乃字盖未尝不与初周旋以系贤人之/望待初九事成而后往字五也其留侯送汉王出关)
　(往依韩王/成之日乎)
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　象
曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　本义　阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为
　逐鹿无虞陷入林中之象

　　(见易曰三之妄进以阴爻居阳位耳二四与上爻位/俱阴自安才弱故皆有乘马班如之象班如者欲进)
　　(而止也三才弱志刚故独有即鹿无虞之象无虞者/无应而往也传曰以从禽也惟禽之从则内无成算)
　　(可知夫初为物所从而三以已从/物欲与初平分济屯之任难矣)
　　(火传曰屯之时上有五而下有初三不自量思起逐/鹿其谁与之徒为草泽之啸伏莽之戎耳及时去之)
　(而从人犹不失/为陈婴窦融矣)
六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明
也
　　(胡庭芳曰本义云下求婚媾指初九在下来求六四/而言求者在彼往者在我故吉 胡仲虎曰爻例上)

　　(为往下为来六四下从于初亦谓之往者自我适人/当谓之往不谓之来如需上六三人来自人适我谓)
　　(之来不谓之往/此又变例也)
　　(见易曰初为卦主四为正应班如不进待求而往其/赴机可谓迟矣传赞之以明屯之时凡事处于后不)
　　(失为/智也)
九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也
　程传　五居尊得正而当屯时于其名位未有损也
　惟其施为有所不行膏泽有所不下是屯其膏人君
　之屯也威权不在已也威权既去已而欲骤正之求

　凶之道鲁昭公高贵乡公之事是已小贞则渐正之
　也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓
　以道驯致之为不暴也又非恬然不为若唐之僖昭
　也不为则常屯以至于亡矣　本义　初九得民于
　下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏
　之象
　　(见易曰九五亦恭俭之主为国家惜财用者本贞德/也当无事之时自奉节俭如汉文帝欲建一露台而)
　　(谓费中人之产而止者此小贞之吉也夫惜小费将/以图大事也值多事之时人心有属发政施仁事之)

　　(最大者矣而犹守其常德以寻常处小事樽节之/法处之汉唐以来其不以屯膏致败者几人哉)
　　(火传曰五居尊位初九得民于下虽有膏泽不能下/施在五亦自宜屯之勿与初争民心可也初奉五为)
　　(共主犹不失其贞但如周襄王拒晋文之请隧则小/贞吉也如周人责齐威王朝天子之礼斯大贞凶矣)
上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也
　　(吕伯恭曰屯极则当通乱极则当治也上居屯之极/正是一机会然上六阴柔欲有为而才不足坐失机)
　　(会故为乘马班如泣血涟如也也胡仲虎曰爻言乘/马班如者三二之班如待五应 四之班如待初应)
　　(也上阴柔无应往无所待惟有泣血而已坤项平庵/曰凡卦爻称马皆阴爻也马于辰为午即 初六之)
　　(气对牛言之则马属乾就马言之屯六二用震马四/与上用坎马晋用坤马明夷涣用坎马诸卦皆有坎)

　　(象然皆于/阴爻言之)
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　王注　筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决斯惑
　也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三
　则渎渎蒙也　本义　九二内卦之主以刚居中能
　发人之蒙而与六五阴阳相应我二也童蒙谓五也

　　(象正曰古之圣人盖童蒙自求也卫武公九十矣犹/警于众曰尔无以老耄舍我诗曰呜乎小子未知臧)
　　(否匪手携之言示之事匪面命/之言提其耳可谓童蒙之求矣)
　　(火传曰大传于卜筮曰问焉而以言蒙彖于蒙求曰/初筮告谓之问者神而人之也谓之筮者人而神之)
　　(也神而人之故曰可与酬酢人而神之亦于其初筮/而已矣惟其诚也筮之不已至于再三则是以所告)
　　(不足信而有慢心焉故不谓之筮而谓/之渎渎则不告庶其犹有神明之凛乎)
彖曰蒙山下有险险而止蒙　蒙亨以亨行时中也匪
我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎
渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

　本义　九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之
　中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也　以
　刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎
　而告者亦渎矣(吕伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固/是正理玩志应二字此无以感之彼)
　(安得而应之应生于感也求杨诚齐曰未达而求达/者一问答而已多不达而 达者百问答而犹少初)
　(筮而告达其蒙再三而不告亦达其蒙也一告而达/则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者)
　(乎如胡仲虎曰程传云所谓亨道时中也本义谓时/中 下文所指之事盖谓五之志永与二应而遽欲)
　(亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养/正过此而后养之非时中也 蔡虚斋曰时不后不)

　(先当可也中非难非易适中也刚初筮告/者以刚中也渎则不告者亦以 中也)
　(见易曰谓之志应则圣人之于童蒙未尝不求而蒙/者不知盖求诸其志耳惟求而后有应此圣人妙于)
　(接引以刚中也兼告与不告二句而言本义谓告而/有节也夫道一而已矣本蒙所自有再三渎则是以)
　(一者为不足信而所自有者为不足据也是非蒙之/渎我乃自渎也亨蒙者岂有加于蒙哉一告一不告)
　(亦惟闲其邪以养其正而已正也者圣之/所以为圣也故养蒙之正即作圣之功)
　　(今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王/特于二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可)
　　(矣至再三渎亦再三筮也是必有再三所得之卦/爻辞而谓之不告何哉不告者问此而答彼所得)
　　(卦爻之辞皆不应所占之事斯为不告也而人于/不应之辞犹必揣摩迁就以合于吾之所占取吉)

　　(而辞凶其惑愈甚在神以为不告而在惑者犹以/为是告我也是则蓍之所无可如何者也若教者)
　　(则语默自由直置之不告使其纷纷妄见截焉白/此而止亦何所容其拟议卜度之私乎比之蓍卦)
　　(更直/捷也)
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　本义　果行是法泉之必行育德是法泉之有渐
　(见易曰水之清者莫如泉出山而流斯有浊之者矣/惟山下初出乃至清也导泉者果其行使无壅窒育)
　(其德使有堤防如是则其源常清后虽有/浊之者亦不足为害矣养蒙者取诸此)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑

人以正法也
　程传　发蒙之初遽用刑人毋乃不教而诛乎不知
　立法制刑乃所以教也后王论刑者不复知教化在
　其中矣　本义　以阴居下蒙之甚也然发之之道
　当痛惩而暂舍之以观其后
　(见易曰以六居初蒙之在下者也九二于上则有包/蒙之任于下则有发蒙之责发蒙者非能一一而教)
　(之也有法在焉正如雷霆惊而万物窹勾萌甲拆凡/蒙者一时俱发故刑人之事在所不免盖惩一以警)
　(百也周礼凡民有罪未丽于法者桎梏而造诸嘉石/用刑人而说桎梏以为蒙而发之也非以为罪而治)

　(之也传曰以正法也正其法使蒙者知惧而/已法当慎之于始故蒙刑师律皆在初爻)
九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也
　本义　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙
　之任者　刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴
　为纳妇之象又居下位而任上事为子克家之象
　(见易曰易之为道以天包地以阳包阴以君子包小/人泰曰包荒姤曰包鱼蒙曰包蒙包之所以教育之)
　(而皆主于二以刚中也非刚其力/不足以包非中其量亦不能包也)
　(火传曰二所包者群蒙即所以养童蒙也阴柔不正/之人害蒙最甚收之教养之列则我能约束之矣周)

　(室以宦官宫妾皆领于冢宰即此义也伊子五也书/曰复子明辟五受教于二如太甲之听 尹成王之)
　(听周公直谓之子可也艮/为少男故五以子称之)
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取
女行不顺也
　(李子思云屯之六二近初九之阳而正应在五震性/动而趋上舍初归五故曰女子贞不字十年乃字此)
　(女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上/坎性陷而趋下舍上从二故曰勿用取女见金夫不)
　(有躬此女子/之蒙者也)
　(火传曰金夫指二凡刚居二爻者多称金以得乾刚/中爻也姤初六系于金柅困九四困于金车皆指二)

　(也九二有包蒙之德以纳妇为吉六三舍上而从二/虽志在亲贤而弃其正应妇德丧矣乌可纳乎故戒)
　(二以勿用取女/为有上九在也)
六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　孔疏　六三近九二六五近上九又应九二惟此六
　四既不近二又不近上故云独远实也(蔡虚斋曰本/义云既远于)
　(阳又无正应不曰远于二而曰/远于阳可见阳字兼二与上)
六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　本义　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故

　其象为童蒙(胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而/爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求)
　(我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知/我之为二矣 杨诚斋曰高宗自以德为勿类而学)
　(于傅说武王自以不知彝伦而访于箕子所谓蒙以/养正圣功也晦其中正而养之以蒙如雾养日其明)
　(不费故其炤不匮故曰大人/者不失其赤子之心者也)
上九击蒙不利为寇利禦寇　象曰利用禦寇上下顺
也
　本义　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象
　(见易曰击之为道有以时中行之而击以得亨/者是禦寇击之不以时而愈击愈蒙是为寇也)

　(火传曰六三本阴柔不正上九治之过刚驱之叛已/以从二而使三为失德之妇非为寇乎若以其质本)
　(阴柔易为外诱所牵则严为绳检以闲其邪心而反/之于正是禦寇之利也 上之刚不为寇而止寇是)
　(上能顺下以端其养也下之蒙因其禦而禦之是下/能顺上以养其正也上下之顺与二五刚柔之接何)
　(以异哉蒙姤初与四应二包之而四欲更包故有起/凶之忧 三与上应二包之而上欲用击故有为寇)
　(之/戒)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　田间易学卷一