钦定四库全书
　田间易学卷首下
　　　　　　　　　　　桐城　钱澄之　撰
　　图象
　　卦变占　　图
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　䷀乾
(姤一卦先天图右阴分卦/同人至夬五卦左阳分卦)□夬□(大/有)□(小/畜)□履□(同/人)□姤
(此五卦/右阴分)　　　　　□(大/过)□鼎□巽□讼□遁

(无妄至壮十/卦左阳分)　　　□革□离□(家/人)□(无/妄)
　　　　　　　　□兑□睽□(中/孚)
　　　　　□(大/壮)□需□(大/畜)
(否至恒十/卦右阴分)　　　　　　□咸□旅□渐□否
　　　　　　　　　　□困□(未/济)□涣
　　　　　　　　□恒□井□蛊
(益至泰十/卦左阳分)　　　　　　□随□(噬/嗑)□益
　　　　　　　　□丰□(既/济)□贲

　　　　□泰□(归/妹)□节□损
(观至升十/卦右阴分)　　　　　　　　　　□萃□晋□观
　　　　　　　　　　□(小/过)□蹇□艮
　　　　　　　□升□解□坎□蒙
(颐至临五/卦左阳分)　　□临□(明/夷)□震□屯□颐
(剥至师五卦右阴/分复一卦左阳分)　□复□师□谦□豫□比□剥
　　　　　　　　　　　　　　　　　□坤
　　卦变占　图

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□坤
(复一卦先天图左阳分卦/师至剥五卦右阴分卦)　剥□比□豫□谦□师□复
(此五卦/左阳分)　　　　　□颐□屯□震□(明/夷)□临
(升至观十/卦右阴分)　　　　□蒙□坎□解□升
　　　　　　　□艮□蹇□(小/过)
　　　　□观□晋□萃
(泰至益十/卦左阳分)　　　　　　　□损□节□(归/妹)□泰
　　　　　　　　　□贲□(既/济)□丰

　　　　　　　□益□(噬/嗑)□随　　　(前十卦/主贞)
(恒至否十/卦右阴分)　　　　　　　□蛊□井□恒(后十卦/主悔)
　　　　　　　□丰□(既/济)□困
　　　　□否□渐□旅□咸
(壮至无妄十/卦左阳分)　　　　　　　　　□(大/畜)□需□(大/壮)
　　　　　　　　　□(中/孚)□睽□兑
　　　　　　□(无/妄)□(家/人)□离□革
(大过至遁五/卦右阴分)　□遁□讼□巽□鼎□(大/过)

(夬至同五卦左阳/分姤一卦右阴分)□姤□(同/人)□履□(小/畜)□(大/有)□夬
　　　　　　　　　　　　　　　　　□乾
　(今按此图一依启蒙变法但启蒙所谓初终者自上/而下此改为自下而上盖画卦由下始也而变爻只)
　(用交重之画倍觉分明看来只/是乾坤两卦老变而少不变耳)
　　变占考
启蒙曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言
之以其在诸卦之首又为纯阴纯阳之卦也(○欧阳永/叔曰乾爻)
(七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以/所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多)

(而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四/卦皆然特于乾坤见之则馀可知○胡玉斋曰七八多)
(而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说七八常/多者以其或奇或偶之不齐故易遇也九六常少者以)
(老阳必三奇老阴必三偶故难遇也三变皆挂则少阳/二十少阴二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变)
(不挂则老阳二/十七遇之易矣)
启蒙曰一爻变以本卦变爻占(○按左传庄公二十二/年周史筮陈敬仲遇观)
(之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮/成季遇大有之乾僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇)
(归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽/襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔)
(筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二/年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需)

(乃止用本卦之变爻而不及/之卦则所用变爻亦不定)
二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主(○按陈抟/为宋太祖)
(占亦旁及诸爻与卦体○朱子云凡变须就其变之极/处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所)
(以以下爻为主又云二爻变者下至上而/极二爻不变下便是不变之本故以为主)
三爻变以本卦及之卦彖辞占及卦体以卦体平分故
也(○启蒙但云占本之卦彖辞按晋语晋公子筮有晋/国得贞屯悔豫司空季子举利建侯为言此以两卦)
(彖辞及卦体占者然周语晋筮成公遇乾之/占亦三爻变乃引当时占书而不举易象)
四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主(○仍宜先/观本卦二)

(不变爻然后看/之卦二不变爻)
五爻变则占之卦一不变爻(○仍先观本卦一不变爻/然后以之卦一不变爻为)
(主按左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董/因为晋文公筮得泰之八皆不用不变爻而主卦彖)
六爻尽变则占之卦彖辞并内外两体乾坤则占二用
○六爻皆不变则占本卦彖辞并上下两体而以内卦
为贞外卦为悔按左传昭公七年孔成子筮立元遇屯
不变曰元亨利建侯此举彖为占者然桓公十六年晋
楚战于鄢陵晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆

不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之否史朝举卦彖曰元
亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举
卦彖也
　(今按国语左传称八者凡三见董因为晋文公筮遇/泰之八谓初二三以九变八而四五上阴爻不变故)
　(曰泰之八也凡七八皆不变此言不变者八也非七/也则是下三爻为九者皆变而上三爻为八者不变)
　(文公筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻/变也初与五用九变四用六变其不变者二三上也)
　(在两卦皆为八故云皆八穆姜筮往东宫遇艮之八/史曰是谓艮之随朱子曰艮之随惟六二一爻不变)
　(馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以/少为卦主变者五定者一故以为占曰遇艮之八○)

　(筮变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如/陈侯筮得观之否史曰坤土也乾天也风为天于土)
　(上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必/先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷓)
　(自巽坤变乾坤有风为天于土之象有天光之象互/体以视二三四为艮有山之象三四五为巽有山材)
　(之象○凡称八者皆主不变爻为言七八皆不变今/所指不变者皆八而非七也艮之八者惟一爻不变)
　(在下卦之二泰之八者三爻不变俱在上卦或云一/爻不变在上卦之五故但云之八贞屯悔豫皆八是)
　(二三上不变则涉上下两卦而言下卦之二爻与三/爻不变者八也上卦之上爻不变者亦八也谓上下)
　(两卦之不变者皆八而非七也以别于上卦得八而/下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占)
　(得八而凡涉上下两卦则亦云皆八/矣贞屯悔豫为一句皆八为一句)

(用彖辞亦有未安余意除六爻变者用之卦彖辞馀皆/用爻除六爻不变者占本卦彖辞馀皆占变庶九六之)
(占各以类附不违乎占变之说矣○又二爻变主上爻/四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻)
(为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为/悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图)
(占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻/是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚)
(意二爻变占本卦变爻辞仍以下爻为主三爻变前十/卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻)
(变占之卦变爻辞主上二爻仍以上一爻为主/五爻变则以之卦变爻辞占从其三馀皆如旧)
　(今按韩说四五爻变不宜占不变爻三爻变不宜占/彖辞最是但既云占主乎变则变爻自初变以后凡)
　(二变三变四变五变以至六变必有先已变之爻与/最后变之爻其为先已变者皆贞也其为最后变者)

　(则悔也占主乎变则占最后变一爻可也且凡卦变/必以最后变之一爻而定所变之卦是则最后变一)
　(爻乃变卦之所以成卦也焉得不占朱子论二爻变/以上爻为主亦云就其变之极处看斯可以类推矣)
　(今云二爻变主下爻是占其先已变之爻非所谓贞/乎四爻变主上二爻仍以上一爻为主是又占其最)
　(后变之悔爻也至三爻变从其两五爻变从其三漫/无所据何以为占固不如王氏之说可宗也○又按)
　(大传多言动变夫爻必动而后变是动在变先也然/一爻变变即其动者也二爻三爻以至四五爻之变)
　(必有动者始占则最后变之一爻也盖以先变之爻/已定而最后变之爻甫动也是动又在变后也朱子)
　(云五爻变则以不变一爻为动既不变矣何谓动乎/如左传及近世火珠林法惟占动爻而焦赣祗占变)
　(爻所成之卦不/分动与变矣)

(及悔卦者或占本卦变爻繇辞而更以卦体卦象取义/是其法皆以本卦变爻辞为主而于悔卦随其离合取)
(象生义无一定之理未有占悔卦之爻辞者也独穆姜/遇艮之八为随艮五爻皆变惟二爻遇少阴八故不变)
(艮二爻辞曰艮其腓不拯其随我心不快随二爻辞曰/系小子失丈夫此两爻正合穆姜之弃位而狡与必死)
(不出之兆也史舍贞悔卦爻而举悔卦之象殆饰辞以/媚姜也姜自知之故谢不敢当其不敢当者随之彖辞)
(也而所暗解者贞悔之爻辞也○左氏占法或因其时/或因其地或因其事或因其德皆无一定之论要以不)
(离乎贞者为吉故曰吉凶者贞胜者也而亦有触几以/言者今术士家小数亦以触几而言者多验大传曰几)
(者动之微吉之先见者也人心偶一静虚/其几如神而况洗心藏密之知几者乎)
　　用九用六说

(之阳全乎九矣二四成六是生数之阴全乎六矣故用/九用六自伏羲已然伏羲画卦兼三而两之六也八卦)
(圆图三画相对合之六也乾一与坤八对离三与坎六/对震四与巽五对兑二与艮七对其数九也而相对之)
(三画阳奇阴偶合之亦九也后天八卦正对四卦反对/二十八卦合三十六卦亦阳应四九阴应六六之数也)
(文王序卦上篇乾坤坎离颐大过正对六卦反对十二/卦共十八卦下篇中孚小过正对二卦反对十六卦共)
(十八卦亦三六二九之数也岂惟蓍数用九六哉○易/以九为阳以六为阴六变七喜阳之生也故于复之辞)
(志庆曰七日来复九变八虑阴之来也故于临之辞示/防曰八月有凶圣人虽兼用九六而所以扶阳抑阴之)
(义甚/切矣)
　(今按苏子瞻易解深辟九六为老七八为少之说谓/阴阳均也无所谓阳顺数以七为少九为老阴逆数)

　(以八为少六为老之理举唐一行之言曰十有八变/而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉变之)
　(初有多少其一变也不五则九二变与三变不四则/八八与九为多五与四为少多少者奇偶之象也三)
　(变皆少则乾之象也乾所以为老阳而四数其馀得/九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老)
　(阴而四数其馀得六故以六名之三变而少者一则/震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其馀得)
　(七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽/离兑所以为少阴而四数其馀得八故以八名之七)
　(八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少/者不在是而存乎三变之间八卦之象也吾谓一行)
　(此说甚巧然何以专举馀数其过揲之策亦犹是也/策数老阳三十六非四九耶少阳二十八非四七耶)
　(老阴二十四非四六耶少阴三十二非四八耶岂非/阴阳老少之数定于七八九六而过揲归奇无往不)

　(得其合耶且夫画卦在先生蓍在后观伏羲画卦之/序先有四象而后有八卦如一行说则是先有八卦)
　(而后定四象也岂其然乎子瞻自言于易未通数学/故于阳进阴退阳顺阴逆之说昧而不解今夫支干)
　(之术凡阳干顺数阴干逆数奇门之学冬至阳生起/坎宫顺数夏至阴生起离宫逆数此虽小道然依是)
　(以推测皆验反是则谬阳顺阴逆亦足据矣其云阴/阳均也稚于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾)
　(坤阴犹阳也毋论子午非稚己亥非壮即如所云阳/稚于子而壮于已由内而舒于外也故谓之顺阴稚)
　(于午而壮于亥由外而敛诸内也故谓之逆子瞻当/未见先天图耳先天图阳左阴右其左仪自下而上)
　(为进顺也所谓始复而终乾是也右仪自上而下为/退逆也所谓始姤而终坤是也顺逆之说载在大传)
　(阳主进阴主退其理亦既灼然矣进退之理既明阴/阳之义各异九六为老七八为少又何疑焉子瞻未)

　(睹图象不明数术/故不可以不辨)
　　大衍五十解
启蒙曰河图积数五十五其五十者皆因五而后得独
五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五
十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十
者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣
(张敬夫曰天用极于七七七得四十九五十之中自然/亏一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非)
(有心于去之虚之而不用也○通释曰以四十九策用/之则初变有五有九策数得九者十二得六者四得七)

(以/然)
(陈献可曰天地之数五十有五下文直接之曰大衍之/数五十则其置五不用有不待言者矣犹之大衍之数)
(五十之下而接以其用四十有九则其置一不用亦不/待言矣河图洛书相为表里洛书中五不动河图中五)
(亦不动也惟中五不动故诸数倚之而起使无不动者/居中数安从倚乎除中五不动其一二三四六七八九)
(十自然合为五十岂非大衍之数乎○只此四十九策/象两象三象四时象闰再闰二百一十有六百四十有)
(四三百有六十万有一千二百五十皆从此衍出岂不/是大衍若本义以中宫天五乘地十而得之则蓍数止)
(取中之五与十相乘而得五十蓍法尽于此矣/且阁起一二三四六七八九不在数内可乎)
　(今按丁郝之说甚巧但于天地五十有五句不属非/大传本旨程子谓大衍之数五十始于一备于五小)

　(衍之而成十大衍之则为五十五十者数之成也成/则不动故损一以为用朱子谓河图洛书之中数皆)
　(五衍之而各极其数以至于十则合为五十以五为/衍母十为衍子本义则独取河图中宫天五乘地十)
　(而得之皆误以衍数为倚数也倚数之法详在参天/两地之说矣倚者五十之数之所以成也衍者五十)
　(之数之所以用也祗此五十之策使一卦衍为六十/四卦遂有四千九十六卦之变非大衍乎启蒙谓五)
　(十之数因五而得独五无所因故虚之其说明矣而/又云以五乘十以十乘五谓之大衍何自相戾也大)
　(衍之数本谓用蓍非谓得数王辅嗣曰演天地之数/所赖者五十则不以五十之数由大衍而得明矣归)
　(震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而后成衍之/变自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法)
　(因蓍之半故为五十其衍以四十八进退离合成阴/阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十故用四十)

　(九也此语/最为了当)
　　参两解
孔疏云先儒皆依系辞天数五地数五五位相得而各
有合以为五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五
也地得两合谓二与四也
(张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之/德阳有包阴之道故天举其多地言其少也○本义云)
(天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方/者一而围四四各二偶故两地而为二数皆倚此而起)
(○或问朱子谓旧说五生数中参两已具朱子曰此只/是三天二地不见参两之义参天者参之以三两地者)

(之参二四六/八之两也)
(见易曰河图生数一三五成九二四成六合为十五于/是以九而三分之以六而两分之准之以五则奇三而)
(偶二以奇衔偶叠为三五而参/两之义见焉而参伍之法生焉)
　(今按参天两地先儒谓指图中之生数而言朱子谓/此是三天二地不名参两吾谓指生数之中五也于)
　(五中而有一三五者本天数也圣人参之以为天于/五中而有二四者本地数也圣人两之以为地参天)
　(两地者圣人所以尊五也使不以中五为主只据天/地之生数合之得九六而已而于七八必交互始成)
　(朱子所谓衍数也何以为倚惟五居其中故诸数倚/之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成)
　(八四倚五而成九阴阳老少之数皆成于五故子瞻/曰数尽于五自五以往非数也因五而成者也朱子)

　(本义于参两则专主圆者径一围三方者径一围四/之说启蒙又云围三者以一为一故参其一阳而为)
　(三围四者以二为一故两其一阴而为二夫参其一/阳为三是则以一为一矣而两其一阴为二谓之以)
　(二为一此又不如阳用其全阴用其半之说为分明/矣又云二三之合为五故图书之数皆以五为中是)
　(亦谓参两本于中五矣何如直/据中五言参两之更为直捷乎)
　　参伍解
或问参两参伍之旨朱子曰参两是圣人解河图参伍
错综是圣人解洛书参两参伍非是两事易经六十四
卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为

参伍错综以变故老阳变为少阴老阴变为少阳二老
阴阳俱纯二少错综所变皆合为三五
(张南轩曰三五天也/参而伍之者人也)
(郝仲舆曰事物变化莫不各有参伍一分二为参三互/二为伍参伍者交互之名易数三五为十五十五者河)
(图之中阴阳二老之合故凡数相倚曰参伍亦曰参两/一与二倚曰参两三与二倚曰参伍皆用中法三以一)
(为中五以三为中九以五为中阳数极于九故参伍为/中一三五则中见二四六则中分阳见阴隐也易数用)
(阳然无阴不成故凡数天地相倚也○道莫大于中数/莫尊于五莫神于一莫均于三一之化两由中而分一)
(居中左右不离中一而成三三居中左右不离中一而/成五五居中左右不离中一而成九总不离一耳极而)

(此参也两必有四四必藏中五而合参两即为五此伍/也数必以二为法而以三圆之以四为法而又以五圆)
(之○又曰法用二四而言参五两中之一即参四中之/一即伍参伍所以用一也邵子一切举四寓五而四分)
(用三所以极数定象/而动赜皆易简也)
(火传曰先君子尝谓先天横图两仪之下一画后人圆/之以象太极其实太极即一也由两仪而四象而八卦)
(未有离是一者两仪分而一即为三四象分而一即为/五八卦列而一即为九有一则有九矣因是而悟参伍)
(之旨分阴阳为两仪参之说也分太少为四象五之说/也参在两中无以参之则两者不得其通伍在四中无)
(以伍之则四者不尽其变故凡阴阳/老少之变化无穷者皆参伍为之也)
　(今按参伍之说以河图洛书按之无往不合但据大/传本旨祗言揲蓍求卦之事非参两倚数者比也本)

　(义曰参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍/以变更相考覈以审其多寡之实也愚谓以四揲为)
　(据盖既揲以四矣复恐四之不得其实于是以四减/一而三数之又以四增一而五数之所谓参伍也然)
　(后合参与伍复以四分之而四之为四审矣而三变/所得七八九六之数定矣所谓更相考覈以审其多)
　(寡之实/者此也)
　　错综
本义云错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈
之一低一昂之谓此亦皆谓揲蓍求卦之事
(蔡氏曰只是三变之际分布/筮策三变之后总挈筮策耳)

　(今按错综二字载诸易者止此本揲蓍求卦之法近/世来矣鲜单拈此说易为不传之秘其谓错者本诸)
　(说卦传八卦相错犹有据也乃以反对之卦为综谬/矣即如矣鲜所云依本义一低一昂之谓综亦当以)
　(两体成卦一上一下而言如地山谦山地剥之类若/反对则即一卦未动而正看为一卦反看为一卦也)
　(综之义于何取乎矣鲜学易三十年始悟/得错综二字乃未见宋儒反对之说耶)

(此文王之易也只此一卦耳一反则上下刚柔各易其/位吉凶悔吝各异其理系传所谓刚柔相推而生变化)
(以昼夜之进退象之终而复始循环无间用六画而十/二画备矣故曰六爻之动言卦爻之动非蓍变之动也)
(盖一反则爻爻俱动上反为初五反为二四反为三三/反为四二反为五初反为上此老子所谓反者道之动)
(也孔子杂卦一/篇专主此义)
(火传曰反对之义载杂卦传乾刚坤柔一篇是也王虚/舟谓之孔易然文王卦序已自分明而杂卦自大过以)
(下八卦杂序不用反对此其所以为杂与蔡氏改/正之皆取反对一依序卦之位次或亦不谬也)
　(今按杂卦乾至困当上篇三十卦杂下经十二卦于/其中咸至夬当下篇三十四卦亦杂上经十二卦于)
　(其中杂义已著不必更取大过/以下八卦不反对而后为杂也)

互体例
　　　观　□　□　□　□　□　□
　　　否　□　□　□　□　□　□
左传庄公二十二年陈侯筮遇观之否风为天于土上山也
杜氏注谓此互体正卦三四五互为艮变卦二三四为艮全
易六十四卦唯乾坤二卦不可互体馀六十二卦皆有互体
此古占法故以观之否正变二卦发例馀可例推(○按互体/之用未详)
(何时庖羲之时易虽有占象示而已辞且未有乌/有互体此殆周公系爻以后孔子十翼以前之事)

朱子谓大传曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
又曰二与四同功而异位三与五同功而异位中爻即中四爻
自二至四自三至五春秋传所谓互体也○朱子谓自二至五
互两卦两卦又伏两卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王
弼破互然其注睽六二曰始虽受困终获则助自初至五互
为困亦言互也钟会排互而荀顗难之洪迈吴澄皆言互易
(郝仲舆曰正卦六位初至三为下阳包阴也四至六为/上阴含阳也互卦二四互为下阴含阳也三五互为上)
(阳包阴也在二卦三四为上下之际在互卦三四为往/来之枢故多凶惧惟二五逸而有成正卦内外二卦各)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
邵子以一岁之月一日之辰配一元之会一运之世皆
十二也十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三
十六阳分之则七十二画纵而数之阳与阳皆自一而
六横而数之阳六其六又阳一而阴二三十六阳贯乎
三十六阴之中天地间无非一阳气之运而已息于复
盈于乾消于姤虚于坤天行也
(火传曰论阴阳之大分天包乎地阳包乎阴而天实贯/乎地之中阳实贯乎阴之中盖既包之而又贯之也故)
(阳一而阴二阳内而阴外阳实而阴虚阳为主而阴为/辅二则在外为辅一则在内为主观兹图益了然矣)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
(胡庭芳曰阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如/此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配)
(合大传所谓易与天地准故能弥纶天地之道于此亦/可见其一端所以知十二月卦属文王者以文王卦下)
(之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类见之○此图/以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实)
(自然与伏羲六十四卦之圆图位次相合至于卦气之/流行卦画之对待阴阳盛衰消长相为倚伏之机皆备)
(于此/图矣)
(见易曰京房卦气图去坎离震兑四正卦以六十卦分/公辟侯大夫卿而所谓十二卦者皆属于辟斯辟卦之)
(说所由来乎宋人谓之文王十二月卦盖以复卦下有/七日来复之辞临卦下有八月有凶之辞證之今以十)
(二卦规而圆之则一岁十二月之中气也十二律吕之/本卦也阴阳消长如环无端自然与六十四卦圆图之)

(火传曰十二辟卦阴阳以次渐生至纯卦而止其序与/先天圆图正合六子之卦惟除坎离即先天图中坎离)
(亦不在相生之序盖离为二阳以中有少阴间之不能/当二阳之卦坎为二阴以中有少阳间之不能当二阴)
(之卦故十二辟卦坎离不用也元包八宫卦其乾坤两/宫皆依辟卦次序特设游归二卦补出坎离以坎离为)
(乾坤之/大用也)
　(今按朱子本义于伏羲六十四卦横图用黑白以别/阴阳爻画其答袁枢有云黑白之位亦非古法但今)
　(欲易晓且为此以寓之耳盖黑白能别阴阳不能分/奇偶也夫阴阳之象尽于奇偶二画矣然吾尝于辟)
　(卦图试以奇偶为之终不灿然/固不若黑白之了了心目间也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　　阴阳二气论
朱子谓阴阳只是一气阳之退便是阴之生又曰天地
间只是一个阳气下截便是阴阳全阴半又曰阳气便
是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴此卦之
所以有六画也
　(今按朱子谓阴阳祗是一气之流行此溯源之论若/云只是一个阳气阳气上尽后下面空处是阴此说)
　(可议阴阳自是二气二气平分不能相无亦不容有/紊其数皆至六而极是故乾六阳坤六阴统为十二)
　(阴阳而造化之事毕矣今一年有十二月一日有十/二时乐之有十二律吕易之有十二辟卦皆阳六阴)

　(六自子至已为阳自午至亥为阴未有过于六者治/律者以十二律管按月令布灰候气其月之气到则)
　(其月之律管灰飞气不到则灰不飞斗按月而建十/二辰此阴阳各六而尽于十二之大證也是故自子)
　(至已为阳律阳吕自午至亥为阴律阴吕已方之律/谓之中吕言阴阳至此而中也而午方之律谓之蕤)
　(宾盖阳本为主阴本为宾蕤宾者阳至此而反为宾/易所谓内阴而外阳也然即六律之间复自有阴阳)
　(如黄钟属阳大吕属阴十二律吕一阴一阳相对复/相间也中而分之为大阴阳比而析之为小阴阳是)
　(故子寅辰午申戌又为阳而丑卯己未酉亥又为阴/也夫乾六阳矣二四上又阳中之阴坤六阴矣初三)
　(五又阴中之阳阴阳亦相间也阴阳固未有相离者/特因其时而有内外之辨耳吾尝谓阴阳二气如环)
　(无端所谓如环者非二气相接之为环乃二气相交/之为环也正如黄道与赤道相交其交处自南入北)

　(曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有/远二气则𦂳相并耳是故己亥者姤复之关阴阳内)
　(外相交之限也亥子之交阳由外而入内阳内则阴/外矣已午之交阴由外而入内阴内则阳外矣阳在)
　(内非无阴也阳为主而阴佐之阴在内非无阳也阴/用事而阳任之是故春夏者阳之事秋冬者阴之事)
　(元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始圣人释乾/彖辞于元亨利贞之间曰大明终始盖极赞乾德之)
　(大以言终始者皆乾为之谓乾能兼乎坤也然阴阳/之数各极其六阳六阴六各以其时自子至已阳之)
　(时也乾曰时乘六龙自午至亥阴之时也故坤曰承/天时行然则乾坤两卦合作一卦看可也○又曰阳)
　(进阴退说者以为阳顺行故进坤逆行故退所谓进/退非向前向后之说乃一嘘一吸之义也嘘主发舒)
　(阳之进也吸主收敛阴之退也昼夜一日之嘘吸春/夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循环无有停时以鼻息验)

　(之而屈伸往来之理具见即进退之义可知矣○十二/辟卦即乾坤之十二画也辟者主也辟卦者谓其为之)
　(主也主者在内故也于/辟卦而益明乾坤之理)

大传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎
雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者
莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛
乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化
既成万物也○本义云此去乾坤而专言六子以见神
之所为
(项平庵曰动挠燥说润盛皆据后天分布之序而相逮/不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布)
(四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝/者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体)

　
　
　
　
　
　
　
　

(之月亦随之而坠至初二便相隔少远初三生明以后/相去渐远日远一日直至十五日对望则是日行速进)
(而远至半天月行迟退而不及亦远半天矣自十六至/月晦日行全远尽一天月行全不及亦尽一天日进尽)
(本数月退尽本数而复相会○又曰日月皆从角起日/则一日运一周依旧仍到那角上天则周了又遇那角)
(些子日日累将去/到一年便与日会)
启蒙曰自坤至兑四卦应初一至初八自乾至艮四卦
应十六至二十三而自兑至乾自艮至坤仅二卦各应
七八日其数不同何也月与日光不同自坤而震阳光
始生故为哉生明历离而兑则所受阳光浸盛矣故为

上弦积至于乾阳光满矣故为望至巽则阴魄始生故
为哉生魄历坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下弦
以至于坤纯是阴魄矣故为晦邵子曰天不可测观
斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅
为昼也斗有七星是以昼不过七分也日以迟为进月
以疾为退日月一会而加半日减半日是以为闰馀也
日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差
也日行阳度则盈行阴度则缩宾主之道也月远日则

明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也相食数之交
也水火之克也日随天而转月随日而行星随月而见
故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月
半盈半亏星半动半静阴阳之义也天书夜常见日见
于昼月见于夜而半不见星半见于下贵贱之等也(○/按)
(天官言斗重见盖以斗为纲四方之宿各七星家以七/曜细配之方图外围亦二十八也十二次舍举半言周)
(则七襄襄者古人所谓旁参也卫朴立日襄斗/襄法邵子曰斗有七星昼不过七分正谓此也)○阳主
舒长阴主惨急日入赢度阴从于阳日入缩度阳从于

阴(○今有物于此分半而用之前一半则方用而有馀/后一半则过用而不足此赢缩之辨亦舒惨之辨也)
　(今按五星金水附日岁一周天火二岁一周木十二/岁一周土岁填一宿二十八岁而一周也斗七星指)
　(七宿以命四时故二十八舍秉于斗辰而各居其所/以听二矅五行之旋复盖有不盈不虚不消不息者)
　(而后盈虚消息相推而无已也邵子所谓/天不可测测以斗之所建即天之行也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
(时论曰礼运言和而月生三五盈阙人身以验呼吸参/同以为丹书故言变化必以月表法焉日行黄道月出)
(入其间行为九道历家准以后天八卦图其行必环其/环必交纵横出入要不出二环相交而已矣○又曰月)
(不敢当黄道一岁之中经天者斜行其间盖十有三次/而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大约一)
(百八十三日有奇而与日一交者祗二次而已其食与/不食在乎此也南北纵谓之度东西横谓之道其合朔)
(也日月之纵同其度而横不同其道其对望也日月之/横对其道而纵不对其度如其朔而横同道则月掩日)
(如其望而纵对度则日夺月凡日过中则疾凡月弦前/弦后则疾之极而食有然矣○日行黄道右纪三百六)
(十五日有奇而周天黄道起箕斗间北距赤道二十三/度九十分迤逦东北至壁一度入赤道北又东北至参)
(十度则南距赤道亦二十三度九十分遂折而东南至/轸初度出赤道南又东南旋于箕尾周而复始长三百)

(之下其地每岁一极寒一极暑而正相反过此二界则/黄道之所不至日经天顶过矣其地四时皆寒半年昼)
(半年夜惟黄道与南北二极之中央冲和之气钟焉日/行在极北则北方之日中即南方之夜半在极东则东)
(方之日中即西方之夜半其在极南极西亦如之昼夜/易处四时相反然则天地于中国之外皆不可以历法)
(测/矣)
　(今按合朔以后月夕酉见迟疾不一或有差三日者/盖因黄道升降有斜有正正必疾见斜必迟见又白)
　(道在纬北凡在阴历口/疾见阳历口迟见也)
　　五岁再闰论
朱子曰日与天会而多五日二百三十五分者为气盈

月与日会而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈
朔虚而闰生焉一岁积气朔之数计十日八百二十七
分三岁一闰积三个十日八百二十七分计三十二日
六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计
五十四日二百七十五分十九岁七闰则气朔分齐是
为一章也
(胡玉斋曰按日与天会者一期内二十四气必有三百/六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬)
(至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三/百六十六日上会而成一岁○月行一日不及日十二)

(多一爻矣故以三大四小徵之○气盈馀六日朔虚亦/馀六日故一岁有十二日之馀气盈者日行不及天天)
(之馀分也朔虚者月行不及日日之馀分也朔主月而/言其虚者日为月所累也每月该三十日无奈月行迟)
(追日不及每年便有六个月小尽小尽者月至二十九/日而晦尽明日再苏而更为朔也日为月所累故其行)
(虽自足周天之数因要凑成一月不能定到三十/日而即分为一月故一年多馀六日即朔虚也)
(按闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀/自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰十四)
(岁五闰十七岁六闰十九岁七闰七闰既备至朔复同/谓之章其间三岁而闰者四五岁再闰者三如合七闰)
(终始而论容有/五岁再闰之名)
　　卦象论

王辅嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘
象得象在忘言是故触类可为其象合义可为其徵义
苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必
坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马而或者定马于乾
案文责卦有马无乾则伪说滋蔓难可纪矣互体不足
遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵
复或值而义无所取盖存象忘意之由也(大壮九三有/乾亦云羝羊)
(坤卦无乾彖云牝马遁无坤六三亦称牛明夷/无乾六二亦称马○按此即所谓扫象之说)

邵子曰易有意象立意所以明象统下三者(意藏于言/与象数之)
(中/)有言象不拟物而直言以明事(若乾言元亨/利贞是也)有像象
拟一物以明意(若坤利牝马/之贞是也)有数象七日八月三年六
年之类是也
朱子曰伏羲只此数画该尽天下万物之理学者于言
上会得者浅于象上会得者深王辅嗣与伊川皆不信
象伊川说象只如诗比兴孟子譬而已○又曰易之取
象固必有所自来其说必已具于太卜之官顾今不可

复考直据辞中之象以求象中之义如王氏程子及吾
本义之云者其亦可矣○又曰圣人一部易皆是假借
虚设之辞缘天下之理若正说出便只作一件用以象
言当卜筮之时看是甚事都来应得
(郭子和曰不独天地雷风水火/山泽谓之象只是卦画便是象)
(火传曰坎离日月也孔子据羲图八物以水火代日月/或有不言水火更以他物代之如离与震合则为电与)
(坤合则为明即离本卦亦曰明坎在上或为云在下或/为雨或为泉而必不犯日月之称何也盖日于天为太)
(阳离犹阴也月于天为太阴坎犹阳也故不象/以日月而象以水火斯谓阴根阳阳根阴也)

　(今按程子曰理无形也故假象以显义朱子亦谓易/为卜筮之书所谓象者皆是假此众人共晓之物以)
　(形容此事之理使知所取舍而已苏子瞻曰易者象/也象者像也象之言似也其实有不容言者故以其)
　(似者告于人也庄子谓易以道阴阳阴阳不可见圣/人以奇偶两画像之奇偶即象也伏羲时无文字但)
　(设八卦以示人重为六十四卦使人就卦画上识阴/阳从阴阳上定吉凶所谓卦即象也文王周公因奇)
　(偶成象复假人世共见之物理事宜以形容其所似/则又像其象也岂但潜龙履霜之类为象以至于君)
　(臣父子夫妇之大伦君子小人之分别出处语默之/时宜皆象也皆以象阴阳也文王系卦有牝马牝牛)
　(豚鱼飞鸟之类亦至琐矣亦有但有辞而无象者如/元亨利贞辞即象也至周公系爻或因彖以取象泰)
　(否剥复之类是也或舍彖而另取如咸言取女爻无/男女之文豫利行师爻无军旅之义以至物类之至)

　(鄙人事之至幻无所不取孔子作大象传则不出羲/图中天地雷风山泽水火八物也三圣人者各有所)
　(取皆以明其所似而已吾观本义以象释卦于乾不/惟潜见飞跃亢为象即君子终日乾乾亦是象也于)
　(坤不独履霜黄裳为象即含章括囊亦是象也六十/四卦三百八十四爻所系之辞无非是象若本义可)
　(谓精于言象者矣○或问西铭仁孝之理朱子曰他/不是言孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是)
　(事天底样子又曰横渠之意直借此以/明彼读易者会得此意可以观象矣)
　　卦位论
大传曰卑高以陈贵贱位矣(此初二三四/五上之位也)又曰易六位
而成章(此阴阳之位也初三五/位之阳二四六位之阴)

(胡庭芳曰位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无/常或以阳爻居阳位或以阴爻居阳位或以阴爻居阴)
(位或以阳爻居阴位皆无常也大传/曰上下无常刚柔相易正谓是也)
　(今按三画之卦与六画之卦其位有不同者三画之/卦乾坤位在中坎离亦位在中盖坎离以乾坤中爻)
　(而成故坎离为正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻/也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六画之卦则乾)
　(坎位在五坤离位在二震位在初艮位在三巽位在/四兑位在上凡阳卦居阳位阴卦居阴位是谓正位)
　(也圣人于彖传亦见其例如需之上卦为坎曰位乎/天位小畜之上卦为巽曰柔得位而上下应之同人)
　(之下卦为离曰柔得位得中而应乎乾若大有之离/在上卦则别之曰柔得尊位而上下应之至噬嗑之)
　(离在上则曰虽不当位利用狱也遁之乾在上曰刚/当位而应蹇之下艮上坎曰当位贞吉渐之下艮上)

　(巽曰进得位往有功也归妹之下兑上震曰征凶位/不当也涣之上卦为巽曰柔得位乎外而上同节之)
　(上卦为坎曰当位以节小过之下艮上震曰刚失位/而不中失位指震四故爻曰位不当也不中指艮三)
　(也既济之下离上坎曰刚柔正而位当也未济反之/曰虽不当位刚柔应也爻位则取阴阳所居之位有)
　(当有不当者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五/曰位正中也履与否之乾五皆曰位正当也噬嗑之)
　(离五不曰位当曰得当也临之兑三曰位不当也恒/之震四曰久非其位家人之巽四曰顺在位也解之)
　(震四曰未当位也睽之兑三中孚之兑三与兑本卦/之六三皆曰位不当也困之兑上不曰位不当但曰)
　(未当也凡此诸爻以为取阴阳之爻位亦可以为取/八卦之正位亦可此外爻之称不当位者如否豫噬)
　(嗑震未济之六三夬萃晋困之九四大壮之六五皆/曰位不当也称当位者如临之六四曰位当也蹇之)

　(六四曰当位实也涣之九五曰正位也兑之九五曰/位正当也随与巽之九五皆曰位正中也此皆就阴)
　(阳所居之位而言若需之上六贲之六四皆以阴居/阴位者而需上曰虽不当位贲四曰当位疑也则又)
　(以卦位论矣○又按先儒皆言初上无位于上只㨿/乾上爻言曰贵而无位于初则无所㨿岂因六十四)
　(卦凡初爻皆无当位不当位之文耶○大传曰列贵/贱者存乎位凡爻位贵贱有定惟初上无定卦有时)
　(以初上为庶民隐士有时以为臣僚有时以/为王侯所谓无定位者无贵贱之定位也)
　　卦主论
王辅嗣曰彖者统论一卦之体明其所由之主者也夫
众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下

之动者贞夫一者也故六爻相错可举一以明也刚柔
相乘可立主以定也是故杂物撰德辨是与非则非其
中爻莫之备矣○又曰夫少者多之所贵也寡者众之
所宗也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一
阳则一阳为之主矣阴爻虽贱而为一卦之主者处其
至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也
○又云中爻者中之一爻讼彖云讼有孚窒惕中吉刚
来而得中也困彖云贞大人吉以刚中也之类是也弃

此中之一爻而举二体以明其义丰归妹之类是也
　(今按彖传称主者止无妄一卦刚自外来而为主于/内故本义以初九为诚之主即卦主也于屯彖谓初)
　(九阳居阴下而为成卦之主此外如蒙九二则曰内/卦之主讼九二曰险之主随初九曰为震之主升初)
　(六曰巽之主革之九二曰为文明之主震初九曰成/震之主归妹六三曰为说之主丰六二旅六五曰为)
　(离之主巽初六曰为巽之主于兑六三曰为兑之主/而于上六曰成说之主凡所谓主者皆指三画之卦)
　(六子所由以成者也后儒以成卦之主兼六画言朱/子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大)
　(有之五同人之二辅嗣所谓一阴一阳为之主者也/然谦之三豫之四本义亦未尝以卦主归之至于阴)
　(阳相杂而独取一爻为主则又以卦之时义论矣辅/嗣谓独取中一爻者盖有得乎彖传之旨也夫所谓)

　(中一爻者二与五也彖传大抵主二五而言即四杂/卦之二五亦取其中以为主如屯无妄之主初九者)
　(盖仅见也然而或主二或主五亦因其时义而为之/主耳如泰之九二本义曰主乎泰而得中道贲之六)
　(五本义曰六五柔中为贲之主此其取中爻之一例/也○又按丰初九爻辞曰遇其配主本义谓指九四)
　(四固成震之主也于九四爻辞曰遇其夷主本义谓/指初九及释六二又曰居丰之时为离之主夫离有)
　(二主乎夷主指六二无疑辅嗣所谓举二体者此其/例也○又按十二辟卦皆有主爻以阳卦论之复之)
　(所以为复者初也则初为复主临之所以为临者二/也非二则犹是复也故二为临主泰之所以为泰者)
　(三也非三则犹是临也故三为泰主大壮之所以为/壮者四也非四则犹是泰也故四为壮主夬之所以)
　(为夬者五也非五则犹是壮也故五为夬主以阴卦/论之姤之所以为姤者初也而以二为主盖一阴至)

　(则二之所系者重也遁之所以为遁者二也而以三/为主盖二阴至则三之所系者重也否之所以为否)
　(者三也而以四为主盖三阴至则四之所系者重也/观之所以为观者四也而以五为主盖四阴至则五)
　(之所系者重也剥之所以为剥者五也而以上为主/盖五阴至则上之所系者重也阳卦以阳爻为主阴)
　(卦亦以阳爻为主阳卦主阳者喜阳之生也阴卦主/阳者防阴之长也至于二纯卦则固以中爻为主乾)
　(主五阳在上也坤/主二阴左下也)
　　爻画位虚之别
(魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者/动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六)
(则包男女之策也总而言之画即为爻拆而言之爻与/画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不)

(居周流六虚位从爻而为虚也曰六/画成卦六位成章虚从画而为位也)
(胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣/而又有六画六虚者盖方画之初则为画画既成于位)
(之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之/虚者所以受爻爻者已成之画也位未画则为虚位既)
(画则为爻四者不可/彊分亦不容无辨)
　(今按位者初二三四五上一定之位也爻者于位之/中初三五为阳二四上为阴阴阳相间而爻以名爻)
　(者交也凡见诸画者谓之位位相间者谓之爻位则/一定而不可易爻则本阳也而以阴居之本阴也而)
　(以阳居之大传曰道有变动曰爻言其阴阳不可定/也故谓之虚诸儒谓爻九六也大传曰八卦成列象)
　(在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲画卦时何尝/用九六哉八卦者三画卦也三画不言爻而言象至)

　(重卦有六画而言爻则爻取阴阳相间之位无疑矣/九六则所谓分阴分阳迭用柔刚也三画称象六画)
　(具而称爻六爻具而成卦而卦亦称象爻亦称象/然六画之爻可以兼象而三画之象不可言爻也)
　　应爻此爻说
(项平庵曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主/爻大传所谓近而不相得者正据比爻而言)
(胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也凡六爻皆/应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦)
(八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者原下/卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三)
(即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所/以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应)
(三此上下相应之位则然必阳与阴应阴与阳应若皆/阳皆阴虽居相应之位亦不应矣故艮之彖传曰刚柔)

(敌应不/相与也)
(李衍曰有以有应而得者有以有应而失者亦有以无/应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六)
(三以应君子无咎咸贵虚受六爻以有应而失所蒙六/四以无应而困吝各有时义未可执一论也观彖辞重)
(在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄/萃五以刚中应二若比五以刚中上下五阴应之大有)
(五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位/上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也)
　(今按论者贵应而贱比至卦爻所取有不尽然者若/萃涣皆以四比五为元吉而应在所后升之初六曰)
　(允升晋之六三曰众允随之六二系于初九六三系/于九四皆比也无讥辞焉蹇之六四曰来连比于三)
　(也三曰来反比于二也卒以比济蹇至于相应之卦/如夬之三姤之四以有应称凶矣若豫之以初应四)

　(而凶恒之以三应上而凶鼎之以四应初而凶困之/以四应初而吝丰之以三应上而折肱大过之以上)
　(应三而栋桡中孚小过之三四皆有应而皆无取焉/其所取于应者唯二与五耳然则应亦未可恃比亦)
　(未可非也但论其贞与不贞耳大传曰近而不相得/则凶或害之悔且吝近者指比爻也王辅嗣曰凡阴)
　(阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡/近而不相得者惟屯之六二于初九得守其正若睽)
　(六三之于九四几于凶悔矣○又按承乘比应之说/考之于传其谓乘刚者凡三见无所谓承也大传所)
　(称相攻相取相感皆指比爻而言承乘即在比爻之/中矣应爻彖传特重至未济犹曰虽不当位刚柔应)
　(也今占家皆取世应二爻虽非/卦爻之应亦以上下两体取也)
　　易变论

(皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻/谓之周易郑少梅曰自庖义以至夏商八卦虽重而未)
(知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商/用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因)
(羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之/说开万有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四)
(卦焉故名曰/易易者变也)
　(今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮协从箕/子亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮證以洪范占用)
　(二曰贞曰悔其所谓贞悔者只就一卦之内卦外卦/而言即以此为占将安从耶夫河出图洛出书明示)
　(以七八九六之数伏羲画卦明有阴阳太少之象夏/商揲蓍时岂不知九六之为老阴老阳七八之为少)
　(阴少阳耶岂不知老少之异用耶吾意亦如今之筮/家止占动爻老动而少不动若不占其动何以得爻)

　(彼盖知九六之动而七八不动故其占止于六十四/卦不知九之变八以老阳而变少阴六之变七以老)
　(阴而变少阳盖动则变也自文王羑里演易悟老少/之变使一卦可衍为六十四卦遂有四千九十六卦)
　(之变故名之曰易易者变也周公𤼵其义于用九用/六用其变也孔子言庖牺氏始作八卦不言易也易)
　(之名自文王始周官三易盖亦因文王之易而并称/之耳孔子赞文王之易无非赞其变也曰蓍之德圆)
　(而神卦之德方以知若不通其变极蓍之用止得六/十四卦而止何以能圆而神乎吾得夏商之筮知动)
　(而不知变不过就一卦而占其所动得卦之德未得/筮之德也所谓六爻之义易以贡易即变之说也后)
　(之占周易者如焦赣只看之卦不看本卦亦深有得/其义者乎是故由两仪而四象而八卦是伏羲画卦)
　(之事天生神物以下则文王以蓍而得卦变之事彼/河图洛书所谓七八九六之数苟非有蓍衍而出之)

　(其变之不穷何由而见故非图书无所本以得老少/之数非蓍无所据以成老少之变故蓍与图书皆曰)
　(圣人则之则其变耳变者数之不得不然者也天地/气化人事物宜无时不变无刻不变蓍安得不从其)
　(变故曰天地变化圣人效之说卦传曰幽赞于神明/而生蓍参天两地而倚数夫生蓍倚数羲文之所同)
　(也至于观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻则/文王之所独也凡易之称数皆指七八九六之数称)
　(变皆指阴阳老少之变是故易自/伏羲泄其秘至文王始尽其用也)
　　变动说
大传曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其
中矣吉凶悔吝者生乎动者也○本义以变就卦言动

以蓍言至下文变通者趣时者则变又以蓍言矣
(蔡虚斋曰动与变不同如九六变七八不变至动则不/分六九与七八也九六变而动者固矣若五爻为九六)
(则一爻得七八者动也启蒙谓如二爻变占者以上爻/为主此上一爻其动者也如五爻变一爻不变占者以)
(不变一爻为主此不变之/一爻其动者也馀皆仿此)
　(今按揲蓍求卦之例必先动而后变变爻既多乃取/变爻之动者以为占岂有复举不变者以谓之动乎)
　(朱子谓凡看变爻当就其变之极处看是必以后变/者为变之极处矣自二爻变以至五爻变必有最后)
　(变之一爻盖此最后变之一爻甫动而从上诸已变/之爻皆已定也故虽变者数爻而动止一爻以此言)
　(动则变与动不相悖亦不相碍左氏占法虽以变与/动并言而所主者动也故占者不举变爻火珠林专)

　(论世应亦以九六变也而立八纯卦为八官变后看/系某宫之卦因以本宫纯卦积而上之于某爻得某)
　(卦即以为世而配者为应至其占乃更视其卦之变/不变者以为动不动而定吉凶非有诸爻变而一爻)
　(动也此京氏之法也焦延寿专用变爻自一爻变以/至六爻变祗看所变之卦以为占有卦而无爻无所)
　(为动与不动也故易林有四千九十六卦盖得圣人/一卦可变为六十四卦之说知变而不知动者也亦)
　(以动即/变也)
　　变化变通解
(见易曰易言变化又言变通先儒谓之阳变阴化盖以/阳变以阴化也本义释刚柔相推而生变化谓阴或变)
(阳阳或变阴则变化又为阴阳之通称矣释乾道变化/乃曰变者化之渐化者变之成是变在先化在后也中)

(庸亦曰动则变变则化大传称变化者不一或专言变/而化在其中矣又曰化而裁之谓之变盖至于此而变)
(之事始成裁之者邵子所谓不踰阴阳之限也大传又/称变化为变通如变通配四时又云变通莫大乎四时)
(以四时取象则变通即变化矣至云一阖一辟谓之变/往来不穷谓之通则通与化亦微有异本义之释变通)
(趣时曰一刚一柔各有定位自此而彼变以趣时则似/以通为变非化之谓也吾谓变化者以一气之消长言)
(变通者以二气之往来言消长言其流行往/来言其对待合流行对待以见其无非变也)
　(今按大传之言通变亦自不一曰通变之谓事曰变/而通之以尽利曰通其变使民不倦继之曰易穷则)
　(变变则通通则久是变者数之已穷而当变也通者/因其当变而变之也吾谓通与变同为变也而有辨)
　(焉今夫物极则变然造化之机有不能一时顿变者/如寒极而暑非遽能暑也必渐变而温而后至于大)

　(暑暑极而寒非遽能寒也必渐变而凉而后至于大/寒盖潜移默换使人受其变而不觉其变斯为通也)
　(是故阳数极于九九则当变矣不变六而变八者以/老阳变为少阴犹是阳仪中之阴也阴数极于六六)
　(则当变矣不变九而变七者以老阴变为少阳犹是/阴仪中之阳也程子曰圣人主化如禹之治水当顺)
　(治之顺者通之谓也古之治水者太上因之其次利/导之最下者与之争夫所谓利导者亦因其势而导)
　(之也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷/礼所损益可知也夫或损或益此变之事也然因之)
　(而为损为益此通之说也后世如王莽之变汉制王/安石之变宋法一切以周礼从事既未睹其数之穷)
　(亦不识其通之用则/变之适以乱之而已)
　　附知来藏往解

大传曰神以知来知以藏往
　(今按知来以蓍之神言藏往以卦之知言来者几之/未形者也凡祸福远在数世者蓍已先见其几往者)
　(理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已预函其理/如筮陈敬仲甫生而即知其五世之兴筮晋毕万之)
　(仕而即知其子孙之为公侯此皆蓍以知来也王子/伯廖谓郑曼满于周易为丰之离晋知庄子谓先谷)
　(于周易为师之临郑子太叔谓楚子/于周易为复之颐此皆卦以藏往也)
　　辞占象变论
(胡庭芳曰圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有/辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占)
(则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞/举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变亦在其中)

(此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于/占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占)
　(今按庭芳以辞变并归象占而又并象于占此本诸/朱子以易为卜筮之书而言也而曰有象辞有占辞)
　(夫所谓占辞指元亨利贞吉凶悔吝无咎之类也于/是以乾彖为有占无象坤彖牝马西南东兆等辞谓)
　(象杂占中乾初爻潜龙为象勿用为占坤初爻霜冰/是象履至是占六十四象三百八十四爻将象与占)
　(逐一分析恐圣人系辞不如是烦琐也易者象也伏/义之象在卦中卦即象也文王周公之辞皆以言乎)
　(其象元亨利贞亦纯乾之卦象也乾六爻不惟六龙/是象大人君子俱是象乾三君子终日乾乾夕惕若)
　(厉无咎本义亦谓之象坤三含章可贞或从王事无/成有终本义云爻有此象可见易之辞皆象也非象)
　(无辞占辞即在象辞之中而分析之某为象辞某为/占辞凿矣吾观左氏传所载之占皆举象以定吉凶)

　(未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也即如惠伯为/南蒯释枚筮之辞其辞曰黄裳元吉则祗释黄裳之)
　(义不以元吉断也今之占者俱主象或其象有合于/其时其事现在即验或不合于其时其事过去始验)
　(即象以定吉凶不以辞之吉为吉辞之凶为凶也惟/以象为占是故占时即占者一时不能自知久而后)
　(见若但据吉凶悔吝之辞以为占亦何难知之有则/圣人之以象辞为占辞明矣本义多主象言故曰其)
　(象如此即言占亦兼象言曰其象/占如此未有分象与占而二之也)
　　先甲后甲先庚后庚说
王辅嗣注云甲者创制之令也创制不可责之以旧故
先之三日后之三日使令治而后乃诛也因事申令终

则复始若天之行用四时也巽五爻注云申命令谓之
庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先
申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚
皆申命之谓也
孔颖达云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首
汉时令之重者谓之甲令诸儒因郑氏之说以为甲者
造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后
之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此

(王伯厚云法言注周礼治象挟日而敛郑司农云从甲/至癸谓之挟日先甲先庚三日皆为申命令之义独言)
(甲庚者以甲木主仁示其宽/令也庚金主义示其严令也)
程传云甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆
谓首也庚者变更之首也十干戊巳为中过中则变矣
制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云
庚庚犹更也有所更变也
又云先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以
究其将然而为之防

本义云甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日
丁也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也
○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲
辛也如用丁亥辛亥之类
(焦弱侯云巽九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲/甲者日之首事之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽)
(又申之申者非更则续庚者更也续也蛊以全卦言故/甲言于卦辞巽所以异于蛊者在九五一爻故于爻辞)
(言庚○按说文赓古/续字而相沿读庚)
(象正曰先甲三日后甲三日六甲周矣道未有周甲而/不变者也巽之治辛艮之治丙皆于六甲取之甲取辛)

(要以大君诏命为主故先庚后庚但系于九五一爻○/问易曰本义先甲三日辛也后甲三日丁也先庚三日)
(为丁后庚三日为癸吾尝以干支家言推之亦自有说/辛为木之君丁为木之子木将坏矣得金气以制之得)
(火气以泄之故丁又象木之华是其生机也且辛能合/丙化水以资甲丁能合壬化木以辅甲已坏之木赖以)
(培扶故曰蛊则饬也丁者庚之君而甲之子也癸者庚/之子而甲之母也我以为子者彼以为君彼以为子者)
(我以为母如是则驾驭调伏之事在甲而庚为甲用矣/遁甲用乙丙丁谓之三奇庚所畏者丙也丙易用癸盖)
(用其所畏不如/用其所恋也)
　(今按诸家甲庚之说不一辅嗣以甲为事之始程子/本之康成以甲为日之始本义宗之其言先甲三日)
　(为辛后甲三日为丁先庚三日为丁后庚三日为癸/皆郑说也窃以中古圣人未必作此讔语程子谓后)

　(之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于/救世而乱不革功未及成而乱已生以吾观古帝王)
　(知甲庚之道者其殷之盘庚武丁乎武丁即位三年/不言梦求贤相是先甲也及雉呴鼎而大惧修德复)
　(行汤政是后甲也盘庚迁都民不愿徙反覆告谕而/始乐从卒迁亳以致中兴非知先庚后庚之义者乎)
　(周宣王知先甲而忘后甲楚庄齐威于先甲蔑焉而/忽奋其后甲此霸主之术也至于王安石违众议以)
　(行新法章蔡诸奸倡绍述以遂前非先庚后庚徒以/亡宋而已庆历间上方锐意太平向用范仲淹仲淹)
　(语人曰上用我至矣事有先后久安之弊非可朝夕/革也则仲淹亦既知所先后庚矣及既任事而史称)
　(其更张无渐卒中谗以去元祐更化之时苏轼谓司/马光曰法相因则事易成事有渐则民不惊光不能)
　(从凡熙宁弊法一时刬革殆尽卒酿绍/圣之祸先后之际贤者固未易言哉)

　
　
　
　
　
　
　
　

(辛巳筮者于六月朔问焉其日在乙巳则冬至当在庚/辰岁戊子月九日丙戌之辰时矣由丙戌日之辰时而)
(顺数之至辛巳岁六月之朔适得二百日因就复之初/爻顺数之递颐而屯而益以至姤之上及大过初适得)
(二百爻在姤过将乘之候其莭气为小暑矣视所值为/姤之上耶则日为甲辰于冬至丙戌干为生而支为冲)
(姤上角刚喜触党助皆刚无处静之德五月木盛阳气/将穷正乾尽午中时也视所值者其大过之初耶则日)
(为乙巳于冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无/咎慎德载物济事有人正月木盛而藉之用茅又在阴)
(候得时得朋有才有器者也消息盈虚理正如此总之/视冬至之日时以顺数莭气配分卦画无不应者在学)
(者神而/明之耳)
　(今按朱子谓康莭之学似扬子云康莭谓扬雄知历/法又知历理又曰扬子作玄可谓见天地之心者也)

　(然扬雄太玄每事分作三莭配天地人康莭只是加/倍之法每事看作四破故惟以四象为主且太玄有)
　(气而无朔有日星而无月/固不如邵子之精密耳)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　(依本义所列位/次用后天八卦)
(右图本诸卫氏元包即京房所用○按京房八宫卦序/分上中下三卷上卷首乾宫次震宫次坎宫次艮宫中)
(卷首坤宫次巽宫次离宫次兑宫又依男女长少为序/盖专主八纯宫变六十四卦也下卷杂论卜筮首论圣)
(人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候/配卦与夫天地人鬼四易皆本此八纯卦立说)
(黄元公曰孔子云易始于一分于三盛于五终于上又/曰易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之)
(究也乃复变而为一本宫纯卦是也自一世以至归魂/则变而为七矣于是变大有之中阴为阳是谓纯乾之)
(卦道家所谓九还也合八卦而为九复合九卦而为一/神乎神乎○八纯卦为命宫变卦之祖也一世二世三)
(世四世五世有子孙相禅之义五行传变之机儒言一/气之传道家九还之丹皆表之矣六变为游七变为归)

(见易曰惟一宫有七变此易之所以用七占也于其变/观之五爻变而上一爻不变及其复也五爻俱复而上)
(一爻不复是知变者有不能尽变也复者有不能尽复/也不尽者互藏其几易之道也乾宫之变坤居其半坤)
(宫之变乾居其半正对也他卦则乾宫以三五七奇者/相参而偶者不入坤宫以二四六偶者相参而奇者不)
(入馀六卦皆然奇/偶之辨亦严矣)
　(今按八宫卦以先天横图一二三四五六七八之位/序列之皆八卦相错也乾坤一与八错兑艮二与七)
　(错离坎三与六错震巽四与五错各宫所变之卦以/至游归亦无不爻爻相错也乾太阳与离少阴坤太)
　(阴与坎少阳互为游归震少阴与兑太阳巽少/阳与艮太阴亦互为游归皆本诸先天之序也)
　　附焦延寿易林卦变法

(按焦氏易林以一卦变为六十三卦通本卦成六十四/卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次一本之)
(文王卦序首乾坤而终既未济每一卦为诗一首以代/占辞而文王周孔辞皆不复用至朱子以爻变多寡顺)
(而列之以定一卦所变之序又以乾坤所变之次引而/伸之为六十四卦所变相承之序其占一以卦爻词为)
(据然其法皆本于焦氏而比焦尤/密耳焦氏又有分卦直日之法)
(项平庵曰焦氏卦法自乾至未济直依周易本序以一/卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六)
(十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至/震春分兑秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十)
(卦气之法但京主六日七分此但主一/日京用太玄之序焦用周易之序耳)
　　附京房卦气直日法

(矣期三百六十日以六十卦三百六十爻当之四正卦/主十二莭十二中气所馀五日四分日之一则积分成)
(闰也此京房卦/气直日之法)
(见易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日/馀有五日四分日之一以一日分为八十分五日得四)
(百二十分以六十卦分之六七四十二每卦又各得七/分是每卦六日七分而适周一岁之日也历家以九百)
(四十分为日法布算京氏六日七分则以八十/分为日法布算虽各一术其以卦配日法一也)
　(今按邵子卦气图亦主六日七分之法用先天六十/四卦去乾坤坎离四正卦以主二至二分京氏以震)
　(兑代坎离以坎离代乾坤用后天也所谓分至及二/十四气未尝有异特京氏卦气自中孚起冬至邵子)
　(自后起/冬至耳)

　　附卦气起中孚说
(胡庭芳曰京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气然房以/六十卦配三百六十五日四分日之一而雄则以六十)
(四卦配之去取异矣房以兑应大雪而雄以坎房以兑/应秋分而雄以震节候异矣房以坎离震兑各主九十)
(日而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七/分而雄亦以四日半当之多寡之数殊矣独是谓冬至)
(起于中孚其说则同太玄以中孚为卦首其词曰阳气/潜萌于黄宫信无不在其中故太玄以中准中孚而为)
(卦/首)
(汉上朱氏曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬/至以历言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人)
(言之虑始于心思宋咸著论谓/何不起于他卦真不知者也)

(百六十爻爻当一日为一年之数也中孚起甲子至未/济四卦而终凡二十四爻爻当一气为二十四气也)
　(今按房雄皆以卦起中孚以中孚为十一月之卦必/有其旨佔跸则谓六十甲子尽于莭故曰天地莭而)
　(四时成莭后即继以中孚非卦起中孚乃从中孚复/起甲子耳而取中孚小过既济未济分为震兑坎离)
　(以合于房雄所主之四正卦说亦甚妙但自/从上下经卦序立论恐非房雄卦气之旨也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　

　
(京氏传曰降五行颁/六位即纳甲法也)
(胡庭芳曰沈存中谓纳甲不知起何时予考之纳甲本/以月之晦朔弦望昏旦生消而定而京氏易传以十干)
(配上八卦与之吻合亦可以推见天地胎育之理乾纳/甲壬坤纳乙癸震巽坎离艮兑纳庚辛戊巳丙丁者乾)
(坤上下包之六子生乾坤/包中如物之处胎中也)
(项平庵曰乾初起甲子则父起黄钟天之统也坤初起/乙未则母起林钟地之统也震初起庚子长男从父也)
(巽为长女故震起庚子而巽起辛丑坎中男离中女故/坎起戊寅而离起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而)
(兑起丁巳以子丑寅卯辰巳为次第也大抵阳卦纳阳/干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟)
(乾纳二阳坤纳二阴包括始终天地之道也○又曰以/京易考之世所传火珠林即其法也以钱代蓍以拆单)

(交重分阴阳老少但不以交重为占自以世为占故其/占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变云)
　　附世应例
(项平庵曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上/为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本)
(卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世/世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯)
(卦积而上之知其为某爻之所变耳如乾本卦上九为/世九三为应乾初变姤为一世卦初六为世九四为应)
(再变遁为二世卦六二为世九五为应三变否为三世/卦六三为世上九为应四变观为四世卦六四为世初)
(六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四/复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应晋下卦皆)
(变为大有坤复归乾谓之归魂/卦九三为世上九为应馀仿此)

　　附飞伏例
(项平庵曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见/者为伏其在八卦止以相反者为伏乾见伏坤之类皆)
(以全体相反也至变卦所变世卦则不然自一世至五/世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二)
(卦则又近取所从变之卦为伏如乾一世姤姤下体巽/则飞为巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遁飞艮二丙)
(午伏仍用乾二甲寅之类至五世皆以本卦乾爻为伏/者也自五世复下为游魂卦剥四变晋是艮变其飞为)
(离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻/变为大有自坤变乾故飞为乾三甲辰伏为坤三乙卯)
(矣二卦皆近取所从变之卦/不用本生纯宫也馀卦仿此)
　(今按先天自乾变坤一百九十二阴而成六十四卦/自坤变乾一百九十二阳成六十四卦总百二十八)

　(卦元包八卦之变七变而归魂八卦成六十四卦归/魂七变而复本卦亦成六十四卦共百二十八卦于)
　(朱子卦变又是一变法也朱子尝谓纳甲飞伏之类/固是易之一端然必欲穷其理故本义以八宫游归)
　(图列诸卦/变之后)

蔡季通曰宫与商商与角徵与羽相去各一律至角与
徵羽与宫相去乃二律音莭远故于角徵间近徵收一
声比徵少下为变徵于羽宫间近宫收一声少高于宫
为变宫(自三分损益隔八相生至角得六十四以三分/之不尽一算故止五音乃变通之置一而两○)
(谓化一为十也三之得九○谓变二得九也以九因角/之六十四得五百七十六三分损益再生变宫变徵二)
(声以九归之以从五声之数存其馀数以为强弱至变/徵之数五百一十二以三分之又不尽二算其数不行)
(此变声所以/止于二也)
(按史载律妻吕子隔八相生以易證之非隔八也乃隔/七相生既生之位乃隔八耳凡爻起于六再起即为七)

(洗辰与酉合也斗柄指已日月会于申其辰为实沈其/律夷则指申日月会于已其辰为鹑尾其律中吕已与)
(申合也斗柄指午日月会于未其辰为鹑火其律林钟/指未日月会于午其辰为鹑首其律蕤宾午与未合也)
(所谓合宫本日所在之宫而月与之合也亦以日进月/退相及于此而会耳周礼大司乐据十二辰之斗建与)
(日月相配合者而用乐皆以阳律为主而阴吕来合之/正法此义也故曰太师掌六律六同以合阴阳之声)
　　附含少论
(吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律断两莭间/三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少刘恕外纪无忌)
(随志亦与吕氏无异自太史公志律以黄钟为九寸蔡/季通因之于是黄钟之度无据而旋相为宫之义亡矣)
(夫黄钟当子之中一阳初度于卦为复则三寸九分者/阳之始也升阳渐益故大吕四寸五分盖大寒阴气犹)

(馀而管不足自夏至后渐降而律反增则气不足而管/有馀况以应钟接黄钟才间一月而相去四寸有奇则)
(何以续气数/而和声音哉)
　(今按含少论之说虽本阳长阴消有合于先天圆图/然黄钟八寸一分三分损益上下相生自古已然先)
　(儒论之详矣若据此说非律/合阴阳乃准阴阳以制律也)

　
　
　
　
　
　
　
　

(行再排而干支冲对此先天圆图法也依子平用三合/而以阳辰为主照遁甲纪三元而惟子午是贵六律隔)
(七娶妻隔八生子而阴阳互用五行同位娶妻隔八生/子而阴以从阳始知术家颠倒五行皆有一定不可易)
(之至/理也)
　(今按纳音图于易无涉然于此悟阴阳五行之理左/行右旋无不合河图之位数见河图所包无穷也故)
　(并存/之)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
(方药地曰人一身骨莭三百六十五与周天度数合其/大穴数如之而毛窍八万四千乃七其十二百倍之杪)
(数也行于骨莭间气血而已气为卫行脉外血为营行/脉中血实统乎气而脉行气血于十二经十五络者皆)
(脉也而周身之脉又别之为八奇经古人知天地人之/原得其要于寸关尺三部以浮中沈九候之难经曰寸)
(口者五藏六府之所终始也候脉者必取平旦脉行十/二时中寅则注肺百脉会焉寸口肺经也每日从寅至)
(申属阳从申至寅属阴人目动则行阳目合则行阴寅/乃阴之尽阳之初故百脉变见于寸口一岁十二月一)
(日十二时经脉各有所注阴阳升降与天地应也○周/天三百六十五度太阳日一度从房至胃十四宿为阳)
(主昼人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为/阴主夜正人身气血行阴二十五度也人身经络共长)
(十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手/三阴之脉从手至胸中长三尺五寸合二丈一尺足三)

(二十四穴督在背二十七穴督阳三九任阴四六自任/之会阴为二阴门即坎离之门也督之断交与任之承)
(浆相合分之为二当合口呼吸时则为一是则二十四/二十七共五十一而实五十也会阴为天地根断交承)
(浆为天地门口以出呼吸而本于脾之丹田/故呼出心肺吸入肾脾皆丹田所运转也)
　(今按人身一小天地不独人身然也生物亦然蔡介/夫谓细微之物无有无阴阳者其阴阳亦无少欠缺)
　(所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也然则凡/有阴阳者其消息进退即皆与十二辟卦相应岂独)
　(人身合/天地哉)
　
　田间易学卷首下